El Yin y el Yang: Una relación de equivalencia

Instituto Confucio de Medellín 麦德林孔子学
El Yin y el Yang: una relación de
equivalencia y oposición
Santiago Ospina Cadavid
Auxiliar administrativo
Instituto Confucio de Medellín
Es común escuchar a nuestros viejos
―expertos y colmados de sabiduría―
difundir la idea de que los polos opuestos se
atraen mejor. Si bien, ha sido tradición
afirmar que entre menos similitud tenga una
fuerza con otra mayor será la armonía que
crecerá a través de una relación continua
mediada por el caos y la antonimia.
El yin-yang es el caso perfecto para
ejemplificar esta relación de consonancia y
disonancia.
y la forma del yin y el yang, y otros aspectos
de la metafísica taoísta, en términos
increíblemente sucintos que nos llevan a
otro tiempo con alusiva destreza.
El Taoísmo plantea la presencia de tres
diferentes fuerzas: la primera es catalogada
como pasiva, la segunda como activa y la
tercera como conciliadora. Las dos primeras
son opuestas pero de igual manera son un
complemento de sí; es decir, son
interdependientes de manera absoluta y
funcionan como una unidad: son el yin y el
yang. El Tao es la tercera fuerza, la cual es
superior en todas las formas y es quien las
contiene a la vez.
Literalmente yin y yang son el lado oscuro y
claro de la montaña. El ying era el nombre
que se le daba al lado frío de la montaña,
éste guiaba su mirada hacia el Norte;
contrariamente al yang, que era el nombre
de aquel lado más cálido, que dirigía su
mirada al Sur.
http://goo.gl/lcPL2Q
Lao-Tsé «viejo maestro» un personaje cuya
vida se ha sumergido entre lo real e irreal es
considerado uno de los mayores pensadores
chinos, y se le atribuye el título de ser el
creador del taoísmo. Su importancia se
fundamenta en haber redactado el libro Tao
Te Ching «Sobre el camino y su poder», del
cual parte la filosofía taoísta. Lao-Tsé, desde
este lacónico tratado propuso una moral
individual basada en seguir el camino de la
naturaleza (el Tao). Allí describe la naturaleza
http://goo.gl/2UmKQv
Lao-Tsé en el Tao Te Ching expone que “todo
tiene dentro de sí ambos, ying y yang y de su
ascenso y descenso alternados nace la nueva
vida”.
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Expuesto de esta manera, aunque puedan
parecer opuestos, se ve claramente que uno
no puede existir sin el otro y también que
ambos están en constante cambio. El
aspecto yang hace referencia a la naturaleza
“esencial” de las cosas, o también llamado
“espíritu”, mientras que el aspecto yin se
interesa por la “sustancia” o “forma”,
aunque
en
proporciones
diferentes,
alcanzándose así la armonía al combinar
ambas fuerzas.
Julio López manifiesta que aunque los chinos
y sus principales pensadores siempre
creyeron que el universo era una entidad
viva, activa, ellos entendieron también que
siempre estaba en constante desarrollo:
todas las cosas en la naturaleza se oponían
en polos fundamentales donde las
diferencias de energía entre estos polos son
las que provocan
que el universo se
despliegue en toda clase de intercambios
incesantes.
Con esto, podemos argumentar que el YinYang es un símbolo activo que demuestra
continua relación e interacción entre dos
energías y resalta a la vez su equilibrio, por
esta razón es considerado símbolo de
armonía puesto que crea igualdad, dado que
sin el yin no podría existir el yang,
aplicándose de igual manera en una relación
contraria; donde, sin la interacción de
ambos, no se generaría vida. Así pues,
inferimos que no hay nada opuesto entre
ellos y su relación es de neta
complementariedad y oposición continua, lo
que lleva a un equilibrio final en el Universo y
en cada una de las cosas que lo componen.
La perspectiva yin y yang que nos deja el
pensamiento y la cultura china nos permite
reflexionar sobre una visión más compleja y
enriquecedora de los aspectos más simples y
ocultos del mundo, ya que desde esta se
afirma una relación intrínseca de cada una
de las cosas existentes, donde todo se
entrelaza y permite el desarrollo absoluto de
todo lo que hacemos y pensamos, una causa
y un efecto, un devenir constante del
Universo que a la final nos lleva a lograr un
equilibrio total de nuestro ser, sin dejar atrás
a los demás entes que nos rodean,
cumpliéndose así lo que Lao-Tsé planteaba
sobre un vínculo total de las cosas.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
http://goo.gl/4RK0g7
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Rev. SUFÍ. 2005; (10): 44-7.
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Filosofía. 2008 Jul-Dic; (14): 97-108.
3. Informed: red de salud de Cuba
[internet]. Cuba: Centro Nacional de
Información de Ciencias Médica; c199.
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[Consultado 2013 Sep 30]. Disponible
en: http://goo.gl/xc9JsC
4. Denise
Najmanovich
[internet].
Atrgentina:
Vertigodesing;
c2013.
[Consultado 2013 Sep 30]. Disponible
en: http://goo.gl/jo0Wte
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