Parashat Shoftim

Para la semana que termina el 4 de Elul 5757
6 de septiembre 1997
Parashat Shoftim
Resumen de la Parashá
M
oshé le dice a los Hijos de Israel que
elijan jueces y policías en sus ciudades.
Sobornar está prohíbido , aún con la
suma más pequeña. Los árboles no
deberán ser plantados cerca del Altar de D-os, como
hacían los idólatras. Son detallados defectos y otros
puntos de descalificación en los animales designados
para hacer sacrificios.
El Gran Sanhedrín toma decisiones obligatorias en
nuevos casos, basado en el criterio de la Torá. Aún un
estudioso muy capacitado que se niega a aceptar las
decisiones del Sanhedrín merece la pena de muerte.
Un Rey Judío puede tener posesiones y símbolos de
poder que corresponden al honor de su puesto, pero
no para acrecentar su auto-estima. El tiene que
escribir dos rollos de Torá para sí mismo; uno para
que siempre esté con él para que no se haga
arrogante. Los Cohanin y Leviím no heredan tierra en
Israel, sino que son mantenidos por medio de las
ofrendas y diezmos de los Hijos de Israel. Todo tipo
de adivinaciones, incluyendo astrología y sesiones de
espiritismo, son prohibidos. D-os le promete al
Pueblo Judío que le enviará profetas para que los guíe,
y Moshé explica como se distingue a un verdadero
profeta de uno falso. Son creadas ciudades de refugio
para uno que mata accidentalmente, y se convierte en
refugiado de la venganza de la familia del fallecido.
Sin embargo, a uno que mata con intención, si la corte
lo sentencia a muerte, es ejecutado.
Se le advierte a los Hijos de Israel no moverse de sus
límites para incrementar su propiedad.
A dos testigos que conspiran para provocar un daño a
alguien, se los castigará con el mismo castigo que trataron
de causarle a la parte inocente. A un Cohen se lo unge
cuando Israel va a la guerra para que el pueblo incremente
su confianza en D-os. Entre los que están descalificados
para ir a la guerra se encuentran cualquiera que haya
construído una nueva casa y no haya vivido en ella aún, o
quien es miedoso o temeroso de corazón. Se le debe dar la
oportunidad de hacer la paz a los enemigos , pero si ellos
se niegan, se debe matar a todos los hombres. Los árboles
frutales son conservados y no cortados innecesariamente
durante el sitio. Si se encuentra un cuerpo entre ciudades,
los sabios de la ciudad más cercana deben hacer expiación
por una posible negligencia.
Comentario a la Parashá
“Aquel que golpee a su companero sin
saberlo... el debera huir a una de estas
ciudades (de refugio) y vivir.” (19:4,6)
Si una persona mato accidentalmente a otra, la Tora le
provee de una ciudad donde puede ir a refugiarse. Ahi
tendra que estar hasta el fallecimiento del Cohen
Gadol. Sin embargo si el fugitivo salia antes de la
muerte del Cohen Gadol, se arriesgaba a ser asesinado
por el vengador de la persona que mato.
Bien pudiera ser que el Cohen Gadol sea un hombre
joven, y de ese modo el fugitivo hubiera tenido que
estar resguardado por muchos anos sin poder regresar
a su casa. Por ende este fugitivo tiene un interes en la
muerte prematura del Cohen Gadol.
Para evitar que este fugitivo rece por la muerte del
Cohen Gadol, la madre del Cohen le enviaba al
fugitivo regalos pequenos de modo que no rece para
que muera su hijo.
Pero como puede un simple regalo como un paquete
de galletas competir con el deseo de regresar a su casa
y su familia? Acaso podia pensar la madre del Cohen
que este soborno gastronomico podia enfrentarse a la
melancolia del fugitivo de regresar a su hogar?
Vemos de aqui una poderosa idea: si queremos que
nuestros rezos sean contestados debemos rezar con
todas las “onzas” de nuestra conviccion. Al rezar, 99%
no es suficiente. Solo un paquete de galletas es todo lo
que se necesitaba para opacar el rezo del fugitivo, y
asegurar una saludable y larga vida al Cohen Gadol...
Escuchado de Efraim Hodes en su vort, a nombre de Rabbi
Eisenblatt.
“...el (rey) debera escribir para si mismo dos
copias de esta Tora en un libro... Debera estar
con el y debera leer de el todos los dias de su
vida, asi aprendera a temer a Hashem, su
D-os...” (17:18,19)
Durante la amida -el rezo parado- la persona se
prosterna cuatro veces. Sin embargo el Cohen Gadol
(gran sacerdote) tiene que prosternarse al final de cada
beraja -19 veces. Y un rey judio tiene que prosternarse
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Parshas Shoftim — 4 de Elul 5757, 6 de septiembre 1997
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al principio y al final de todas y cada una de las
berajot -38 veces!
Otra opinion sostiene que el Cohen Gadol tiene que
prosternarse al principio y al final de cada beraja,
mientras que el rey se prosterna al principio del rezo,
y permanece prosternado durante el rezo entero.
Mientras mas grande es la persona, mas debe hacerse
humilde ante Hashem puesto que Hashem le ha
provisto de esa grandeza. Tambien mientras mas
grande sea la persona mas grande es la tentacion de
pensar que su grandeza es producto de su propio
esfuerzo.
Por esta razon el rey tiene dos sifrei Tora, uno de los
cuales debe tener consigo todo el tiempo. El necesita
un recordatorio constante de que el es el sirviente de
La Ley, un sirviente del Todopoderoso, y todo su
poder y estatus le es dado para servir a Hashem.
Talmud Berajot 34, Rashi, escuchado de Rabbi Yehoshua
Bertram.
“Y tu vendras a los sacerdotes, los Leviim, y el
juez que sera en esos dias.” (17:9)
Rabbi Yehuda HaNasi era extremadamente sensitivo al
olor del ajo y no podia tolerarlo. Una vez estaba
ensenando a un grupo de estudiantes. Hizo una pausa,
a su nariz llego un olor a ajo... “Podria el estudiante
que comio ajo abandonar el salon?” pregunto. No solo
uno, sino varios estudiantes dejaron el cuarto. Rabbi
Jiya era uno de ellos.
Al dia siguiente Rabbi Shimon (el hijo de Rabbi
Yehuda) le recrimino a Rabbi Jiya su falta de
consideracion al comer ajo antes de atender la
leccion. Rabbi Jiya le contesto “Yo no comi nada de
ajo. La razon por la que sali del cuarto era para que el
que lo hizo no se sintiera avergonzado al revelar su
identidad.”
De donde aprendio Rabbi Jiya la necesidad de esta
sensitividad por los sentimientos de los demas? El
Talmud nos ensena que Rabbi Jiya aprendio esta
conducta al ver a Rabbi Meir conducirse de una
manera similar. Y de quien lo aprendio Rabbi Meir?
De Shmuel HaKatan. Y Shmuel? De Sjania en el libro
de Ezra. Y Sjania lo aprendio de Yehoshua, quien lo
aprendio de Moshe Rabenu.
Por que el Talmud no salto todas esas generaciones y
fue al grano? Por que no dijo simplemente “Rabbi Jiya
aprendio su sensitividad y comportameinto noble de
Moshe Rabenu?”
Estamos parados al final de una cadena ininterrumpida
de generaciones. Una cadena de generaciones que
retrocede hasta Moshe Rabenu y el momento de
contacto supremo con Hashem en Sinai. Pero nuestro
contacto con ese momento son los grandes sabios de
nuestra propia generacion. No hay eslabones perdidos
en la cadena de la Tora. Cada rebbe es un talmid de su
rebbe.
Cuando buscamos sabiduria y direccion, no
necesitamos buscar mas alla de nuestros propios
eslabones vivientes que nos unen con el pasado.
Basado en Rabbi Jaim Shmulevitz zt”l.
Haftará: Isaiah 51:12 52:12
A traves de la larga noche de exilio, lo que sostiene
al Pueblo Judio es solamente la promesa de que
Hashem algun dia nos redimira y nos traera
consolacion por todas las tragedias que nos han
sucedido. Sabemos que Hashem esta cerca, y aun
cuando la oscuridad amenaza con embargranos,
tomamos fuerza de las palabras del profeta, “Soy Yo,
Soy Yo, Quien te reconforta...”
COMENTARIOS SOBRE LAS CANCIONES
QUE CANTAMOS EN LA MESA DE SHABAT
A TRAVÉS DE LAS GENERACIONES.
BARUJ KEL ELYON
iuh kg ke lurc
“BENDITO ES D-OS...”
Aquel que observe el Shabat
encontrara el favor de Hashem
como una ofrenda de alimento...
`cv og icv `ca rnuav
`cjn kg vjbnf umrh kek
Hashomer Shabat haben im habat
lakel yeratzu kemina al majbat
El que cuida Shabat es comparado al que ofrece un minja -ofrenda de alimento- en el altar del Bet HaMikdash.
Nuestros sabios (Menajot 104b) explican que la Tora usa el termino “nefesh” (vida) para describir al que
voluntariamente ofrece un minja, porque es el hombre pobre, sin los medios para ofrecer un sacrificio de animal o de
ave, el que usulamente ofrece un minja. Es como si Hashem declara que el considera dicho ofrecimiento humilde
como si el hombre pobre estuviera ofreciendo su vida misma. La observacion del Shabat puede ser tambien vista
como una forma de sacrificio, ya que el que cuida Shabat pierde la oportuindad de enriquecer su fortuna al no
enfrascarse en quehaceres mundanos. Aunque el sacrificio del hombre pobre es considerablemente menor al del
hombre prospero, es considerado por Hashem como si hubiera dado su propia vida por el honor del Dia de
Descanso.
Parashat Shoftim
4 de Elul 5757 — 6 de septiembre 1997
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Esta publicación contiene palabras de Torá. Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero.