Karma y Reencarnación

Swami B.A. Paramadvaiti tiene cientos de allegados en
más de 20 países alrededor del mundo.
Es el primer Maestro Espiritual que estableció embajadas
espirituales en Vrindavan (India) para conectar más íntimamente a Occidente con el lugar sagrado de Krishna
y los Vaisnavas de la India.
Viaja continuamente por todos los templos de Europa y
Sur América los cuales suman más de cien en la actualidad, dictando conferencias (en varios idiomas como
alemán, español, inglés y portugués).
Swami B.A. Paramadvaiti
Swami B.A. Paramadvaiti nació en una familia de
educadores el 12 de octubre de 1953 en Osterkappeln,
Alemania.
Discípulo de Srila Prabhupada, Guru Maharaj, llamado
así por sus discípulos, es filósofo, escritor, educador, conferencista, poeta, y arquitecto.
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La Ciencia de la Reencarnación
El Karma
Técnicas prácticas para emanciparse del Karma y la Reencarnación
¿Por qué no recordamos los pecados pasados?
INDICE
- ¿Qué es? - El alma, la fuente de la conciencia - Las tres modalidades - La Reencarnación
interna (cambiando de cuerpo en vida) - La reencarnación interna (cambiando de cuerpo en el
momento de la muerte) - ¿Qué es el cuerpo? - ¿Qué es karma? - El libre albedrío y el destino
- Karma desde el punto de vista de la acción - El Karma desde el punto de vista de la reacción Cuatro fases del karma - Tres clases de karma - Dharma (La ética cósmica) - Sanatana Dharma:
El aspecto más elevado del Dharma - El Karma y la Reencarnación frente a la iglesia - Técnicas
prácticas para liberarse del Karma y la Reencarnación - ¿Por qué no recordamos los pecados
pasados? - Concepciones de los hombres más destacados de la historia sobre la Reencarnación -
Servicio Editorial de los Vaisnavas Acaryas
SEVA
Bogotá - Colombia
Karma y Reencarnación
© Servicio Editorial de los Vaisnavas Acharyas (SEVA), 2011,
Av. Calle 3 No. 25A-61, Bogotá, Colombia
Teléfonos: 277 7794, 277 0042 ó 561 5578
E-mail: info@sevaeditorial.com
Comité Editorial SEVA
Director: Swami B.A. Paramadvaiti
Revisión de textos: Vamana Maharaja, Mahanandi D. D, Satyavati D. D.
Diseño de cubierta: Shabda Brahma Das.
Diagramación: Damodara Astakam D.D.
Revisión de textos, Segunda edición: Vaikuntha Das
Diagramación Segunda edición: Nrsimha Stotram D.D.
Impreso por Disonex
Impreso en Colombia - Printed in Colombia
Primera edición, 2005
Segunda edición, 2011
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La Ciencia de la Reencarnación
¿Qué es?
R
eencarnación (del latin “re”, de nuevo
e “ i n c a r n a r e ”, e n c a r n a r ) e s l a
continua trasmigración del alma junto con
su cuerpo sutil material, de un cuerpo
material burdo a otro de acuerdo con su
karma individual. Por lo tanto, la reencarnación es un proceso dirigido por el karma.
En años recientes se ha presentado un
gran auge del empleo de términos “reencarnación” y “karma” que se han hecho de
conocimiento público.
Esto principalmente debido a los medios
que presentan reportes, documentales,
películas, y libros sobre el tema.
Si hacemos un análisis de esta situación,
podemos concluir fácilmente que muestra una evidente insatisfacción con las
respuestas a las preguntas existenciales
dadas por la ciencia moderna, las diversas
filosofías y religiones occidentales.
En efecto, estas fuentes no pueden
responder completamente muchas de
las preguntas hechas por la gente en
la actualidad. Esto crea un espacio para
otras fuentes filosóficas y tradiciones para
llenar este vacío. Más frecuentemente ellas
corresponden a las así llamadas “religiones
naturales” o tradiciones derivadas de las
filosofías orientales. Entre otras cosas
estas concepciones tienen en común
estos términos aunque sus explicaciones difieren en detalles. Su común
denominador, de cualquier forma, es
una percepción cíclica del tiempo (la creación del mundo sucede repetidamente)
mientras que la ciencia occidental contemporánea adoptada de la tradición judeo–cristiana presenta una percepción
lineal del tiempo (la creación del mundo
es un evento que sucede una sola vez).
Una posición excepcional ante este hecho
corresponde a la tradición védica (algunas veces incorrectamente llamada
hinduísmo) gracias a que su origen y
autoridad están basados en los más antiguos textos del mundo – las escrituras
védicas, que son al mismo tiempo la
fuente más completa y detallada sobre
5
éste y muchos otros temas, cuyos
planteamientos merecen definitivamente
nuestra atención.
La ciencia moderna occidental desde sus
comienzos consideró el concepto de la
reencarnación como una simple creencia
religiosa o una superstición y rehusó
explorar sus causas y efectos.
El principal problema que se origina de
esta posición es que la ciencia no pudo y
aún no puede explicar el fenómeno de la
vida. Inclusive aunque han habido intentos
de explicar las bases y el origen de la vida
como una combinación bioquímica de la
materia, estas teorías no pueden responder adecuadamente muchas preguntas
como el origen de ilimitadas especies
de vida, o las habilidades inherentes o
experiencias de personas que han estado
clínicamente muertos.
En 1966, el biólogo molecular británico y
premio nobel Prize laureate Francis Crick
(* 1916) publicó que es posible probar
científicamente que la vida no es más que
una compleja reacción química. Él también
predijo que en un futuro cercano la ciencia
sería exitosa al crear organismos artificiales originados sintéticamente. Pero hasta
ahora los experimentos de laboratorio no
han tenido éxito en este campo, inclusive
aunque han utilizado las más avanzadas
tecnologías y billones de dólares. El
bioquímico y Nóbel húngaro-americano
Prize Laureate Albert Szent-Gyorgyi (18931986) escribió sobre ello:
“Mientras buscaba por el secreto de la
vida, terminé entre átomos y electrones
que no muestran ninguna señal de vida.
En alguna parte en el camino, la vida se
me fue entre mis dedos. Ahora en mi vejez tengo que dar marcha atrás”. (Biology
Today, Del Mar, California, 1972).
6
La vida como lo explica la ciencia védica
no es física, ni química, y por lo tanto está
sujeta a leyes de otra naturaleza diferente
a aquella que guía los movimientos de la
materia orgánica. El Bhagavad Gita, un
trabajo crucial de la filosofía védica
d e s c r i b e e s t a s l e y e s c o m o naturales superiores, al igual que ayuda a
explicarlas.
El Alma,
La fuente de la Conciencia
E
l conocido psicoanalista C.G. Jung des
cribe al alma como “el más grande
de los milagros cósmicos”, capaz, en el
m a rc o d e l a s l e ye s nat ural e s , d e
manipular la energía material de acuerdo
con su deseo y así usarla para su propio
beneficio.
Las interacciones del alma corporificada
con su cuerpo material sutil y burdo crean
una telaraña de ilimitadas y complejas
reacciones que no pueden ser descritas
por simples leyes de los físicos modernos,
o por la química o la biología molecular. Por
lo tanto estas ciencias naturales son
incapaces de definir claramente la
diferencia entre un cuerpo vivo y un
cuerpo muerto.
Si decimos que la vida no es más que
una combinación de moléculas materiales ent o nc e s po dr íam o s re v i v ir u n
cuerpo muerto simplemente añadiendo
compuestos químicos cuya falta
pudieron causar la muerte. También debería ser posible crear una vida artificial
en un laboratorio. No obstante, estos numerosos intentos fueron infructuosos
y el interés de los científicos se dirigió a
la clonación. El Bhagavad Gita (2.17 – 18)
explica que la diferencia entre un cuerpo
muerto y uno vivo es la presencia del alma.
Tan pronto como el alma deja el cuerpo,
consideramos a éste como muerto.
El Segundo capitulo del Bhagavad Gita
(2.20 – 25) describe las características
del alma:
“Para el alma no existe nacimiento ni
muerte en ningún momento. Ella no ha
llegado a ser, no llega a ser y no llegará a
ser. El alma es innaciente, eterna,
permanente y primordial, no sele mata
cuando se mata el cuerpo. Así como una
persona se pone ropa nueva y desecha la
vieja, de la misma manera el alma
acepta nuevos cuerpos materiales
desechando los viejos e inservibles. Al
alma nunca la puede cortar en pedazos
ningún arma, ni puede el fuego
quemarla, ni el agua mojarla, ni el viento
marchitarla. Esta alma individual es irrompible e insoluble y no se la puede quemar, ni secar. El alma está en todas partes
y es sempiterna, inmóvil y eternamente la
misma. Se dice que el alma es invisible,
inconcebible e inmutable. Sabiendo esto
no debes afligirte por el cuerpo”.
Todas estas cualidades del alma se hallan
fuera del alcance de las reacciones moleculares percibibles. Niels Bohr (1885-1962)
físico nuclear danés y el Nóbel Prize Laureate, señalaron al respecto:
“En física y en química no podemos
e n c o n t ra r n ad a q u e p or lo me n os
pruebe marginalmente la existencia de
la conciencia.
Y aun así todos sabemos que existe algo
como la conciencia, simplemente porque
la tenemos. Por lo tanto, la conciencia
debe ser una parte de la naturaleza, o ex
presada más comúnmente, una parte de
la realidad.
Esto significa que aparte de las leyes
físicas y químicas que describen la teoría
quántica, existen leyes con una naturaleza
completamente diferente”.
Las Tres Modalidades de la
Naturaleza Material
D
e acuerdo con las escrituras védicas,
todas las variedades de especies de
vida son creadas por una combinación de
tres modalidades básicas de la energía
material, llamadas en sánscrito gunas,
estas son:
Sattwa Guna: armonía, bondad.
Raja Guna: actividad, pasión.
7
Tama Guna: inercia, ignorancia.
Los cuerpos de especies individuales
pueden ser comparados con los
diferentes apartamentos o casas
de diferentes tamaños, formas y
colores, temporalmente inhabitados
por el alma corporificada.
Las formas corpóreas limitan la
libertad de movimiento y las actividades, así como las posibilidades de
disfrute material. El Bhagavad Gita
(18.26-28) describe la influencia de
las modalidades en las personas:
8
“Quien ejecuta su deber sin la
asociación de las modalidades de
la naturaleza material, sin ego falso,
con gran determinación y entusiasmo
y sin vacilar ante el éxito o el
fracaso, se dice que es un trabajador
que está en el plano de la modalidad
de la bondad. El trabajador que
está apegado al trabajo y a los
frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es
codicioso, siempre está envidioso,
es impuro, y lo mueven la alegría
y la tristeza, se dice que está en el
plano de la modalidad de la pasión.
Y el trabajador que siempre está
dedicado a un trabajo que va en
contra de las disposiciones de las escrituras,
que es materialista, obstinado, engañador y
experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso,
se dice que está en el plano de la modalidad
de la ignorancia”.
La Reencarnación interna
(cambiando de cuerpo en la
vida presente)
La conciencia y la forma física están directamente relacionadas. El cuerpo y la conciencia
de un niño necesariamente difiere del cuerpo
y la conciencia de un adolescente o de una
persona mayor. Se puede decir que el alma
viaja durante el desarrollo del cuerpo desde
el nacimiento hasta la muerte a través de
diferentes cuerpos con diferentes conciencias.
No podemos ser conscientes de cómo estamos
cambiando constantemente de cuerpo en esta
vida debido a que este cambio es muy sutil,
gradual y difícil de percibir. ¿Nos dimos cuenta cómo desde niños nuestro cuerpo creció?
Sólo nos dimos cuenta de ello cuando alguien
que vimos después de mucho tiempo nos lo
hizo notar.
Este hecho también es confirmado por los
biólogos. El antropólogo estadounidense
John E. Pfeiffer (*1914) escribió en su libro
El cerebro humano (1955): “nuestro cuerpo
de hoy no tiene ni siquiera una molécula de
las que tenía 7 años atrás”.
No obstante este cambio constante de cuerpos, nosotros, almas, permanecemos siendo
las mismas personas. Podemos decir que
hoy tenemos 30 años, pero que somos la
misma persona que tenía 12 o 20 años, sólo
9
estamos en un cuerpo burdo
diferente. Nuestro cuerpo
actual durante el transcurso
del tiempo de alguna forma
ha cambiado; por ejemplo,
hemos adquirido más habilidades, fuerza y conocimiento,
pero seguimos siendo las
mismas personas, no hemos dejado de ser las mismas
p erson a s . A pe s a r d e la s
características, habilidades,
conocimiento y percepciones
que nosotros adquirimos, nuestra
identidad no cambia.
La Reencarnación
externa
(cambiando de
cuerpo en el
momento de la
muerte)
¿
Qué pasará con el alma en
el momento de la muerte?, ¿a dónde vamos cuando
morimos?, ¿tenemos alguna
i n fl u e n c i a e n c u a n t o a
nuestra próxima situación?,
¿Podemos elegir nuestra vida
futura?
En el Bhagavad Gita (2.13)
encontraremos respuestas:
“Así como en este cuerpo
el alma encarnada pasa
continuamente de la niñez
a la juventud y luego a la
vejez, de la misma manera
el alma pasa a otro cuerpo
en el momento de la muerte.
A la persona sensata no la
confunde este cambio”.
El Bhagavad Gita, además
explica que el estado de
conciencia que se tenga
en el momento crítico de
la muerte es crucial para la
elección del nuevo cuerpo:
“cualquier estado del ser
que uno recuerde cuando
abandona su cuerpo actual,
en su próxima vida obtendrá
ese estado sin falla”.
En el momento de la muerte, e l
a l m a j u n t o c o n e l cuerpo sutil abandona el cuerpo
burdo, el cuerpo físico. Es
el cuerpo sutil y nuestros
deseos y pensamientos grabados allí y recordados en
el momento de la muerte lo
que es decisivo para nuestro próximo cuerpo. Esta
transmigración del alma
de un cuerpo a otro es
llamada reencarnación.
El Srimad Bhagavatam
5.11.5-7 menciona que
la mente es atraída por
el disfrute de los sentidos. Así está sujeta a
las tres modalidades de
la naturaleza material
y causa nacim i e n t o s
acordes con diversos
tipos de cuerpos. Por
consiguiente, el alma
sufre de infelicidad material o disfruta la
felicidad material debido
a la mente. Así la mente
bajo la influencia de la
ilusión desarrolla actividades de diferentes tipos
y consecuentemente su
karma y el alma queda
condicionada por éstos.
Los sabios afirman que
la mente es la causa de
las características
corporales de esclavitud
y liberación.
Aquí es refutada una
idea ampliamente difundida, que el alma no
puede descender desde
el cuerpo humano a cuerpos inferiores como de animal. La forma humana difiere de las formas de vida menos evolucionadas, debido a que
el alma posee en este estado un libre albedrío y por ende también
tiene una responsabilidad por sus acciones (karma).
El hecho que el alma reencarna junto con el cuerpo sutil es confirmado
por investigaciones parasíquicas. Con la ayuda de diversos métodos
muchas personas pueden evocar desde el subconsciente memorias
de vidas anteriores. Esto no sería posible si el portador de estas
memorias no encarnara junto con el alma. De acuerdo con las escrituras
védicas, la memoria es una función de la inteligencia, una parte del
cuerpo sutil. Aunque en el momento del nacimiento olvidamos
nuestra vida anterior, es posible por medios específicos restablecer
memorias activas de nuestras encarnaciones previas. Esto de cualquier
forma, quiere decir que no son siempre completamente fiables. En casos excepcionales, especialmente en los niños, se ha comprobado una
habilidad espontánea para recordar estas memorias sin ningún tipo de
ayuda externa por parte de un médium o terapista.
¿Qué es el cuerpo?
E
l cuerpo es en realidad, únicamente una estructura mental, en cier
to modo semejante a un sueño; pero el Yo es diferente a todas estas
estructuras mentales. Esto es lo que se llama conciencia del verdadero
Yo. Se ha puesto usted ahora una chaqueta negra, dentro de un momento puede ponerse una chaqueta blanca.
Pero usted no es esa chaqueta blanca o negra; simplemente se
ha cambiado de chaqueta. La reencarnación significa que soy un alma
espiritual, que ha entrado en un cuerpo. Pero en mi próxima vida puedo
entrar en otro cuerpo.
Tal vez será en un cuerpo de perro, o de gato, o quizá en un cuerpo
de rey.
El Karma
¿Qué es el Karma?
L
10
a palabra sánscrita karma literalmente
significa “acción, actividad, trabajo”. El
término “karma” está inseparablemente
conectado con la reencarnación.Mientras
tratamos de entender el proceso de reencarnación no podemos omitir este término.
En su trabajo, ‘Manifestaciones del Karma’ (1910) el antropólogo Rudolf Steiner
define el karma en esta forma: “...a menos
que se limite la libertad del hombre, la ley del
karma actúa en la persona, desde la cual la
causa viene, como la ley de acción y reacción”.
11
Esta definición explica claramente la esencia del término védico karma. Steiner compara
la ley del karma a la ley física de acción y reacción (acción = reacción, la tercera ley
de la mecánica clásica, 1867) es muy pertinente no obstante que esta ley representa
solamente un pequeño aspecto de una ley mucho más elevada y compleja como es la
del karma. Igualmente pertinente es la declaración que señala que la ley karmica de
causa y efecto actúa especialmente sobre un nivel individual y deja un espacio para
el libre albedrío del ejecutor. Esto es lo que usualmente olvidan diversos críticos occidentales quienes entienden el karma como una predestinación mecánica que obliga al
hombre a esperar pasivamente lo que le depare el futuro.Ya antes Steiner y Newton
conocían dichos populares que dilucidaban cierta comprensión de la acción y la reacción. Inclusive una cita bíblica “lo que siembres cosecharás” (Galatas 6:7) se convirtió
en un dicho popular.
El libre albedrío y el destino
D
e acuerdo con la filosofía védica todo ser viviente transmigrando de un cuerpo a
otro por el mundo material está dotado de libre albedrío para que actué según sus
deseos, ideas y pensamientos. Cuando Sri Krishna narró el Bhagavad Gita a Arjuna, Él
dijo en uno de los últimos versos (18.63): “Así pues te he explicado un conocimiento aún
más confidencial, delibera bien sobre esto y luego haz lo que desees”.
Las escrituras védicas afirman que el deseo es como el padre del pensamiento y el
pensamiento es el padre de la acción. El deseo originalmente viene del alma, el pensamiento viene de la mente (el cuerpo sutil) y las acciones del trabajo de los sentidos
12
Por nuestras acciones presentes, realizadas
por nuestro libre albedrío, creamos nuest ra s f u t u ra s r e a c c i o n e s k a r m i c a s ,
simultáneamente que pagamos por nuestras acciones previas. En consecuencia, el
destino no es ningún castigo desde arriba
lastimando a seres inocentes.
lo que se merece – nada más y nada menos. De acuerdo al Bhagavad Gita (2.70)
el flujo continuo de los deseos que vienen
desde la mente de todo ser viviente son
como innumerables ríos que entran al
vasto océano.
La ley del karma es muy estricta, ya que
debe asegurar la satisfacción de los deseos de todos los seres vivos en el mundo
material, de tal forma que ellos no son
contrarios sino que se complementan y
que inclusive ni una sola injusticia queda
sin castigo.
El transcendentalista estadounidense Ralph Waldo Emerson (1803-1882) describe
lo anterior de la siguiente forma:
“Si usted ama a las personas y las sirve,
será recompensado. Las recompensas
ocultas continúan hasta restablecer el
balance de la justicia divina. Esta ley no
puede ser cambiada. Todos los tiranos,
terratenientes y monopolistas de este
mundo tratan en vano de romper este balance. La gente, al igual que los insectos,
el sol y los planetas deben obedecerlo o
serán destruidos por la reacción negativa”.
El universo es regido por reglas estrictas
y operativas – como las reglas de un gran
juego de la vida – que coordina deseos y
relaciones mutuas entre seres individuales.
Así cada uno de ellos obtiene exactamente
En esta forma origina una interminable,
compleja y multidimensional telaraña
de acciones y reacciones que el hombre
no puede entender. Aquí es evidente la
influencia de la mano invisible de Dios,
quien en Su aspecto omnipresente de
espíritu (Paramatma en sánscrito) está
acompañando al alma individual durante
su trasmigración a través de las diversas
formas corporales. El Bhagavad Gita
(13.23) describe este aspecto de Dios:
“Sin embargo, en este cuerpo hay otro,
un disfrutador trascendental, quien es el
Señor, el propietario Supremo, quien existe
como supervisor y sancionador, y a quien
se conoce como la superalma”.
La función de la superalma es entonces,
la de registrar los innumerables deseos
de cada ser viviente y hacer los arreglos
para su realización así como observar las
actividades de los seres vivos y otorgarles
sus reacciones correspondientes. Esta
mano dirigente de Dios es llamada la ley
del karma.
Karma desde el punto de
vista de la acción
L
as escrituras védicas contienen información exacta sobre cuáles acciones
especificas debemos ejecutar si deseamos
obtener ciertos resultados (reacciones)
específicas. Por ejemplo, hay acciones
claramente definidas que deben hacer las
personas que desean ser ricas, igualmente
para los que desean ser famosos, etc.
Si alguien en esta vida es muy exitoso,
rico, educado, influyente o hermoso,
podemos concluir que en su vida pasada
esta persona fue magnánima, diligente
karma desde el punto de vista de la
acción.
alguna vida anterior, por lo tanto no es un
asunto de suerte sino que es un resultado
de las acciones que decidimos hacer por
nuestro libre albedrío.
Por consiguiente, algunas veces sucede
que personas viviendo de manera muy
piadosa aún siguen expuestas a toda clase
de sufrimientos.
A partir de esto podemos concluir que
en el pasado ellas actuaron de manera
inapropiada. Usualmente ellos aprenden
esto y deciden vivir adecuadamente en
su vida presente. Igualmente alguien que
está colmado de éxito está recibiendo el
fruto que sembró. La vida materialista y
una cadena de acciones y reacciones son
inseparables.
Los mismos principios son válidos para las
cosas indeseables. Las escrituras védicas
nos advierten: si no deseas estar enfermo
o en quiebra, entonces debes hacer esto
o aquello. Si actuamos de acuerdo con
estas instrucciones, seguramente obtendremos los resultados deseados en esta
o en una vida futura. Algunas reacciones
pueden tardar o pueden venir pronto,
algunas inmediatamente y otras sólo
después de muchas vidas.
Se concluye y queda claro el por qué alguien, debido a diversas reacciones, nace
en una familia de ricos y alguien nace en
una familia de pobres, pese a que hayan
nacido a la misma hora, en el mismo lugar
y bajo las mismas circunstancias. Quien
lleve consigo reacciones piadosas (buen
karma) tendrá la oportunidad de nacer en
una familia rica o piadosa, y quien carga
reacciones negativas (mal karma) nacerá en una familia pobre y baja.
El karma desde el punto de
vista de la Reacción
Las cuatro fases del Karma
A
l observar desde el otro lado, debe
mos admitir que cualquier cosa que
nos suceda en esta vida, no es más que la
reacción a nuestra actividad en ésta o en
L
a filosofía védica explica que la reac
ción karmica se manifiesta en cuatro
diferentes fases comparadas con las fases
del crecimiento de una planta:
13
1. Semilla: nuestros deseos e intenciones ya existen en una forma sutil, y sólo
después se manifestarán en actividades.
Así, para evitar reacciones karmicas desagradables (sufrimientos) debemos poner
atención a nuestros deseos materiales
antes que las semillas de las acciones
empiecen a germinar.
2. Retoño: las reacciones se manifiestan
luego de decidir ejecutar una acción.
Estos son deseos materiales que ya
empiezan a retoñar.
3. Fructificación: las reacciones ya producen frutos. Tan pronto como ejecutamos
acciones materiales – buenas o malas –
es sólo cuestión de tiempo antes que se
manifiesten las reacciones (el fruto) en la
forma de felicidad o aflicción.
4. Cosecha: las reacciones ya se han
dado en nuestro nacimiento: la familia (definiendo la situación económica, nacionalidad,
raza), disposiciones físicas, psíquicas, etc.
Las tres clases de Karma
E
l Bahagavad Gita (4.17-18) indica: “las
complejidades de la acción son muy
difíciles de entender, por consiguiente uno
debe saber bien lo que es la acción, lo que
es la acción prohibida y lo que es la inacción.
Aquel que ve la inacción en la acción, y la
acción en la inacción, es inteligente entre
los hombres y se halla en la posición
trascendental, aunque esté dedicado a
toda clase de actividades”.
Estos versos describen las tres clases de
karma, aquí la palabra karma no denota
la reacción, sino la acción, la actividad.
14
1. Karma: actividades en armonía con
las leyes supremas de la naturaleza
(Dharma), que también son descritas en
las escrituras védicas. Esta acción positiva
trae reacciones positivas en la forma de
felicidad o disfrute.
2. Vikarma: actividades prohibidas por
las escrituras debido a que van en contra
del dharma. Estas acciones negativas
traen consigo reacciones correspondientes
- dolor y sufrimiento.
3. Akarma: actividades de naturaleza
superior que no están sujetas a las leyes
materiales de la naturaleza y por lo tanto
son llamadas “inacciones”, ellas no acarrean ninguna reacción, ni positiva ni
negativa, y así la reencarnación llega a su
fin. Este fin sucede cuando al final de la
vida nuestra “cuenta del karma” es igual
a cero.
La causa de los problemas es vikarma, el
cual es en la actualidad ejecutado por la
gran mayoría de personas en todo el mundo,
y es una amenaza para toda la humanidad
debido a que las afecta en la forma del
karma colectivo (la suma de todos los
karmas individuales). Esto se manifiesta en
la forma de guerras, epidemias, desastres
naturales, etc.
La prueba fehaciente que tenemos un
conocimiento erróneo sobre la ley del
karma es que a pesar de nuestras buenas
intenciones y esfuerzos para aliviar el
sufrimiento, hay más y más infelicidad,
tanto individual como colectivamente en
este mundo. Este conocimiento es finalmente la única solución de los problemas
actuales. Aquel que realice esto entenderá
que el cambio debe empezar desde su
propio interior.
El Dharma
(La Ética Cósmica)
A
sí entonces, ¿cómo sabemos qué es
apropiado y qué es inapropiado? Este
conocimiento es crucial para tomar una
decisión. Si existe una ley, debe estar
disponible en su forma escrita, para que
todos puedan conocerla. Después de todo,
se dice que ignorar la ley no es excusa.
Estas reglas están registradas en las escrituras, especialmente en las escrituras
llamadas dharma-sastras (escrituras que
describen el dharma). Estas son leyes que
definen en forma precisa cómo cada ser
humano necesita actuar de acuerdo con
su posición social o espiritual.
Entre éstos, los más famosos son el Manusmriti o las leyes de Manu. También existen
pasajes sobre el dharma en el Mahabharata
(en su parte más importante, el Bhagavad
Gita), El Ramayana, la Biblia, el Corán, etc.
El término “dharma” viene de la raíz
sánscrita “dhri” (mantener, sostener, preservar). Dharma es una ley u orden del
mundo material que hace que se preserve
su función armónica, la virtud y la
conducta bondadosa. Aun más profunda,
una explicación afirma que el dharma es
una cualidad inherente e inseparable de
la naturaleza. Tal como el sabor de la sal
es inseparable de la sal. Por lo tanto, la
palabra dharma podría traducirse como
“la causa última”. Este término expresa
también la razón de ser de un objeto, la
causa última de su existencia. Dharma define
la función de la ley del karma y ésta ha
sido establecida por Dios mismo. Existen
cuatro cualidades conocidas como “pilares
del dharma:
Misericordia: rechazo a la violencia, a
comer todo tipo de carnes, etc.
Renuncia, o control de los sentidos:
rechazar el uso de intoxicantes (alcohol,
drogas, etc).
Veracidad: rechazar los juegos de azar
y las especulaciones.
Pureza: rechazar la vida sexual prohibida en las escrituras.
En consecuencia, ya se han establecido
cuáles actividades humanas son buenas
y otorgan reacciones positivas y cuáles
son malas y acarrean reacciones negativas
en la forma de sufrimiento. Esta escala de
valores es universalmente válida y no
depende de opiniones de individuos. Yo
puedo pensar que lo que hago es
15
correcto y puedo justificarlo intelectualmente y así impresionar a otros. Pero de
cualquier modo si mi actividad no está de
conformidad con la definición universal
de la bondad, aún tendré que recibir una
reacción negativa.
La libertad de pensamiento y la acción,
tan propagadas en la actualidad, es algunas
veces malentendida como que es una
oportunidad para hacer lo que queramos.
Sí, en efecto tenemos un libre albedrío,
pero al mismo tiempo también somos
responsables por nuestra actividad. Nada
puede estar más lejos de la realidad que
la idea que la violación del dharma puede
quedar impune.
El Sanatana-Dharma
( El aspecto más elevado del
dharma)
E
l dharma define la forma de vida que
traerá menos sufrimiento en este mundo. Pero las cuatro clases básicas de sufrimiento - nacimiento, enfermedad, vejez, y
muerte – no las podemos evitar debido a
que están presentes en el mundo material.
Se podría comparar con una cárcel con
varias divisiones algunas con mejores o
peores condiciones.
Pasar de una división con menos comodidades a una con más comodidades,
puede considerarse un avance, pero al
fin y al cabo seguimos siendo prisioneros.
Pese a que existe un pequeño grupo de
prisioneros que desean permanecer en la
cárcel, la gran mayoría de la gente desea
la libertad.
Aquellos que desean estar completamente
libres de todo tipo de sufrimiento son
informados por las escrituras védicas acerca
del nivel más elevado llamado paradharma (dharma superior) o sanatana
dharma (dharma eterno). La actividad en
este nivel es akarma, que se halla libre de
todo tipo de reacción.
Esto es bhakti, el servicio devocional al
Señor Supremo, el cual está descrito en
detalle en diferentes escrituras sagradas y
que señala que la actividad consagrada al
Señor Supremo es la causa de la liberación
del sufrimiento que el alma padece en este
mundo material.
El karma y la Reencarnación frente a la iglesia
A
tisbos de la reencarnación también
son comunes en la historia del judaísmo y del antiguo cristianismo. Información
acerca de las vidas pasadas y futuras,
se encuentran en la Cábala, que, según
muchos eruditos hebraístas, representa la
sabiduría oculta de las Escrituras.
En el Zohar, uno de los principales textos
cabalísticos, se dice: “las almas tienen que
volver a entrar en la sustancia absoluta
de la cual han emergido, pero para
lograrlo, deben desarrollar todas las perfecciones, cuyo germen está plantado en
ellas mismas; y si no han cumplido esta
condición en una existencia, tienen que
comenzar una segunda, tercera, etc. vida,
hasta adquirir las cualidades que las capa16
SANATANA-DHARMA
A
K
A
R
M
A
citen para volver a unirse a Dios”.
Según la Enciclopedia Judía Universal los
judíos hasíadicos comparten las mismas
creencias.
En el siglo III de la era cristiana, el teólogo
Orígenes, uno de los padres de la primitiva
Iglesia Cristiana, y uno de sus más insignes
eruditos bíblicos, escribía: “A causa de
alguna inclinación hacia el mal, ciertas
almas... entran en cuerpos, primero de
hombres; después, debido a su relación
con las pasiones irracionales, al terminar el
período de vida humana que tenían asignado se transforman en bestias, desde donde
se hunden hasta la condición de plantas.
Desde allí surgen nuevamente pasando
por los mismos estadios, hasta ser restituidos en su lugar celestial”.
Incluso en la Biblia hay pasajes indicativos
de que Jesucristo y sus discípulos tenían
conciencia de la reencarnación.
Por ejemplo: “Al pasar Jesús, vio a un hombre
ciego de nacimiento. Y le preguntaron sus
discípulos diciendo: ‘Rabí, ¿quién pecó,
éste o sus padres, para que haya nacido
ciego?’ Respondió Jesús: ‘No es que pecó
éste, ni sus padres, sino para que las obras
de Dios se manifiesten en él”. Ahora bien,
si el hombre hubiese nacido ciego a
consecuencia de sus propios pecados,
tendría que haberlos cometido antes de
nacer, es decir en una vida previa. Y Jesús
no rechazó esta sugerencia.
El Corán dice: «Y vosotros estabais muertos,
y Él os trajo nuevamente a la vida. Y Él
os hará morir, y os traerá nuevamente a
la vida, y finalmente os llevará a Él mismo”.
Entre los seguidores del islamismo, los
Sufis, especialmente, creen que la muerte
no es una pérdida, porque el alma inmortal
pasa continuamente por diferentes cuerpos.
Jalalu ‘D-Din Rumi, un famoso poeta sufí,
escribió:
Yo morí como mineral y
me transformé en una planta.
Yo morí como una planta y
me elevé al animal.
Yo morí como animal y fui hombre.
¿Por qué habría de temer?
¿Cuándo fui menos por morir?
Las escrituras védicas confirman que el
alma, cuando se identifica con la naturaleza material, toma una forma entre
8.400.000 y, una vez encarnada en una
determinada especie de vida, evoluciona
automática­m ente desde las formas
inferiores a las superiores, obteniendo
finalmente un cuerpo humano.
carnación.
En las respuestas finales a los cargos que
se le imputaban, Bruno, desafiantemente,
proclamó que el alma “no es el cuerpo” y
“puede estar en uno u otro cuerpo, y pasar
de un cuerpo a otro”.
A causa de la persecución efectuada por
la Iglesia, las enseñanzas de la reencarnación se refugiaron entonces en un
profundo secreto, sobreviviendo en Europa en las sociedades de los Rosacruces,
Francmasones, Cabalistas y otros.
Así pues, todas las principales religiones
occidentales —el judaísmo, el cristianismo,
y el islamismo— tienen claras ideas de la
reencarnación entretejidas en sus enseñanzas, a pesar de que los guardianes
oficiales del respectivo dogma las ignoran
o las niegan.
En circunstancias que hasta hoy permanecen sumidas en el misterio, el emperador
de Bizancio, Justiniano, en el año 553 prohibió las enseñanzas de la preexistencia
del alma en la iglesia católica.
En esa época, numerosos escritos
eclesiásticos fueron destruidos, y muchos
eruditos creen que las referencias a la
reencarnación fueron expurgadas de las
escrituras.
Las sectas gnósticas, aunque severamente
perseguidas por la Iglesia, lograron mantener viva la doctrina de la reencarnación
en occidente. (La palabra gnóstico se
deriva del griego gnosis, que significa
conocimiento).
Durante el Renacimiento, se revivió el
interés público por la reencarnación. Una
de las figuras prominentes de aquella época
fue el destacado filósofo y poeta italiano
Giordano Bruno, a quien la Inquisición
condenó finalmente a morir en la hoguera
por sus enseñanzas acerca de la reen-
Técnicas Prácticas para
17
Emanciparse del Karma y la Reencarnación
L
as actividades fruitivas, o sea las realizadas para complacer a los propios sentidos y mente, son la causa de
la esclavitud material; y en tanto se ocupe en actividades
fruitivas, es seguro que el alma continuará transmigrando de
especie en especie.
Sri Risabhadeva, una de las encarnaciones de Krishna, advertía: “La gente
está loca esforzándose por conseguir placer sensorial. Quien considera que
la satisfacción de los sentidos es la finalidad de la existencia, ciertamente enloquece
en pos de la vida materialista, y se enreda en toda clase de actividades pecaminosas.
Ignora que, por sus pasadas malas acciones, ya ha recibido un cuerpo que, aunque efímero es la causa de su miseria. En realidad, el ser viviente no debería haber tomado
un cuerpo material; pero éste le ha sido proporcionado para que satisfaga sus
deseos. En consecuencia, es inadecuado para un hombre inteligente volver a ocuparse
en las actividades sensuales que lo hacen recibir perpetuamente cuerpos físicos, uno tras
otro. Quien no investigue acerca de los valores espirituales de la vida, será derrotado y
sometido a las miserias que surgen de la ignorancia. El karma, tanto si es pecaminoso
como si es piadoso, produce reacciones. Quien está envuelto en cualquier clase de
karma, se dice que su mente es karmatmaka, o sea, teñida por la actividad fruitiva.
Mientras la mente sea impura, la conciencia será oscura; y quien esté absorto en la
actividad fruitiva, tendrá que ocupar un cuerpo material. Mientras la entidad viviente
esté cubierta por la guna de la ignorancia, no podrá comprender a los seres vivientes
individuales ni al Supremo Ser Viviente, y su mente permanecerá dominada por las
actividades fruitivas. En consecuencia, es seguro que no podrá liberarse de tener que
ocupar cuerpos materiales, uno tras otro, en tanto que no ame a Dios.’’ (Bhag. 5.5.4-6)
Para liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, se requiere más que una comprensión
teórica. El jñana o conocimiento de que uno no es el cuerpo, sino un alma espiritual,
no es suficiente para liberarse. Hay que actuar en el plano del alma espiritual. Este
actuar es lo que se llama servicio devocional, que incluye muchas técnicas prácticas
para llegar a emanciparse del karma y de la reencarnación.
Las principales de éstas son:
1. El principio básico del servicio devocional es que siempre se debe cantar el mantra
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare
Rama, Rama Rama, Hare Hare.
18
2. También se requiere estudiar habitualmente las escrituras védicas, especialmente el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam,
para desarrollar una comprensión completa de la naturaleza
del yo, las leyes del karma, el proceso de la reencarnación,
y los medios para llegar a ser conscientes del verdadero yo.
3. Se necesita comer únicamente alimentos vege-
tarianos santificados. En el Bhagavad Gita Sri Krishna dice que es indispensable comer únicamente
alimentos ofrecidos en sacrificio; quien no lo haga
se verá enredado en las reacciones del karma.
patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah
“Si se Me ofrece con devoción una hoja, fruta, o agua, Yo la
aceptaré”. (Bg. 9.26)
Este verso deja en claro que el Señor no acepta ofrendas de licor, carne, pescado, ni
huevos; únicamente alimentos vegetarianos, preparados con amor y devoción.
El alimento no puede ser producido en las fábricas. Los hombres no pueden comer gasolina, materiales plásticos o acero. El alimento es producido por la naturaleza obediente
al Señor, y el ofrecer los alimentos a Krishna es una forma de reconocer nuestra deuda
con Dios. ¿Cómo se ofrece el alimento a Krishna? La técnica es muy simple y fácil de
realizar. Cualquiera puede tener en su hogar o apartamento un altar, con una pintura
de Sri Krishna y el maestro espiritual. La manera más simple de ofrecerlo consiste en
colocar el alimento frente a las imágenes, y decir: «Mi querido Señor, Sri Krishna, sírvete
aceptar esta humilde ofrenda”, y recitar el maha mantra Hare Krishna. Lo fundamental
en este sencillo proceso es la devoción. Dios no está hambriento de comida, sino de
nuestro amor. Y el comer este alimento purificado, aceptado por Krishna, libera del karma
e inmuniza contra la contaminación material.
4. El principio positivo de ofrecer alimento vegetariano a Krishna, automáticamente
incluye al principio negativo de no comer carne, pescado, ni huevos. El comerlos implica
hacerse cómplice de la muerte innecesaria de otros seres. Esto provoca malas reacciones
kármicas en esta vida o la siguiente. Las leyes del karma establecen que si uno mata a
un animal para comerlo, en la vida siguiente el matador será matado y comido. Cuando
se mata plantas, también se incurre en un mal karma, pero éste es neutralizado por
el proceso de ofrecer el alimento a Krishna, porque Él ha declarado que aceptará tales
ofrendas vegetales. También se deben abandonar los intoxicantes, inclusive el café, el
té, el alcohol, y el tabaco. El consumir intoxicantes implica relacionarse con la modalidad
de la ignorancia, lo cual puede llevar a tener que reencarnar en una especie inferior.
5. Otras técnicas, para emanciparse del ciclo de la reencarnación, incluyen el ofrecimiento a Dios del fruto de nuestro trabajo. Hay que trabajar para sustentar
al cuerpo; pero si el trabajo se realiza únicamente para la propia
satisfacción, habrá que aceptar los resultados kármicos, las
buenas y las malas reacciones en las vidas futuras. El
Bhagavad Gita dice que el trabajo debe ser realizado
para la satisfacción del Señor. Esta clase de trabajo,
conocido como servicio devocional, está libre del
karma. Trabajar en la conciencia de Krishna es
una forma de sacrificio.
19
El ser humano necesita sacrificar su tiempo y dinero a la satisfacción del Ser Supremo.
“El trabajo debe realizarse como un sacrificio ofrecido a Vishnu; si no, el trabajador se
ata a este mundo material”. (Bg. 3.9) El trabajo realizado como servicio devocional,
no solamente nos salva de la reacción kármica, sino que gradualmente nos eleva al
servicio espiritual amoroso del Señor, que es la clave para entrar en el reino de Dios.
No es necesario cambiar de ocupación. Se puede ser escritor y escribir para Krishna,
ser pintor y pintar para Krishna, ser cocinero y cocinar para Krishna. O, si uno no es
capaz de ocupar directamente sus talentos y habilidades en el servicio de Krishna,
puede ofrecer en sacrificio los frutos del trabajo, contribuyendo, con una parte de las
ganancias, a colaborar en la propagación de la conciencia de Krishna por todo el mundo.
Se debe, sin embargo, ganar siempre el sustento por medios honestos. Por ejemplo, no
se puede trabajar de carnicero, o ganar el dinero en los juegos de azar.
6. Los padres requieren educar a sus hijos en la conciencia de Dios. Los Vedas declaran que los padres son responsables de las reacciones kármicas de sus hijos. En otras
palabras, si el niño incurre en un mal karma, los padres deben sufrir una parte de éste.
Es indispensable instruir a los niños en
la importancia de obedecer las leyes de
Dios, evitando la conducta pecaminosa, y
debe enseñárseles a desarrollar el amor
al Señor Supremo. Los padres necesitan
familiarizarse con las sutiles leyes del
karma y la reencarnación.
7. Las personas conscientes de Krishna
no pueden practicar el sexo ilícito, es decir,
fuera del matrimonio o sin la intención
de procrear. Debe también notarse que
el aborto acarrea especiales reacciones
kármicas; quienes participan en él podrán
ser colocados en el vientre de madres que
decidan abortar, y entonces serán matados
en la misma forma horrible.
Pero quien se decida a no cometer nuevamente tales actos pecaminosos, podrá
liberarse de la reacción kármica, cantando
los santos nombres de Dios sin ofenderlos.
20
8. Hay que relacionarse regularmente
con personas que estén tratando de
emanciparse de la influencia del karma y
procurando escapar al ciclo de nacimientos
y muertes. Debido a que viven en armonía con los principios espirituales que gobiernan el
universo, los devotos de Sri Krishna se elevan por encima de la naturaleza material,
y desarrollan genuinas características espirituales. Así como uno puede contagiarse de
una enfermedad relacionándose con un enfermo, puede también volver gradualmente a
despertar las propias cualidades espirituales relacionándose con los devotos de Krishna.
Siguiendo estas sencillas técnicas, cualquiera puede llegar a liberarse de los efectos del
karma. A la inversa, quien no las siga es
inevitable quedar atrapado en las acciones
y reacciones de la vida material. Las leyes
de la naturaleza son muy estrictas y, desafortunadamente, casi nadie está consciente
de ellas. Pero el ignorar la ley, no es una
excusa válida.
Quien haya sido arrestado por exceso de
velocidad, no quedará absuelto si dice al
juez que no conocía la ordenanza.
Si alguien ignora los principios de la higiene, la naturaleza no lo librará de enfermarse. Y un niño que ignore las características
del fuego, si acerca su mano a éste, se
quema. Por consiguiente, para emanciparnos de la interminable repetición de
nacimientos y muertes, debemos comprender las leyes del karma y la reencarnación. Si no lo hacemos, tendremos que
continuar regresando a este mundo
material una y otra vez; y requerimos
recordar que es posible que no siempre
regresemos como seres humanos.
El alma, en el estado materialmente
condicionado, perpetuamente viaja por
el tiempo y el espacio. Debido a la ley
cósmica del karma, ocupa diferentes
cuerpos en los diversos planetas de los
universos materiales. Pero donde quiera
que el alma viaja, encuentra siempre las
mismas condiciones. Así lo declara Sri Krishna en el Bhagavad Gita (8.16). “Desde
el planeta más elevado al más bajo, en
el mundo material todos son lugares de
miseria, donde los nacimientos y muertes
repetidos acontecen. Pero quien llega hasta
Mi morada, nunca reencarna”.
El Gita y otras escrituras védicas, son
manuales de instrucción que nos señalan
la verdadera meta de este viaje que es la
vida. Comprendiendo la ciencia de la reencarnación, nos libraremos de las garras
del karma, y retornaremos a las regiones
espirituales del conocimiento, la felicidad,
y la eternidad.
21
¿Por qué no recordamos los
pecados pasados?
E
l pecado es la desobediencia a Dios.
Al pecar generamos una reacción que
debemos pagar más tarde. Algunas personas dicen que lo justo sería recordar la
causa, el pecado, cuya reacción estamos
pagando en el presente.
En realidad el pecado o los pecados
individuales y separados no es lo importante.
Porque éstos podrían ser por puro accidente. Lo importante es la inclinación
en nuestra conciencia por buscar el bien
y evitar el mal. La actividad es el reflejo
de nuestra conciencia. Si estamos mal es
porque nos hemos portado mal.
Qué pecados cometimos específicamente
no es lo importante. No es lo importante
excusarnos de ellos, lo importante es
desarrollar una fuerte inclinación hacia
el bien. Si desarrollamos esta inclinación
nos acercaremos a las personas santas y
ellas nos van a iluminar acerca de lo que
es malo, y de lo que es bueno en general.
Krishna en Su misericordia no nos señala
cada pecado, pero nos enseña de modo
general que estamos mal, que estamos
angustiados e ignorantes, y por ello
necesitamos buscar la luz del bien. A
veces alguien se enferma y el doctor le
dice: “ahora estás enfermo, no hagas esto
22
Por: Srila Gurudeva Atulananda Acarya
ni esto, debes comer sólo esto, etc.”. La
causa exacta de la enfermedad no siempre
puede precisarse, y tampoco es lo más
importante. Es importante saber a modo
general qué es lo que causa las enfermedades, ese es un conocimiento más
científico y superior.
Es inclusive más importante el saber que
ahora estoy enfermo y debo curarme. No
es mucha ganancia conocer los pecados
específicos que cometimos, porque de
no haberlos cometido, otros infinitos
podríamos haber hecho. Por ello es mejor
saber qué es bueno y qué es malo en general y en profundidad. Esta es una ciencia
no muy fácil de dominar, así lo dice Krishna
en el Bhagavad Gita 4.17.
Por otro lado, si nuestra conciencia no está
de por sí inclinada hacia la perfección en
el bien, no tendremos sensibilidad para
reconocer el mal que hacemos. Así, lo que
es pecado para uno, no lo es para otro.
Desde esta visión podríamos decir que el
Señor no pierde Su tiempo en señalar los
pecados específicos de otras vidas porque las personas insensibles no los verían
como tales.
A las personas sensibles les bastan y
sobran los pecados de esa misma vida para
recapacitar y buscar el bien. Ellas se rinden
a Krishna y se liberan del karma de las
acciones previas. Los que no pueden
realizar que esta enfermedad material es
grave, arrastran la secuela de sus malas
acciones pasadas. En verdad no tanto es
el castigo de la mala acción antigua en sí
(pues sería lógico recordarla), sino que
es el castigo a la negligencia y a la mala
voluntad por corregirse.
Debemos aprender qué es estar sanos en
forma general. Y al saber que estamos enfermos debido al sufrimiento, bajo la guía
amorosa del maestro espiritual, debemos
buscar nuestra sanidad a través de la felicidad y paz espiritual. En otras palabras, se
nos juzga más por la intención que por los
actos. Nuestro propósito interior es más
valorizado que nuestros actos siempre
sujetos a la imperfección y el error. Si
buscas ser bueno entrarás en la sociedad
de los santos aun antes de serlo tú mismo.
Juzgar sobre el propósito más que sobre
la acción es un juicio superior. Porque
muchos no pecan no porque no tengan
el propósito, sino porque les falta la
oportunidad. A las personas sensibles les
basta y les sobra los pecados de esa misma
vida para recapacitar y buscar el bien. Ellas
se rinden a Krishna y se liberan del karma
de las acciones previas. Los que no pueden
realizar que esta enfermedad material es
grave, arrastran la secuela de sus malas
acciones pasadas. En verdad no tanto es
el castigo de la mala acción antigua en sí
(pues sería lógico recordarla), sino que
es el castigo a la negligencia y a la mala
voluntad por corregirse.
Hay otros que, aun siendo de naturaleza
débil, se inclinan por conquistar el bien.
Ellos reciben una protección especial de
nuestro Señor. El firme propósito de ellos
es no pecar, pero temen el mundo de la
tentación, ellos se refugian en la asociación
santa y se alejan de los peligros.
23
S
aben que el pecado puede vencerlos y buscan la forma
de evitar su influencia. Incluso si una vez caen, serán
perdonados y restituídos por nuestro Señor. Ellos aumentarán su temor
por la caída. A veces unos quieren saber sobre la causa de la reacción
que pagan, no tanto por querer evitar esa acción en el futuro, sino para
juzgar si la reacción ha sido en realidad justa.
Esta idea subyace de alguna forma oculta en quienes desean conocer sus
pecados pasados. Sin embargo, en quienes ha despertado la inclinación por el bien no
necesitan de esto. Ellos reconocen internamente la inclinación por la concupiscencia y
eso es ya para ellos bastante mal.
Si hoy tengo deseos de fumar o beber, es porque ya lo hicimos muchas veces antes,
¿cuántas y cómo?, eso no importa mucho. Si en verdad puedo realizar que eso es malo
ya no querré hacerlo más. ¡Oh! mi inclinación por el mal es tan grande, el pecado
me atrae tan fuertemente, eso es por mi pasado de vida pecaminosa, perdóname mi
Señor, vuélveme definitivamente hacia el bien, pero Tú eres tan bueno que veo que ya
me has perdonado, me has hecho olvidar mis faltas pasadas para que comience una
nueva vida de bien, pero mi tendencia al mal continúa por falta de asociación santa,
dame la compañía de esos santos.
No puedo tolerar la idea de que he pecado contra Ti, que te he sido adverso, el simple
hecho de ver que no tengo una actitud de servicio hacia Ti ya es un suficiente gran
pecado y merezco cualquier castigo. Cuando aparece esta mentalidad, esta actitud
devocional de profundo arrepentimiento, las semillas del pecado se queman en el corazón
de quien ha tomado el santo nombre, y sirve a los devotos.
El mal no puede vencer al bien. Incluso el mal, el pecado, con su reacción consecuente, está destinado a corregirnos y llevarnos al bien. Cuando la necesidad por la virtud
nace en el corazón, la corrección ya no es necesaria, la vida basada en las reacciones
kármicas se termina y comienza otra basada en el amor de Dios.
24
Dijimos entonces que la apreciación del pecado depende de la propia sensibilidad.
Un convicto puede conocer su culpa pero no por ello dejará su deseo de delinquir. En
verdad, entonces el pecado no se termina por conocer los pecados cometidos, sino por
despertar a la verdadera sensibilidad que me atraerá a la asociación santa.
Realizar la omisión del servicio al Señor como el pecado más grande, es el comienzo de la sensibilidad necesaria para empezar una vida de verdadero bien.
No reclamemos entonces el desconocimiento de nuestros pecados como la
causa de nuestro desinterés por la virtud. La causa de este desinterés es
la falta de acciones piadosas y de buena asociación que por falta de ellas
no hemos podido probar el bien. Al practicar esto, la inclinación por el bien
se despierta y comienza la progresiva vida espiritual, sin más ataduras al
pecado material.
“Buscando el secreto de la vida, llegué hasta los átomos y los electrones, que carecen totalmente de vida. En algún momento de la investigación, la vida se me escapó
entre los dedos”.
-Albert Szent- Gyorgyi, premio Nóbel
“Advirtiendo que existo en el mundo, creo que, de una u otra manera, existiré siempre”.
-Benjamín Franklin
.
“Estoy seguro de que en verdad se vuelve a vivir de nuevo, de que la vida emerge de
la muerte, y de que las almas de los muertos están vivas”.
-Sócrates.
“El alma entra en el cuerpo humano, como quien entra en una vida temporal, y más
tarde se marcha... para ocupar otra vivienda, porque el alma es inmortal”.
-Ralph Waldo Emerson Diario de Ralph Waldo Emerson.
“No comencé a existir cuando nací, ni cuando fui concebido. He estado creciendo,
desarrollándome, durante miríadas de milenios... Todos mis yoes anteriores me incitan con sus voces y resonancias... ¡Oh, innumerables veces volveré a nacer!”.
- Jack London. El Viajero Estelar.
“La muerte no existe. ¿Cómo podría existir, siendo que todo es parte de Dios? El
alma nunca muere, y el cuerpo nunca está realmente vivo”.
-Isaac Bashevis Singer. Premio Nobel. Relatos Junto al Fogón.
“…Vio que todos estos cuerpos y rostros, en mil relaciones diferentes... volvían a
nacer. Cada uno era un ejemplo mortal, apasionado y penoso de que todo es transitorio. Sin embargo, ninguno de ellos moría; solamente cambiaban, renacían siempre,
continuamente adquirían un nuevo rostro; únicamente el tiempo se interponía entre
un rostro y el siguiente”.
-Herman Hesse. Premio Nobel.
“¿Tienes alguna idea de por cuántas vidas hemos tenido que pasar, antes de lograr
el primer atisbo de que en la vida hay algo más valioso que el comer, el pelear y el
mandar en la bandada? Por mil vidas, por diez mil vidas, Joh... Elegimos nuestro
próximo mundo, por lo que hemos aprendido en éste... Pero tú, Joh, aprendiste tanto en una sola vida, que no has tenido que pasar por mil vidas para llegar a esta”.
-Richard Bach.
25
Centros Culturales Vrinda
Colombia: De fijo a fijo: 09, 07 ó 05, el indicativo de ciudad y el número. De fijo a celular:
03 y el número. De celular a fijo: 03, el indicativo y el número. Desde fuera de Colombia: 00
57, indicativo y numero fijo ó 00 57 y el número celular.
• Granada, Cundinamarca. Varsana Jardines Ecológicos: Km. 28 Vía Silvania (186) 69028,
314 3256530, 312 3707945, 310 3420979 web: www.varsana.com. Este monasterio es el mula
math, es decir el lugar principal de la Misión Vrinda en el mundo. • Arbeláez. Vrindavanita
Yoga Monasterio. Vía Arbeláez desviando en El Horizonte hacia El Guavio, Telecom vereda la
Trinidad (320 2027369, 315 3021537 • Bogotá. Centro Cultural Sri Goura Nitay. Av. Caracas
# 32 - 63 (1) 2885604, 2454524, 3232195, 314 4094344 / SEVA. Av. Calle 3 # 25 a - 61. (1)
2777794, 2770042 / Alianza Cultural Vrindavan. Cra. 18 # 40 a - 47 (1) 4725161, 311 4736384
/Academia de Yoga Inbound Krishna Balaram, Barrio Santa Isabel (1) 4092259, 3134239220
/ Maha Veg Food & Bar. Cra. 7 # 46 a - 42 (1) 3232448, 317 6644618. / Rest. Loto Azul. Cra.
5 a # 14 - 02 (1) 3342346, 313 6878796 / Rest. Revolución de la Cuchara. Cra. 9a # 60 - 44
Chapinero (1) 6063483, 316 6218154 / Prema Studio. Av Calle 24 # 47a - 70 Quinta Paredes (
(1) 6081286, 3163570702 • Barranquilla Cra. 43 # 41-10 (5) 3513669• Bucaramanga. Cra.
20 # 34 - 65 (7) 6304154, 6802045, 317 7426899, 312 3510209 / Cra. 34 # 51 - 95 cabecera
del llano (7) 6433382, 320 2726581 / Calle 34 # 21 - 39 (7) 680 40 59 • Cali. Cra. 6 # 8 - 48
plazuela de San Francisco (2) 8842333, 8882064, 315 4498987 / Cra. 39 # 4 b 28 - 30 ( (2)
5522629, 5517085, 300 8268160 / Finca Ecológica Nueva Govardhana, contacto 315 5695192
• Cartagena. El Santuario. Calle 38 # 5 - 16 (315 3755591 - 312 2061017 / Rest. Sol de la
India, Calle Quero # 9-54 San Diego (5) 6641330 • Cartago Sacinandana Cra 4 # 8 - 21 (5)
2134900 • Cúcuta. Calle 12 # 2 - 74, centro (7) 5713415, 313 2773730 / Calle 15 # 3 - 48 (7)
5719233 • Florencia. Calle 17 # 6 - 77 (8) 4351550, 316 4717038 • Fusagasugá. Cra. 5 # 5 47 ( 311 3207195 • Ibagué. Cra. 3 # 7 - 48 Barrio La Pola (8) 2639214, 311 8221823 • Ipiales.
Cra. 7 # 9 - 59 centro (2) 7738576, 316 7661049 • Manizales. Rest. y Vishnu Priya Cra. 23 #
25 - 21 (6) 8832225, 3105136698 / Rest. Rushi vegetarianísimo Cra 23c # 62-27 (6) 8810818•
Medellín. Calle 51 # 52 -17 (4) 5129481, 5130651. Vrinda Studio: (4) 511 18 03. Academia
Vaisnava (4) 2932000 / Vishnu Priya. Calle 57 # 42 - 48 (4) 292 41 27 / Finca Ecológica Saci
Nandana. vereda Canoas, 3 km. arriba del hipódromo, a 5 minutos del aeropuerto (4) 5514421,
312 7175705 / Ganges. Calle 49 b # 74 - 22 (4) 2606989, 315 5012412 /Centro Yamuna: Calle
50 # 80 - 45 Round point de la 80 con Colombia. (4) 4216385, 3237221 • Neiva. Calle 21 #
5 a - 23 Quirinal (8) 8741319, 318 5336890, 316 4717036 • Pasto. Cra. 24 # 13 - 79 (313
6164344 • Pereira. Calle 15 # 6 - 58 (6) 3339650, 314 6220311 / Calle 26 # 7 - 62 (6) 3261678,
315 4119716 • Santa Marta. Calle 16 # 5 - 67 centro / Gambhira Jardín Ecológico, contacto
3163154738, 3153755591, via Riohacha, Bonda, vereda el curval / Centro de restauración corporal finca Los Vedas, vía Riohacha, a 10 min de Sta. Marta, vereda Mazinga, contacto ( 314
5001991, 314 4939715 • Valledupar. Cra. 19 a # 7 - 16 barrio los Músicos ( (5) 5737460, 311
4116534 • Villavicencio. Calle 32 # 39 - 42 centro ( (8) 6622557.
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EN EL EXTERIOR
Alemania: Berlín, Invalidenstraße 145, 10115 Berlin. E- mail: info@kurukshetra.
de. ­Teléfono: 004930 / 28096840, 28388397 • Berlín, Kunglerstr 9, 10439 Berlin. E-mail:
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79106 Freiburg i.B. E- mail: jivanuga@aol.com. Teléfono: 0761-202 41 13 • Mewegen, Olaf
Motzeck, Remelkoppel 2, 17322 Mewegen. Teléfono: 039 744‑50 294 •
Argentina: Buenos Aires, Rivadavia 4650. Departamento 2 • Buenos Aires, Pasaje
EL M
­ AESTRO 80. (1424) Capital Federal. Teléfono: 00-54-11-49017046. E‑mail: isev@
hotmail.com • General Rodríguez, Ruta 24, Km 10. Barrio Mi r­ incón - Almacén Cavagnaro.
Junín 1200 Mts. al Oeste. Teléfono: 0237-4904018 • Tucumán, Las Heras 337. San Miguel
de Tucumán. Teléfono: 081 304 261 •­­
­Bolivia: La Paz, Calle Aspiazu # 426. E-mail: vrindabolivia@yahoo.es. Te­lé­fo­no:
2424161 • Brasil: Sao Paulo, Rua Lázaro Diniz, 107 - São Paulo - SP. Teléfono: 55 (Brasil)
11 (São Paulo) 65665266., E-mail: vrindabrasil@terra.com.br • Florianópolis, Servidão Alzira Medeiros Sagas # 150, Praia do Santinho. Florianópolis - Santa Catarina C.E.P. 88058-770.
Teléfono: 55 48 369-1163 •
Bulgaria: Sofía, Sofía. Country: Bulgaria. Zip: 1421 •
Chile: Antofagasta, Av. Antonio Poupin # 1164. Teléfono: (55) 490592 • Arica,
Kilómetro 30, Poconchile • Concepción, Progreso 155, Chiguayante. Teléfono: 56-41-521428
y 932282 • Copiapó, Rodríguez 472. ­Teléfono: 230016• Iquique, San Martín 148. Teléfono:
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Lo Barnechea # 177. Teléfono: 56 2 2169030. E-mail: maharaj@terra.cl • ­Santiago, Compañía
1489. Teléfono: 56-2-6730892. Web: http://www.govindas.cl/ • ­Santiago, Amunátegui 608.
­Teléfono: 56-2-6729978 • Santiago, Grumete Bustos 745, Vivaceta.Teléfono: 7375133 •
Santiago, Valentín Cabañas 983, Puente Alto. Teléfono: 8515276 • Talca, Teléfono: 094436523, 248471 • Temuco, Teléfono: 09‑4436523, 248471 • Valparaíso, Agustín Edwards
637. Teléfono: 233290 •
Costa Rica: San José, La Trinidad de Moravia, de la Escuela 125 este, urbanización
Andalucía, casa 13A. Teléfono: (506) 245-3973 •
Ecuador: Baños, Río Negro. Email: vaisnab@uio.satnet.net • Baños, Calle 16 de
­Diciembre 9-72 y O
­ riente • Guayaquil, Octava 1507 y Portete. Teléfono: (593)(04)361986 •
­Manta, Calle 13 Av 20 N° 13 - 76 • Quito, Esmeraldas 853 y Venezuela. Teléfono: 2957849,
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Bamba, Orozco 2727 y Pichincha. Teléfono: 03 951 493 • S
­ anto D
­ omingo, Edificio de los
Juzgados Primer Piso •
España: Madrid, Calle Alcorcón 16 4C 28980, Parla. Madrid. Mail: sevakunjadd@
hotmail.com. Teléfono: (34) 679532621 • Madrid, C/ leganes 25, 4-C, CP:28980, Parla.
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Teléfono: (36) 414-686. Email: ba.harijan@freemail.hu • Gyor, 9022 Györ, Ujvilág u 8. 3/8.
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Tanya 368. Teléfono: 36 (62) 205-995 (Krishnanada Acharya Prabhu). Fax: 36-62-415096.
Email: tamal@freemail.hu • Pecs, 7623 Pécs Tompa M.u.55. Teléfono: 36-72-222499. Web:
http://www.mandala.civilport.hu/. Email: hmka@mandala.civilport.hu • Szeged, 6722 Szeged,
Kálmány L. u. 14. Teléfono: 36 (62) 329-330. Email: madhavi@freemail.hu •
India: Vrindavana, Bhut Galli 169, near Gopeshwara Mahadeva. Vrindavan, District
Mathura UP - PIN 281121. E-mail: vrindak@nde.vsnl.net.in. Web-Site: http://www.vrindavan.
org/vrindakunja. Teléfono: 0091/(0)565-44-36-23 / 44-21-72. Fax: (por favor, primero llamar)
0091/(0)565-44-21-72 • Vrindavana, Gopesvara Road 154, near Vamshi-Vat. Vrindavan
District Mathura UP - PIN 281121. Teléfono: 0091/(0)565-44-39-32 • Vrindavana, Andher
Galli, Seva-kunja 297, on Parikrama next to Imlitala. Vrindavan, District Mathura UP - PIN
281121. E-mail: imlitala@datainfosys.net. Web-Site: http://www.vrindavan.org/yamuna-kun-
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ja. Teléfono: 0091/(0)565‑44‑36‑64 Fax: (por favor, primero llamar) 0091/(0)565-44-36-64
• Vrindavan, Mathura Road. Vrindavan, District Mathura UP-PIN 281121. E-mail: dasanudas_sadhu@hotmail.com. Teléfono: 0091/(0)565-44-30-64 •
México: Avandaro, a sólo 10 k.m. De Avandaro. E-mail: vamrita@prodigy.net.mx •
DF., Allende No. 33 esq. Belisario Domínguez, Centro Histórico, D.F. C.P. 06010. Teléfono:
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27 Col. Centro Histórico, México, D.F. C.P. 06010. Teléfono: : 55128613 • Texcoco, Segunda
Cerrada de Alvaro Obregón, Manzana 9, Lote 16 Colonia Reyes de Reforma. Texcoco estado
de México. C.P. 56236. Teléfono: 01-595-11-204 • Valle de bravo, ­Km. 5.5 Carretera los
Saucos a Valle de Bravo. Teléfono: : 01722910181. Email: janava@enter.net.mx •
Perú: Arequipa, Calle Puente Bolognesi 336. Teléfono: 054-627507 • Callao, Jr
Morro De Arica 480 La Perla Callao • Chiclayo, Jr Vicente de la Vega 936. Teléfono: 074
238577 • Cuzco, Calle Matará 274 con Ayacucho INT. 2B. Teléfono: 084 224908 • Cuzco,
Cuchipuncco #314. Teléfono: 084 229358, 742393 • Huancayo, Jr. Miraflores 111. Vía prol.
Cuzco • Lima, Jirón Callao 480. Lima. (esquina con Tacna) • Oficina Internet responsable:
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Jr. de la Unión 541 Altos. Teléfono: 051‑1-4265279. E-mail: sevaperu@ec-red.com • Lima,
Av. Javier Prado Este 185, cruce con Arequipa, San Isidro. Teléfono: 051-1-4210016. Email:
yasomatidd@hotmail.com • Lima, ECO TRULY ASHRAM. Finca Chacra y Mar Chankay
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Teléfono: (305) 638 2503, (305) 638 0357 • Hawaii, 73 5564 Olowalu St. Kailua Kona Hi
96740. Contácto: Srinivas Acharya Das A. Teléfono:808-7759083-4-5. Fax: 3296605. E-mail:
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Pàginas en la Web:
• Buscador de tesoros
www.vrindaportal.com
• Los autores
www.vrinda.org, www.atulanandadas.cl
• Galería de Arte Consciente
www.arteconsciente.org, www.bhaktipedia.org
• Ecología y vegetarianismo
www.larevoluciondelacuchara.org, www.elarmonista.com
• Mujeres Conscientes
www.vaisnavi.net, www.lotorojo.net
• Viajes a la India y retiros Inbound
www.inboundtours.com, www.varsana.com
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• Evolución y entendimiento del ser
www.bhagavadgita.cc
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