Civilizaciones americanas

MAYAS
INCAS
AZTECAS
1−Arquitectura, Características Y Modos De Vida
La mayor parte de la civilizaciones americanas se mantuvieron separadas entre si, siendo escasos las
relaciones y los intercambios recíprocos. Esto permitió que algunas religiones existieran grandes culturas con
construcciones de grandes ciudades, desarrollo de la agricultura, actividades artesanales, organización política
y social, y con religiones que presentaban una multitud de divinidades. En otras regiones, los hombres vivían
en estadios culturales menos desarrollados inclusive algunos pueblos en salvajismo primitivo.
Áreas culturales
Las grandes culturas precolombinas se encontraban ubicadas en tres zonas:
−Mesoamérica: comprende parte de México, Guatemala, Honduras y parte de Nicaragua. Ej: mayas y aztecas
−Area Circuncaribe: con centro en el mar Caribe, comprende las Antillas, los países meridionales de
América central y las costas atlánticas de Colombia y Venezuela. Hacia el sur, los límites pasan por las
Guayanas, siendo impreciso hacia el interior.
−Area Andina: se extiende a lo largo de la zona de los Andes, integrada por el sur de Venezuela, Ecuador,
Perú, oeste de Bolivia, noroeste de Argentina y norte y centro de Chile. Ej: incas
incas
Ubicación
La civilización inca se
témporo−espacial desarrolló
aproximadamente en el
siglo XV, basada en la
herencia de varias culturas
anteriores. Hay evidencias
de que una gran
civilización urbana, con
construcciones inmensas,
existió en la costa de lo que
hoy es Perú casi 3.000 años
antes de Cristo. Esa
civilización se trasladó
luego a los Andes y de ella
se derivaron,
posteriormente, otras
importantes . Para 1470, los
incas habían conquistado
un vasto territorio y
anexado muchas culturas
Mayas
Se instalaron en
Mesoamérica, alrededor del
3000 ac., en las tierras altas
de Guatemala, luego en las
tierras bajas de Guatemala
y Chiapas en México. Las
ciudades más importantes
del período clásico fueron
Uaxactún y Tikal
(aproximadamente en el
1800 a.C.). En la etapa
posclásica, se destacaron
las ciudades de Chichén
ltzá, Mayapan o Uxamal,
en la península de Yucatán.
aztecas
En la zona geográfica que
corresponde a la mitad sur del
México actual, se desarrolló
una gran actividad cultural
desde unos 2000 años a. C.
En esta región habitaron
diversos pueblos, algunos de
los cuales nos han dejado
muestra de su floreciente
cultura, como es el caso de
los restos arqueológicos de la
ciudad de Teotihuacán, ya
deshabitada cuando llegaron
los españoles. En la meseta
central mexicana desde
finales del siglo VII hasta
mediados del siglo XII, se
desarrolló la cultura tolteca
que llegó a fusionarse con la
maya en su expansión hasta el
1
vecinas.
incas
Organización
política y social
Mayas
Yucatán.
aztecas
Contrariamente a lo que se ha
creído, el pueblo azteca no
era un imperio en toda la
extensión de la palabra.
Organización política
Los mayas primitivos se
Los incas crearon un
agrupaban en pequeños
extenso imperio unificado
Cierto, nadie podía
caseríos, distantes unos de
política y culturalmente. El
desobedecer una orden del
otros. Posteriormente
régimen era totalitario pues
Gran Orador o Huey Tlatoani,
fueron erigidos algunos
el estado intervenía en todo,
nombre correcto del
centros ceremoniales. La
aun en asuntos personales
emperador Azteca.
vida de estos primeros
como el matrimonio.
habitantes del área maya
El hijo del Gran Orador no
dependía enteramente de
El gobierno era despótico y
siempre fue el heredero. Era
los elementos naturales y
en cierto modo teocrático,
un Consejo de Sabios − muy
del cultivo y recolección de
pues como descendientes y
similar al Senado Romano −
sus cosechas.
representantes del sol, los
el que decidía de manera
Con la vida sedentaria y la
emperadores eran jefes del
democrática quien sería el
práctica continua de la
orden sacerdotal. El mando
próximo gobernante principal
agricultura primitiva, surgió
se transmitía a los hijos.
del Gran Templo.
lo que al principio fue el
culto sencillo de la
Estaba formado por
Una vez electo el Gran
naturaleza y de los
familias que se creían
Orado, era obedecido en todo,
elementos ligados a la
emparentadas por un
debido a que era el
siembra, tales como el sol,
antepasado común y tenían
representante en la Tierra del
la lluvia, el viento, las
una propiedad territorial
dios Huitzilipochtli. El Gran
montañas, el agua, etc.
común que el estado les
Orador era, además del jefe
otorgaba. El nombre ayllu
del gobierno, el sacerdote
Organización Social
se refiere al grupo de
principal del Gran Templo.
La sociedad en este periodo
familias y al territorio que
es todavía de carácter tribal,
poseía. Los componentes
El corazón del imperio
es decir, grupos de familias
de un ayllu vivían todos
Mexica fue el calpulli. Allí
relacionadas por
juntos, constituyendo una
antes de que existiera el
parentesco, que comparten
aldea, o bien un barrio
imperio, ya existía el calpulli.
una cultura, un lenguaje y
propio dentro de una misma
Este se formaba generalmente
un territorio.
ciudad.
por parientes o personas con
A medida que la agricultura
la misma profesión, de esta
se hace más compleja,
Una región donde se
forma, existían calpullis de
creándose sistemas de riego
agrupaban varios ayllus
sacerdotes, guerreros águilas,
e incluyendo el cultivo de
formaba un gran grupo al;
guerreros ocelotes,
productos comerciales,
cual se lo denominaba saya,
carpinteros, alfareros, etc.
como el cacao y el algodón,
y dos o tres sayas
Cada calpullis era una forma
aumenta la población y
constituían una provincia
de gobierno autónoma, con su
empiezan a surgir centros
con su propia capital.Las
propio Orador o gobernante,
ceremoniales, así mismo se
provincias formaban a su
el cual era elegido por los
consolida la jerarquización
vez "cuatro cuartos" en los
más ancianos moradores del
de las clases sociales, que
que se dividía el Imperio.
calpulli. Cada calpulli tenía
resulta de la división del
su propia escuela, su propia
trabajo.
templo, a veces era
importante, tenía su propia
guarnición.
2
incas
Agricultura: La agricultura
fue la base de sus
instituciones políticas y se
fundaba principios
verdaderamente científicos
que les permitieron la
alianza de la pequeña
propiedad y el estado
productor. Comercio. Los
incas no formaban un
pueblo mercantil, ni sabían
lo que era el dinero. Para
los cambios de productos
con los países vecinos se
celebraban ferias en los
confines del imperio.
Actividades
económicas
Caza y Pesca. Sus armas
eran la honda, la macana y
la boleadora. La cacería de
la vicuña estaba
reglamentada; Armados
con palos y lanzas
formaban miles de
cazadores un círculo
inmenso que iba
estrechando hasta recoger a
todos los animales en una
llanura; allí mataban a los
machos, les sacaban las
pieles y la carne era cortada
en tajadas muy delgadas.
La pesca era practicada en
las costas y en el lago
Titicaca, en balsas que eran
usadas desde mucho tiempo
atrás en esa región y a las
cuales llamaban
"caballitos".Domesticación
de animales: los incas
criaban llamas, alpacas,
conejillos de indias, perros
y patos.
incas
Mayas
La Agricultura
Los mayas fueron
básicamente agricultores, y
su principal cultivo era el
maíz utilizando la técnica
de la "rosa" empleada en la
actualidad por los
campesinos mayas y se
supone que fue la que
utilizaron sus antepasados.
La técnica de la rosa
consiste en cortar y quemar
el monte antes de sembrar,
en los últimos años se ha
puesto en duda esta técnica
debido a que agota los
suelos y obliga al
campesino a desplazarse
cada dos o tres años en
busca de nuevas tierras, así
mismo, cultivaban frijoles,
caco, camote, calabaza,
chile, aguacate, marañón y
guayaba, tabaco y algodón.
La Caza y la Pesca
También seguían siendo
cazadores, hallando en
selvas, montes, litorales y
orillas de esteres gran
cantidad de animales como
los jaguares, venados,
serpientes, tortugas,
conejos, monos utilizando
como instrumentos las
cerbatanas, arcos, flechas y
trampas, anzuelos de
conchas.
Domesticación de
Animales
aztecas
La civilización azteca se basó
desde el punto de vista
económico, en la agricultura
y el comercio.
Uno de los sistemas de
colonización agrícola más
interesante fue la
construcción de huertos
flotantes, las chinampas,
hechas con cañas, ramas,
barro y limo. Además,
conocían las técnicas del
barbecho y la irrigación
mediante diques y acequias y
utilizaban abonos vegetales y
animales.
La ganadería era pobre como
el resto de la América
precolombina, el pavo
diversas razas de perros, una
de ellas criada para el
consumo de su carne.
Otro recurso eran las aves
acuáticas y el pescado, la sal
del lago de Texcoco y el
basalto con el que se
construían muelas de mano.
En los mercados se practicaba
un activo comercio
sustentado por el trueque,
empleando las semillas de
cacao como cambio o para
equiparar diferencias. El
precio de las mercaderías
variaba según la cantidad
existente.
Se dedicaban a la
domesticación de animales
como el perro, jolote, y de
aves como el pato, palomas
y las abejas de estas
utilizaban la miel y cera.
Mayas
aztecas
3
Sus mayores avances
fueron su sistema
matemático que incluía un
dígito equivalente al cero
estaba ligado a un sistema
religioso y también a
observaciones.
Desarrollo
científico y
artístico
Sus manifestaciones artística
(1250−1521 d.C.) se
encuentran entre las más
importantes de Mesoamérica
antes de la llegada de los
europeos. El arte azteca es un
lenguaje utilizado por la
sociedad para transmitir su
visión del mundo, reforzando
su propia identidad frente a la
de las culturas foráneas. De
marcado componente
político−religioso, el arte
azteca se expresa a través de
la música y la literatura, pero
también de la arquitectura y
la escultura, valiéndose para
ello de soportes tan variados
como los instrumentos
musicales, la piedra, la
cerámica, el papel o las
plumas. Lo primero que llama
la atención es la asimilación
azteca de las tradiciones
artísticas anteriores y la
impronta personal que
otorgaron a sus
manifestaciones.
Entre los mayas, la
En el ámbito artístico la
cronología se determinaba
civilización inca mostró un
mediante un complejo
gran desarrollo. Crearon
sistema calendárico. El año
hermosos templos muy
comenzaba cuando el Sol
trabajados ya que la
cruzaba el cenit el 16 de
religión formaba un gran
julio y tenía 365 días. El
porcentaje en la vida del
calendario maya, aunque
inca. También realizaron
muy complejo, era el más
ostentosos palacios y
exacto de los conocidos
grandes fortalezas
hasta la aparición del
estratégicamente
calendario gregoriano en el
emplazadas, como Machu
siglo XVI.
Picchu. Las obras publicas
cambien tuvieron su
Otro avance fue la escritura
adelanto ya que, además del
estos pueblos desarrollaron
sistema de caminos
un método de notación
empedrados, también
jeroglífica y registraron su
construyeron grandes
mitología, historia y
puentes colgantes, canales
rituales en inscripciones
El arte azteca es violento y
para regadío y de
grabadas y pintadas en
rudo pero deja entrever una
acueductos para permitir
estelas (bloques o pilares de complejidad intelectual y una
una optima explotación
piedra), en los dinteles y
sensibilidad que nos hablan
terrenal.
escalinatas y en otros restos de su enorme riqueza
monumentales.
simbólica.
Tanto en el aspecto
científico como en el
artístico, los mayas de las
tierras bajas elevaron a
altísimo nivel de
perfección.
Creencias
religiosas
También destacaron en la
astronomía, la base de su
calendario, herencia de la
cultura maya. Emplearon el
calendario de 365 días y el de
260, utilizando además, la
«rueda calendárica» de 52
años.
incas
Mayas
aztecas
La religión incaica nació
Toda la vida de los mayas Gran parte de la vida y la
del respeto por las fuerzas está inspirada en ella, de
cultura Aztecas se hallaba
de la naturaleza. Los
allí que hasta la
determinada por las creencias
antiguos peruanos adoraron organización del estado sea religiosas. Una poderosa casta
a los espíritus de la
teocrática.
sacerdotal se encargaba de
naturaleza y criaturas tales Los mayas rindieron culto a organizar las ceremonias
como jaguares, serpientes, las fuerzas de la naturaleza, rituales, de dirigir los centros
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y cóndores. También
usaron su religión para
unificar a las gran
población de su imperio.
El principal dios de los
Incas fue el Inti, el Sol. El
fue el Proveedor de Vida y
el protector de la gente
Inca. El Inti les trajo
calidez y luz. Cuando caía
en el océano cada tarde en
la puesta de sol, los
pobladores estaban
asustados que el sol no
pueda nadar bajo la Tierra
para reaparecer la mañana
siguiente en el Este.
Los Incas también
veneraron lugares o cosas
sagrados o extraños,
llamados huacas. Podían
ser rocas, montañas, ríos, y
árboles de forma inusual
que los Incas pensaban que
tenían especiales poderes.
Se hacían ofrendas a las
huacas para pedir ayuda. Se
ofrecían niños en sacrificio
y llamas que eran matadas
y enterradas junto a ellos a
las huacas más importantes.
El respeto por los ancestros
fue otra parte importante de
la religión Inca. Los
cuerpos de los muertos eran
frecuentemente secados y
preservados como momias
y fueron o enterrados con
algunas de sus pertenencias
o guardados en las casas de
sus descendientes y les
hacían ofrendas regulares
de comida y bebida.
sus principales dioses
fueron:
Hunab Ku (el creador),
señor de los cielos y dios
del día.
de educación y de realizar
predicciones sobre los
diversos aspectos de la
sociedad y la política del
imperio.
Los Aztecas adoptaron las
creencias religiosas de los
Itzamná (hijo de Hunab
pueblos vecinos y sometidos.
Ku)
Su religión era politeísta,
Chac (dios de la lluvia, y
aunque predominaban unas
fertilidad de la agricultura) pocas divinidades principales.
Los dioses aztecas más
Esto nos muestra que la
importantes estaban
cultura maya era
relacionados con el cielo solar
"Politeísta". Todas las
y agrícola.
creaciones mayas están
fundamentadas por una
Uno de los aspectos más
concepción religiosa del
característicos de la religión
mundo, ya que este se
era la práctica de sacrificios.
concibe de origen divino y El derramamiento de sangre,
perneado por energías
por parte de los propios
sagradas que determinan
sacerdotes o de las víctimas
todo acontecer.
inmoladas, animales o
humanas y la ofrenda de
El universo está constituido corazones
por tres grandes planos
horizontales: el cielo, la
Ellos creían en que las fuerzas
tierra y el inframundo. En de la naturaleza obraban para
el cielo, dividido en trece el bien o para el mal, y por
estratos o niveles, reciben eso, personificaban los
los astros, que son dioses, elementos naturales como
como la luna (Ixchel) y
dioses y diosas y les rendían
Venus (Nohok Ek). El
culto. La divinidad más
espacio celeste está
importante era Quetzalcoatl,
representado por una
que era el dios del viento, de
deidad llamada Itzamná, "el la vida, de la fertilidad,
dragón", que se representa inventor del maíz y de la
como una serpiente
agricultura, creador del
emplumada de dos cabezas calendario solar y organizador
o un dragón (mezcla de
de los ritos religiosos.
serpiente, ave, lagarto y
venado). Este dios, que es
el supremo de la religión
maya simboliza la energía
fecundante del cosmos, que
infunde vida a todo el
universo.
La tierra, es una plancha
plana que flota sobre el
agua; pero también se
concibe como un gran
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cocodrilo o lagarto, en cuyo
dorso crece la vegetación.
Los mayas yucatecos la
llamaron Chac Mumul Aín,
"gran cocodrilo lodoso".
2−¿Qué diferencias presentan respecto a la organización urbana y la arquitectura de la colonización
española?
El patrimonio urbano nos permite conectar tres dimensiones de la cultura: la cultura en cuanto herencia a
conservar, la cultura en cuanto componente de nuestra conciencia y la cultura productiva como generadora de
riqueza.
Las ciudades hay que explicarlas como realidades complejas dado que en su paisaje se interrelacionan
elementos del medio ambiente, herencias de la historia, las fuerzas económicas, el progreso técnico, el genio
creador del hombre, las tensiones sociales, los modos de vida de sus habitantes y también, las aspiraciones y
los deseos de los ciudadanos. La ciudad, además de ser un paisaje cultural, es una realidad dinámica donde los
problemas de reorganización del espacio urbano han estado siempre presentes.
Las primeras ciudades eran guarniciones militares para resolver los problemas de defensa del territorio. Con el
tiempo hubo una arquitectura oficial: desde España se establecían las pautas de urbanización.
Los edificios de la América precolombina van desde una simple cueva hasta palacios lujosos y templos de
enormes proporciones.
Es difícil calcular las dimensiones a que llegó la arquitectura en Mesoamérica durante la época prehispánica,
pues queda muy poco de lo que alguna vez fueron poblaciones y ciudades prósperas. Los mejores ejemplos
existentes se encuentran en el área maya, siguiéndoles los de la región mixteco−zapoteca. Se conoce menos de
las edificaciones en otras áreas, ya sea por lo poco durable de los materiales de construcción o por la
destrucción causada durante la conquista y la ocupación española, así como por el olvido de los últimos
doscientos años.
Los arquitectos indígenas combinaban también el espacio, la distancia y la altura para imprimir un sentido de
majestad, misterio, dignidad y solemnidad, como lo demuestran las espaciosas plazas de Teotihuacan y
Chichén Itzá.
Una de las manifestaciones culturales más sobresalientes de la influencia española fue la arquitectura.
Las Característica de la colonización española es la forma urbana de asentamiento que, por lo regular, siguió
dos estructuras básicas: una era la retícula en forma de damero y la otra la que se adaptaba a los accidentes
geográficos del terreno.
Los asentamientos urbanos fortificados prestaban protección contra las incursiones de los numerosos
indígenas y aseguraban las comunicaciones comerciales. Una política constante de la Corona española fue la
de arraigar en las ciudades a los colonizadores e impedir su dispersión por la campiña.
Esa forma de trazado, que delimita, mediante la red de calles paralelas, cuadriláteros edificados y que se
conoce como esquema ajedrezado.
Fundándose en las experiencias prácticas de la construcción y ampliación de ciudades, el gobierno español
estableció tempranamente pautas para el trazado urbano en el Nuevo Mundo. En 1513 se le encomendó a
Pedrarias Dávila que al fundar ciudades trazara simétricamente las calles y solares. El agrimensor Alonso
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García Bravo, que había llegado con Pedrarias Dávila, diseñó después, por encargo de Hernán Cortés, el
esquema ajedrezado para la reconstrucción de la ciudad de México. Fue ésta la forma típica de los
asentamientos urbanos españoles en América.
Las ordenanzas de Felipe II del 13 de julio de 1573 incluían las disposiciones legales sobre la construcción de
ciudades en América, que fueron retomadas en el código colonial de 1680. Plazas, calles y solares debían ser
trazados en línea recta, para lo cual había que comenzar con la delimitación de la plaza principal, o plaza
mayor, y a partir de allí construir la red de calles
arquitectura maya:
Una de las manifestaciones artísticas más importantes de esta civilización que sobrepasa a las demás culturas
autóctonas de América es su arquitectura. A pesar de contar con una tecnología rudimentaria, los mayas se
centraron en la búsqueda de una arquitectura duradera y sobre todo digna para el culto a sus dioses, que quedó
plasmada en la grandiosa suntuosidad de sus templos y palacios pirámides, siendo reflejo de una concepción
arquitectónica y urbanística adelantada a su tiempo y contando con una decoración incomparable con la de
alguna otra región americana.
Cada conjunto arquitectónico fue planeado con templos y palacios al centro y con un juego de pelota en las
cercanías, que se encontraban orientados según cálculos astronómicos, en relación con el Sol.
Por mucho tiempo se pensó que los sitios mayas no eran verdaderas ciudades, sino únicamente centros
ceremoniales a los que se acudía sólo en peregrinación. Hoy se sabe que estos conjuntos arquitectónicos
estuvieron rodeados por miles de casas habitación hechas con techo de paja y paredes de adobe en las que
habitaban la población que había hecho posible la existencia de estas urbes.
Los dos elementos que caracterizaron la arquitectura maya fueron la bóveda salediza también llamada arco
falso y la crestería para causar una mayor impresión de altura. Dependiendo del empleo dado a los elementos
constructivos y decorativos de las ciudades mayas se les otorga el nombre a los diferentes estilos: Motagua,
Petén, Río Bec, Chenes, Puuc, estilo del Altiplano, Usumacinta y de la Casa oriental.
Ciudades Mayas
Entre las ciudades y zona mayas más importantes tenemos:
Tabasco
a. Comalcalco
b. Jonuta
Yucatán
a. Sayil
b. Dzibilchaltún
c. Mayapán
d. Labná
e. Uxmal
f. Kabáh
g. Xlapak
h. Chichén Itzá
Campeche
a. Edzná
b. Hochob
Chiapas
a. Chinkultic
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b. Palenque
c. Bonampak
d. Yaxchilán
Quintana Roo
a. Kohunlich
b. Tulum
Guatemala
a. Piedras Negras
b. Uaxactún
c. Petén
d. Quiriguá
e. Tikal
f. Kaminaljuyú
g. Zaculeo
Honduras
a. Copán
Los mayas esculpieron sobre piedra, consiguiendo una técnica depurada en este arte. Las fachadas de los
palacios y templos los cubrieron de bellísimas esculturas y relieves en donde figuraban animales, plantas,
figuras humanas y complicados frisos elaborados con figuras geométricas.
La cultura maya se extendía desde la península de Yucatán hasta Belice, Honduras y Guatemala, y su periodo
de mayor esplendor tuvo lugar entre los siglos IV y XI. Una de las primeras grandes ciudades mayas es la de
Tikal (Guatemala), de la que se conserva un enorme recinto sagrado (siglos III−VIII) con numerosas
pirámides. Sobre las plataformas de estas pirámides se elevan los templos o santuarios, con un espacio interior
cubierto por una falsa bóveda típica de la arquitectura de esta civilización. Otro de los centros florecientes en
la época clásica fue Copán (Honduras), un centro de estudios astronómicos donde se conserva la monumental
escalera de los Jeroglíficos (mediados del siglo VIII. El Palenque (llamado así por los españoles por ser un
recinto amurallado) fue el centro de esta cultura en México y su edificio más emblemático es el templo de las
Inscripciones (siglos VII−VIII), situado sobre una pirámide que, en este caso, contiene una cámara sepulcral.
Ya en el primer milenio de la era cristiana, el guerrero Kukulcán fundó la ciudad de Chichén Itzá sobre la
llanura de Yucatán. La arquitectura de esta ciudad tiene una enorme influencia de la zona que está al norte de
la capital mexicana, como muestran el templo de los Guerreros (siglos XI−XII) y la pirámide del Castillo
(siglos XI−XII), que siguen los modelos toltecas de la ciudad de Tula. Otros edificios emblemáticos de
Chichén Itzá son el Caracol (un observatorio astronómico al que se accede a través de una escalera de caracol)
y el famoso juego de pelota, flanqueado por unos muros monumentales que están ricamente esculpidos.
También en la península de Yucatán se encuentra Uxmal, cuyo hermoso palacio del Gobernador (siglos
VIII−IX), erigido sobre una meseta artificial, muestra la maestría compositiva que se alcanzó en la etapa final
del arte clásico maya. Véase Arte y arquitectura mayas.
La llamada cultura de La Venta (1200−900 a.C.), probablemente relacionada con el pueblo olmeca, parece
haber sido una de las primeras y también la más influyente de todo el continente americano. Su efecto se
aprecia en las edificaciones de Monte Albán (siglos VI−VIII), una acrópolis zapoteca sobre la ciudad de
Oaxaca, o en el palacio de las Columnas (siglo XV) de Mitla, también en Oaxaca, con sus espectaculares
muros recubiertos de mosaicos. Otra de las civilizaciones mesoamericanas interesantes es la de El Tajín, que
ha legado su gran pirámide (siglo VII) de nichos tallados sobre las paredes verticales. Sin embargo, la gran
cultura clásica del centro de México fue Teotihuacán, situada sobre la llanura noroeste de
México−Tenochitlán. Su obra más fabulosa es la gran pirámide del Sol, un edificio de 64 m de altura y 45.225
metros cuadrados de base, cuyo conjunto completan la pirámide de la Luna y un área en terraplenes conocida
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como La Ciudadela. Hacia el siglo VIII, la cultura teotihuacana sucumbió al empuje del pueblo tolteca que
introdujo el culto a la serpiente emplumada Quetzalcóatl, una imagen que representan a menudo en los
bajorrelieves de sus templos. La capital tolteca era Tula, donde se conserva la pirámide del templo de la
Estrella de la Mañana (c. 900), construida en cinco niveles de 2 m de altura. Un centro que ejemplifica la
transición de la época clásica a la tolteca es Xochicalco (casa de las flores), en el actual estado de Morelos,
México; su magnífico templo de Quetzalcóatl está adornado con bajorrelieves y glifos. Por su parte, Tula fue
destruida en el siglo XII por los chichimecas, que heredaron las tradiciones artísticas teotihuacanas y toltecas,
y construyeron la pirámide de Tenayuca (siglos XIV−XV) en cinco capas superpuestas correspondientes a los
ciclos de 52 años. La arquitectura de los chichimecas puede dar una idea de la que produjeron los aztecas, que
fundaron la gran Tenochitlán en 1325. En las excavaciones del templo Mayor, en pleno centro de la ciudad de
México, se ha descubierto una interesante infraestructura que permitió levantar el centro ceremonial y político
más importante de Mesoamérica en medio de un lago.
Arquitectura inca:
A mediados del siglo XIV el Imperio inca consiguió dominar al resto de las culturas andinas, entre las que
destacaron las de Chavín, Mochica, Paracas, Nazca, Chimú, Huari y Tiahuanaco.
Entre las mejores obras realizadas por culturas preincaicas destacan el templo escalonado de Chavín de
Huantar, donde se aprecian afinidades con la cultura de La Venta, en México; la huaca del Sol en Moche, una
pirámide escalonada de ladrillos secados al sol; la Puerta del Sol en Tiahuanaco, una puerta monolítica situada
en un lugar sagrado similar al de Chavín de Huantar; la huaca del Dragón (siglos XIV−XV) en Chan Chan
(capital chimú cercana a la actual Trujillo), construida en adobe como la mayoría de la arquitectura de la zona
costera, y las chulpas, unas pequeñas torres funerarias de base circular que aparecen en la cuenca del lago
Titicaca.
Los incas se establecieron en Cuzco hacia el año 1100 y desde allí comenzaron su expansión comenzando por
los quechuas. Su arquitectura enlaza con las tradiciones de Chavín y Tiahuanaco, como muestran las
construcciones halladas en la fortaleza de Machu Picchu, situada a una altura de 2.400 m bajo las faldas del
Urubamba. Una de las características más originales de la primitiva arquitectura inca es el ensamblaje a hueso
de piedras ciclópeas, especialmente para la erección de murallas como en Sacsahuamán (siglo XV), la
fortaleza de Cuzco o en los seis monolitos graníticos que cierran el templo de los Muertos de Ollantaytambo
(siglo XV), sobre el valle del Urubamba. La evolución del Imperio supuso el perfeccionamiento en el tallado
de la piedra, como se aprecia en las construcciones del Monte Dorado o Choquequilla (siglo XV), en el valle
cercano a Cuzco de Huaracondo.
Arquitectura azteca:
La arquitectura azteca es variada e incluye tanto obras religiosas como laicas.
Además de los templos, la ciudad de Tenochtitlan cuenta con grandes palacios de muchos pisos y una gran
variedad de cuartos en cada piso. El material de construcción es piedra y la decoración es abundante.
Por el contrario, las casas ordinarias, testimonio de las divisiones sociales, están hechas de lodo y carrizo, son
pequeñas e incómodas; sólo tienen una abertura, la puerta de entrada, donde entra poca luz. Es probable que el
humo sofoque a los habitantes la mayor parte del tiempo. Sin embargo, la ciudad cuenta con acueductos que
traen el agua desde lugares lejanos.
La traza de Tenochtitlan fue concebida a partir del modelo de Teotihuacan; si bien es cierto que esta última
estaba destruida y cubierta de vestigios, también lo es que a partir de los montículos podía adivinarse el diseño
de la ciudad.
La Pirámide del Sol debió ser el primer centro de la antigua urbe, la que podríamos llamar la ciudad vieja.
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Según los especialistas este centro se desplazó un poco más tarde a la Ciudadela. Teotihuacan guarda una
distribución de cuatro cuadrantes o barrios, divididos por los ejes que forman la Calzada de los Muertos −de
norte a sur− y las avenidas este y oeste.
Planificación urbana
Tenochtitlan, como es sabido, tenía una distribución similar: las grandes calzadas, orientadas hacia los cuatro
puntos cardinales o rumbos del Universo, dividían a la ciudad en cuatro barrios, al igual que en Teotihuacan.
En medio se encontraba la plaza principal, con sus 78 edificios −al decir de Sahagún−, el principal de ellos,
elTemplo Mayor, constituía el "centro" del universo mexica.
Aquí es necesario mencionar que −al igual que muchas otras manifestaciones− la arquitectura estaba formada
por un simbolismo cuyos significados eran profundamente complejos. Así el Templo Mayor representaba dos
cerros: el lado de Huitzilopochtli es el cerro de Coatepec, lugar de nacimiento del dios y del combate contra el
enemigo; el sitio de la guerra y del sacrificio: de la muerte. El lado de Tláloc es el Tonacatépetl, el cerro de los
mantenimientos, donde se encierran los granos de maíz que dan sustento al hombre; el lugar de la fertilidad y
de la vida.
De lo anterior se deriva que ambos lados del edificio encarnan y complementan el mito: el combate del cerro
de Coatepec y del cerro al que entra Quetzalcóatl en busca de los granos primigenios. Por el centro de la
cosmovisión mexica, el Templo Mayor también es el sitio por donde se sube a los niveles celestes o se baja al
inframundo. De él parten los cuatro rumbos del universo, cada uno regido por un dios, un color, un árbol y un
glifo.
Como puede verse, la carga de sacralidad de este edificio era enorme, más por tratarse de un templo principal.
Esto nos da una idea de que la arquitectura −ya fuera una casa, un palacio, un templo y hasta la planificación
urbana− obedecía a una concepción preconcebida del orden universal.
Habitación popular
Por ser una ciudad lacustre Tenochtitlan tenía características específicas que le daban una configuración
especial. La mayoría de las casas son descritas atendiendo a esa peculiaridad.
Cuando Cortés y sus huestes pasaron por Tlaxcala, intrigados ante todo lo que habían oído mencionar de los
mexicas, preguntaron acerca de la ciudad tenochca.
Según Bernal Díaz del Castillo, entre otras cosas le mencionaron que las casas se comunicaban entre sí
mediante puentes levadizos o a través de canales, por lo que las canoas eran el principal medio de
comunicación. Además se les dijo que las casas tenían azotea y que en ella se hacían "mamparos".
En el Archivo General de la Nación se conserva documentos que muestran la planta de las casas y su
distribución interior; las hay muy sencillas, de una a varias habitaciones cuadradas. Los materiales empleados
eran adobe, madera y piedras; resulta interesante el que los techos fueran planos (azoteas), dato al que Bernal
Díaz hace referencia en varias ocasiones.
Los palacios
El Palacio de Moctezuma debió ser algo excepcional; la descripción que de él nos dá el cronista y soldado
español Bernal Díaz del Castillo en su obra Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, publicada
por primera vez en 1632, es impresionante: lo conformaban múltiples habitaciones, además de un zoológico
con estanques de agua, así como bien cuidadas huertas de diversas plantas.
Las llamadas casas nuevas de Moctezuma probablemente estaban encaladas y adornadas con pinturas en sus
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muros. Las casas de los nobles y de grandes guerreros, aunque de menor tamaño, habrían tenido acabados
similares.
La Casa de los Dioses
Aunque ya hemos hecho referencia al Templo Mayor, cabe agregar que en el recinto ceremonial se ha
encontrado otros templos aledaños, como los templos rojos, cuya arquitectura nos recuerda el orden de talud y
tablero teotihuacanos, o el Recinto de los Guerreros Águila, con pilares en el pórtico y las banquetas
decoradas con procesiones de guerreros, similares a las que vemos en Tula y en Chichén Itzá.
Recientemente, el equipo del arqueólogo Leonardo López Luján pudo continuar con la excavación del pórtico
que corre de este a oeste, encontrándose otro acceso donde dos figuras de barro de personajes desencarnados
flanqueaban la entrada y una serpiente de piedra se hallaba en medio de ésta.
El contexto resulta interesante, pues las nuevas figuras −además de la que ya se conocía de los guerreros
águilas y los esqueletos de barro− nos ofrecen una evidente asociación del edificio con la guerra y la muerte;
no olvidemos que a pocos metros de este conjunto se encuentra el altar−tzompantli, con más de 200 cráneos
esculpidos en sus muros −todo ello al norte del Templo Mayor, el rumbo que se asocia con lo negro, con el
cuchillo de sacrificio y con el Mictlampa, o ruta de la muerte.
Este texto resulta insuficiente para describir en detalle la arquitectura mexica y sus componentes formales y
simbólicos; sin embargo, no podemos dejar de mencionar un templo singular: el de Malinalco. En efecto, su
Edificio I está tallado en la roca. Consta de un basamento de dos cuerpos con su escalinata −de 13 escalones−
que mira hacia el sur, la cual conduce al templo de planta circular.
A éste se accede por una puerta que en realidad es la boca de una serpiente cuya lengua bífida se extiende por
el piso. En el interior vemos una banqueta sobre la que hay un jaguar y dos águilas esculpidos; en medio,
sobre el piso, vemos un águila.
No cabe duda acerca del carácter ritual del edificio: la orientación, los escalones de acceso a la parte alta, las
esculturas y la planta circular, todo induce a pensar en un lugar de guerreros jaguar; más aún, el hecho de que
se entre por la boca de la serpiente y se llegue a su vientre, representado por la forma circular, debió revestir el
carácter ritual por medio del cual el joven aspirante a pertenecer a cualquiera de las dos órdenes militares
volvía a rencaer de la matriz del ofidio, ya transformado en guerrero águila o jaguar.
Los vestigios que los arqueólogos han podido rescatar −Templo Mayor, Tlatelolco, Malinalco, el Tepozteco,
Cihuatecpan, etc.−, así como lo que se ha encontrado mediante la arquelogía de salvamento en diversos
puntos de la actual Ciudad de México, permiten conocer muchas de las características arquitectónicas de
casas, palacios y templos mexicas que causaron admiración de los conquistadores.
Como síntesis de todo lo expuesto queda suficientemente claro que tanto las culturas precolombinas como la
colonización española, siempre trazo una o varias plazas y alrededor de ellas giraba la diferencia. Los templos
magníficos, las pirámides escalonas, las criptas funerarias y otros diversos monumentos, muestran a las claras
civilizaciones politeístas: inteligentes, guerreras, en cuyos centros religiosos se manifestaban y rezaban a sus
dioses derramando sangre en su honor. Tamaña diferencia la de la sociedad española quien emplazo la iglesia
como centro religioso de un dios único e inmortal, y el cabildo como centro político. Tampoco se siguieron
con sus tradiciones como la de ofrecer vidas humanas a sus dioses, sino consagrar el pan y el vino como
cuerpo de cristo, y esto también se les hizo difícil de entender y aceptar a los dueños originales de las tierras.
3− De qué modo se han preservado y explotado turísticamente los valores patrimoniales de estas
culturas precolombinas? Considera que en nuestro país existen criterios similares en algunos
asentamientos precolombinos?
Los principales aborígenes que habitaban este territorio eran:
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Nombres
¿Nómades o
Sedentarios?
¿Dónde vivían?
¿A qué se dedicaban?
Calchaquíes
Sedentarios
Prov. de Salta, Jujuy y
Tucumán
Matacos
Nómades
Prov. de Formosa y Chaco
A la Agricultura, criaban
llamas
A la recolección ,
cultivaban y tejian
Guaraníes
Nómades
Diaguitas
Sedentarios
Querandíes
Nómades
Comechingones
Nómades
Patagones
Nómades
Onas
Nómades
Prov. de Misiones, Corrientes
y Entre Ríos
Prov. de Catamarca, La Rioja
y San Juan
Prov. de Buenos Aires y
Santa Fe
Prov. de Córdoba y Santiago
del Estero
Prov. de Río Negro, Chubut y
Santa Cruz.
Prov. de Tierra del Fuego
A cultivar, cazar y pescar
A la agricultura y a la caza
A la caza
A recolectar, cultivar y
cazar
A cazar y recolectar
A cazar
Es conocida por toda la preservación y explotación turística de las culturas mayas, aztecas e incas. Frases
como en México, la cultura bien cerca del cielo u otras tantas frases como esta que evocan, venden y nos
transportan a viajes soñados. Admirable por el empeño de conservar las ruinas, monumentos que cuentas la
vida y las herencias que debemos respetar como parte de un excepcional intercambio cultural que vence la
barrera del tiempo.
Combinan los viajes de manera perfecta: tradiciones, arquitectura, y su gastronomía tan particular de la mano
de la excelente hoteleria. Por esta senda que da buenos resultados, recorre el camino Guatemala y Perú,
facilitando al visitante lo que necesita y y con la certeza de que se conserven, cuiden y mantengan los
vestigios irremplazables de la cultura precolombina, la explotación turística será un éxito.
Respondiendo a la segunda parte de la pregunta las respuestas se analizan a continuación:
El noroeste argentino es el lugar mas explotado y preservado, salvo algunos lugares, la mayoria tiene
llamativos slogans, muestran la cultura precolombina haciendo sentir al visitante que esta en un lugar unico y
milenario.
Por esto la zona norte o noroeste: salta, Jujuy, Catamarca, misiones, que con creatividad y visión muestran y
destacan lo ya nombrado y ofrecen durante las vacaciones de invierno cuando los días son soleados y las
noches frescas dejan recorrer sus bellezas, comenzando por salta y su región de valles cachalquies,
recorriendo cachi, molinos, cafayate que significa sepultura de las penas. Cafayate recibe, por lo tanto, el
aporte de diversas culturas. Eso se ve en la variedad que se ofrece al visitante. En la región de Cafayate, la
carta de colores juega agrupando verdes y terracotas en matices diversos hacia el marrón, hacia el rojo, hacia
el amarillo, el blanco...Eso en cuanto al color. La Naturaleza es lo más pródigo del Valle y es cierto. A tal
punto, que desde hace siglos las montañas guardan en su interior pinturas de los indígenas de la región, que
nos permiten apreciar la cosmovisión Calchaquí. Es necesario detenerse, andar el camino a pie cerro arriba, y
seguramente nos sentiremos invitados a la mesa del trabajo, representada por un mortero comunitario; esto es,
una enorme piedra horadada por el continuo roce de otra en la molienda de alimentos o mixturas. La ayuda de
un guía de la zona nos llevará a cuevas con pinturas rupestres que representan lo más asombroso para los
nativos: su fauna, la fuerza de la Naturaleza, el cielo o el hombre mismo.
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Desde alli con toda la belleza se llega a tafi del valle, amaicha y ruinas de los quilmas en tucuman, ofreciendo
variadas propuestas. Estas ruinas se hallan 40 kilómetros al sur de Cafayate (Salta), a 20 kilómetros de Santa
María (Catamarca) y a unos 80 kilómetros de Tafí del Valle. Son anteriores al imperio inca, y han sido
reconstruidas en un quince por ciento, calculándose que la ciudad tenía una población de entre 5000 y 7000
habitantes. Las ruinas de Quilmes son las más importantes de su tipo en Argentina. La historia de los indios
Quilmes es conmovedora: resistieron ferozmente el ataque de las tropas españolas, y luego de un sitio de casi
un año, les cortaron el suministro de agua y de alimentos. Cuando fueron finalmente dominados, los llevaron a
pie por etapas primero hasta Córdoba y luego a Buenos Aires. Los últimos fallecieron precisamente en la
localidad que hoy lleva su nombre (Quilmes) que se halla en la zona sur del Gran Buenos Aires.
Luego si visitamos Catamarca, se destacan sus paisajes, valles, puna, selva, cordillera que hacen de esta
provincia un destino fascinante a todos sus lugares conocidos: santa María, tanogasta, las cumbres, Belén,
llegaremos luego a las cercanas ruinas de schincal, al pie de la sierra de Quimivil, son los restos de un
asentamiento construido por los incas hace más de 500 años, respetando el trazado urbano del Cusco. Es un
complejo con más de cien recintos de piedra y barro, dos cerros ceremoniales aterrazados, un cuartel de tropas
y un acueducto de piedra. El Museo de El Shincal guarda vasijas, armas, mapas e ilustraciones de la cultura
andina.
En Belén se encuentran yacimientos arqueológicos aborígenes de gran importancia, como las ruinas del
Shincal, en Londres, primera ciudad fundada por los españoles en territorio catamarqueño, que además
muestra en sus construcciones los vestigios de aquel pasado. Su paisaje se caracteriza por la presencia de
montañas altas que en sus caídas forman profundas quebradas, y sobre los valles adyacentes se han instalado
la mayoría de las poblaciones.
En el corazón de la provincia de Catamarca y a cuatro horas de San Fernando del Valle de Catamarca, el
horizonte se pliega entre montañas y valles, mientras una serie de pueblitos descubren un tiempo distinto, de
calma, belleza, siestas, historias y tradiciones. Zona de mineros y hábiles tejedoras, nunca faltan un vaso de
vino y el toque ancestral de las empanadas.
Detrás de la cuesta La Cébila y rodeada de un paisaje deslumbrante, 280 km al oeste de la capital de
Catamarca, sorprende Andalgalá (en quechua, "Pueblo del señor liebre del alto" aunque también la llaman "La
Perla del Oeste" o "El Fuerte", por su fundación como fuerte en 1658).
Es una sucesión de montañas y valles imponentes, con cumbres nevadas, un rico patrimonio arqueológico y
minero, reminiscencias de antiguas civilizaciones y una geografía asombrosa.
Aventurarnos por jujuy con la puna y sus históricos pueblos de susquis, casavindo, , tilcara y purmamarca,
con toda la historia precolombina y española fascina al visitante, especialmente tilcara que sorprende con el
pucara, construido por los omahuacas hace mas de 900 años.
También chaco y Formosa tienen asentamientos aborígenes. Los matacos/wichis fueron llamados bajo la
primera de las denominaciones por los españoles, término que en castellano viejo significaba "animal de poca
monta, sin importancia". Wichi en nomenclatura etnográfica significa "gente". Desde las tierras habitadas por
tobas, wichis y chorotes en el chaco salteño hasta las comunidades chané en la selva pedemontana de Aguaray
existe apenas un tranco en términos geográficos.
Que no comentar sobre Córdoba, la docta! La de los mil matices, que entre todo lo que ofrece rinde un
homenaje a los ancestros, como este caso en particular que con solo un primer vistazo muestra los signos de
una personalidad única. Este es el caso de altos de orgamira. Basta un paseo por estos senderos entre las
sierras bajas del noroeste cordobés para que las marcas del pasado se hagan presentes. Huellas jesuitas con los
túneles de un antiguo acueducto o la mano aborigen en las pircas que atraviesan las 3000 de don lunar, la
estancia enclavada en uno de sus valles.
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Desde el suelo se arruga y se levanta amablemente en sierras verdes emergen formaciones cetáceas de colores
rojizos, es la zona de los terrones la leyenda cuenta que desde la cima del cerro colchequin los comechingones
se arrojaron al vacío junto a sus mujeres y niños para no rendirse ante al conquistador español en el que fuera
su ultimo gran acto de resistencia.
Grutas de ongamira: Es un pequeño paraje del norte de Punilla, asentado en un marco natural y agreste, con
abundante vegetación y cascadas escondidas que invitan a la aventura y el descanso. Su historia es ancestral y
cada uno de sus rincones como el Valle del Silencio y las Grutas de Ongamira, fueron testigos de la ardua
batalla que libraron los conquistadores contra los Comechingones originarios del lugar.
Como se destaca las huellas del pasado, se hacen presentes por medio de la pesca, agroturismo, cabalgatas
saunas entre ruinas jesuíticas y leyendas comechingones.
Córdoba está rodeada por una naturaleza deslumbrante y salpicada de elementos culturales que han merecido
el reconocimiento internacional de UNESCO: las Estancias Jesuíticas de Santa Catalina, Jesús María, Caroya,
Alta Gracia y La Candelaria. Se experimenta entonces el asombro ante la grandiosidad de la aventura de
aquellos monjes y la locura de su empresa, se puede intuir la fe y la energía que debieron impulsarlos a crear
civilización en medio del desierto.
San Juan nos transporta a la fantasía y a la leyenda en un valle de la cordillera bordeando el pueblo de
calingasta y llegando al cerro de el alcázar, en sus laderas se inmortalizo la leyenda de un cacique que
enamoró a una española, cuando los descubrieron se montaron en sus caballos y se lanzaron al vacío, de
noche, cuentan los lugareños que se escuchan el ruido de los cascos de sus caballos.
A medida que descendemos por el sur, debemos reconocer que, en las últimas décadas, el turismo esta
valorizando un poco más a las culturas precolombinas y junto a ello las necesidades y reclamos de los
aborígenes ancestrales de esas tierras.
Como ejemplo de que el muestrario u oferta turística se inclinan hacia las bellezas naturales, podemos resaltar
que lo que se explota es el recorrido de la alta montaña y los lagos del sur como prioridad, y recientemente
comienza a reconocerse que allí habitaron complejas y diferentes culturas, y debemos mostrar y enseñar con
orgullo.
En san martín de los andes, el cerro chapelco, excursiones por el lago lacar son el muestreo de lo que mas se
visita. La presencia de la comunidad mapuche en san martín de los andes permite conocer sus culturas,
tradiciones, creencias y sus sueños. En los alrededores de la ciudad conviven cuatro comunidades de las 54 de
hay en la provincia, pero aun así no es muy común que los turistas visiten los asentamientos para conocer la
vida diaria de sus habitantes.
En la pampa también hay un renacer hacia la cultura criolla y su encuentro y desencuentro con el aborigen.
Las visitas a las estancias destacando la misteriosa cultura de los ranqueles quizás también reivindicado por
las novelas históricas argentinas comienzan a descorrer el velo de pasado.
En la pampa, en la zona denominada desierto a 190 km de bahía blanca y a 180 km de santa rosa se encuentra
guatrachë. Es cierto que el término desierto a sido un instrumento político y en ese caso, publicitario, y falta a
la verdad. El territorio donde hoy se asienta guatrachë no solo tenía sus pobladores criollos desde antes de la
llamativa fundación en 1908 sino que había sido país de indígenas desde hace por lo menos once mil años.
Apenas de un siglo de blancos, más de 100 siglos de indios. Su mismo nombre lo indica. A fines de 1800 los
militares argentinos corrian a los ultimos nativos libres. La noticia final que se tuvo de ellos fue en 1876 el
cacique juan jose catriel vivía con parte de su tribu en la zona. Hoy de eso queda un cementerio indio y
algunos turistas encuentran restos arqueológicos alrededor de la laguna.
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Estas comunidades que detallo, los guaraníes, son destacadas desde hace muy pocos años, hay una lucha
constante para preservar sus herencias y valores. Falta mucho por hacer. Una política cultural adecuada que
proteja la diversidad, que seamos dignos hijos de esta tierra y que la mostremos con orgullo, siempre
recordando y valorenado a los aborígenes cuidando su salud y su buen vivir respetando sus ancestrales
costumbres.
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