NOMBRE: ROSA Mª OSUNA GÓMEZ CURSO: 2º BACH. B EL PUEBLO WAORANI El pueblo Waorani supera las 2 200 personas. Existen grupos fuera de contacto como los Tagaeri, Taromane y Oñamenane, que viven dentro del territorio legalizado. Actualmente, se encuentran organizados en alrededor de 28 comunidades que agrupan a la población en contacto. Los Waorani se encuentran ubicados en tres provincias de la Amazonia; provincia de Orellana, cantón Orellana, parroquia Dayuma; y cantón Aguarico, parroquias Tiputini, Yasuní y Sta. María de Huiririma. Provincia de Pastaza, cantón Arajuno, parroquia Curaray, provincia del Napo, cantón Tena, parroquia Chontapunta. Su territorio tradicional se extendía sobre un área aproximada de 2 000000 ha, entre la margen derecha del río Napo y la izquierda del Curaray. Mantuvo la independencia y la defensa de su territorio por medio de acciones guerreras. A partir de 1958, con la presencia permanente del ILV (Instituto Lingüístico de Verano), se inicia la época de contacto con el exterior. Tradicionalmente la nacionalidad Waorani era nómada; en la actualidad aún persisten las migraciones poblacionales temporales y otras comunidades están sedentarizadas. FORMA DE VIDA Respecto a la forma de subsistencia, el modo de vida wao se caracterizaba por sus constantes expediciones guerreras. Vivían en lugares inaccesibles, lejos de los ríos, y tenían gran habilidad para movilizarse. Dotados de una excelente condición física, debido a un régimen alimenticio rico en proteínas, al ejercicio físico constante y a la ausencia de contacto con el occidente. El Waorani tiene un conocimiento elaborado de la vida de las plantas de la selva circundante. Una de sus habilidades más elaboradas es la extracción del curare, una neurotoxina potente, para su uso en dardos para cerbatanas en la caza y en la guerra. Frecuentemente cazan monos. La pesca y el cultivo de la yuca son muy importantes para completar la dieta de los Waorani. La selva es la base esencial de su supervivencia física y cultural. Para ellos, el bosque es la case, mientras que el mundo exterior es inseguro: El vivir en el bosque ofrece la protección contra la brujería y los ataques de la gente vecina. Era importante tener un conocimiento de la geografía y la ecología. Las plantas, especialmente los árboles, tienen un interés complejo e importante para el waorani. Su almacén de conocimientos botánicos es extenso e incluye los venenos, alucinógenos y las medicinas. También relacionan las plantas con sus propias experiencias. La palma del chontaduro Bactris gasipaes es usada para hacer las lanzas y cerbatanas, además de producir la fruta, y se asocia con los antepasados. La Balsa Ochroma lagopus es usada con propósitos ceremoniales. En cuanto al medio natural, el Waorani cree que los animales de su bosque tienen espíritu. La caza provee una parte importante de la dieta de Waorani y es de significación cultural. Para contrapesar la ofensa de la caza, un chamán demuestra respecto a través de la preparación ritual del curare usado en los dardos. La caza con tales dardos no se considera matar, sino recuperación, cosecha de los árboles. Tradicionalmente, limitaron a las especies buscadas a los monos, aves, y pecarís. Nunca cazan tampoco venados y tampoco ninguna serpiente ni el jaguar ni otros depredadores carnívoros como el águila. Se supone que los Waorani descienden de la unión de un jaguar y un águila y que las serpientes son un presagio muy malo y la matanza ellas es un tabú de gran alcance. El águila arpía, majestuosa ave de presa (Harpya arpigia), constituye su símbolo emblemático. Todavía es venerada y admirada, entre otras razones, por su extraordinaria habilidad como cazadora, tanto por su fuerza y velocidad como por su astucia para conseguir presas. Las coronas y los brazaletes de guerra waorani son generalmente adornados con plumas de la arpía, por la protección y fuerza que ofrece esta ave. Cuando un wao posee una arpía, la alimenta y respeta como una divinidad. Esta ave se encontraba hace 3.000 años entre los dioses de los Olmecas y también en la cultura Chavín del Perú.. ESTRUCTURA SOCIAL. La población está constituida por familias ampliadas o múltiples, compuestas por un número de seis a diez familias que habitan bajo un mismo techo o “maloca”; estos grupos domésticos son autosuficientes, autónomos y están organizados alrededor de un anciano o anciana de cuyo nombre se deriva el nombre del grupo doméstico. La unidad territorial o grupo local se denomina “waomoni”, que es la unión de varios “nanicabos”; los “huaomoni” son de carácter endógamo, al interior del cual deben darse los matrimonios entre primos cruzados y las relaciones de alianza. Existe una combinación de formas tradicionales con criterios nuevos de asentamiento semi-nuclear. Gran parte de las comunidades están formadas por dos o tres “huaomoni” de diverso origen. Una minoría vive ya sea en “malocas agrupadas” o en “grupos domésticos aislados”. Su máximo organismo es el Consejo Byle Huorani, que es la Asamblea de toda la nacionalidad. La Organización mayor de representación externa es la Organización de la Nacionalidad Waorani de. Amazonia Ecuatoriana. Algunos tienen contacto directo con el mercado, ya sea a través de la venta de fuerza de trabajo a las petroleras como de la venta de sus artesanías. En actividades de interés comunal practican la minga. La vida tradicional de los waorani se constituye sobre las bases de una sociedad igualitarias en donde la autonomía de cada grupo es uno de sus principios y valores más preciados. Un grupo waorani comparte un territorio de caza sustentado en el constante transitar dentro de las fronteras territoriales y en el mantenimiento de los senderos de cacería, sobre el que tienen derechos exclusivos. Cada grupo doméstico tiene una residencia principal con la cual se identifica y un número de casas secundarias y huertos por todo el bosque, lo que da como resultado global una ocupación uniforme del territorio. Dentro del waomoni se construye su identidad colectiva en base a reuniones regulares, celebración de fiestas, y sobre todo, alianzas matrimoniales. CONTROL SOCIAL La declaración de una Zona Intangible, mediante Decreto Ejecutivo No. 2187 ha llevado a muchos pueblos indígenas a un descontento popular. En el caso del pueblo Waorani, este Decreto Ejecutivo ha violado su derecho de los pueblos a ser consultados a través de sus organizaciones representativas, garantizado en la Constitución Ecuatoriana en el Artículo 84, 88 y en el Convenio169 de la OIT ratificado por Ecuador. El Estado ha manipulado el proceso de consulta, asumiendo que la única reunión de carácter informativo realizada al pueblo Waorani ha sido un proceso de consulta en la que se aceptaría el establecimiento de la ZI. En el decreto se incluye la colocación de hitos dentro del PNY para la delimitación de la ZI, propuesta que evidencia un pleno desconocimiento antropológico y que en nada aporta para resolver el problema de los contactos violentos que se han producido desde hace décadas. La simple colocación de letreros no es suficiente para detener las incursiones ilegales a la zona y tampoco garantizan la libre circulación de los pueblos en aislamiento voluntario. La escasez de recursos que les permite la supervivencia, la contaminación ambiental les empuja cada vez a buscar el sustento en zonas más extensas. En 1990, los Waorani lograron el reconocimiento de su propiedad colectiva sobre una reserva indígena de 6.125,6 km², que les permitirá una existencia semi-autónoma. Un proceso de demarcación está en curso para delimitar esta región con una cerca de árboles, para desalentar la colonización. El parque nacional de Yasuní se traslapa con la reserva de Waorani y proporciona una cierta medida de protección del medio ambiente. Además, el gobierno ha creado una zona protegida para evitar el contacto con los Tagaeri. El título sobre la tierra no se extiende a los minerales del subsuelo y excluye por tanto los yacimientos de petróleo. El gobierno Ecuatoriano ha otorgado contratos sobre la zona a las corporaciones multinacionales del petróleo. Los derechos de perforación petrolífera provocaron el conflicto de nuevo en 2005, y los Waorani han desafiado la concesión del gobierno nacional del "bloque 31" para 1.000 km² del parque Yasuní. Una delegación de más de 100 Waorani a Quito en julio de 2005 e invitó a retirarse de Yasuni. EL PODER El padre puma era el sabio espiritual, adivino y curador que tenía toda la magia que guiaba a nuestro pueblo y nos daba el poder para ser guerreros y vivir en bosque. El poder de “los padre pumas” defiende el territorio. Por lo tanto, los ancianos son considerados como sabios en la tribu, en su mayoría por la experiencia que han adquirido a lo largo de su existencia; aunque la juventud empieza a “hacerse notar”. Aquí expongo una fotografía de un chamán waorani: CREENCIAS Según ellos, cuando mueren se convierten nuevamente en animales del bosque, en jaguares y anacondas. Los misioneros trataron de acabar con sus creencias, y sus tradiciones casi desaparecieron. Los viejos fueron obligados a olvidar sus poderes y los jóvenes aprendieron a ser empleados de las empresas que los utilizan como guías y peones. El pueblo viene sufriendo la presencia de invasores y extraños que les han conducido a la desaparición de su cultura y su territorio. Cuando se dieron cuenta, sus tierras estaban ocupadas y las familias dividas. Para ellos es muy importante que se respete en su totalidad el territorio ancestral donde viven y sueñan los pueblos Tagaeri-Taromenane, que nadie ingrese a sus tierras ni roben sus recursos, que el Estado garantice que ellos puedan vivir en paz, con sus tradiciones, creencias y costumbres como siempre lo han hecho. La mitología Shuar está estrechamente relacionada con la naturaleza, ha creado seres mitológicos que lo relaciona con fenómenos naturales como la creación del mundo, la vida, la muerte, etc. Algunos de ellos son ETZA identificado con el sol, enseña y protege al hombre en sus actividades de cacería. RITUAL El ritual más utilizado por los Waoranis, es el de matar con lanzas, y llevar a los fallecidos "a la tierra que los vio nacer", cumpliendo así el ritual de la muerte, reconocido en este pueblo amazónico que vive en guerra permanente por mantener su espacio de tierra, cuando mata a un enemigo. MITO El mito Wao señala que eran un solo pueblo, que vivían juntos en paz, pero estalló la guerra, la inundación mató a casi todos. Se dividieron en tres grupos, los que fueron río arriba, los que fueron río abajo, y los que se internaron en la selva. En otra versión de este mito es Huegongui, su héroe cultural, quien viendo que la casa estaba tan llena, ordenó que viviesen separados. Este héroe, capaz de transformar a la gente en diferentes especies de animales, fue interpretado como Dios por los misioneros evangélicos y católicos. IDIOMA El idioma o lengua que tiene este pueblo indígena, es el Huao Tiriro. Estudios lingüísticos han demostrado que no hay congéneres para esta lengua. La palabra Huao o significa simplemente "humano", en Huao Terero. Antes del siglo XX, Huaorani señalaba solamente a aquellos con relaciones de parentesco con el hablante. Otras personas del mismo grupo étnico fueron llamados Huaomoni, mientras que los forasteros eran designados con el término despectivo cowode, caníbal malvado VESTIMENTA El auténtico wao no lleva prendas de vestir, salvo en el caso del varón que se anuda alrededor de su cintura un cordón de algodón que ellos conocen con el nombre de “KOME” para sostén del pene y que no cause molestias al momento de caminar, cazar o trepar en los árboles. Tanto el varón como la mujer wao se preocupan por su presentación personal; se adornan con orejeras de balsa, pocas veces se pintan de rojo y más bien les gusta adornarse con plumas multicolores y collares sencillos. La juventud que ya ha tenido la oportunidad de preparase dentro y fuera del país está llevando a considerar estas costumbres como parte de una situación festiva y hasta cierto punto folklórica.