PLATÓN CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO Marco histórico: En Grecia se propone un ideal político que fue la democracia. Ese ideal surge por: en inicios de Grecia los clanes se agruparon formando aldeas. Más tarde en s. VIII y XIX apareció la moneda y surgió una clase social fuerte: los comerciantes, que debían su prosperidad a si mismos y consideraban secundarios la destreza guerrera y el linaje, valores característicos de los nobles. Para denunciar su decreciente poder económico crearon una estructura militar, de la que surgió el tirano que los defendía de la aristocracia. En la evolución histórica para las luchas contra tiranos y aristocracia crearon un modelo social en el que se podían unir el poder y la convivencia. Ese sistema fue la democracia que se desarrolló en las polis griegas y cuyo momento de esplendor coincidió en la época de Pericles. Platón asistió a la decadencia del sistema democrático. Las polis se organizaban políticamente en torno a un Consejo que tomaba decisiones en las asambleas donde participaban todos los hombres de la polis libres y adultos. En la democracia griega se establecía la superioridad de la ley sobre los ciudadanos, de manera que si alguien hacía daño a una persona era la ley, es decir, la comunidad y el individuo, quienes debían pedir cuentas a quien supuestamente había causado el mal. Este planteamiento se basa en el concepto de isonomía (todos los ciudadanos iguales ante la ley). En la Grecia de Platón 2 importantes guerras: Guerras Médicas: Platón sufrió sus consecuencias, que enfrentó a Griegos y Persas. En la primera guerra médica el rey persa Darío se enfrenta a los Griegos. Darío quería quedarse con Grecia. Los griegos se unieron par defenderse de los personas y los vencieron en enfrentamientos navales. Acabó con la batalla de Maratón, en la que los persas doblaban en número a los Griegos y vencieron los Griegos. La segunda guerra fue entre el Rey persa Jerjes y los Griegos. La defensa corrió a cargo de los espartanos que se volvieron a unir. Los espartanos cayeron por ser traicionados. La batalla final fue en Salamina, donde los persas (que doblaban en número) fueron derrotados navalmente. 1 Una vez que acaban las Guerras Médicas contra los persas, las polis vuelven a sus costumbres. Se forma la Liga de Delos para repartir el botín. Esparta dice de guardar el botín. Una vez firmada la paz de Calías Atenas usa el botín para ella. Por las tensiones entre Esparta y Atenas surge la guerra del Peloponeso. Atenas vivió alegremente (Época de Pericles) justo antes de la Guerra del Peloponeso. Comenzó la guerra. Los espartanos eran educados desde niños ya que se los quitaban a las madres rápidamente. Esta Guerra termina con la derrota de Atenas, que al ser derrotada comienza la crisis democrática. Teóricamente Atenas era mas democrática, pero realmente era al contrario. Nombran un gobierno conducido por Esparta: El Gobierno de los Treinta Tiranos (atenienses) y eran aristocráticos. Se instala la tiranía y el sistema fracasa. En el 403 de la mano de Trasíbulo se vuelve a instalar la democracia en Atenas. Esta democracia no era la de Pericles y fue la que condenó a Sócrates a muerte. Allá por el 309 a.C. comienza la expansión de Macedonia a cargo de Alejandro Magno. La legislación democrática, al permitir la participación de los ciudadanos en las asambleas, convirtió en prioritario el dominio de las artes del lenguaje (oratoria, retórica, etc.). Los debates se centraban en cuestiones políticas y jurídicas, lo que exigía con frecuencia discutir los fundamentos de la vida en común: Las leyes, las costumbres, las instituciones, etc. En este contexto, la especulación sobre la naturaleza llevada a cabo por los presocráticos carecía de interés, lo que importaba era saber convencer a los demás ciudadanos. Los sofistas eran especialmente apreciados por impartir enseñanza para adquirir estas habilidades, pero Sócrates y Platón mostraron su rechazo a unas prácticas que consideraban destructivas para las polis. Marco social: La división de la sociedad griega entre nobleza, dedicada a las armas y representante de la excelencia moral, y pueblo, sometidos socialmente y dedicado a la agricultura y a la ganadería, cambió profundamente como consecuencia del proceso de expansión colonial iniciado en el s. VIII a C. Apareció un nuevo tipo social, el comerciante, que debía su prosperidad a si mismo y consideraba secundarios la destreza guerrera y el linaje, valores característicos de los nobles. Además, la colaboración de las clases populares en el triunfo sobre los persas durante las Guerras Médicas (479 a.C.) les otorgó 2 protagonismo en el gobierno de las polis. Atenas se convirtió en la ciudad más próspera y cosmopolita de Grecia. Marco cultural: La aparición del comerciante y la colaboración de las clases populares en las Guerras Médicas impulsaron el desarrollo democrático ateniense y con el un auge cultural sin precedentes, en el que destacan las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides. Las comedias de Aristófanes, las historias de Heródoto y Tucidides, las esculturas de Fidias y Praxíteles y una nueva concepción de la filosofía de la mano de los sofistas (oratoria, retórica y dialéctica), Sócrates y Platón. Marco Filosófico: Filósofos anteriores a Platón: o Heráclito: Platón admite como Heráclito que todo permanece, nada cambia, pero la realidad será mera apariencia (el mundo sensible). o Pitágoras: Platón asume como este que el cuerpo es una cárcel para el alma, que anteriormente ha vivido en un mundo superior, al que puede volver si se purifica (catarsis). o Parménides: La influencia de Parménides se manifiesta en que Platón recoge la vía de la opinión como la vía de acceso al mundo sensible y la vía de la verdad como vía de acceso al mundo inteligible. Platón usa las mismas características que el ser de Parménides para describir a las ideas que las define como únicas, eternas e inmutables. o Anaxágoras: Introduce el nous, que es el antecedente del demiurgo platónico y tiene características similares. o Sócrates: Es el autor más influyente Ens. Pensamiento. Compartió con él su rechazo a los sofistas. El método del diálogo para indagar en los problemas filosóficos está tomado directamente de Sócrates. En el contexto filosófico de Platón interviene el orfismo. El orfismo se oponía a las religiones tradicionales griegas y ofrecía una visión nueva del hombre de su vida y de su destino. Sugiere al hombre la práctica de ritos ascéticos, como no comer carne ni derramar sangre de animales. Entendía al ser humano como un compuesto de cuerpo y alma. Defiende en la inmortalidad del alma y su reencarnación. Además, consideraban que el cuerpo era una cárcel para el alma, la cual debía purificarse para poder volver al mundo divino de donde procedía. Este concepto del alma lo repurificara. Platón con la muerte de su maestro abandono la política y toda su filosofía (gira en torno a la teoría de 3 las ideas) y tiene el fin de elaborar el mejor sistema político de la historia. Viajo a Siracusa en 2 ocasiones. Conoció a Dionisio I y a Dionisio II, y el II le pidió consejo. Dionisio II le metió a esclavo por llamarle dictador. Un conocido le compro y le dio dinero, y así fundo la academia (1ª Universidad Occidental). Contexto histórico sintetizado de Platón La guerra del Peloponeso termino con la victoria de Esparta sobre Atenas y la imposición por parte de la vencedora de la dictadura de los Treinta Tiranos. La economía griega se basaba en la ganadería y la agricultura, pero con la aparición del comercio, los comerciantes y el pueblo medio se convirtieron en la clase predominante, hecho que permitió la victoria de Grecia sobre Persia. El auge cultural griego se produjo con la aparición de actores de teatro, historiadores, escultores como Fidias y Praxíteles y los filósofos sofistas, además de Sócrates y Platón. La democracia impuesta por Alejandro Magno permitió la participación de los ciudadanos en la vida política y los debates se basaban en la política y los juicios. En este contexto lo que importaba era convencer y enseñar a los ciudadanos. PRINCIPALES LÍNEAS DE PENSAMIENTO DE PLATÓN La decepción ante la situación de Atenas y la muerte de Sócrates suponen el inicio de la filosofía platónica. Por una parte hacen que Platón viaje a Egipto y a las colonias griegas del sur de Italia, donde, en contacto con los pitagóricos adquirió conciencia de la importancia de las matemáticas y se familiarizó con la doctrina sobre la inmortalidad del alma y la reencarnación. Por otro lado su desengaño con la dictadura de los Treinta Tiranos y con la democracia posterior le llevaron a plantear un modelo de sociedad en el que imperara la justicia. Platón responsabilizó a los sofistas de la decadencia ateniense, su relativismo no acepta ninguna norma fija y reduce la moralidad a lo que interesa en cada momento. Muchos de los líderes democráticos, demagogos que solo buscaban mantenerse en el poder, había sido formados en estos principios. Una retórica brillante y con frecuencia, alejada de la verdad, les hacía ganarse el voto de los ciudadanos. Siguiendo los pasos de Sócrates, Platón buscará las normas universales y los principios inmutables capaces de garantizar la convivencia. Par ello elabora la teoría de las ideas. 4 Teoría de conocimiento Teoría de las ideas En la teoría de las ideas se afirma la existencia independiente y absoluta de unas entidades inmateriales, inmutables y universales que constituyen la auténtica realidad. Si una persona es bella, es porque existe la idea de belleza. La belleza de la persona, que captan los sentidos, puede cambiar, pero la idea de belleza (como la de bien, justicia, etc.) es inteligible y no varía. Las ideas constituyen un mundo perfecto, eterno e inmutable, que se encuentra jerarquizado. En su cúspide aparece la idea de Bien que es a la vez causa y fin de las demás, permite apreciar el orden de las cosas. Esto solo está al alcance de unos pocos, concretamente de los filósofos. De ahí la propuesta platónica de que sean ellos los que gobiernen. El mundo sensible es modelado por el Demiurgo queriendo imitar el mundo de las ideas. Aunque la materia impide que se alcance la perfección, cuanto de racional hay en el mundo físico se debe a esa imitación del mundo inteligible. Frente al mundo sensible tiene que existir un universo ideal. En el están las ideas que son inmutables y eternas. Las ideas no son solo conceptos, entidades mentales que sirven para ordenar los diversos sentidos de las palabras, sino que son además fundamento y modelo del mundo real. Las ideas constituyen, además, el fondo de valores éticos y de conceptos estéticos Hay dos mundos distintos: unos que cambia continuamente y que percibimos por los sentidos, y otro que esta libre del cambio Los objetos del mundo sensible participan de las ideas, y tienen cierta realidad. El mundo sensible es por lo tanto un mundo aparente, no es real porque es una sombra del inteligible Platón elaboró varios mitos: - Mito de Eros: Eros, hijo de la escasez (penia) y de la abundancia (poros) simboliza al ser humano en tanto que ignorante por una parte (escasez conocimientos) y por otra 5 parte capacidad (abundancia) para realizar la ascensión dialéctica y llegar al conocimiento de la suprema verdad. - Mito de Er: Nos habla de la suerte del alma tras la muerte. - Mito de Prometeo: Como Prometeo compra su filosofía, entrega el fuego al hombre (ojo creo que se lo roba a los dioses) y se lo a los hombres (conocimiento). Así son los humanos diferenciados del resto de animales. - Mito del carro alado: Platón utiliza esta alegoría para descubrir las partes del alma y el afán humano por el conocimiento. Consiste en que el alma está formada por un caballo blanco (tendencias positivas, bueno, hermoso), que se localiza en el pecho; otro negro (tendencias negativas, malo, feo), que se encuentra en el vientre y por último el auriga (la parte racional), que se encuentra en la cabeza. El alma es una fuerza natural que mantiene unidos al carro y su auriga (sostenidos por alas). La fuerza del ala consiste en llevar hacia arriba lo pesado, elevándose hacia el lugar en donde habitan los dioses. Lo divino es hermoso, sabio, bueno y hace crecer las alas, las alimenta. En cambio lo malo, vergonzoso y feo hace que se consuman y perezcan. Si el auriga controla a los caballos, se elevará y contemplará el mundo de las ideas, si por el contrario no lo hace, los caballos se rebelan, no podrá elevarse y caerá en el mundo de las cosas, el mundo sensible. El alma acabará en un cuerpo aprisionado con el anhelo de retornar a su mundo original. Para conseguirlo requerirá hacer nacer las alas, lo cual se logra a través del amor, el anhelo de alcanzar la belleza, y la justicia. Cuando el alma alcanza todas sus virtudes (fortaleza, sabiduría, templanza) le llevarán a contemplar la idea del Bien mismo. Con ello hará que le vuelvan a crecer las alas, se elevará y volverá al mundo de las ideas. - Mito de la Caverna Tener idea de en qué consiste y hacer referencia a que es el proceso de liberación y el componente moral. Es similar al mito de Eros. A través de este mito se explica el proceso del conocimiento. En ella Platón explica su teoría de cómo con conocimiento podemos captar la existencia de los dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible (sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón). 6 Platón describió en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía respecto de los hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el pasillo del muro circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver. Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que acontece a sus espaldas. Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y fundamento de la primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc. identificados con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que le es propio", metáfora que encarna la idea de Bien. La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que éstos se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del Sol a la oscuridad de la cueva. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos son capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad, con lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte. Nada más terminar la narración del mito nos cuenta Platón, por boca de Sócrates, qué representa cada una de las imágenes que se exponen en él. Corresponde a las sombras y a los hombres que las producen el mundo que percibimos por los sentidos o mundo sensible; y la hoguera al Sol que todo lo ilumina y nos permite ver. La 7 ascensión al exterior de la cueva figura el ascenso al mundo inteligible, mundo en el que se encuentra la idea de Bien representada por el Sol. Platón nos presenta la vida como un proceso de liberación y un camino que hay que andar en una dirección. Al final de ese recorrido se haya la salida y en ella aparece otro mundo, el verdadero filósofo se libera de las sombras a través de la dialéctica y alcanza el mundo verdadero de las ideas. El dialéctico pone en evidencia al falso filósofo. El prisionero que pueda liberarse y contemple lo que hay al otro lado de la caverna no se detiene en el gozo que le ofrece la realidad y la luz con la que ve la verdad. Aparece en él un sentimiento de solidaridad con los encadenados. Un componente moral, una actitud de solidaridad parece encontrarse en todo proceso de conocimiento. El saber no es saber si no se comunica. El conocimiento: reminiscencia y dialéctica Si la ciencia se ocupa de lo universal, los objetos de la ciencia no pueden ser otros que las ideas. Pero si las ideas están en un mundo distinto del sensible ¿cómo le es posible al hombre su conocimiento? Aquí aparece la doctrina del conocimiento como reminiscencia: el hombre es cuerpo y alma, y esta, que es inmortal, pertenece al mundo de las ideas, a donde regresa cuando muere el cuerpo. Mientras permanece en el mundo de las ideas, el alma conoce todo cuanto existe, pero al encarnarse en un cuerpo, olvida lo que sabe. Sin embargo, el contacto con las realidades físicas del mundo sensible hace que recuerde y comience de nuevo su aprendizaje. Este aprendizaje se gradúa en dos niveles: 1. La opinión no es un conocimiento estricto, sino una forma de creencia más o menos generalizada pero carente de fundamento. Tiene dos grados: la conjetura aventurada o la convicción más o menos verosímil, aunque ambas son propias del mundo sensible y están basadas en los sentidos, por ello no son de conocimiento seguro. 2. También hay dos grados de ciencia: el conocimiento matemático, que hace uso de los sensible para alcanzar sus conclusiones y la dialéctica, que representa el conocimiento de las ideas dirigido por la razón, y viene a significar la culminación de este proceso para alcanzar la verdad absoluta. 8 Jerarquización de las ideas Verdad Idea del bien Mundo inteligible Dialéctica Belleza Creencia suprema Ideas Números Mundo sensible Ciencia Pensamiento discursivo Objetos naturales artificiales Opinión Simple apariencia Se asciende por medio de la dialéctica. Cuanto más pura es un alma, más alto en la pirámide. Antropología. Teoría del alma La teoría de las ideas es también la base de la concepción platónica del hombre. El hombre es cuerpo y alma, pero ésta como perteneciente al mundo de las ideas, es más valiosa que el cuerpo. Por eso, éste es considerado una cárcel para el alma, y la muerte, significa una liberación. El alma está dividida en tres partes, organizadas jerárquicamente, que son: 1. La parte racional, nos diferencia de los animales y supone el elemento más elevado, se asemeja a lo divino y es inmortal. Se localiza en el cerebro y su misión es conducir a las otras dos partes del alma. Sus virtudes (que las relaciona con el buen gobernante de la ciudad) son la sabiduría y la prudencia. Esta parte del alma es la que entiende. La que iría al mundo de las ideas cuando controla las pasiones del cuerpo en el que se encuentra. 9 2. La parte irascible, es la propia de los guerreros, reside en el pecho, está emparentada con la moral, es fuente de pasiones nobles con la valentía. Su virtud es la fortaleza, el valor y también la voluntad. La colaboración entre racional e irascible es importante. 3. La parte concupiscible, su virtud es la templanza, la que tiene que ver con tendencias o deseos menos controlados que los anteriores. Se ubica en el vientre y es la causante de las bajas pasiones. Arrastra a las otras dos porque se ha liberado del control de éstas. No está al alcance de la mente humana describir como es realmente la naturaleza del alma por eso recurre al diálogo en el famoso mito del carro alado. El jinete (la persona) tiene que coger bien las riendas para que cada parte no vaya a su aire. Si los caballos andan en línea recta, refleja la rectitud moral. Por las influencias sóficas y pitagóricas, Platón no solo defiende la inmortalidad del alma, sino también su trasmigración de unos cuerpos a otros (la metempsicosis es el conjunto de todas las transmigraciones de un alma). De estas reencarnaciones solo se puede escapar liberándose de la esclavitud del cuerpo y de sus pasiones. Cuando muere el cuerpo en el que está el alma, esta busca otro cuerpo (Transmigra) cuando el cuerpo muere existe la posibilidad de ir al mundo de las ideas. El alma necesita de tres generaciones para poder purificarse, si pasado 10.000 años el alma no se ha purificado, entonces este mito de Fedro recupera su capacidad de ascensión al mundo de las ideas y asciende a éste. Cuando se consigue el equilibrio, entonces hay armonía y paz interior en el ser humano. La teoría del alma tiene influencia de los órficos y los pitagóricos. A través de la reminiscencia: el alma ha estado en el mundo de las ideas y puede recordarlo, de ahí la famosa afirmación de que “conocer es recordar”. El alma ya estuvo en el mundo de las ideas, al encarnarse en un cuerpo se olvida de todo eso y el conocer es recordar. Esta teoría denominada anamnesis aparece en los diálogos Menón, Fedón y Fedro. 10 Ética y política: el hombre y el Estado justos La ética platónica es eudemonista porque busca la felicidad y pretende orientar al hombre la consecución de la misma. Mediante el alma racional se adquiere el conocimiento y se controlan las pasiones. Saber y felicidad son las finalidades del hombre. Para que el saber sea posible, el ser humano debe gozar de equilibrio en su alma, y este se alcanza haciendo que cada parte del alma desempeña la labor que le corresponde (virtud). La armonía entre las partes del alma, bajo el predominio del alma racional, proporciona al hombre justicia que es el estado moral supremo. Si cada alma hace lo que tiene que hacer entonces son virtuosas. Esta idea del equilibrio entre las partes se extiende al Estado. El hombre solamente puede alcanzar su felicidad en la polis y ésta ha de estructurarse para alcanzar la justicia. El estado ideal es aquel en el que cada ciudadano cumple la función para la que está más capacitado. En la utopía platónica, campesinos y artesanos, guerreros y gobernantes deben hacer uso de sus cualidades respectivas (templanza, valor y prudencia), para que reine la justicia general aunque son los hombres prudentes los que deben gobernar. Platón considera que el hombre se comporta bien cuando hay equilibrio de las almas, el hombre es virtuoso. Para Platón hay tres clases sociales: 1. Los gobernantes: tienen que ser los filósofos, porque tienen una actitud más racional y controlan bien sus pasiones. De ahí que para Platón se asocie al alma racional. Además, son los que están más preparados para impartir la Justicia. No pueden tener familia ni propiedad privada para no caer en tentaciones materiales ni en deseos de crear dinastías de poder. Deben practicar la virtud. 2. Los guerreros: se relacionan con el alma irascible. Deben tener valor y fortaleza. Pueden tener familia pero no saber quienes son. 3. Los productores: se relacionan con el alma concupiscible. Su virtud es la templanza. Pueden tener propiedad y familia. 11 En realidad, Platón lo que pretende es de encontrar el mejor sistema político posible, en el que todos estén contentos desarrollando su actividad y asumiendo su condición social. No obstante, es factible que se pueda ascender en la jerarquía social si quien lo desea muestra las virtudes propias de cada clase social. Platón defiende la formación de la mujer y considera que es muy importante la educación, en la que hay que contemplar la gimnasia como una manera de buscar el equilibrio entre el cuerpo y el alma. La idea de fomentar la educación de los hombres es influencia de Sócrates al defender que si alguien hace el mal es por ignorancia (intelectualismo moral). Platón hace una clasificación política. Según él todos los sistemas políticos acaban corrompiéndose: Aristocracia: es el régimen más perfecto, porque es la inteligencia la que, a través de un monarca o de unos hombres superiores, por su educación y altruismo, domina en el Estado. Esa inteligencia generosa permites establecer el equilibrio entre las clases sociales. Este gobierno no está basado en el linaje de sangre sino en la capacidad. A partir de este régimen superior, los otros regímenes manifiestan una inevitable decadencia. Timocracia: Domina en esta forma de gobierno el elemento pasional sobre el racional. Se ambicionan honores y riqueza. Predomina la clase militar y sus representantes oprimen a las clases inferiores. Pero, igual que la aristocracia, acaba corrompiéndose porque: “[…] todo lo que ha surgido alguna vez está condenado a corrupción. Este régimen no durará siempre, sino que se destruirá” República, VII, 546a Oligarquía: Es “el gobierno en el que mandan los ricos, sin que el pobre tenga acceso al poder” (República, VIII 550d). “¿Y cómo se pasa de la timocracia a la oligarquía?” […] “Porque la riqueza almacenada destruye a esos gobernantes que empiezan por inventarse nuevos modos de ganar y gastar dinero y llegan a violentar las leyes […]de modo que cuando en una ciudad se admira a la riqueza y a los ricos, se menosprecia a la verdadera virtud y a los buenos” (República, 12 VIII, 55e-551a). Dada la insaciabilidad de los oligarcas, se crean dos tipos de ciudades: “una de pobres y otra de ricos que conspiran incesantemente” (551d). Un sistema político de este carácter produce un tipo de “hombre sórdido”, que busca en todo la ganancia. Un “amontonador de tesoros”” (554a), que olvida el único tesoro político,: el de la educación y la solidaridad. Este deseo insaciable de riqueza corrompe a los ciudadanos y acaba corrompiendo al régimen entero. Brota, así, una nueva forma de organización política. Democracia: “Que nace, creo yo, al vencer los pobres” y extender el poder, por elecciones, a todos. La ciudad se llenará, así, de libertad y es posible escoger otras formas de vida, lo que permitirá que sea el más bello de los sistemas. Del mismo modo que un abigarrado manto en que se combinan todos los colores, así también este régimen, en el que hay tantas posibilidades, puede parecer el más hermoso. Pero como los oligarcas negaron la verdadera educción al pueblo, este goce de libertad y ese imperio de los deseos van corrompiendo a su vez a la democracia y preparando otro régimen más violento. El ansia de libertad y el descuido de todo lo demás hace cambiar este régimen político y lo va poniendo en manos de la tiranía Tiranía: El exceso de libertad parece, pues, que no termina en otra cosa sino en exceso de esclavitud, lo mismo para el individuo que para la polis. El pueblo acaba aceptando, por ello, al tirano que parece establecer un orden, aunque sea falso. El pensamiento filosófico de Platón Su obra: La mayor parte de las obras de Platón están escritas en forma de diálogo. Esto no es fruto de la casualidad, sino que guarda estrecha relación con la concepción platónica y, en última instancia, socrática de la filosofía. El diálogo viene a expresar la búsqueda de la verdad que llevan a cabo lo diversos personajes que participan en él. Los diálogos platónicos suelen agruparse en cuatro períodos: 13 1.- Época de juventud (393-389 a.C.) pertenecen a esta época, entre otros, Apología, Critón y Protágoras. Abundan las preocupaciones éticas y la reivindicación de la figura de Sócrates. 2.- Época de transición (388-385 a.C.), son de este período, donde abundan las críticas a los sofistas, Gorgias, Cratilo, Hipias Menos, Hipias Mayor y Menón. 3.- Época de madurez (384-370 a.C.) se incluyen en esta época de exposición de la teoría de las ideas Banquete, Fedón, Fedro y República. 4.- Época de vejez (369-347 a.C.) se revisa la teoría de las ideas en Parménides, Teeteto, Sofista y Político, y acaba con Timeo y las Leyes, su última propuesta política. Para acabar con Platón: El Fedón La filosofía es un proceso de purificación, una catarsis porque nos ayuda a prepararnos para la muerte. El filósofo comprende que el alma es inmortal por lo que la muerte solo es el principio de la vida en el mundo de las ideas. Sobre el amor platónico, éste hay que entenderle como un proceso dialéctico. Se trata de una dialéctica emocional cuyo objeto es el conocimiento estético del mundo inteligible. El objeto del amor es la BELLEZA que se trata en realidad de un impulso erótico que va desde la belleza de los cuerpos al anhelo (deseo) de la belleza moral de las almas, de las leyes, de la ciencia y el deseo de comprender que la BELLEZA es en sí causa de todo lo bello. Es más bella una acción moral que un cuerpo. El Demiurgo: Se compadece de la materia y copia en ella las ideas, obteniendo con ello los objetos que conforman nuestra realidad. El demiurgo no crea el mundo, lo moldea. Ideas son arquetipos (moldes) de la realidad natural. De esta acción del demiurgo surge la separación del mundo ideas y mundo material, que participa como copia de la perfección, que es el mundo de las ideas RELACIÓN DEL TEXTO CON EL PENSAMIENTO DE PLATÓN Introducción: El Fedón es un dialogo que narra los últimos momentos de Sócrates. Los discípulos estánasombrados por la entereza de este ante la inminencia de su propia muerte. Se hace exposición de qué es la vida y la muerte. 14 Filosóficamente: Para Sócrates el filósofo desea la muerte. Habla de la vida de este como preparación para la muerte y de la muerte como separación de cuerpo y alma. Sócrates La muerte defiende la corporal inmortalidad no es del alma el con fin dos del hombre. argumentos: 1. Argumento de los contrarios: si de lo que vive se produce lo que muere, entonces al morir ha de seguirle el revivir (alma inmortal) para que todo no acabe muerto. 2. Reminiscencia: aprender es recordar, lo que implica la preexistencia del alma. Añade además la existencia de la idea en cuanto que consideramos el recuerdo como algo igual a otra cosa. Las cosas nunca son iguales con exactitud, por lo que se ha tenido que conocer antes de tener contacto con lo empírico. Existen por tanto dos realidades: una visible y cambiante con la que el cuerpo se relaciona y que es captada por los sentidos. La otra es invisible e inmutable y en este caso es el alma la que se relaciona con ella a través de la inteligencia. 15