El imperio imaginario

NOCHES DEL CONSEJO: EL IMPERIO Y SUS RESTOS
Textos preparados para la noche el jueves 29 de mayo de 2003
El imperio imaginario
Mónica Biaggio
En esta nueva época de la “globalización del goce” y de la caída del padre, el individuo en tanto
tal, ha dejado de formar parte de una comunidad para ser el uno solo de la multitud. Se trata
del uno solo que no hace lazo. Se diferencia en este sentido del S1, marca emblemática, que
permite a los sujetos sostener sus ideales. Así es que “el narcisismo de las pequeñas
diferencias” ha tomado otro matiz: ahora es posible asesinar al vecino, al más cercano, por la
diferencia más insignificante. El campo abierto de lo imaginario ha desplegado en esta época la
proliferación del sentido y el empuje al goce absoluto. Cualquier cosa puede justificar el crimen.
Se presenta así, en esta época paradojal la democratización “absoluta” y en nombre del “todo
es relativo” no hay una ley que establezca un límite a la masacre generalizada. La vida ha
entrado en los desfiladeros de las leyes del mercado por lo tanto “la muerte es trivial,
burocrática y cotidiana”.1[1]
Solemos decir que se trata “de respetar la diferencia” lo que implica “tolerar el goce particular
de cada uno”; bien entendido sería una manera de ir contra la globalización del goce y la
servidumbre por parte del sujeto respecto de los objetos de consumo que produce el mercado.
Sin embargo sería importante destacar que la lógica del no-todo no escapa a este asunto, hay
un límite a ese respeto por la diferencia, un límite que impone la ética del psicoanálisis en tanto
se trata de apostar a la vida.
Michael Walzer, filósofo contemporáneo, va a plantear que la tolerancia hace posible la
diferencia y la diferencia hace posible la tolerancia. Es decir, que se podría pensar que va
contra el narcisismo de las pequeñas diferencias y su concomitante segregación, debido a que
se trata de la supuesta coexistencia de grupos humanos con diferentes historias, culturas e
identidades. El autor nos dice que el relativismo sin restricciones implica la tolerancia y la
convivencia de las diferentes expresiones culturales o de lo que él llama “funcionalidad”. Su
tesis es que la diferencia de cada hombre y mujer, da lugar a la autonomía de cada uno y no
sólo eso, sino también “diversas opciones que hacen significativa su autonomía”.
Bien, pero podríamos preguntarnos ¿desde qué ideología se sostiene el relativismo sin
restricciones? ¿Se podría tratar de una nueva forma de totalitarismo, en tanto absoluto? De ser
así, este respeto por la diferencia cultural, se trataría de un respeto cínico, dado que se
respetaría “toda” diferencia cultural, pero a condición de que su modo de goce no afecte los
intereses del mercado.
Así es que el imperio del mercado, que viene al lugar del padre, se torna en una figura obscena
y feroz, que en su versión imaginaria encarna el “deseo caprichoso y sin ley”. Y el superyó en
tanto obsceno carece de toda vergüenza. No hay dique que detenga el mandato de la pulsión
de muerte, si no hay un S1, un Ideal que emblematize al sujeto.
G.Abamben en su libro Lo que queda de Auschwitz nos dirá : "el que se avergüenza se siente
oprimido; por el sólo hecho de ser sujeto de la visión debe responder ante aquello que le quita
la palabra. Se trata de un sentimiento fundamental de ser sujeto en dos sentidos opuestos:
estar sometido y ser soberano (...) la vergüenza que los alemanes no conocían, la que siente el
justo ante la culpa cometida por otro; que le pesa en el mundo de las cosas que existen y
porque su buena voluntad ha sido nula o insuficiente, y no ha sido capaz de contrarrestarla”
Entonces, si en esta época falta la soberanía del S1, falta el padre todo amor que es la
condición necesaria para ir más allá de él. Es decir, que si bien el psicoanálisis no sostiene en su
horizonte el amor al padre, este amor es lo que viene, luego del asesinato, a inscribir el S1, la
excepción que funda la regla del “para todos”.
Lacan se anticipa estos fenómenos de la globalización en su “Proposición del 9 de Octubre de
1967”, -época en donde sucedían los prolegómenos del Mayo francés del 68’- al decir que
1[1]
Agamben,G. Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo HOMO SACER III.
Edit.Pretextos3Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo HOMO SACER III.
Edit.Pretextos,España, 2000.
“...esta exclusión (la de la dialéctica edípica) posee una coordenada en lo real, a la que se dejó
en una profunda sombra. Se trata del advenimiento, correlativo a la universalización del sujeto
procedente de la ciencia, del fenómeno fundamental cuya erupción puso en evidencia el campo
de concentración. Quién no ve que el nazismo sólo tuvo aquí el valor de un reactivo precursor”.
Falta la soberanía del S1, y por lo tanto el ser soberano de vivir y morir dignamente. Sólo hay
servidumbre, se es esclavo de la proliferación de los semblantes, de los objetos que comandan
al sujeto produciendo un goce autista que excluye todo lazo discursivo. La palabra deviene así
en un enunciado sin enunciación, en puro semblante, es decir, sin consecuencias.
Entonces, al faltar la soberanía del S1, de lo simbólico, el lugar del “prójimo” se confunde con el
“semejante”; Freud dirá que “el complejo del prójimo” tiene dos vertientes: una que es la que
mantiene una ensambladura constante -para Lacan es la cara real- y la otra es la que tiene
representación, se trata de la cara simbólica.
Pero junto a la relación con el prójimo está presente la relación con el semejante. A diferencia
del prójimo, el semejante tiene su antecedente en el estadío del espejo. La relación al
semejante se da entre el registro imaginario y el simbólico; en cambio la relación al prójimo se
da entre el registro real y simbólico. Por lo tanto ante el desfallecimiento del registro simbólico y
su continuidad con lo imaginario, tenemos la homogenización de los registros, así es que el
prójimo pasa a ser el semejante y viceversa. Lo real irrumpe así, en el campo de lo imaginario
produciendo un despliegue cuyas consecuencias son impredecibles, Agamben, en el libro que
he mencionado, cita a Levi, cuando dice ...nunca has golpeado a nadie (pero ¿hubieras tenido
fuerzas para hacerlo?), no has aceptado ningún cargo (pero no te los han ofrecido), no has
quitado el pan a nadie; y sin embargo no puedes soslayarlo. Se trata sólo de una suposición, de
la sombra de una sospecha, de que todos seamos el Caín de nuestros hermanos, de que cada
uno de nosotros haya suplantado a su prójimo y viva en el lugar de él.
Sólo queda preguntarnos, una vez más, -nunca será suficiente- ¿qué lugar para el psicoanálisis?
Acaso ¿estamos tan seguros de estar por fuera de toda esta maquinaria? ¿cuál es nuestra
responsabilidad en tanto analistas en relación a la causa del psicoanálisis? Y ¿cómo preservar su
porvenir?
Estas son preguntas que prefiero dejar abiertas para la conversación que nos convoca al trabajo
en esa noche de Escuela.