Seguir al esp ritu seg n San Ignacio de Loyola.

Seguir al espíritu
según San Ignacio
de Loyola
DOSSIER
Pedro Trigo, s.j.*
N.R. Con motivo del triple aniversario que celebra
la Compañía de Jesús en todo el mundo: quinto
centenario del nacimiento de san Francisco Javier y
del beato Pedro Fabro, ocurridos respectivamente el
7 y el 13 de abril de 1506, así como los 450 años del
fallecimiento de san Ignacio de Loyola (1491-1556),
el 31 de julio de 1556, la revista SIC ha publicado
dos separatas de carácter histórico, referidas a la
identidad y misión de la Compañía de Jesús en sus
números 681 y 684. En esta oportunidad Pedro
Trigo nos introduce en el tema de la espiritualidad
ignaciana y la clave del discernimiento.
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Defendiendo con
gran pundonor
el castillo de la
capital de
Navarra del
asedio de los
franceses, cayó
herido por una
bala de cañón
que le pasó entre
las piernas
lastimando una
y destrozando la
rodilla de la otra.
AUTOBIOGRAFÍA EJEMPLAR,
PERO NO EJEMPLARIZANTE
Me voy a fijar sobre todo en la llamada Autobiografía, es decir en lo que Ignacio dicta al padre
Cámara de 1553 a 1555, en los años finales de su
vida, acerca de cómo lo fue llevando el Señor. Lo
primero que sorprende es la distancia entre lo que
le piden y lo que él da. Le ruegan con insistencia
que les ofrezca, como coronación de su obra, su
biografía como el retrato del perfecto jesuita,
como el ejemplo vivo de las Constituciones que
acababa de escribir, y él presenta a una persona
cada vez más disponible para Dios, cada vez más
abierta a su acción, que va siendo llevada adonde
no sabe ni se inquieta por saber, que lo único que
tiene claro es la búsqueda de la mayor gloria de
Dios que consiste en ayudar a la gente a que,
como él, se ponga en sus manos y a su disposición, lo que se concretará en el seguimiento de
Jesús de Nazaret contemplado incesantemente
en los evangelios. En la superficie es tal la distancia, que lo pedido con tanta insistencia no
será publicado. Lo que, movido por el Espíritu,
ofrece de sí Ignacio no se corresponde con el jesuita de la contrarreforma, con el jesuita barroco
de la Compañía militante y triunfal que se está
empezando a formar.
Y sin embargo ése será su último servicio a la
Compañía, incomprendido por el establecimiento: el retrato ejemplar, pero no ejemplarizante,
de un peregrino trémulo de amor a Dios y absolutamente entregado a la salvación del prójimo
desde su absoluta desinstalación, que va reuniendo compañeros desde la mutua libertad y común
amor a Cristo, hasta que se forma el grupo, que
va repitiendo la misma aventura que él con absoluta apertura y disponibilidad.
Cuando todo en la Iglesia se empezaba a cuadrar, a trasvasarse en doctrinas, ritos y normas,
impuestos disciplinariamente, Ignacio propone
a los que vienen a la Compañía (y, más en general a los que viven su vida de un modo abierto y
buscan a Dios) esa desinstalación absoluta para
que Dios obre desde dentro para el bien de las
personas. Es tremendamente significativo que
Ignacio se vea así hacia el fin de su vida. Vamos
a seguir los pasos.
DISCERNIMIENTO DE SUEÑOS POR SUS EFECTOS
Y ELECCIÓN DE VIDA
La Autobiografía no comienza con la infancia
sino con el acontecimiento fundante en el que
renace su existencia. Íñigo de Loyola era un hombre joven que sabía lo que quería y se empeñaba
en lograrlo. Además de sus cualidades, jugaba
con ventaja. Aunque su familia no poseía más
que un pequeño señorío, estaba acostumbrada a
mandar en su valle y perseguía la gloria obligándose a merecerla. Además (o por eso) tenía muy
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buenas conexiones. Ellas le sirvieron a Ignacio
para pasar la adolescencia y primera juventud en
la corte de los Reyes Católicos al servicio del
Contador Mayor de Castilla, lo que diríamos
hoy, el Ministro de Hacienda. La prestancia que
adquirió en este tiempo y los contactos anudados
serían de vital importancia a lo largo de su vida.
Cuando su señor cayó en desgracia con el emperador, se puso a servir al virrey de Navarra, a
quien ayudó a tomar posesión de la ciudad donde estaban enterrados los reyes antiguos.
Defendiendo con gran pundonor el castillo
de la capital de Navarra del asedio de los franceses, cayó herido por una bala de cañón que le
pasó entre las piernas lastimando una y destrozando la rodilla de la otra. Se vio a las puertas de
la muerte, pero al fin cedió la fiebre y empezó la
mejoría. Como aspiraba a seguir su carrera, no
sólo soportó con estoicismo la carnicería de la
compostura de los huesos sino que, habiéndole
quedado un trozo de hueso que le salía y le afeaba la rodilla, se lo hizo serruchar para no menguar la apariencia, aunque quedó algo cojo.
En la obligada quietud de la convalecencia
pidió libros de caballería para alimentar sus sueños de gloria. Ignacio no era una persona que
desistiera de su intento. Sufrió una herida con
honra y esperaba salir de su enfermedad para escalar metas mayores. Estas metas se cifraban en
la gloria, es decir el reconocimiento, el mayor
reconocimiento posible, tanto de la opinión pública como, más aún, de los ya reconocidos. Reconocimiento de la propia valía y por tanto reconocimiento en base a méritos, a hazañas, es
decir a hechos difíciles, arriesgados y que entrañaran un bien, un aporte muy notable.
Entonces sucede algo con lo que él no había
contado, que será el comienzo de un cambio total de objetivos en su vida. En la casa no había
libros de caballería sino sólo uno sobre la vida de
Cristo y otro sobre vidas de santos. Importa anotar, pues, que ese viraje no comienza desde él. En
la capilla de la conversión de la casa fuerte de
Loyola dice una inscripción: “aquí se entregó a
Dios Iñigo de Loyola”. Es verdad, pero no lo es
menos que antes de volverse Iñigo a Dios, Dios
se había vuelto a él y lo fue llevando a sí paso a
paso. Esto no debemos entenderlo de un modo
exterior y como mágico sino como un diálogo de
libertades, un diálogo trascendente, a través de
mediaciones en las que Ignacio aprenderá poco
a poco a leer la conducción amorosa y misericordiosa de Dios o, hablando más precisamente, del
Espíritu de Dios.
Ante la perspectiva de tantas horas de forzada
inmovilidad, a Ignacio no le queda más remedio
que ponerse a leer esos libros. Es interesante anotar que no son libros de doctrina ni de consideraciones piadosas sino narraciones de vidas ejemplares, de vidas esforzadas, de vidas que dieron
completamente de sí, que fueron hasta el fin y
que lograron por eso enorme plenitud y fecundidad histórica, que es el modo más alto de reconocimiento, es decir verdadera gloria. Y, no lo
olvidemos, gloria es lo que Ignacio andaba buscando con toda su alma. Es cierto que no buscaba precisamente la gloria de los santos, pero
de todos modos descubre en ellos otra versión
bien diferente, pero no menos luminosa, esforzada y apasionante, de lo mismo que buscaba.
Por eso es normal que al acabar de leer se quedara resonando, imaginándose a sí mismo en
trances semejantes, probándose para ver si se hallaba capaz de tanto. Y dice que sí hallaba facilidad en sí para emular a esos héroes a lo divino.
Claro, él no captaba todavía el sentido de la aven-
tura interior; sólo se paraba a mirar si sería capaz
de hacer las cosas difíciles que veía escritas en el
libro: despojarse de todo y hacerse pobre hasta
no tener casa, vestir ropas ásperas como de costales, no dormir en cama y dormir muy poco,
ayunar varios días, hacer horas seguidas de oración hincado de rodillas…
Se quedaba horas embebido en estas ensoñaciones. Pero luego volvía a sus habituales sueños
de gloria ante la nobleza y el pueblo en hechos
de armas y en entrega a una dama de linaje inalcanzable. Los dos tipos de sueños lo fascinaban,
ambos lo sacaban de sí y le hacían capaz de llegar
mucho más allá de sí mismo. Sin embargo notó
con extrañeza que cada tipo de sueño tenía un
efecto contrario: al salir de su embeleso de caballero se hallaba desabrido, mientras que sus
sueños de hazañas a lo divino lo dejaban íntimamente contento y en paz. Descubre, pues, que
en los primeros bullía el mal espíritu mientras
que en los segundos latía el Espíritu de Dios. El
Espíritu no aparece, pues, como un ser al lado
de otros sino lo que se hace presente en el propio
impulso produciendo contento de fondo y paz
interior. El Espíritu se hace sentir por sus efectos,
por sus frutos, en los términos del evangelio o
de Pablo. Pero el Espíritu no sólo se da a conocer
sino que da fuerzas para desear conducirse por
él. Dicho de otro modo, libera la libertad para
que se apegue a lo que va descubriendo como lo
verdaderamente humanizador.
Así fueron remitiendo los sueños de gloria al
modo como los había cultivado hasta entonces
y se entrega a ésta, más alta, aunque también más
escondida e incluso paradójica, que acaba de descubrir. Decide despojarse de todo y peregrinar a
Jerusalén en pobreza absoluta para quedarse allí,
cerca de las huellas de Jesús, hablando de él.
Como está completamente absorbido por ese
mundo de Jesús de Nazaret y sus seguidores, sus
héroes, empieza a hablar de ello a su familia. Por
eso cuando se despide, su hermano le pone delante lo mucho que muchos esperan de él para
que no cambie de rumbo echando todo a perder.
Él, como se ve aún demasiado nuevo en este camino, no se anima a manifestar sus propósitos y
sale del paso sin mentir. Un punto de discreción
indispensable para despegarse de su mundo.
DESPOJO DE TODO PARA ENTREGARSE
A LA RELACIÓN QUE LE DA VIDA
Camino de Jerusalén va primero de peregrinación a Montserrat donde, tras una vela de armas al estilo de los libros de caballerías, se despoja del vestido y las armas de gentilhombre para
vestirse de pobre peregrino de Cristo. El mismo
ceremonial, el mismo objetivo de la gloria, el mismo camino de las hazañas, pero ahora con contenidos contrarios a los de antes. En este cruce de
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De todos modos
comenzó a poner
por obra su plan
de imitar hasta
el extremo las
hazañas de
los santos.
Comprendía
dos aspectos:
el despojo de su
existencia anterior
y la entrega
a la relación
con Dios y Jesús.
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caminos comienza cambiando de contenidos, todavía falta mucho para cambiar las estructuras.
Dos episodios muestran las complejidades no
previstas y menos aún resueltas de su opción. El
primero es la incapacidad de discernir entre si
debía apuñalear a un moro que conversando con
él había negado la virginidad de María en el parto y después de él o si en este nuevo camino matar no era el modo de vengar el honor. Esa incapacidad de discernir a pesar de toda su buena
voluntad, de su entrega intencionalmente total,
indica según él su ceguera: su incapacidad para
discernir en ese caso por dónde mueve el Espíritu. Ponerse en manos de su mula, fue para él el
único modo que halló de dejar en manos de Dios
un caso que debía resolver con premura y él se
sentía incapaz de hacerlo. Un modo absolutamente inadecuado, pero en el que él reconoce
que sí estuvo presente la conducción de Dios.
El segundo caso es que cuando, tras la vela de
armas, andaba consolado con su atuendo de peregrino pobre hacia la ciudad de Manresa, le alcanzó una autoridad para preguntarle si era verdad, como decía un mendigo, que él le había
dado sus ricos vestidos. Él, después de ratificarlo,
cayó en la cuenta de cómo un acto generoso, pero
que sólo mira al sujeto que lo hace sin tener en
cuenta las condiciones objetivas, puede producir
el efecto opuesto al pretendido. Se echó a llorar
al ver (lo que no pudo ver Don Quijote) que hacer el bien es mucho más complejo de lo que
parece a primera vista.
De todos modos comenzó a poner por obra su
plan de imitar hasta el extremo las hazañas de
los santos. Comprendía dos aspectos: el despojo
de su existencia anterior (vestido de saco, descuido de las uñas y el cabello, abstinencia de carne
y vino, ayuno rigurosísimo) y la entrega a la relación con Dios y Jesús (siete horas de oración de
rodillas, además de la misa y otros oficios litúrgicos). Dice que estaba lleno de paz y alegría.
Todo se iba en obras: eran la imitación de lo que
había leído; pero él ve, por los efectos, que a Dios
le satisfacía su buena voluntad, es decir que lo
hacía llevado por el Espíritu. El despojo era el
modo de mostrarle a Dios la inquebrantable decisión de no tener otra fuente de satisfacción y
de vida que la relación con él. La relación con
Dios y Jesús fue decisiva para toda la vida de Ignacio. Si la oración es relación temática con Dios
y con Jesús y sobre todo en este caso contemplación de la vida de Jesús por medio de ese libro de
su vida que traía consigo, a través de esos meses
de continua contemplación del evangelio, Ignacio
llegó a estar completamente embebido de Jesús.
En esta primera fase parecía actuar Ignacio desde sí, pero era cierto que el Espíritu que lo había
movido a leer, releer y anotar ese libro en Loyola,
lo seguía conduciendo ahora a consustanciarse
con él, y esa nueva relación plenificadora le hacía
fácil desprenderse de todo lo que hasta entonces
había considerado apetecible.
DE LO QUE ÉL HACÍA A DISCERNIR
POR LOS EFECTOS LO QUE PASABA POR ÉL
Tras esta primera fase, sobrevino otra que desconcertó completamente a Ignacio. Se trataba de
la alternancia de consolaciones y desolaciones.
Hasta entonces se había atenido a lo que él hacía,
de lo que él podía responder. Pero ahora pasaba
a primer plano algo que pasaba por él sin que
procediera de su voluntad. Él se sintió tan desbordado que pensó que estaba entrando en un
género de vida nuevo, desconocido para él.
Pero poco a poco se fue haciendo la luz. Por
ejemplo, le pareció sospechoso que precisamente
cuando se disponía a dormir las pocas horas que
destinaba al sueño, le vinieran consolaciones y
luces sobre diversas cuestiones. Si les daba curso,
al día siguiente se encontraba sin fuerzas para
emprender lo pautado. Comprendió que no podían provenir del Espíritu, no les hizo caso y
cesaron. También aprendió que, si Dios quería
que tratara con la gente en orden al aprovechamiento espiritual, no podía continuar con esa
figura tan desaliñada. También supo interpretar
la representación de la carne y el ofrecimiento a
comerla como algo del Espíritu que le pedía moderar su abstinencia, porque cuando le vino a la
imaginación no tenía ningún deseo de ella.
Sin embargo durante mucho tiempo no pudo
acertar con los escrúpulos. Nada remediaba confesar una y otra vez los pecados. Esa falta de paz
y ese desasosiego se hicieron tan agobiantes que,
al sentirse incapaz de encontrar la paz, tuvo la
tentación de suicidarse. Pero al comprender que
la fijación en sus pecados le había llevado hasta
ese extremo y a la tentación, para él peor aún, de
dejar esa vida que llevaba, se le abrieron los ojos
para ver que ese afán morboso de purificación
no era del Espíritu y decidió no confesarse de
nada de la vida pasada. Y así alcanzó la paz.
Ésta fue la mayor tentación que tuvo y el
aprendizaje más radical, tanto de su impotencia
para alcanzar la paz por sus propias fuerzas, como
de cómo el mal espíritu puede disfrazarse de deseo de perfección que adelgace tanto la conciencia que destruya al sujeto o lo lleve a dejar el buen
camino. Como en las ocasiones anteriores, los
efectos eran el criterio más seguro para discernir
espíritus.
DIOS LO LLEVABA COMO UN MAESTRO
DE ESCUELA
Resumiendo todo ese tiempo anota Ignacio
que Dios lo llevaba como un maestro de escuela.
Esta comparación para hacer ver el modo que
tuvo el Espíritu de conducirlo nos parece muy
Para Ignacio los
dos armónicos
que denotan
la presencia
actuante del
Espíritu son el
discernimiento
y la consolación.
significativa. Quiere decir que como no sabía
nada de vida espiritual y no tenía nadie que lo
instruyera, Dios tomó directamente ese papel.
Esto no hay que entenderlo (lo hemos hecho notar desde el comienzo) como una relación directa. Vamos a explicarlo.
El Espíritu es la actualidad de Dios, es, pues,
acción, como dice la palabra, aire, aliento. Dicho
en la metáfora gramatical, el Espíritu no es sustantivo, como el Padre o el Hijo, sino verbo. El
Espíritu mueve. No mueve como un ser mundano sino desde la trascendencia. Pero no trascendencia como más allá sino como más adentro:
desde más adentro que lo íntimo nuestro. Desde
esa trascendencia por inmanencia mueve a los
seres que se mueven. Es una relación inmediata,
pero por eso indirecta. Dicho gráficamente, la
persona y el Espíritu no están frente a frente sino
codo a codo o, más exactamente, coinciden.
Aplicándolo a lo que vamos diciendo, lo que
aparece en la conciencia de Ignacio no es el Espíritu, sino la inconveniencia de ir tan desaliñado para hacer bien a los prójimos o lo poco razonable de las consolaciones cuando necesita
dormir o la descalificación de un afán de purificación que lleva a la desesperación. En el ejercicio certero de esa razonabilidad es donde hay
que buscar la acción del Espíritu.
Es importante subrayar esta diferencia con el
Padre o el Hijo: cuando se le aparezca Jesús, sí
será él el que ocupe su conciencia, lo mismo que
cuando se le revele la majestad de Dios. Pero la
manera de hacerse presente el Espíritu, es distinta: es indirecta, nunca aparece el Espíritu como
contenido de la conciencia, pero por eso es inmediata. Como en el caso de los discípulos de
Emaús, se percibe el efecto del Espíritu, cuando
ya pasó su acción. Sus corazones ardían en el
fuego del Espíritu. Claro está que ardían por las
palabras tan inspiradas del Caminante, pero en
ese abrirse para resonar con lo que les decía y
superar así el escándalo de la cruz, en ese discernimiento de las Escrituras, estaba la obediencia
al impulso del Espíritu. Para Ignacio los dos armónicos que denotan la presencia actuante del
Espíritu son el discernimiento y la consolación.
Lo primero será el discernimiento, lo que llamará caridad discreta. Como hemos visto en los
casos precedentes, la misma consolación, aunque
será criterio de discernimiento y muy preciado,
necesitará ser discernida.
Pero que el Espíritu lo conducía como un
maestro de escuela revela también algo muy significativo, que está implícito en lo anterior, pero
que es conveniente verbalizarlo: como el maestro
al niño, así el Espíritu ponía delante de Ignacio
una sola lección, una sola tarea. Cuando la aprendía, cuando la realizaba, le ponía otra. Esto es
vital para la pedagogía ignaciana. La entrega de
Ignacio era intencionalmente absoluta, pero su
trasformación no podía ser sino gradual: pasar
paso a paso de lo que era a lo que Dios quería de
él, y de donde estaba a donde él lo iba llevando.
Ignacio vivía lleno de confianza en el presente
de la acción trasformadora del Espíritu en él. Lo
vivía sin ningún afán por quemar etapas, sino por
el contrario permaneciendo en cada una hasta
verla concluida. Menos aún, por supuesto, se instalaba: siempre abierto, siempre al tanto del movimiento del Espíritu en él y de los signos del
designio de Dios en la situación. Esto hace ver que
el nombre de “el peregrino”, que es como se refiere a sí mismo en la Autobiografía, no designa ante
todo al que viaja por devoción a un lugar santo
(en su caso a Aránzazu, Montserrat, Jerusalén o
Loreto) sino más bien a una persona que se autoentiende como siempre en camino, siguiendo
la acción incesante del Espíritu que sopla donde
quiere y se siente su impulso, pero no se sabe de
dónde viene. Así es el nacido del Espíritu: no aspira a definir su vida desde sí mismo sino que sólo
busca dejarse conducir sin oponer resistencia. Es
muy significativo que se siga llamando a sí mismo
peregrino un hombre que llevaba catorce años fijo
en Roma y casi fijo en su estrecha estancia.
PROBACIÓN FÍSICA DE DIOS:
FIARSE SÓLO Y TODO DE DIOS
Quisiera referirme a la ida a Jerusalén y a su
regreso hasta Barcelona, desde donde se había
embarcado. Podemos caracterizar a esta etapa,
tomando la expresión del filósofo Zubiri, como
de probación física de Dios. Ignacio, que tanto
insistirá en poner todos los medios como si todo
dependiera de nosotros, y ponerlo todo en manos
de Dios con absoluta confianza, sabiendo que
todo depende de él, sin embargo, en estos años
cruciales de su vida, estará determinado a no
poner ningún medio y a fiarse sólo y todo de
Dios. Parecería coincidir con la sola fides de Lutero. En efecto, en contra de lo que le dicen en
cada punto del itinerario, no acepta llevar ni
compañero ni dinero; incluso se empeña en tratar a todos de vos, como supone que sería el trato llano de Jesús, para que no sea la cortesanía
la que le abra las puertas. Incluso no toma ninguna precaución en lugares donde se sospecha
que hay peste ni se molesta en obtener cédula de
sanidad para entrar en ciudades que la piden, y
hasta se arriesga a caminar en Jerusalén sin la
protección de un turco o se obstina en no dar un
rodeo y atravesar por medio de los ejércitos enemigos en el norte de Italia.
Desde lo dicho anteriormente podríamos preguntarnos qué discreción es ésa. ¿Se deja llevar
por el Espíritu o por el impulso irreflexivo de
alguien que se abstrae de la realidad por andar
encerrado en su devoción? Lo que hace una y
otra vez a lo largo del viaje ¿no es tentar a Dios,
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…así el Espíritu
ponía delante de
Ignacio una sola
lección, una sola
tarea. Cuando la
aprendía, cuando
la realizaba,
le ponía otra.
Esto es vital
para la
pedagogía
ignaciana.
lo que Jesús rehusó en el pasaje de las tentaciones
y a lo largo de su vida? Tentar a Dios es cerciorarse de si realmente Dios cuida de uno o lo deja
desamparado. Este modo de proceder supone una
falta de fe, tanto si la persona duda y lo quiere
comprobar como si presuntuosamente no duda
sino que está seguro de que Dios acudirá sin falta cuando él lo emplace.
No es ésta la actitud de Ignacio. Él no sabe lo
que va a pasar: está realmente abierto. Pero piensa que si va con un compañero o con dinero, no
va a estar ya abierto a la conducción del Espíritu
sino que va a poner su confianza en ellos, va a
descansar en ellos, y no en Dios. Con esta penuria radical, Ignacio no busca poner a prueba a
Dios sino al contrario ejercitarse en la fe, en la
esperanza y en el amor. Como Jesús, no tiene
donde reclinar la cabeza, pero, como él, su estar
en manos de Dios lo lleva a ponerse en manos de
los que se ponen en manos de Dios. Él sabe que
Dios no va a ejercitar su providencia milagrosamente sino por medio de quienes aceptan ser
guiados por el Espíritu. Este talante abierto y
atento a la conducción del Espíritu, lo lleva a estar en la mera realidad, y por eso en ella se conecta oportunamente con quienes también viven
en ella abiertos a las llamadas. Esto no hay que
entenderlo como una suerte de armonía preestablecida sino como verdaderos encuentros, que
ordinariamente se dan, pero muchas veces no a
la primera ni sin ahorrarle días de desamparo y
penuria totales. La fe es una aventura, una apuesta y por eso nada tiene que ver con la seguridad
sino con la confianza.
Ignacio entenderá que esta apertura al Espíritu cuando no se tiene donde reclinar la cabeza es
un ejercicio muy conveniente. Por eso en las
Constituciones de la Compañía lo pondrá como
una de las pruebas del noviciado para todos los
que se sientan llamados a seguir ese camino.
DIFICULTAD DE ENCONTRAR LUGAR EN LA
IGLESIA PARA LLEVAR ESE GÉNERO DE VIDA
El paso siguiente ocurre en su larga etapa de
estudios. Imposibilitado de quedarse en Jerusalén,
tiene que decidir qué va a hacer con su vida. Ni
se le ocurre trazarse todo un plan elaborado. Lo
único que tiene claro es que la va a emplear toda
en ayudar a los prójimos a descubrir la voluntad
de Dios para su vida y en disponerse para entregarse a ella. Para ello cree que le ayudarán los
estudios y se decide a estudiar. El paso parece
obvio, si la lectura metódica fue el primer paso
de su conversión y si luego se la pasará anotando
lo que va viendo claro en los sucesivos discernimientos. Eso lo ve tan claro que cuando al ponerse a estudiar se distrae en consolaciones, enseguida descubre en ellas la mano del mal espíritu.
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SIC 685 / JUNIO 2006
Para Ignacio,
Dios quiere
comunicarse
personalmente a
cada criatura y
nos da su Espíritu
para que lo
podamos percibir
y acertemos en su
designio sobre
nosotros y
tengamos fuerza
para cumplirlo.
Lo que le causará más molestias, incluso el
peregrinaje por tres universidades, es la dificultad de encontrar lugar en la Iglesia para llevar a
cabo ese género de vida. Para él, como acabamos
de decir, no había duda de que esa vida de intensa relación con Dios en pobreza (entendida como
negación de su previa dirección mundana y como
probación física de Dios) y en oración, y de ayuda a la gente en su camino hacia Dios, era la
concreta voluntad de Dios para su vida. Tampoco tenía duda de que lo discernido hasta ahora
estaba correctamente discernido y, por tanto, que
lo que conversaba con la gente era perfectamente católico. Aunque como su camino “solo y a
pie” lo había hecho siempre en la Iglesia, siempre
estaba abierto, como Pablo, a dar cuenta de él a
las autoridades, para asegurarse de que no había
corrido en vano, y más aún para realizar su apostolado, que era público, sin sospechas paralizantes. Pero, ahí vino el problema: por donde quiera que pasó la autoridad sospechó de él.
No hay ningún indicio de que esto lo perturbara internamente hasta sembrarle la duda de si
no estaría engañado. Tan no le inquietaron las
sospechas que, cuando las percibió, él mismo se
presentó ante la autoridad pidiendo y, si era necesario, exigiendo que se diera sentencia. El problema fueron las sentencias. En Alcalá le prohíben enseñar hasta que concluyera los estudios. Él
se somete, pero no está de acuerdo porque, si
después de examinar muy acuciosamente, les pareció a los jueces que todo era ortodoxo e incluso
loable, él tenía derecho de continuar con su apostolado. El razonamiento está basado en la libertad
cristiana, que a su vez se funda en el encargo del
Señor, es decir en la responsabilidad con los prójimos del que se ha encontrado con Dios. En Salamanca el examen es más en regla (un tribunal
de tres doctores y un bachiller) y más acucioso.
La sentencia, según la apreciación del tribunal,
es muy benévola: puede seguir enseñando, pero
sin meterse a distinguir entre el pecado mortal y
el venial. Esta cuestión había formado parte del
interrogatorio judicial y de ella había salido airoso. Por eso Ignacio, aunque se somete, no la acepta. La razón es la misma. Le cerraban la puerta
para ayudar a los prójimos, y ése era el encargo
que había recibido de Dios. Desde el punto de
vista del tribunal la reacción de Ignacio sonaba a
arrogancia porque hacía muy poco que habían
condenado veinticuatro proposiciones de Erasmo.
Que no lo hubiesen condenado, que le pidiesen
seguir con su vida tan sólo con una limitación,
era para ellos un tremendo reconocimiento. Y era
verdad que lo era en ese ambiente.
Pero para Ignacio el problema era otro: aunque no lo formuló así, era la libertad cristiana,
en el fondo era si todo cristiano era un testigo,
o por lo menos todo cristiano adulto y consecuente, o si sólo los de la institución eclesiástica
eran los propiamente cristianos, en definitiva la
Iglesia, y los laicos no tenían más papel que ser
guiados. El tribunal hacía una enorme concesión
y reconocimiento a Ignacio. Pero él no pedía eso.
Él pedía que dictaminaran si su doctrina era
sana. Ésa era la autoridad que Ignacio les reconocía y hasta ahí llegaba su competencia, porque,
si era sana, ellos tenían la obligación de reconocerle el derecho de ejercer el don y encargo que
el Señor le había dado.
¿LA VIDA CRISTIANA ES DISCERNIMIENTO
CONTINUO O NO HAY NADA QUE DISCERNIR
PORQUE TODO ESTÁ YA CODIFICADO?
La trascendencia histórica de este debate está
en el dilema que le plantea el dominico: lo que
enseña Ignacio, o es por letras o por Espíritu. No
es por letras, luego por Espíritu. En el dilema
por Espíritu significaba por la iluminación directa, diríamos verbal, del Espíritu, que es lo que
pretendían o por lo menos de lo que se les acusaba a los llamados por eso iluminados, que por
esas fechas estaban siendo llevados a la hoguera.
Como se ve, el dilema suprime la posibilidad de
que la vida cristiana en todos sus ámbitos, vivida
obviamente en la Iglesia, arroje luz sobre Dios,
sobre el ser humano y sobre el camino que Dios
quiere sobre el ser humano y la historia. Si la luz
viene sólo de los libros, los no teólogos sólo pueden escuchar y repetir. Por este camino se llegará al catecismo de preguntas y respuestas en el
que al no teólogo no se le dejan ni siquiera las
preguntas porque hasta éstas las formula el teólogo. En este esquema nada hay ya que discernir:
los doctores sólo tienen que leer sus libros y a los
demás les basta con escuchar a los doctores.
Ese dilema es la negación radical de todo el
camino personal de Ignacio y de lo que él cree
que es su don recibido para el bien de las almas.
Es el esquema de la cristonomía: de Dios se pasa
a Cristo y de éste a la Iglesia, que es la jerarquía,
que es la que señala los libros permitidos y los
prohibidos. En este esquema el Espíritu no tiene
ninguna función. A lo más, inspirar a la jerarquía
en sus dictámenes y dar unción a los fieles en el
cumplimiento de sus devociones y deberes. Pero
no propiamente discernir toda la vida. El Espíritu no es el don de Jesús resucitado a todos los
cristianos y menos aún a todos los seres humanos. No es el que está moviéndonos siempre desde más adentro que lo íntimo nuestro y de este
modo nos da la creatividad fiel que se precisa
para el seguimiento de Cristo.
Para Ignacio, Dios quiere comunicarse personalmente a cada criatura y nos da su Espíritu
para que lo podamos percibir y acertemos en su
designio sobre nosotros y tengamos fuerza para
cumplirlo. Por eso Ignacio no acepta el dilema
y se niega a responder. Por eso tampoco aceptaJUNIO 2006 / SIC 685
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En lo que el camino
de Ignacio es
inequívocamente
moderno es en
partir del individuo,
en su convicción de
que sólo la
liberación del
individuo es palanca
suficientemente
poderosa como para
mover el mundo.
rá la sentencia, desencantando y aun molestando
a sus jueces e incluso a sus amigos. Por eso irá a
París. Allí también será acusado, pero el juez no
querrá enjuiciarlo por parecerle que no había causa, y él traerá a un notario para que conste. Allí
ejercerá su ministerio con libertad. Pero ya ha
aprendido que para seguir su camino tendrá que
hacerse sacerdote, que no habrá lugar para él en
la Iglesia, si se mantiene como laico.
DISCERNIMIENTO IMPLÍCITO DE UN
PRESBITERADO A LA APOSTÓLICA
¿Qué decir de este discernimiento tan esencial
para lo que vendrá y que sin embargo parece meramente implícito? Creo que el discernimiento
es correcto y no producto únicamente de una
situación eclesial distorsionada. En efecto, Ignacio no está en el mundo en cuanto que no ejerce
una profesión en él ni sustenta una familia ni vive
unas responsabilidades ciudadanas. Está en el
mundo dedicado no sólo a tiempo completo sino
a dedicación exclusiva a la relación con Dios y a
ayudar a los demás a que vivan su vida según la
voluntad de Dios para con ellos. Si esa dedicación
totaliza su vida, no equivale meramente a dar
cuenta de su esperanza a quien se la pide; equivale a un ejercicio apostólico, porque lo hace no
sólo porque le sale del corazón sino porque le
parece que forma parte imprescindible de la gracia de su conversión y de su llamada. Pero un
ejercicio apostólico tiene que ser discernido por
la jerarquía e incluso ella tiene que convalidar el
encargo divino. Este ejercicio estrictamente apostólico ¿no es de hecho un tipo de presbiterado,
no ciertamente aquel referido a una comunidad
concreta sino el referido a la solicitud por las Iglesias, por las almas, dicho de modo más genérico,
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el que mira a la animación de la cristiandad? ¿No
tiene sentido que, además de examinado, sea ordenado y enviado?
Me parece que este discernimiento de estudiar
con miras al sacerdocio que está implícito en su
ida a París, es un verdadero discernimiento espiritual al modo de los anteriores. Él tiene claro el
objetivo que Dios dio a su vida. El discernimiento, como el que tuvo que obrar Jesús, es sobre las
mediaciones. Aquí el discernimiento no es directo: es por descarte, porque es el único camino
viable para realizarlo. Hemos tratado de mostrar
cómo por congruencia interna tenía que acabar
así.
Como vamos viendo, es lo contrario de iluminaciones súbitas caídas desde el cielo inequívocamente. El camino se va abriendo por donde es
factible, y en esa búsqueda con todas sus discusiones de fondo se va abriendo un camino en cierto modo nuevo o por lo menos nuevo para la
época y que obtendrá carta de ciudadanía y que
esperamos muestre en este siglo su fecundidad.
DE DISCERNIR ÉL A DISCERNIR EL GRUPO:
LA COMPAÑÍA DE JESÚS
El siguiente paso parece sorprendente. El grupo
decide, como fruto de los Ejercicios que había hecho cada uno por separado, ir a Jerusalén; exactamente lo mismo que había decidido Ignacio anteriormente y que había comprobado ser un sueño
irrealizable. Además de la reflexión sobre qué tenían esos Ejercicios que llevaban a una devoción
por Jesús tan tierna y concreta que los arrastraba
como un imán a la tierra donde vivió, se impone
una pregunta muy obvia: ¿por qué Ignacio no los
disuade? Desde su experiencia parecía tan obvio
que era una empresa imposible…
No los disuade porque ahora el sujeto no es él
sino el grupo. El grupo no se inserta en la vida de
Ignacio a partir de las decisiones que él ha tomado;
no es el grupo de Ignacio. Es un grupo de amigos
en el Señor, un verdadero cuerpo apostólico. Ignacio no puede ahorrar al grupo las experiencias fundantes. El grupo tiene que hacer el camino y comprobar por sí mismo lo que antes había comprobado Ignacio, o, si es caso, nuevas vías.
Dar lugar al grupo y no sustituirlo es un tremendo discernimiento espiritual. En abstracto
podía argüirse que para qué perder tiempo, un
tiempo tan precioso, cuando en Europa urgían
tantas necesidades. El argumento no vale porque
el grupo no es sólo de apóstoles, es antes que eso
de discípulos, no es sólo de agentes pastorales sino
antes que eso de pacientes pastorales. El grupo,
como Ignacio, no tiene prisa: vive el presente de
la acción de Dios sobre ellos. Este discernimiento
es trascendental porque define al grupo como
compañía de Jesús y no como los iñiguistas.
Lo que en la
Autobiografía se
presenta como
acontecimiento
aquilatado a
través de una
larga reflexión
sobre su
experiencia con
una notabilísima
capacidad de
introspección, en
el capítulo II de la
parte nona de las
Constituciones
aparece
convertido en
estructura.
EL CAMINO DE IGNACIO: APERTURA HABITUAL
A LA ACCIÓN DEL ESPÍRITU
Este discernimiento dará la pauta para el futuro apostolado de la Compañía. Según el proceder de Ignacio con el grupo, que es también
según su propia experiencia, todo comienza con
el individuo. Lo que se busca es que el sujeto se
disponga a ordenarse interiormente para buscar
y hallar la voluntad de Dios sobre su vida y para
desear poner toda su vida en ello y liberar su libertad para tener fuerzas para esa empresa tan
denodada. Ese confinamiento en el sujeto parecería un proceder solipsista, una muestra sobresaliente del individualismo moderno. Sin embargo no es así, ya que el designio de Dios para
cada uno se inscribe en el designio del Reino, es
decir de la constitución del mundo fraterno de
las hijas e hijos de Dios.
En lo que el camino de Ignacio es inequívocamente moderno es en partir del individuo, en su
convicción de que sólo la liberación del individuo
es palanca suficientemente poderosa como para
mover el mundo. Por eso todo el esfuerzo y tiempo invertido en ello no sólo no es una inversión
desmesurada sino que es el único camino de liberación social. Sólo los que se ordenan podrán ordenar el mundo según el designio de Dios. Y ordenarse no es cuestión de ingeniería sicologizante,
como está hoy tan de moda, sino lograr la actitud
habitual de apertura a la acción del Espíritu.
Éste es el tema de la Autobiografía. Y será
siempre un armónico en sus misiones, cuando
ejerza de superior general: Después de poner el
contenido de la misión, es decir, aquello para lo
que han requerido la presencia de la Compañía,
y las líneas básicas que constituyen el discernimiento inicial de Ignacio y sus asesores, siempre
añade que el enviado vea ya en el lugar si eso es
lo que lleva al fin para el que va o si es preciso
arbitrar otros medios. La apertura a lo que el
Espíritu habla en la realidad siempre lleva la voz
cantante.
AUTOBIOGRAFÍA Y CONSTITUCIONES:
ACONTECIMIENTO Y ESTRUCTURA
Lo que en la Autobiografía se presenta como
acontecimiento aquilatado a través de una larga
reflexión sobre su experiencia con una notabilísima capacidad de introspección, en el capítulo
II de la parte nona de las Constituciones aparece convertido en estructura. Es el mismo discernimiento en dos géneros literarios. Mostrémoslo
brevemente.
El capítulo está destinado a presentar las virtudes y cualidades del Prepósito General de la
Compañía, que es, como lo dice el nombre, el
que está puesto delante de los demás compañeros, no sólo para que coordine sus trabajos sino
como dechado de compañero de Jesús. Recuér-
dese que eso pidieron a Ignacio al insistirle que
contara su vida. Ignacio comienza por lo que le
parece que es la fuente de todo bien: la unión
con Dios para que haga participar de ella a los
demás. En segundo lugar coloca una serie de
virtudes: caridad y humildad, completa mortificación de sus pasiones, combinación de rectitud
y benignidad, y magnanimidad. Luego vienen
las cualidades, ante todo grande entendimiento
y juicio, es decir capacidad de discernimiento,
cuidadoso para comenzar algo y esforzado para
llevar a término lo emprendido. Después pasa a
lo tocante al cuerpo: de mediana edad y con salud. Y por fin, como lo menos importante, pero
que ayuda: la buena fama y la autoridad. Resumiendo dice que, si faltan otras cosas, al menos
no falte la bondad y el buen juicio con buenas
letras.
¿Qué decir de esta estructura tan compleja?
De modo general habría que decir que no es fácil ser jesuita, que es muy difícil serlo. Primero
por el cúmulo de virtudes y cualidades que se
piden; pero, más aún, porque basta que, aun
existiendo todas, no se guarde la jerarquización
propuesta para que el resultado sea catastrófico.
En efecto, si hay amor a Dios y a los demás, pero
están mucho más desarrolladas las cualidades,
la mortificación se degrada a control absoluto de
sí para entregarse con magnanimidad a la obra;
el conocimiento de los demás se ejerce como sagacidad para emplearlos para sus fines; y la combinación de dureza y mansedumbre se reduce a
un cálculo manejado con talento y conocimiento de las personas para que acepten su conducción como algo provechoso para ellos. Es el jesuita según la apreciación de los enemigos de la
Compañía, que ha pasado al diccionario de la
Academia: hipócrita, taimado.
EL PEREGRINO ES EL DISCERNIMIENTO DE
IGNACIO MADURO SOBRE SU VIDA Y COMO
IMAGEN DEL COMPAÑERO DE JESÚS
¿Cuál es el fallo estructural, que es también
causa histórica de esta deformación? El desplazamiento imperceptible del centro de gravedad
del cultivo de las virtudes al de las cualidades.
Se mantienen con sinceridad y dedicación las
prácticas religiosas y el esfuerzo ascético, pero
ya la unión con Dios, la absoluta confianza en
él y la apertura absoluta a su conducción no llevan la voz cantante; el amor que el Espíritu imprime en los corazones no es la luz y la fuerza
que guía todo; uno no ha muerto a sí porque vive
para el Señor y para los demás sino sólo se controla. En estas condiciones el inmenso potencial
disponible por el cultivo esforzado de las cualidades no se emplea ya para la mayor gloria de
Dios, que consiste en ayudar a las personas a
encontrarse con el Dios de la gracia y vivir en
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servicio a su Reino sino en construir estructuras
cualificadas, por supuesto que construirlas en el
nombre de Dios, pero en las que la institución
sacralizada encuentra también su realización y
grandeza terrena. Como el templo de Salomón,
que antes que de Salomón es el templo de Yahvé,
pero que de hecho también refleja la gloria del
monarca.
No es tan fácil advertir esta desviación porque
no se expresa ante todo como relajación: la disciplina interior es realmente fuerte, lo mismo que
la ascética que requiere el trabajo esforzado de
calidad; el magis se expresa como cultivo real de
excelencia, pero entendida como llevar al máximo las posibilidades del sistema y además constituir su versión religiosa. Lo que se ha perdido
es la apertura incondicional a Dios para confiar
sólo en él (ya que de hecho se confía en la solidez
personal e institucional), el seguimiento apasionado de Jesús de Nazaret (que no equivale al
llamado humanismo cristiano ni a poner su anagrama donde quiera) y sobre todo se ha perdido
la conducción del Espíritu, el discernimiento
constante. Un jesuita así es un ser humano excelente, pero no es ciertamente un peregrino. Y el
peregrino es el discernimiento de Ignacio maduro, casi ya para morir, no sólo sobre su vida sino
como imagen del compañero de Jesús, que era lo
que le habían pedido y lo que él ofreció. Sin duda
que es la imagen que quiere seguir ofreciéndonos
hoy. Ése es sin duda también el aporte de Arrupe
a la Compañía, que equivale, nada menos, que a
su refundación. Por eso al tratar sobre el Espíritu en Ignacio de Loyola no puede dejar de mencionarse el aporte de Arrupe: sin él yo no habría
escrito lo que antecede.
* Miembro del Consejo de Redacción
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