32. La realización de Dios a través del control de los sentidos

La realización de Dios a través del control de los sentidos
Auditorio Purnachandra, 11 de marzo de 1994
¡Encarnaciones del Amor! Allí donde va la mente, los tres mundos pueden ser
experimentados. Donde la mente está ausente, hay vacío total. Las festividades
bharatiyas han sido diseñadas para controlar las tendencias de la mente.
Es fácil corregir la mente.
Se puede hacer crecer recto a un árbol,
se puede despojar a una piedra de su rugosidad,
¿pero puede uno enderezar la mente?
Todos deberían comprender la razón fundamental de cada festividad sagrada. Hoy es
el sagrado día de Shivaratri. Basándonos en la ciencia de la numerología, cada letra
del alfabeto tiene un valor numérico específico. “Shi” tiene el valor 4. “Va” tiene el
valor 5; “Ra”, el valor 2. Cuando se combinan los valores de los tres, tenemos un total
de 11. Este once representa los once Rudras (principios negativos o destructivos).
El papel de los Rudras en la vida del hombre
¿Cuáles son las funciones de estos Rudras? Los Rudras, en asociación con el Buddhi
(intelecto), entran en las mentes de las personas y les causan diversos tipos de
dificultades y preocupaciones. De estas dificultades, tres tipos predominan en el
mundo. Ellas son Adhibhoutika, Adhyatmika y Adhidhaivika.
Adhibhoutika se refiere a las dificultades causadas por los cinco elementos (éter, aire,
fuego, agua y tierra) y las cinco envolturas (relacionadas con el alimento, la vida, la
mente, la conciencia y la bienaventuranza). Estos sufrimientos son causados por los
seres humanos, los animales, los insectos y otras criaturas.
Adhyatmika se refiere a los sufrimientos causados por Vata (viento), Pita (bilis) y
Kapha (flema).
Adhidhaivika se refiere a las calamidades causadas al hombre por las inundaciones y
las sequías, las tormentas y los terremotos, y los desastres naturales similares.
De todos los sufrimientos padecidos por los seres humanos, los que pertenecen a
estas tres categorías son los más importantes. Todas las demás calamidades están
incluidas en estas tres categorías.
La causa de todos estos sufrimientos son los once Rudras. El mundo entero está
impregnado por los Rudras. Sólo Adhidhaivika tiene un elemento de seguridad.
Todo lo que emana de Rudra está cargado de temor. El nombre mismo da testimonio
del peligroso poder implícito en él. Rudram significa aquello que produce temor. Los
once Rudras tienen una forma terrible. Estas entidades terribles entran en las mentes
de los seres humanos y los someten a todo tipo de aflicciones.
Los Rudras y el control de los sentidos
La festividad de Mahashivaratri ha sido diseñada para dominar a estos once Rudras.
Esto significa que mediante el control de los sentidos los Rudras pueden ser
controlados. Indriya nigraha (el control de los sentidos) no es tan fácil. Incluso si se
controlan los malos impulsos provenientes de fuentes externas, los que surgen desde
dentro no pueden ser controlados fácilmente.
No obstante, si al menos una noche entre los 365 días del año los sentidos son
controlados, entonces la paz puede ser experimentada y la búsqueda de la liberación
puede ser iniciada. Cuando la noche entera es dedicada a cantar el nombre del Señor,
la mente, el habla y los sentidos se centran en Dios. Ésta es en sí misma una forma de
control de los sentidos. Al menos un día al año todos sus pensamientos y palabras
deben estar centrados en Dios. Cuando se hace esto, las personas pueden realizar lo
Supremo como lo describen los términos Sathyam, Shivam, Sundaram. El discípulo de
Sócrates, Platón, usaba los términos Verdad, Bondad y Belleza para describir este
estado de Realización del Ser. En la experiencia de la unidad con lo Divino, hay Shanti
(paz), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza).
El Señor es experimentado como Sat-Chit-Ananda. ¿Qué es Sat? Sat es Ser, aquello
que está eternamente presente. Esto significa que aun cuando un objeto no está allí,
sus cualidades están presentes. En el lenguaje Vedántico, estas cualidades son
descritas como Asti, Bhati y Priyam (los principios de Existencia, Cognoscibilidad y
Utilidad). Asti significa existencia (la cualidad de permanencia). Esto puede
compararse, digamos, con el azúcar. De cualquier modo que se use el azúcar,
disolviéndola en agua o mezclándola con harina, su cualidad de dulzura permanece.
Es Sat en el sentido de que posee la cualidad inmutable de la dulzura.
Chit es conciencia (o conciencia absoluta). Chit es como el agua. Cuando Sat (como
azúcar) se combina con Chit (como agua) no tienen ni azúcar ni agua, sino almíbar. La
combinación de Sat y Chit resulta en Ananda (Bienaventuranza). Cuando la Divinidad
inmutable y eterna se une con la Prakriti (Naturaleza) cambiante e inerte, tienen
Ananda. El significado de Mahashivaratri es que es una ocasión auspiciosa en la que
puede experimentarse Sat-Chit-Ananda.
Aunque los Rudras están infligiendo sufrimientos a la humanidad de diversas formas,
si los humanos, a través del control de los sentidos, vuelven sus mentes hacia Dios y
se dedican a actividades piadosas, ellos encontrarán su camino a Moksha (la
liberación). Moksha significa librarse de Moha (la ilusión relacionada con lo físico).
De este modo, todos tienen que comprender el verdadero significado de las
festividades sagradas como Shivaratri.
La importancia de Shivaratri
Entre estos días festivos, Mahashivaratri es de excepcional importancia. Hoy Dios está
muy cerca del hombre. A medianoche (en Shivaratri), las vibraciones Divinas están
cerca de cada corazón humano. En ese momento, cuando las personas se dedican a
tareas sagradas, se impregnan de vibraciones Divinas.
Las personas deben comprender que no hay nada más cercano a ellas que Dios.
Incluso la madre puede estar ocasionalmente alejada del niño, pero Dios jamás está
lejos de nadie en ningún momento. Esto significa que todos son Divinos. Sin embargo,
cada uno debe esforzarse por reconocer esta Divinidad que mora en su interior, que es
la Realidad eterna. La mayoría de las personas desperdician sus vidas en la
observancia de formas de adoración y rituales externos. Junto con las observancias
externas, las personas también deben tratar de lograr la pureza interna. ¿Cuánto
tiempo desperdiciará uno su vida en formas externas? Todo el conocimiento y las
habilidades son de valor superficial y no producen cambios internos.
La semilla y el fruto
¡Encarnaciones del Atma Divina! El tiempo está pasando. Ustedes están olvidando sus
obligaciones. Se les ha dado la vida para cumplir con sus deberes. Cumplan con su
deber. Durante años han estado escuchando las enseñanzas de Swami. Están
conociendo a muchas personas nobles. Están llevando a cabo diversas clases de
Sadhana (ejercicios espirituales). ¿Cuál es la bienaventuranza que obtienen de todo
esto? Cuando se hacen esta pregunta, no hay respuesta. ¿Están avanzando al menos
en un aspecto de la espiritualidad? ¿Son capaces de concentrar su mente en un sólo
acto sagrado? ¿Qué es lo que han logrado? ¿Qué están buscando? ¿Cuál es el
significado interno de los frutos que buscan?
Su búsqueda no tiene sentido. Ustedes buscan los frutos de las buenas acciones, pero
se complacen en malos actos. Si uno busca los frutos de las buenas acciones, debe
hacer buenas acciones. Las malas acciones sólo dan malos resultados. Hay un dicho
sánscrito: “El hombre desea los frutos de las acciones meritorias, pero realiza actos no
meritorios. El hombre quiere evitar los frutos del pecado, pero se complace en acciones
pecaminosas”.
¿Qué clase de resultados puede uno tener si desde el amanecer hasta el anochecer se
dedica a acciones falsas, pecaminosas y malvadas? En la medida de lo posible, uno
debe tratar de practicar al menos unas pocas enseñanzas sagradas. De otro modo,
uno será alcanzado por la muerte con el paso del tiempo y el mal uso del cuerpo.
Todos sus logros equivalen a nada. Es el deber principal de ustedes practicar una o
dos de estas enseñanzas sagradas.
Ustedes han estado en este Ashram por muchos años. Han escuchado muchos
discursos. Sin embargo, han obtenido poco beneficio de todo esto. Deben reflexionar
sobre esto seriamente. Sólo entonces cosecharán el beneficio de participar en
festividades sagradas.
Esfuércense por erradicar las malas tendencias en ustedes
En esta
ustedes.
Ustedes
dictados
sagrada ocasión, deben esforzarse por erradicar las malas tendencias en
Cuando su conciencia les dice que algo está mal, deben evitar hacerlo.
traicionan su verdadera condición humana cuando no actúan según los
de su conciencia.
Cuando sus palabras están de acuerdo con sus pensamientos, ellas se vuelven
verdad. Cuando la palabra hablada es traducida a la acción, se vuelve Dharma (acción
correcta). La base para la Verdad y la Acción Correcta es Antaratma (la Conciencia), el
Espíritu que mora en su interior. Los pensamientos que emanan del Espíritu interior
deben hallar expresión en el habla. Si los sentimientos internos son diferentes de lo
que se dice, ¿las palabras pueden ser consideradas verdad o mentira? Claramente,
son mentira. Cuando sus acciones no están de acuerdo con sus palabras, esto es
Adharma (acción mala). La Verdad y la Rectitud son expresiones de las inspiraciones
provenientes de lo profundo de la propia Conciencia. Hoy las personas tienden a hacer
caso omiso de la voz de la conciencia.
Con frecuencia me he referido a las lecciones a aprender de las grandes epopeyas. En
el Mahabharata, tenemos la heroica figura de Bhishma. Él era un gran sabio, un Jñani
(un hombre de suprema sabiduría) y una persona de determinación inquebrantable.
Era el primero en honrar la palabra dada. Una persona semejante sabía muy bien que
lo que estaba permitiendo que los Kauravas hicieran estaba claramente mal. Él sabía
que los Kauravas se estaban complaciendo en malas acciones. Era consciente de que
ellos obraban en forma perversa y falsa. No obstante, él era demasiado débil para
corregirlos o evitar que continuaran con sus malas acciones. Eso no era todo. Él
aceptó el papel de comandante en jefe de los ejércitos Kauravas. Se trataba de un
defecto en su carácter. Él era incapaz de actuar según los dictados de su Antarvani
(conciencia). Allí residía su debilidad.
Comparen el fracaso de Bhishma con la conducta de Vibhishana. Él provenía de un
linaje demoníaco y vivía y se movía entre los Rakshasas. Era consciente de que estaba
mal lo que su hermano mayor (Ravana) había hecho (raptar a Sita). Sabiéndolo, él se
lo advirtió a Ravana de diversos modos. Le dijo repetidas veces a Ravana: “Esto está
mal. No debes hacerlo. No es bueno para ti”. Vibhishana sentía que era su deber
advertir a Ravana (que estaba cometiendo malas acciones). Finalmente, no logrando
convencer a Ravana, él optó por abandonar a su hermano y buscar asilo con Rama.
Una comparación entre Bhishma y Vibhishana
Cuando comparamos las actitudes de los dos, vemos que Vibhishana es más grande
que Bhishma. A pesar de conocer las malas acciones de los Kauravas, Bhishma no fue
capaz de intervenir. Vibhishana, por el contrario, reprendió a Ravana. Se alejó de los
malvados y encontró refugio en Dios. Así, Vibhishana emerge como una figura más
grande que Bhishma en la práctica de las acciones sagradas. Ésta es la lección que
enseñan las epopeyas.
¿Están pensando en estas lecciones sagradas? Ustedes leen libros, pero no les
interesa practicar sus enseñanzas. Escuchan discursos pero no viven de acuerdo a
ellos. Tienen que poner en práctica las enseñanzas que aprenden.
¿Qué significa entonces espiritualidad? No tiene que ver con leer las escrituras o
realizar rituales. Es vivir de acuerdo a la verdad que uno ha aprendido.
Desafortunadamente, hoy debido a la influencia de Kali, esto no ocurre.
El control de los sentidos es una forma de sacrificio
Al menos en este día auspicioso, las personas deberían concentrar sus mentes en Dios
con pureza y devoción. El control de los sentidos es en sí mismo una forma de Tyaga
(sacrificio), que conduce a la Inmortalidad. El sacrificio de la riqueza o las posesiones
no es sacrificio en absoluto. El sacrificio más elevado es el sacrificio de los sentidos
(los deseos causados por ellos).
Los Vedas se refieren al sacrificio de Tanu, Mana, Dhana. Tanu se refiere al cuerpo.
Mana se refiere a la mente. ¿Qué es Dhana? Es la riqueza de los sentidos con la que el
hombre ha sido dotado. Los sentidos son los que tienen que ser sacrificados, no el
cuerpo, que está compuesto por los cinco elementos y contiene todo tipo de desechos.
Es al apego al cuerpo a lo que hay que renunciar. Se ha de reducir la influencia de los
sentidos. ¿Cuál es el valor de todos los placeres que ustedes dicen disfrutar? Si no
pueden sacrificar estos placeres triviales y transitorios, ¿cómo podrán experimentar la
Bienaventuranza de lo Eterno? Si las personas no pueden renunciar a las adicciones
menores al café o las hojas de betel, ¿cómo podrán adquirir control de sus sentidos?
Esto sólo puede hacerse a través del Sadhana espiritual.
En la opinión de Swami, es más fácil renunciar a las cosas que aferrarse a ellas. Es
más fácil soltar un pañuelo que sostenerlo en la mano. Examinen los sacrificios que
están haciendo en la vida diaria. Ustedes inhalan y exhalan. La exhalación es esencial
para purificar los pulmones. Parte del alimento consumido es evacuado como
excreciones. Sin esta eliminación, el estómago sufriría un malestar.
Estos ejemplos demuestran que es tan necesario renunciar a algo como adquirirlo.
Nuestro bienestar está relacionado con tyaga (sacrificio). Debe entenderse que las
festividades son para promover el espíritu de sacrificio y no para complacerse en
jolgorios, que conducen a la enfermedad. El sacrificio promueve Yoga (la comunión
con Dios). Dios busca su devoción y sus habilidades. Él examina su Chitta (mente) y
no su Vitta (riqueza). Él los juzga por sus virtudes y no por su casta. Le interesa lo que
ustedes piensan y no la religión que profesan. Le interesa atraer su corazón y no su
riqueza. Sin embargo, hoy las personas imaginan que Dios puede ser propiciado
ofreciéndole dinero. Esto se debe a la ignorancia del devoto.
No puede obtenerse a Dios por la “fuerza”
No obstante, el dinero desempeña un papel útil en el servicio de las causas nobles.
Dios no tiene ningún papel que desempeñar en esto. Las personas tratan de influir en
la Divinidad usando algún tipo de “fuerza”. No puede obtenerse a Dios por la “fuerza”.
Él sólo está dispuesto a aceptar la “Fuente Interna”.
Se están realizando muchas buenas acciones en todo el mundo. Las personas
deberían participar en estas buenas actividades, prestar ayuda a otros y considerarlo
un ejercicio espiritual.
Como Yo estoy siempre en un estado de bienaventuranza, no hago distinción entre un
evento feliz y auspicioso y uno desdichado y desfavorable. Las personas apegadas al
complejo cuerpo-mente son las que hacen estas distinciones.
Una donación desde Nueva York
Anoche recibí una comunicación desde Nueva York que decía: “Las actividades de
asistencia social llevadas a cabo por Swami, los programas de servicio iniciados por
Swami, el carácter único del Hospital establecido por Swami, han sido aclamados por
personas de todo el mundo. Los bharatiyas no han apreciado plenamente su valor. En
agradecimiento a los servicios únicos prestados por Swami, sin ningún tipo de
publicidad o propaganda, deseamos hacer nuestra humilde contribución a esta causa y
nuestra ofrenda, enviando esta primera remesa de dinero”. Los donantes, que desearon
permanecer anónimos, han enviado 1000 millones de rupias. De esta cantidad, 500
millones han de ser mantenidos en depósito a plazo fijo, para que sus intereses
cubran los gastos periódicos del Hospital de Súper Especialidades. 250 millones son
ofrecidos al Instituto de Enseñanza Superior para la promoción de valores humanos
en educación. Los 250 millones restantes han sido ofrecidos al Sathya Sai Central
Trust para cualquier gasto imprevisto que pueda tener que cubrir al llevar a cabo sus
actividades.
Esta suma ha sido descrita como la primera remesa. Los donantes han declarado que
consideran que es su buena fortuna que se les haya permitido hacer esta donación.
Esto es verdadero sacrificio. Muchos que hacen regalos insignificantes anuncian su
donación a voces. Los donantes de Nueva York desearon permanecer anónimos. “El
nombre no es importante. Sólo importa el servicio e, incluso aquí, lo que Bhagavan está
haciendo es servicio sagrado.” Ésta es su declaración.
Nosotros no pedimos ni un centavo a nadie. ¿Cuál es la razón? Aquí ven la respuesta
a nuestro servicio desinteresado. Por lo tanto, dedíquense al servicio desinteresado. La
recompensa por ello vendrá espontáneamente. No tengan ninguna duda al respecto.
Todo lo que decidan hacer, háganlo con todo su corazón y a su entera satisfacción.
Esa satisfacción les dará todo el premio y la recompensa. Les conferirá toda la fuerza.
Ésta es la cualidad que tienen que cultivar. Adquieran esta riqueza verdadera. Sin
bondad, de nada sirven todas las otras riquezas.
Lleven una vida de fe firme e inquebrantable
¡Encarnaciones del Amor! Muchos acontecimientos sagrados como éste están teniendo
lugar en todo el mundo. La gloria de Sathya Sai se ha extendido a cada rincón del
mundo. Desafortunadamente, sólo los bharatiyas parecen vivir bajo la sombra de una
lámpara, por así decirlo. El mundo entero está disfrutando de la luz que emana de
aquí. La causa principal de esto es la fe de las personas de afuera. Aquí, la fe viene y
se va. Aquí la fe oscila como un péndulo. Esto no es bueno. Deben tener una mente
estable. Cada uno debe desarrollar esta clase de fe. Sólo cuando haya fe el amor
brotará.
Donde hay confianza, hay amor.
Donde hay amor, hay paz.
Donde hay paz, hay verdad.
Donde hay verdad, hay bienaventuranza.
Donde hay bienaventuranza, está Dios.
Por ende, si no hay confianza, ¿cómo puede haber amor? Cuando ustedes ven algún
milagro, surge la devoción. Sin embargo, al instante siguiente hay un cambio. Ésta no
es la clase correcta de fe. La fe no debe verse afectada por los altibajos. No debe ser
como nubes pasajeras. Hoy a muchos les falta estabilidad. Las personas deberían
tener una fe firme como una roca, que se mantenga inamovible pase lo que pase.
Tomen el ejemplo de Harischandra. Su adhesión a la verdad permaneció firme, a pesar
de todas las dificultades a las que fue sometido, incluyendo la pérdida de su reino, su
esposa y su hijo. Él fue reducido a la posición de un guardián en un crematorio. Sin
embargo, se mantuvo firme.
Deben iniciar cualquier tarea con este espíritu. Harischandra no se preocupó por los
sacrificios que tuvo que hacer en aras de la verdad. Acepten todo lo que Dios les da
como una bendición. Considérenlo un regalo de gracia de Dios. Debido a su fe,
Harischandra finalmente recuperó a su esposa, su hijo y su reino. Por lo tanto, deben
tener una fe inconmovible e inquebrantable. Lleven una vida de fe firme.
La sagrada noche de Mahashivaratri está destinada a servir como una ocasión sagrada
para dirigir la mente con firmeza hacia Dios. Ustedes están rodeados de Rudras, que
son la causa de toda su felicidad y su pesar. Cuando los pongan bajo su control, su
vida se volverá segura. Tendrán éxito en cada esfuerzo.
Cumplan con su deber: realicen a Dios
Los hombres están malgastando sus vidas preciosas en la búsqueda de placeres
insignificantes y efímeros. Hagan el mejor uso de la oportunidad que tienen ahora.
Eso es verdadera devoción. Sólo ustedes son responsables de su condición debido al
modo en que funciona su mente. Cumplan con su deber, reconozcan la verdad de su
ser, y serán capaces de experimentar su divinidad. Tienen que purificar su corazón
para experimentar lo Divino. Pueden tener deseos, aspiraciones y anhelos de felicidad.
Sin embargo, no hay nada que iguale la bienaventuranza de experimentar a Dios y
ustedes obtendrán esta bienaventuranza dondequiera que Dios esté.
La vida es una larga serie de preocupaciones desde el nacimiento hasta la muerte.
Pero todas las preocupaciones pueden ser superadas mediante el amor a Dios.
Cultiven este amor al menos a partir de ahora. Vuelvan sus mentes hacia Dios.
Limiten sus deseos mundanos. ¿Por qué malgastar toda su vida en la búsqueda
incesante de riquezas?
El Samkalpa de Swami
La comunicación que recibí ayer hizo que Me preguntara por qué se ha enviado tanto
dinero. Swami decidió que debe ser usado para proyectos de valor permanente. La
voluntad de Swami es inquebrantable. Nadie puede alterarla. La gloria, la fama y la
santidad de Swami no han sido alcanzadas mediante la publicidad. Son el resultado
de las acciones de Swami. No tengo nada que ver con la publicidad. Sólo la acción
cuenta. Lo que se logre mediante la publicidad desaparecerá a través de la publicidad.
Sai no se verá afectado por la propaganda. El mundo puede verse afectado de un
modo u otro por la propaganda. Sai no se verá afectado en absoluto. La conducta es lo
más importante. Todas las instituciones Sai deben conducirse correctamente. Lo que
importa es la propaganda a través de la práctica. Al menos en el futuro establezcan un
ejemplo para otros mediante sus acciones y guíen a la gente. Esto es lo que Yo deseo,
nada más.
La nación tiene que ser mejorada. Presten servicio al país. Cualquier cosa que hagan,
considérenla como servicio a Sai. Cultiven este espíritu de sacrificio. Cuando están
aquí, ustedes muestran espíritu de sacrificio, pero una vez que se van desarrollan
deseos. Esto no es bueno. Deben ser ejemplos del mismo espíritu dondequiera que
estén. Dondequiera que vayan deben tener espíritu de servicio. Deben redimir sus
vidas a través del seva desinteresado.
El verdadero sadhana es buscar a Dios dentro de ustedes
¡Encarnaciones del Atma Divina! Durante toda la noche que pasó, ustedes estuvieron
inmersos en las bienaventuradas vibraciones de Prashanti Nilayam causadas por el
canto del nombre del Señor. Deben asegurarse de que el Nilayam en cada uno de
ustedes esté siempre lleno de estas vibraciones divinas. ¿Qué es este Nilayam? Es su
cuerpo, que es el santuario del Atma. Siempre hay vibraciones divinas en ustedes.
Ellas constituyen su Fuerza Vital. El cuerpo es inerte en sí mismo. Son las vibraciones
divinas las que lo animan. Tanto el cuerpo como la Fuerza Vital obtienen su poder de
la energía que irradia el Atma (el Espíritu Morador Interno). Así, ustedes son un
compuesto de cuerpo (sustancia material), Fuerza Vital (vibraciones) y Atma
(Radiaciones). Busquen a Dios dentro de ustedes. Eso es verdadero sadhana.
Ustedes están, en verdad, llenos de amor. ¿Por qué no lo comparten con otros? El
amor crecerá cuanto más lo compartan. El corazón es como una fuente perenne.
Cuanto más extraigan de ella, más amor fluirá.
Traducción Mercedes Wesley