“Moral actual: el dilema de un Midas ético”,

1
“Moral actual: el dilema de un Midas ético”,
(El subjetivismo como destrucción del concepto de persona)
Son muchas las voces que se alzan en los últimos tiempos,
advirtiendo sobre los peligros de una ciencia moralmente ciega 1. La pretendida
indiferencia moral de la
investigación científica, no es más que una excusa vana
para quien, ante el abismo al cual lo lleva el conocimiento, no asume la
responsabilidad correspondiente.
Hoy como nunca se afirman los derechos individuales, se los
garantiza por medio de pactos internacionales2, se busca plasmar su aplicación en
las diversas legislaciones nacionales3 o provinciales4 y se enseñan en todos los
niveles posibles de aprendizaje. El objetivo es siempre el mismo: hacer tomar
conciencia de la propia libertad y garantizar de todas las maneras posibles, su
ejercicio.
La tríada revolucionaria francesa: Libertad, Igualdad, Fraternidad,
ha crecido irregularmente en su aplicación, con una marcada hipertrofia del primer
ideal respecto de sus hermanos. Y esto al punto de imponerse despóticamente
sobre ellos, generando la consecuente paradoja de un hombre engañosamente
libre, pero absolutamente aislado de toda referencia a los demás, ya sea
JONAS, H., “El principio de la responsabilidad”, ed. Herder, Barcelona, 1995.
“Pour une éthique du futur”, ed. Payot & Rivages, Paris, 1998.
MARTÍNEZ, R., ( a cura de) “ La veritá scientifica”, Armando Editore, Roma, 1995.
KÜNG, H. y KUSCHEL, K.J., “Hacia una ética mundial”, ed. Trotta, Madrid, 1994.
1
SPINSANTI, S., (recopilazione a cura di) “Documenti di deontologia e etica medica”, ed. Paoline, 1985,
Milano.
DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS, Asamblea General de la UN, 1948.
CONVENCIÓN AMERICANA DELOS DERECHOS HUMANOS, San José de Costa Rica, 1969.
CONVENCIÓN SOBRE LOS DERECHOS DEL NIÑO, Asamblea General de las UN, 1989.
3
CONSTITUCIÓN NACIONAL DE LA REPUBLICA ARGENTINA, art. 75. , Santa Fe, 1994.
4
CONSTITUCIÓN DE LA PROVINCIA DE BUENOS AIRES, 1994.
CONSTITUCION DE LAS PROVINCIAS DE LA PAMPA, CHACO, STGO. DEL ESTERO, FORMOSA,
etc.
2
2
considerados como semejantes en la dignidad (Igualdad), o bien como semejantes
en cuanto a su origen (Fraternidad).
La libertad propuesta por los revolucionarios franceses ha ido
extendiéndose en la conciencia del pensamiento moderno, al punto de
transformarse en el valor absoluto. Se llega, incluso, a afirmar que esa libertad es
la que funda todo valor humano:
“En algunas corrientes del pensamiento moderno se ha llegado
a exaltar la libertad hasta el extremo de considerarla como un
absoluto, que sería la fuente de los valores”5
El abandono de los valores de la igualdad y la fraternidad conducen
al despotismo de la libertad, pues, la presencia de ambos valores encausa la
libertad y la humaniza.
Utilizo la expresión humanizar para destacar al carácter finito de la
misma, lo cual supone una primera restricción en su ejercicio. Pero también para
expresar que ella debe articularse junto con otras libertades: las de los demás.
El valor de la igualdad que originalmente acompañaba a la libertad,
señala precisamente esto: no estoy solo en el universo, existen los demás, otros
que poseen mis mismos derechos y libertades, con los cuales debo coordinar mis
criterios, de modo que podamos convivir pacíficamente. El reconocimiento de la
igualdad, lleva a la aceptación de la realidad de un mundo que existe con total
independencia de mi subjetividad, que tiene densidad ontológica propia. No soy
yo quien le otorga la existencia o le reconoce dadivosamente derechos: los posee
por sí mismo.
5
JUAN PABLO II, “Veritatis Splendor”, ed. San Pablo, Buenos Aires, 1993, pag. 48, nº 32.
3
Además, así como no pueden coexistir dos infinitos, (pues se
limitarían mutuamente y ninguno sería tal), del mismo modo, reconocer la igualdad
lleva a reconocer una libertad limitada en todos aquello sujetos que comparten
dicha igualdad.
Otro tanto sucede con el valor de la fraternidad. En éste caso no
solo se reconoce la existencia y los derechos de los demás, sino también que
esos derechos surgen de un origen6 común. La relación de fraternidad entre los
diversos miembros, se inscribe en el marco de la condición de criatura que ambos
comparten, la que a su vez es el fundamento de su igual dignidad7.
Por otro lado, asumir la condición de “ser creado”, es reconocer un
nuevo límite a la libertad humana, la cual al saberse originada por un ser
precedente, necesariamente concluye que esta condición le impide proponerse
como fundamento de todo ser, pues debe aceptar la existencia de un ser anterior
del cual proviene y que, por lo tanto, nada recibió de ella.
Como vemos, el equilibrio que aportan la igualdad y de la fraternidad,
impone a la libertad la necesidad de abrirse a una realidad objetiva, que ella no
crea y ante la cual debe inclinarse.
La conclusión es que nuestra libertad no es absoluta, ella es limitada
por ser motivada, (ella opta entra los objetos existentes que le presentamos como
bienes), encarnada, (limitada al tiempo y al espacio), y contingente (la razón de
ser se halla fuera de sí misma)8.
6
N del A.: pues al reconocer al otro como hermano, hago referencia a una común paternidad, que nos
precede y vincula.
7
TOMAS DE AQUINO, Sto. , Summa Thelogica, pars II-II, q. 104, a.5: “omnes homines natura sunt pares”.
8
LEONARD, A., “IL fondamento della morale”, ed. San Paolo, Milano, 1994, págs. 85-87.
4
Contrariamente a éste modo de pensar, se abre con Descartes, una
brecha difícil de superar, ya que pone el principio de la existencia en el propio
sujeto, de modo tal que el pensamiento (sujeto) precede a la existencia (objeto).
Este paso, en apariencia pequeño (pero que en realidad invierte el pensamiento
de Sto. Tomás9), abre las puertas al subjetivismo. En éste esquema de
pensamiento, cada sujeto es quien crea las cosas por medio del conocimiento, de
modo que los objetos (la realidad externa al sujeto cognoscente) termina
perdiendo todo valor ontológico propio: de ahora en más será el sujeto quien
determine si existen o no.
A partir de la autonomía del sujeto respecto del objeto, se suceden
diversas corrientes de pensamiento que profundizaran de una u otra forma esa
misma cuestión: El racionalismo de Kant, que distingue entre juicios a-priori y a
posteriori (o empíricos) dando mayor importancia a los primeros y apartándose de
los datos individuales que aporta el objeto; el idealismo alemán, en Hegel,
intentará demostrar que lo individual solo tiene valor aparente y que lo único real
es el Espíritu Universal10.
Precedentemente, Hume había impuesto una separación absoluta
entre la moral y cualquier forma de objetividad que trascienda al sujeto 11. La moral
no se puede fundar sobre algo que provenga de la realidad. No es posible pasar
del ser al deber ser, del mismo modo la moral no puede basarse sobre
conclusiones propuestas por la razón12. Esta ruptura entre razón y moral abrirá el
camino al subjetivismo moral13 en el cual desaparece todo vínculo racional y
9
TOMÁS DE AQUINO, Sto., Summa Theológica, I pars, q. 5, a. 2, resp.
GRACIA, D., “Fondamenti di Bioética” ed. San Paolo, Milano, 1993, pags. 394-401, 641-654.
11
GRACIA, D., ibídem, págs. 390-391.
12
GRACIA, D., ibídem, pag. 390.
13
JUAN PABLO II, “Veritatis Splendor”, ed. San Pablo, Buenos Aires, 1993, pag. 49, Nº 32.
“Como se puede comprender inmediatamente, no es ajena a ésta evolución la crisis en torno a la
verdad. Abandonada la idea de una verdad universal sobre el bien, que la razón humana puede
conocer, ha cambiado también inevitablemente la concepción misma de la conciencia. (...). Esta visión
10
5
objetivo, para dar paso a una moral del individuo. A partir de esto, los filósofos
idealistas pasarán poco a poco, “del concepto de persona como “moralidad”
(Kant), “yo” (Fichte), “espíritu” (Hegel), “si mismo” (Stirner) etc. , pero esto
significará al mismo tiempo sumir al mundo en un caos”.14
El subjetivismo moral es asumido de diversas formas por varias
corrientes
de
existencialismo
pensamiento:
nihilista,
el
neoiluminismo,
el
liberalismo
el cientificismo neopositivista,
ético,
el
el emotivismo,
el
decisionismo y otros15. El elemento que los reúne es su no cognitivismo, es decir
que basándose en la Ley de Hume16, afirman que no pueden conocerse los
valores y que las reglas morales no pueden ser calificadas como verdaderas o
falsas. Al no poder reconocer una moral objetiva, el esquema moral de cada
individuo es igualmente válido y el bien o el mal dependen, bien de un sujeto que
opte por ellos convalidándolos, bien del consenso social que un determinado
grupo se paute a sí mismo como norma moral (pero que como no depende de
elementos objetivos, sino coyunturales, podría ser cambiado, en cualquier
momento por lo contrario, a condición de lograr el consenso necesario).
Este pensamiento se presenta con una sorprendente actualidad en
la post-modernidad. Hoy parece instalada la idea de una verdad atomizada, de la
cual cada uno toma aquel aspecto que le es útil a sus propios fines. Como la
objetividad se ve sacrificada en el altar de la libertad individual, basta la caprichosa
opción que alguna persona haga de algo para que adquiera el rango de valor (al
menos para quien optó por él).
Por supuesto que ésta multiplicidad de “valores”, termina quitándole
fuerzas a esa expresión, pues no se trata más de algo que se destaca por si
coincide con una ética individualista, para la cual uno se encuentra ante su verdad, diversa de la verdad
de los demás”
14
GRACIA, D., ibídem pag. 291.
15
SGRECCIA, E., Manuale di Bioetica”, ed. Vita e Pensiero, Milano, 1994/4, tomo I, pag. 80.
6
mismo, sino algo que lejos de todo carácter intrínseco, tiene sentido solo para
quien opte por él.
Un hombre que transforma la realidad en valores, por el solo hecho
de “estirar su mano” hacia ella está condenado a repetir el error y el sufrimiento
del ambicioso rey Midas.
Ovidio17 relata lo ocurrido a éste rey, quien por devolverle al dios
Dionisio a uno de los dioses menores que formaban parte de su cortejo, recibió del
hijo de Zeus, como regalo, el cumplimiento de un deseo. Al punto, Midas pidió
que se le otorgase transformar en oro que todo lo que tocase. Dionisio accedió a
tan ambicioso pedido, y Midas comenzó a probar con gran alegría, que
efectivamente bastaba con estirar la mano hacia un objeto cualquiera, para que al
mínimo contacto, este se transformase en oro puro.
Todo parecía funcionar a la perfección para el rey, pero a la hora de
comer un trozo de pan con el cual trató de satisfacer su apetito, se transformó en
oro; otro tanto ocurrió con la bebida con la que trató de saciar su sed. Lleno de
tristeza intentó hallar consuelo en su amada hija, pero al acariciarla también la
transformó en una escultura de oro.
Hambriento, muerto de sed y solo, Midas pidió a Dionisio que le
retirase tan pernicioso don y el dios, compadecido del mortal, volvió las cosas a su
lugar18.
El modelo subjetivista propone una antropología que se asemeja al rey Midas,
donde basta rozar con la elección un objeto para comunicarle el oro de la existencia o del valor
moral, pero esto lejos de hacer del hombre un sujeto feliz y en plenitud, termina aislándolo de los
HUME, D., “La natura umana”, ed. La Nuova Italia, Firenze, 1978, pags. Y80-81.
OVIDIO, “Metamorfosis”, libro XI, 85 s.
18
GRIMAL, P., “Diccionario de mitología griega y romana”, ed. Paidós, Barcelona, 1993, pags. .356-357.
16
17
7
demás. El hombre que presenta el subjetivismo, por defender a toda costa su libertad, termina
hambriento de verdad, sediento de valores objetivos y esclavo de su misma pretensión.
Hambriento de verdad porque se mueve en un mundo aparente y no
necesariamente real. Si es el quien concede existencia a las cosas, ésta
concesión puede ser totalmente arbitraria, no “muerde” en una realidad con
consistencia propia, sino virtual.
En ese contexto se comprende la falta criterios comunes, pues
cuando la verdad la construye cada uno, toda opinión es igualmente válida, no
existen diferencias ni autoridades y la opinión cobra rango de certeza absoluta.
Como la verdad depende de cada sujeto, es imposible coincidir en una solución a
los conflictos partiendo del objeto y solo queda buscar una solución circunstancial
en la “suma de voluntades” que “pacten” sobre la verdad y lo bueno19.
En un esquema de pensamiento, donde la verdad “se construye” y
el bien “se pacta”, es muy difícil hacer verdadera ciencia porque ésta no se dejará
someter por el objeto a conocer20. Aquí el pensamiento no descubre nada en los
objetos, pues ella nada busca, solo construye. Es la advertencia que hacía Juan
Pablo II:
“Algunas corrientes contemporáneas, abogan por determinadas orientaciones
éticas que tienen como centro de su pensamiento un pretendido conflicto entre la
libertad y la ley. Son las doctrinas que atribuyen a cada individuo o a los grupos
sociales la facultad de decidir sobre el bien y el mal: la libertad humana podría
crear los valores y gozaría de una primacía sobre la verdad, hasta el punto que
la verdad misma sería considerada una creación de la libertad; la cual
reivindicaría tal grado de autonomía moral que prácticamente significaría su
soberanía absoluta”21
Lo realmente dramático de tal situación es que si la verdad no se
halla fuera del sujeto, éste queda condenado a la más inhumana soledad. Así es,
CAPPELLETTI, V., “Pensiero, Natura, Essere” , en MARTÍNEZ, R., “La Veritá Scientifica”, ed.
Armando Editore, Roma, 1995, pags. 25-38.
20
SERTILLANGES, A.D., “La Vida Intelectual”, ed. Porrúa, México D.F., 1994, pag. 64.
21
JUAN PABLO II, “Veritatis Splendor”, ed. San Pablo, Buenos Aires, 1993, pag. 52, nº 35.
19
8
pues del mismo modo que en los objetos no reside la verdad, tampoco habita en
las personas. A lo sumo, éstas poseen un grado de verdad solo válido para cada
una de ellas. Una vez más, ambicionando el oro de la libertad individual, éste rey
Midas queda solo, incapaz de toda relación que lo haga salir de sí mismo.
Conceptos tan actuales y cotidianos como “realidad virtual” y
“zapping”, representan perfectamente lo que acabamos de decir. En el primer
caso las cosas parecen existir pero no existen, solo dan la sensación de estar.
Como la expresión señala, la realidad virtual es una ficción fruto de un estímulo
sensible que los medios técnicos se empeñan en reproducir (sonidos, imágenes y
hasta movimientos), de manera que lo aparente logre que el sujeto le asigne el
grado de realidad.
Ya no importa tanto la existencia real sino que aparezcan como
reales. La ontología es reemplazada por el fenómeno, el ser por el aparecer.
Así resulta sumamente comprensible que hoy se hable de la cultura
de la imagen. Ya no es tan importante ser honesto como parecerlo, conocer como
aparentar
conocimientos.
“Asesores
de
imagen”,
“sondeos
de
opinión”,
“encuestas”, son términos que pueblan nuestro lenguaje actual y que se refieren a
lo mismo: conseguir una “apariencia” tal que conquiste la “opinión” “de la mayoría”
y por esa misma acción “vaya ganando espacio en la realidad”.
La solución a tales conflictos está a la mano: basta con devolverle a
las cosas su densidad ontológica, con reconocer que mi libertad no es
omnipotente, por el contrario ella está condicionada por mi propia contingencia.
Este acercamiento humilde y confiado a la realidad, nos devolverá una objetividad
que trascendiendo los límites del individuo, permita a las diversas inteligencias
coincidir en el objeto y avanzar en la constante búsqueda humana de la verdad y
el bien.
9
PBRO. RUBÉN REVELLO