Hinduismo No existía algo, ni existía nada; el resplandeciente cielo no existía;

Hinduismo
No existía algo, ni existía nada;
el resplandeciente cielo no existía;
Ni la inmensa bóveda celeste se extendía en lo alto.
¿Qué cubría todo? ¿Qué lo cobijaba? ¿Qué lo ocultaba?
¿Era el abismo insondable de las aguas?
No existía la muerte, pero nada había inmortal
No existía límite entre el día y la noche,
Sólo el uno respiraba inanimado y por Sí,
Pues ningún otro que Él jamás ha habido.
Reinaban las tinieblas, y todo el principio estaba velado
En oscuridad profunda; un océano sin Luz;
el germen hasta entonces oculto en la envoltura
Hace brotar una naturaleza del férvido calor.
¿Quién conoce el secreto? ¿Quién lo ha revelado?
¿De dónde, de dónde ha surgido esta multiforme creación?
Los Dioses mismos vinieron más tarde a la existencia.
¿Quién sabe de dónde vino esta gran creación?
Aquello de donde toda esta creación inmensa ha procedido,
Bien que su voluntad haya creado, bien fuera muda,
El más Elevado Vidente, en los más altos cielos,
Lo conoce, o quizá tampoco, ni aún Él lo sepa.
Contemplad la Eternidad...
Antes que fuesen echados los cimientos de la tierra,
RigVeda (Colebrooke)
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La información que a continuación es presentada, ha sido el resultado de una corta investigación a cerca de
una de las religiones más mal entendidas y controversiales de nuestro planeta, por el manto de misticismo y
por sus doctrinas tan "contradictorias" con las de occidente. Quisiéramos ser lo suficientemente claros en los
distintos puntos a tratar pero el estudio de esta religión requiere de un conocimiento muy basto del
pensamiento oriental hindú, de su historia, su mitología y hasta de su idioma.
Para los entendidos, el estudio del hinduismo presenta diferentes obstáculos: a diferencia de las otras Grandes
Religiones del planeta Tierra (Budismo, Cristianismo, Islam) no posee un fundador único; no es una religión
profética, no cuenta con una organización propiamente dicha y no goza de una autoridad central que defina las
doctrinas e imponga mandamientos, de allí que deja plena libertad a cada individuo, tanto para seguir un
camino propio de búsqueda espiritual como para expresarse a voluntad, lo que en un principio pude ser
positivo, actualmente es una de las excusas para tantos movimientos que se enmascaran tras términos hindúes
para ganar dinero, o adeptos, o ambas.
Aunque las doctrinas varían de una escuela a otra, hay una cierta unidad básica entre todas ellas. Según D.
Acharuparambil, los elementos comunes son los siguientes:
1º. Veneración a las Escrituras
2º. Fe en Dios, de una u otra forma.
3º. Creencia en el proceso cíclico de la creación, conservación y disolución del
universo.
4º. Creencia en la reencarnación de las almas, debido a la ley inviolable de la
retribución (karma−samsâra).
5º. Esperanza en la liberación definitiva del alma del vínculo de la reencarnación y en la realización eterna de
la vida (moksa).
6º. Observancia de la ley de las castas y de los estadios de vida (varnâsramadharma).
7º. Varias prácticas religiosas como:
− Culto ritual de las imágenes de la divinidad.
− Veneración a los antepasados difuntos.
− Veneración al maestro espiritual (gurú) y a los santones (sâdhu).
− Visita a los templos y peregrinaciones a los lugares sagrados.
− Disciplinas espirituales como el mantra−japa (repetición de una fórmula sagrada o nombre divino).
− Ejercitación en los diversos yoga.
Como decía Jawaharlal Nehru dería: "El genio de la India, es la síntesis", hay una total carencia de un regente
básico, o una tendencia que podamos llamar verdadera: un DOGMA INDÚ. Así con A.C:Bouquet podemos
decir que "la India pertenece en su seno a todo tipo de ejemplos concebibles para intentar resolver el problema
religioso" (Historia de las Religiones, editorial Marin s.a., españa 1971). Con múltiples posibilidades y
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muchas respuestas las diferentes preguntas. Desde sus inicios históricos, el Hinduismo se levanta como una
visión ecléctica y heurística de la realidad religiosa, teológica y terrena.
A pesar de todos estos obstáculos, con la colaboración de Paola Reyes y de Zully Diaz, nos atrevimos a
introducirnos en este mundo lleno de misterio, de verdad, de mitos, de velos, de magia, y muchas veces de
incomprensión, y les exponemos ahora a ustedes lo encontrado. Reconocemos que pueden haber múltiples
errores, debido a los obstáculos ya citados, y nuestra ignorancia acerca de muchas cosas, pedimos disculpas al
lector de antemano, en sus manos queda entendernos, e investigar lo suficiente, para corregirnos.
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Hinduismo
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Historia Libros Sagrados Sus Conceptos Sus Dioses, Templos y Cultos
Jefes espirituales y Yoga Su Realidad Actual Conclusiones Bibliografía
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HISTORIA:
El pueblo hindú, es uno de los más misteriosos de nuestro globo; un pueblo cuya creatividad se ve en el
terreno religioso, donde produjo tres grandes credos: el hinduismo, el budismo y el jainismo. Todas ellas de
una complejidad interesante. Pero sobre todo, entre ellas, se destaca el hinduismo, por sus múltiples matices.
Esta cultura ha sido contemporánea de casi todas las grandes civilizaciones; existiendo mientras florecía el
primer reino de Egipto en el cuarto milenio a. C. y se había desarrollado plenamente durante la Grecia clásica,
en el siglo V a .C.
Los invasores persas designaron a los indo−arios establecidos en el noroeste de la India en las riberas del
Sindhu (que es el nombre sánscrito del río Indus) con el nombre propio del río, (Sindhu = "gentes del Indo")
aunque pronunciado a su modo: hindú, en vez de sindhu, debido a que los persas no podían distinguir según
sus leyes fonéticas la "s" de la "h". Las palabras "India" e "indios" vienen del nombre griego de este río:
Indos. A partir de entonces tanto los romanos como el resto de occidente adoptaron la forma griega. En el
siglo XVI, los comerciantes y misioneros europeos dieron la designación de hindúes para la mayoría de los no
musulmanes en la India, y también fueron los europeos quienes, por primera vez, separaron los términos
"indio" e "hindú", aplicando el primero al ámbito secular y el segundo al ámbito religioso y, finalmente,
derivando de éste el término "hinduismo".
El Hinduismo nacería aproximadamente hace 4.000 años, por la fusión de dos corrientes de pensamiento de
dos pueblos de índole distinta. Estos pueblos son llamados por Juan Roger Riviere en HISTORIA DE LAS
RELIGIONES, de manera general como la raza ARIA y la raza DRAVINIANA. La historia comienza
entonces en la Península Indica, en Asia; que fuera habitada originalmente por una raza negroide, que se
localizaba en el valle del rio Indo, y cuya civilización florecería en el año 2.500 a.C. Era una civilización
fluvial comparable con cualquiera de las grandes civilizaciones de aquel entonces: la egipcia a la orilla del
Nilo y la sumeria junto al Tigris y el Éufrates. Esta cultura en el año 2000 a.C es invadida por una civilización
llamada Aria, que hablaban una lengua de la que procedería posteriormente el sánscrito.
La penetración por el noroeste de la India de emigraciones de tribus de pastores nómadas arios, no fue una
invasión armada, sino que se realizó de una forma gradual durante varios siglos. Los sistemas de creencias de
ambas culturas se juntarían dando origen a lo que hoy se conoce como Hinduismo. A pesar de que muchos
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opinan que este fue creado por los Arios, en realidad es un producto de la fusión cultural. La India se muestra
como un centro de unión de muchas tendencias y atenido el valor de juntarlas, y de tener un cuerpo de
creencias, si no armónico, al menos variado.
LIBROS SAGRADOS:
Los libros sagrados de esta religión son muy variados y diversos como lo es su realidad, presentamos a
continuación un poco de cada uno de ellos:
LOS 4 VEDAS:
Veda es la única fuente de conocimiento que se posee sobre la India en el período 1.500 al 500 a. C. Para los
hindúes el Veda constituye en su totalidad un texto revelado, escritos gracias a la percepción correcta de las
verdades de los dioses (shruti): los secretos celestes legados a los Brahmanes (sacerdotes) escogidos. Se
considera que fueron escritos entre el año 2.500 y el 2.700 a.C, aunque los hinduistas suponen una antigüedad
mucho más lejana.
Existen 4 Vedas, cuya composición es de algunas partes de extraordinaria belleza poética como los himnos a
Usha (la aurora) y Vak (la palabra). Los vedas son: el Rik, el Yaju, el Sama y el Atharba.
El RigVeda (o Rik Veda: Veda: colección de himnos en verso, y Rik: Adoración), es más antiguo e
importante de los Vedas. Comprende 1028 (hasta ahora conocidos) repartidos en 8 a 10 libros, con oraciones a
los dioses, instrucciones para los ritos y poemas sobre la naturaleza (de hecho en este Veda se muestra la gran
relación entre los Rishis o videntes y la naturaleza).
El siguiente en antigüedad e importancia es el Atharba (que significa "sacerdote de fuego") y es donde se
recopilan ciertas tendencias prevedicas, como las plegarias a los intocables, un gran número de fórmulas
mágicas y mantras. Algunos de sus versos también aparecen en el Rik.
Posteriormente encontramos el SamaVeda es una selección de los himnos poéticos y mantras del Rik, y otras
partes que le son propias y originales; este libro tiene dos partes: Purva−Archika (la primera adoración) y
Uttar−Archika (segunda adoración), con versos de tres dioses: Agni (el fuego), Indra (el Rey de los dioses) y
Soma (Planta curativa o energética).
Por último está el YajurVeda, el Veda del Yajana: que trata sobre los sacrificios (obligaciones hechas a Agni
o Fuego), es un escrito propio de las actividades del sacerdote. Tiene dos partes uno Krishna, llamado negro, y
otro Shukla, llamado blanco.
Al rededor de estos textos se entretejió una religión cuyas características eran: 1ª. se componía de un gran
conjunto de ritos cuidadosamente organizados, y 2ª. era una disciplina intelectual que se escapaba a la
comprensión de las gentes sencillas. Los sacerdotes constituían con mucho el grupo más poderoso de la
comunidad.
UPANISHADS
"En todo el mundo no existe un estudio tan provechoso y edificante como las Upanishads. Han sido la
consolación de mi vida. Y serán la consolación de mi muerte"
Schopenhauer
La doctrina de los Upanishads, sería la que empezaría a darle una forma más organizada, una estructura más
concreta a las creencias hinduistas. Se piensa que los más antiguos serían escritos aproximadamente entre el
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año 800 y 400 a.C, o tal vez después, pero antes de Buddha, pues al parecer este sería muy influenciado por
aquellos. Además han tenido varias adiciones, de tal forma que tenemos actualmente conocimiento de 112
Upanishads; muy variados, considerándose como los más importantes al Ten, Isha, Hena, Kattha, Prashna,
Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya,Shwetashwatara, Chhandogya y Brihadaryanyaka. Cada uno de los
4 vedas tiene sus propios Upanishads, que es determinada por la primera estrofa de este.
La enseñanza contenida en estos libros se basa en la doctrina del Brahman y el Atman. El primero puede ser
definido como un Ser Divino, que lo impregna todo, el Yo que está en todas las cosas, vigilando y está exento
de cualidades. Por otro lado, Atman significa Yo. Estas explicaciones son uno de los pilares del pensamiento
oriental: la identificación del Atman con el Brahman para su posterior disolución en Él. Esta se ilustra en el
Chandogya Upanishad donde Uddalaka Aruni habla con su hijo Shvétaketu, quien vuelve después de 12 años
de estudios, pero que a los ojos de su padre, no ha adquirido la Verdad Suprema. (en este Upanishad se
explica también la reencarnación).
A pesar de representar una explicación de los Vedas, los Upanishads se alejan de la doctrina y sacrificios
védicos, pues en ellos se ve como una de las causas del error humano, obtener el favor de los dioses con el
dolor de otras criaturas. De esta forma, los Upanishads determinan más un código de moral, siendo en general
una reacción contra los Brahmanes que inculcan un dificil culto ritual
RAMAYANA Y MAHABHARATA:
Son las dos grandes epopeyas de la literatura clásica de la India, siendo por ejemplo el Mahabharata la
epopeya más grande del mundo con 100 mil versos. En ellos se expone de diversas maneras la doctrina del
Dharma: la Ley o Norma del correcto actuar religioso, moral, social y jurídico, que por su fuerza se sobrepone
al Karma (la ley de causa y efecto).
Se acusa sin razón a los Hindúes de carecer de la caridad, debido a su concepción de Karma, sin embargo, el
Dharma se presenta como una ley más poderosa ante el creyente Hindú, ya que determina el correcto actuar,
que en cierto modo tiene el mismo objetivo que la caridad cristiana; pues va disminuyendo el Karma hasta su
disolución permitiendo al hombre liberarse de las ataduras de esta vida, romper con el ciclo de
reencarnaciones o samsara, y recorrer el camino a la disolución con el Brahma, es decir es su camino de
salvación: su pasaporte al cielo.
Estas epopeyas son las fuentes de las que son tomadas las prácticas religiosas populares y las diferentes
tradiciones del pueblo. Mientras que los anteriormente nombrados, son de carácter más sagrado, y muchos de
ellos solo asequibles a los hombres de casta media que conocían el sánscrito; o en el peor de los casos, solo a
los Brahmanes.
BHAGAVAD−GITA:
"Quien no está situado en la consciencia trascendental, no puede tener ni una mente controlada, ni una
inteligencia estable, sin lo cual no hay posibilidad de paz. Y ¿cómo puede haber felicidad sin paz?"
Bhatgavat Gita
El BHAGAVAD−GITA (Canto al (GITA)Dios el poseedor (VAT) de todas las opulencias (BHAGA)) que
forma parte del Mahabharata, retoma la enseñanza de los Upanishads y se acentúa más el trabajo sobre el
código de comportamiento y el estilo de vida. Se explica mediante un dialogo entre Krishna y su discípulo
Arjuna, en el campo de batalla de Kurukshetra el origen de nuestras limitaciones humanas: la IGNORANCIA
(avidya). Por lo que el camino de la liberación se muestra como un conocimiento, con el que las maldades
humanas son incompatibles, pues el conocimiento tiende al bien y la virtud.
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En este libro se aclara la existencia de un YO, una entidad viviente individual (jiva): el ser , que no se
identifica con el cuerpo sino con el alma, sobre la que se dice en el Gita: "sabed que aquello que penetra todo
el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera". Esta es creado por dios, por lo que
necesita de El para existir.
En el Gita dios tiene 4 aspectos principales:
Visva−rupa: Es la forma universal. De este concepto se desprende la filosofía panteísta oriental, que ve a Dios
en todas las cosas del universo. Brahma: es el aspecto impersonal. Paramatma: es la super alma, la forma de
Dios que está dentro de cada uno, el objetivo del yoga místico. Bhagavan: es la forma completa de Dios
En este relato se muestra muy claramente el papel del Avatar: Por ejemplo: Rama y Krishna, son el Dios
hecho hombre, encarnaciones del Señor y por tanto entidades divinas, de allí que se le oiga decir a través del
Bhagavat Gita: soy la "fuente de todo, de mí emana toda la creación", "no hay verdad superior a mí" y "a
través de los vedas, yo soy el que ha de ser conocido"; todas estas realidades a cerca del poder creador y de la
verdad en sí misma.
Explicando un poco la persona de Krishna: él es un Dios para la tradición Indú, como Jesús es Dios para la
tradición Cristiana. Con la gran diferencia de que el primero es la reencarnación del dios Vishnú, que con
cierta regularidad baja a la tierra en forma humana para exponer a los hombres las leyes de los dioses: este es
el concepto de AVATAR. Krishna sería el avatar que vendría a la tierra hace 5.000 años, en Kuruksetra a 11
kms al Norte de Nueva Delhi. Krishna es considerado como la Persona Suprema (Purusuttama) y la
encarnación de la causa de las causas (Karana−Karanam).
LOS PURANAS:
Es en estos libros donde se introduce la cosmología, la psicología y la filosofía del Hinduismo. Existen 18
Puranas principales que al parecer son escritos entre el siglo III al VII d.C, siendo contemporáneos de la
decadencia del Budismo en la India. Sin embargo su origen es desconocido. Los científicos piensan que quizá
existiría un texto primitivo que con el tiempo fue siendo modificado hasta convertirse en la actual versión que
se presenta amanera de dialogo. Mientras tanto, los Hindúes le dan a Vyasa (el autor legendario del
Mahabaratha) la composición de estos libros.
SUS CONCEPTOS:
"Cuando tu has renunciado a todo es cuando puedes gozar. ¡No envidies la riqueza de ningún hombre! Y el
que contemple todo ser en el Yo, y el Yo en todo ser, que no se desvíe jamás de esto. Cuando el Yo ha llegado
a ser todas las cosas, en el hombre que ya lo comprende así, ¿qué penas, qué disgustos pueden influir en él una
vez que ha contemplado esta unidad?"
Isha Upanishad (1 y 7)
Desde el hinduismo, las especulaciones en el campo intelectual acerca de la posición del ser humano en el
mundo y en el cosmos y del sentido y meta de la existencia humana, se han llevado hasta las últimas
consecuencias; dando al pueblo de la India respuestas a muchas de las preguntas que han inquietado al
hombre desde que este comenzó a pensar . Exponemos ahora algunos de estos conceptos y nociones que
estructuran el estilo de vida hindú.
RITA Y DHARMA: La columna central de la religión aria no eran las leyes promulgadas por los dioses, sino
la idea básica de un orden cósmico llamado rita, que se manifiesta en todas partes y que es la ley que regulaba
la conducta de los hombres y sostenía a todo el universo, es lo que en los chinos se conoce como TAO. Nos
atrevemos a realizar esta comparación, pues al igual que este concepto de origen puramente taoísta, está Ley:
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Rita, regía tanto los ritmos del día y de la noche o la sucesión de las diversas estaciones, como fijaba las
relaciones del hombre con los dioses y de los mismos hombres entre sí. Rita estaba asociada con el dios
Varuna que era el guardián del orden cósmico. Es por esto que para el Hindú, el universo está perfectamente
ordenado y todo es armónico, el mundo siendo manifestación del Absoluto, es perfecto como su origen, y es
la ignorancia humana (avidya) la que provoca el mal en el mundo, el desequilibrio y el desorden, pues el
hombre que es consciente de la ley (y no dominado por ella como en el caso de los animales), no la respeta ni
vive de acuerdo a ella.
Más adelante este orden cósmico o rita pasará a llamarse Dharma y jugará un papel fundamental en todo el
pensamiento hindú posterior. De este concepto se desprende una realidad para el hinduista: este tiene por
debes la práctica de las buenas obras, que junto con la práctica constante de las técnicas de meditación y
concentración del Yoga (que será explicado más adelante) le llevará a la Verdad Suprema, para escapar del
doloroso ciclo de reencarnaciones.
REENCARNACION Y KARMA: Reencarnación, que es literalmente "otra vez en la carne" o habitar de
nuevo un cuerpo de carne. Es el sometimiento del hombre a una serie de vidas, una sucesión de renacimientos
(Samsara) en los que tendrá por objetivo buscar la Verdad y la Virtud, saldando las cuentas de su Karma para
ser absorbido entonces por Brahma. Este concepto (que surge en el período postvédico) determina que cada
alma tiene un número de renacimientos y muertes, y todo es en un eterno ciclo: el Samsara: cada morir es un
volver a nacer. "Lo mismo que una oruga que ha serpenteado hasta el extremo de una brizna de hierba se
dirige a un nuevo matorral, hace el alma que después de abandonar su cuerpo, se introduce en una nueva
existencia" Citado en HISTORIA DE LAS RELIGIONES, Editorial MARINS.A., 1971, pág. 112
Cuando el alma alcanza la liberación es cuando se rompe el ciclo del Karma y esa liberación es su
identificación con Dios. El alma (jiva) nunca muere; si sus Karmas se han ido superando a través del
conocimiento de Brahma, ya no vuelve a nacer, entra dentro de su naturaleza eterna y no regresa al Samsara.
La razón por la que el hombre se ve obligado a reencarnar es para saldar sus cuentas de Karma, esta palabra
significa "acción" y no es más que la ley que los físicos llaman acción y reacción y los filósofos: causa y
efecto; y en el hinduismo es su aplicación a la conservación de la energía, al mundo moral, del mismo modo
que hay conservación de la energía física, no se pierde nada ganado por medio del trabajo, ni se recibe nada
que no se merezca "Un hombre es bueno por medio de sus buenas acciones y se hace malo, por medio de las
malas"
El Karma afirma que cada cual es responsable de su estado actual. El orden moral implica que las acciones de
una persona en el pasado, son la causa de su estado o situación actual, y que lo que haga en el momento
presente condicionará su situación futura. En los Upanishads se formula con precisión la ley del Karma, que
dentro de este contexto, no es solo hecho, sino resultado del hecho: recogemos lo que sembramos. Pero el
Karma no ata, el ciclo del Samsara puede ser superado por el hombre quien es libre de dejarlo, aunque haya
influencias del destino pero que no son del todo determinantes en la acción humana. "Se nos dan las cartas del
juego de la vida...están dispuestas según nuestro Karma... pero podemos jugarlas como querramos... y así
ganar o perder" En el universo de la transmigración el ser está unido a un cuerpo vivo, jerarquía de funciones
y complejo de órganos, que es el instrumento de su conocimiento, de acción y de su experiencia efectiva; pero
el "ser" es eterno.
La reencarnación y el samsara implican la vida eterna del alma, ya que según el Gita "Nunca hay nacimiento
ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre
existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata el cuerpo". La relación del induista con la
muerte es entonces un poco más tranquila que la del occidental. Sin embargo no es una excusa para la pereza
como muchos piensan, ya que primero que todo, en sus códigos morales, el induista entiende a la pereza como
un vicio que se desprende de la ignorancia, es un obstáculo para la realización en Brahma y debe ser superado
cuanto antes, así como debe ser superado el samsara. El Induista no va por la vida dejando que las existencias
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encarnadas pasen; su lucha radica en el dejar de una vez por todas el ciclo de renacimientos, para encontrarse
con Dios, y por tanto en él no existe la excusa del occidental ignorante que diría.. "ya que reencarnaré por
siempre gozaré la vida, me entregaré a los deseos"; si no un constante acto de renuncia a los placeres del
mundo de Maya, para buscar los placeres del mundo de los dioses. Por lo tanto los conceptos: reencarnación,
Dharma y Karma, son esenciales para la comprensión todo el pensamiento oriental en general.
Pero, ¿por qué los hindúes ven esta vida como mala y dolorosa?. A parte de lo obvio; este dolor se explica,
porque para el pensamiento oriental, este mundo tangible y fenoménico es: mâyâ, que en los Vedas significa
cambio producido voluntariamente con truco o magia. El mundo material es un engaño para el hinduista, y ese
engaño le lleva realizar malas obras, dejándose llevar por sus sentidos, por sus sensaciones, por el placer y la
ignorancia, lo que provoca que acumule Karma.
Pero si existe un mundo engañoso material, debe existir su contraparte, pues en el pensamiento oriental no se
concibe nada sin su opuesto. Esto nos llevaría a la exposición del "cielo" para los hindúes; este es más o
menos como sigue: después de la muerte, el alma del difunto llega a los mundos de Indra y Prajapi, donde hay
una serie de comodidades entre las que se encuentra un lago, un río, una plaza, un palacio y unas apsaras
(ninfas celestiales que corren al encuentro del difunto). Este paraíso sirve de refugio para aquellas almas que
no han alcanzado el Nirvana, y allí se radican hasta que deben encarnar de nuevo. Para aquellos que han
superado su Karma y se disuelven con Brahma, viene lo que ya hemos mencionado con el nombre de
NIRVANA, donde el Atman se funde con Brahma.
EL UNIVERSO: Para los hindúes lo Eterno penetra todas las cosas y la adoración por este espíritu es
omnipresente e impregna toda su vida cotidiana. La esencia Suprema se manifiesta en cada alma, es el
Brahman, y el hombre por un ciclo de reencarnaciones tiene hacia El que es su destino final: la realización de
su yo o Atman (el Nirvana). Es claro en los Upanishads este aspecto, que se aleja de la primacía de los
sacrificios. Vemos entonces claramente dos tendencias mas bien históricas en el hinduismo: una centrada en el
sacrificio ("yajña") a los dioses y la otra que busca la fusión del hombre con su esencia, no a través de la
obediencia al Brahma, que todo lo impregna y todo lo libera, que habita en cada hombre, y que ha de llevar al
Atman a la realidad (saccidananda: ser (sat), la consciencia (cit) y la beatitud (ananda) el estado de Nirvana o
Iluminación.
TABUES ALIMENTICIOS: Según una antigua leyenda de la India Daksa uno de los criadores del mundo,
tomó un trago de néctar y con un eructo perfumado engendró la vaca, de allí que este animal sea llamado
Surabhi, que significa perfume. Esta primera vaca daría origen a todas las demás. Este origen divino de la
vaca explica la veneración que en oriente se le tiene, esto se fortalece pro las palabras del Mahabarata "quien
matare, comiere o permitiere que se mate una vaca, se pudrirá en el infierno tantos años cuantos son el pelo
del cuerpo de la vaca sacrificada". Es por todos conocido que en oriente hay una gran tendencia al
vegetarianismo, esto debido por un lado al gran respeto que se tiene de la vida en cualquiera de sus
manifestaciones, y segundo porque el hecho de matar un animal, representa para los hinduistas igualmente
una acumulación karmica, pues el generar dolor en otros seres vivos, provocará que esa tensión se devuelva a
quien la ha realizado, y a quienes actúan de una u otra manera como cómplices de dicho daño.
Dice Ghandi "La grandeza de una nación y su progreso moral, pueden ser juzgados por la manera en que ellos
tratan a sus animales. Yo siento que el progreso espiritual requiere que en algún momento dejemos de matar a
nuestras criaturas hermanas para satisfacción de nuestros deseos corporales"
MANTRAMS: Estas son palabras utilizadas con bastante frecuencia en los distintos cultos, oraciones y
meditaciones hindúes, son una continuación de la tradición védica. La palabra viene del sánscrito MAN
(mente) y TRA (Liberación), literalmente: liberación de la mente. Su importancia es intrínseca y su poder
depende de la manera como es pronunciada y en la concentración mental que lo acompaña. Es un instrumento
para liberar al hombre de sus ataduras de diversa índole y por su capacidad de orientar el pensamiento, es muy
utilizado actualmente por muchas corrientes para facilitar los procesos que necesiten de concentración: por
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ejemplo la meditación. Esta es el acto de esclarecimiento de la mente, su separación de las ataduras de este
mundo para entrar en contacto con las realidades superiores. Es parte integrante de diferentes tipos de Yoga, y
se puede realizar de muchas maneras: pronunciando mamtrans, visualizando determinadas figuras, o pensando
en determinadas partes de las escrituras por ejemplo. De igual manera los hindúes suelen adoptar ciertas
posiciones durante la meditación: tocan con sus dedos partes de su cuerpo como la frente, la boca, el pecho,
los brazos y la columna vertebral. También se utilizan yamtras (figuras geométricas: círculos, rectángulos y
cuadrados que simbolizan el cuerpo de Dios), que no se pueden tocar, en especial en la adoración nocturna.
Existen además los llamados Mandalas, que son más sencillos que es yantra, y son también diseños
geométricos realizados en el suelo con polvos de 5 colores, y los Mudras o posiciones de las manos donde los
dedos se entralazan simbolizando diferentes cosas.
Volviendo al mantra, este además de ser un sonido espiritual que concentra muchos significados metafísicos y
que libera a la mente de sus ansiedades producidas por el mundo material, es una realidad por la que se
explica el mismo nacimiento del mundo, pues este surge de la personificación del absoluto y eterno en la
sagrada palabra OM (A−U−M), de donde surgen el mundo los hombres y los dioses. Además, es del
conocimiento de todos los practicantes del hinduismo que la naturaleza posee una nota básica.. es decir, que la
creación vibra a una nota específica, es la voz de la naturaleza por decirlo de alguna manera. El OM es
generalmente el inicio de los demás mamtrans, ya que es el concepto divino más elevado.
SUS DIOSES, TEMPLOS Y CULTOS:
Como hemos dicho, el hinduismo es politeísta, su panteón es enorme, como numerosos son sus templos y las
representaciones de sus dioses. Esta realidad se enmarca en una mitología supremamente compleja, la cual
hay que comprender para poder hablar con propiedad del hinduismo. Estos mitos no constituyen un dogma, no
son objetos de fe, y más bien ofrecen un principio de una búsqueda, pues no pretende demostrar la realidad
sino interpretarla de manera simbólica. De allí que el lector ha de ser muy cuidadoso, además de conocedor de
la idiosincrasia hindú y su simbología. De aquí se desprenden muchas falsas y hasta ofensivas interpretaciones
del politeísmo de esta religión.
Los dioses eran el ideal del pueblo ario y representaban las virtudes que ellos admiraban para sí mismos.
Estos son en su mayoría esencias naturales, por ejemplo Indra de gran importancia en el panteón hinduísta es
el dios de la lluvia y el rayo. Otros dioses representan nociones más abstractas, como Prajapati, que es el cielo
divinizado, y que posteriormente sería la "fuerza que mueve al mundo". Otro ejemplo es Varuna, que es el
espacio, y que luego sería tomado como el dios del bien y del mal, de la "ley justa".
En los tiempos védicos se contaban 33 dioses, uno por cada mundo. Posteriormente tradiciones como la del
Ramayana y el Mahabharata trajeron consigo muchos más, tanto que en lo Puranas se afirmaba que no había
menos de 330 millones de dioses y diosas.
A diferencia de la tradición judeocristiana, en el hinduismo la mujer no es creada de una parte del hombre,
sino que el absoluto se dividiría en dos, formando lo que los griegos llamaría MONADA y lo que los chinos
llaman TAO, una dualidad manifestada en dos polos; por ejemplo en el hombre: el sexo masculino y el
femenino. Es por esta razón que las deidades aparecen en parejas, lo que muestra su dualidad, por ejemplo
Visnú y Laksmi; Shiva y Pravati.
La devoción a la imagen del dios en su santuario o en su templo ocupa en el hinduismo el lugar que ocupaba
el rito sacrificial en el vedismo. Los templos donde son albergadas las figuras de los dioses, muchas veces no
pueden ser visitados por personas que no profesen la religión hinduista. De manera general estos tienen una
torre de entrada, que evoca una montaña sagrada (la Merú). Se construye en su interior un santuario donde
habita la deidad y un pasillo deambulatorio para que los devotos giren en torno a ella.
Es en estos templos donde se realiza lo que antes se realizaba al aire libre los cultos:
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Recordemos algo sobre estos cultos védicos: los más antiguos son lo ssacrificios que iban desde la ofrenda de
objetos personales lanzándolos a una hoguera al aire libre, hasta el sacrificio de animales como cabras y
caballos (práctica contra la que Buddha se revelaría fuertemente). En un principio el objetivo era agradar a los
dioses y asegurarse la Gloria del Cielo, posteriormente sería un símbolo más de desprendimiento. Con la
filosofía postvedica, los ritos védicos son poco a poco reemplazados por la búsqueda del conocimiento y por
la adoración.
Actualmente en los templos los dioses son representados por imágenes y en esas imágenes los dioses están
vivos y activos. El culto consiste en tratar a esa imagen como a una persona viva a la que hay que adorar y
contemplar. Ya que a diferencia de los dioses védicos que son los destinatarios de las ofrendas hechas por los
hombres, los dioses de los periodos postvedicos (y la tendencia general actual) aparecen como seres con los
cuales los hombres pueden tener intensas relaciones afectivas.
Hay una adoración dentro de los hogares que se realiza de manera regular y sistemática; y hay una adoración
que se realiza en momentos especiales para fines especiales. Hay grupos que se encargan de la adoración a
diferentes dioses: y de distintos cultos: vaishnavas, shivaistas, shaktas, y otros. El ritual varia según la casta y
las normas védicas y tantricas, ademñas varian según las diferentes partes del país. Las distintas fiestas se
ordenan en el calendario hindú, que como el occidental posee 12 meses.
Podemos nombrar varias prácticas generales:
PUJA: Es un culto de devoción a una o varias divinidades en varios templos, donde se les realizan ofrendas,
cánticos y balanceo de lámparas de aceite. REZOS: se reza tres veces al día ciñéndose un cordón considerado
como sagrado en el hombro izquierdo, que va hasta la cadera derecha. Todo rezo empieza y termina con la
sagrada palabra OM. HOLI: Es la fiesta del amor y la primavera, que se lleva a cabo entre febrero y marzo. En
esta festividad a los transeúntes se les lanza agua que puede ser perfumada algunas veces. PONGAL: Es un
festejo en el que se ofrece arroz a las divinidades y se rocía a las vacas.
Existen también ritos privados llamados Samkaras (Sacramentos), existen 12 principales cuyo objetivo es la
purificación y consagración. Entre ellos está la iniciación, el nacimiento, el matrimonio y la muerte.
JEFES RELIGIOSOS Y HOMBRES SANTOS:
Muchas veces en los diarios de los viajeros aparecían nombres de hombres santos: jefes religiosos venerados y
admirados, tales como el Gurú, el Mamnyasin, el Swami y el Sadhu.
El Gurú es el maestro personal, quien ilustra a sus discípulos en el conocimiento espiritual que se ha venido
transmitiendo de generación en generación generalmente de manera oral. Los términos Samnyasin y Swami,
se usan para referirse a personas que llevan o se preparan a llevar una vida de ascetismo. El Samnyasin es un
hombre que ha renunciado al mundo y se mantiene tan alejado de él como puede, siguiendo una disciplina
ritual definida para conseguir la comunicación con Dios. Esta disciplina ascética es dada por el Gurú.
El Swuami es un miembro ya iniciado dentro de una orden religiosa, por lo que se haya sujeto a los votos de
pobreza, castidad y obediencia de al orden. Por otro lado el Yogi es quien sigue cualquiera de las disciplinas
del Yoga.
SU REALIDAD ACTUAL:
Cerca de 5.000 millones de personas de todo el planeta profesan alguna religión. Hoy en día el hinduismo
ocupa el tercer lugar entre las religiones más importantes de todo el mundo y sus seguidores viene siendo el
14% de los totales en el globo. Cerca de 764´000.000 de personas son seguidoras fieles y la mayoría de los
habitantes de la India lo practican (más o menos 700 millones de personas).
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CONCLUSIONES
Primero que todo, lamentamos no haber profundizado lo suficiente sobre diferentes aspectos, esperamos poder
ofrecerles más información oportunamente. Sin embargo pudimos tener contacto con esta fascinante cultura,
sus misterios y lograr entender un poco más de sus realidades, de su mundo, sus concepciones y estilo de vida.
Se nos muestra el Hinduismo en nuestra sociedad occidental muchas veces como un monstruo, una herejía.
Iglesias cristianas y ciertos católicos no muy conscientes del ideal ecuménico de la Iglesia Católica Romana,
ven en los maestros y sacerdotes Hindúes "los falsos profetas". Lamentamos profundamente que personas
inescrupulosas utilicen los distintos conceptos, para realizar prácticas que ante los ojos del verdadero
Hinduismo lleno de tradición y simbolismo profundo, serían una ofensa... y que de una u otra forma, una
muestra de avidya (ignorancia).
Nuestra sociedad occidental presa de un materialismo enfermizo, se han volcado sobre las tradiciones
orientales buscando respuestas, esas respuestas que les son negadas por el dogmatismo y oscurantismo de
muchas tradiciones occidentales, o por su superficialidad o carencia de un sentido real. Históricamente el
pueblo oriental ha orientado sus esfuerzos a la vivencia de la paz armónica con la naturaleza, con los hombres
y con Dios, y su comprensión de los fenómenos de la vida, muchas veces deslumbran al coincidir de manera
tan correcta con lo descubierto por la ciencia muchos años después. Pero ¿Hasta qué punto es malo o bueno
esto?, no podemos determinarlo con precisión aún. Pero la mala influencia que ejercen diferentes corrientes
que se dicen de la nueva era, más que ejercer un efecto liberador como debiera, son una forma más de
alienación.
Y enfatizamos ahora la palabra liberación. Pues el Hinduismo se muestra como una religión que busca la
liberación del individuo de sus ataduras terrenales, para llevarlo enfrente de Dios, del Absoluto Brahma, el
creador, del que todo procede y a lo que todo debe volver. No está muy lejos esta concepción de la del
Cristianismo cuando vemos que la fusión del Atman y el Brahma, no es más que el encuentro del hijo con el
Padre, la vuelta del hijo pródigo que ha olvidado que en su corazón habita Dios, y decidió irse a tierras lejanas
para tener que comer del alimento de los cerdos: Mâyâ, el eterno engaño de este mundo, y karma que le ata a
sus pecados pasados hasta que él por voluntad propia, y con ayuda de Brahman, (a quien suele acercarse el
hindú pro medio de la devoción y la meditación), logra hacer vales el Dharma y romper así el Samsara,
logrando el preciado tesoro: el Nirvana, donde el hombre se funde con su creador y con el todo.
Puede ser que conceptos como el politeísmo y la reencarnación vayan en contra de verdades manifestadas
como absolutas para el cristianismo. Pero estas también son verdades manifestadas, y entendidas de diferentes
maneras, por una cultura que nos es ajena, y por lo mismo, muchas veces extraña y hasta peligrosa. Estas
verdades que son también expresadas a través de libros sagrados, son el esqueleto de todo un aparato
conceptual variado, ecléctico y supremamente complejo que no podemos despreciar por extraño, sino admirar
por simbólico, por poético, y por supremamente natural, porque es la filosofía de la vida: del morir y el
renacer de los días y las noches, es el recoger la cosecha de aquello que hemos sembrado, es la justicia divina,
es el ser, la esencia escondida tras la simbología de mil caras.
Quizá exigiríamos un poco más de respeto ante tradiciones de tan suprema antigüedad, de tan profunda y
obscura simbología, de tan múltiples campos de aplicación. Antes de hablar mal de una filosofía tan
profundamente elaborada a través de 4.000 años de existencia, deberíamos dignarnos a estudiar, aunque sea,
para presentar argumentos en contra, sólidamente fundamentados en las correctas interpretaciones, de sus
textos sagrados y de los motivadores de sus cultos. No queremos con esto decir que el Hinduismo sea la
panacea, la medicina que todo lo cura, pero si vemos en él un tesoro cultural muy grande para nuestra
humanidad, que debemos proteger, entender y si no compartir, al menos respetar.
No buscamos en ningún momento convertir a la gente al Hinduismo, de hecho Paola, Zully y yo, no somos
practicantes de dicha religión, aunque si somos simpatizantes de la forma de vida que de ella se destrende.
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Las distintas respuestas que esta religión da a las cuestiones trascendentales de la vida: creación, sentido del
mundo, del hombre y de la vida, moral y estilos de vida, han logrado que el pueblo de la India viva y soporte
hasta cierto punto las distintas "plagas" que han caído sobre ella. Sus distintos conceptos: Karma, Dharma,
Reencarnación y Samsara, no sólo son relidades religiosas, sino parámetros por los cuales se guía la vida del
Indú, y que explican sus distintos comportamientos. Su actitud hacia la vida material y las cosas, que no son
más que Maya, es de una tendencia al desapego que rosa muchas veces con el fanatismo y el masoquismo,
pero siguen siendo la manifestación de una concepción de mundo respetable en tanto que no entendemos en
realidad sus verdaderos móviles, debido a nuestro total o escaso conocimiento a cerca de la simbología, la
mitología y la filosofía hindú. A través de concepciones de este tipo se explican los distintos tabúes
alimenticios, morales y religiosos.
El Induismo es una religión llena de variedad y de una simbología bastante interesante, cuyo estudio llevaría
demasiado tiempo. Desafortunadamente no pudimos cubrir todos los aspectos que hubiésemos querido, y los
que hemos tenido en cuenta, no están lo suficientemente profundizados, esperamos en un futuro poder hacer
más justicia a esta tradición, que tiene mucho que enseñar a occidente.
BIBLIOGRAFIA:
Bailey ALICE. LA LUZ DEL ALMA (Aforismos de Patanjali), Editorial Fundación Lucis, Buenos Aires
(Argentina). HARE KRISHNAS. Delicias Naturales, Editorial Bhaktivedanta e ISEV, Bogotá 1996 HARE
KRISHNAS. BHATGAVATH GITA, La Ciencia Suprema, Editorial Bhaktivedanta e ISEV, Bogotá 1996
MUY Interesante. Revista #25, Primavera de 1996. El mundo de las religiones. RIVIERE Juan Roger,
Historia de las Religiones, Editorial Marin s.a., Barcelona (España) 1971.
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