UNIDAD 2 REVOLUCIONES CIENTÍFICAS Y FILOSOFÍA. Aristóteles (clase 2) Para Aristóteles la filosofía es la ciencia de las primeras causas y tiene como objeto de estudio “el ser”. En la filosofía reside el fundamento de todas las demás ciencias. La filosofía de A esta considerada como “realista” – las cosas tienen una existencia propia independientemente del acto de conocimiento del hombre. Formula dos principios para acercarnos a una ontología (estudio del ser): - Principio de no contradicción: No puede darse que algo sea y no sea a la vez. Tercero excluido: Algo es o no es. Una proposición puede ser verdadera o falsa, no hay tercera posibilidad. Todas las ciencias estudian sustancias. El principio de no contradicción garantiza que de las sustancias no se prediquen propiedades incompatibles. Entiende que todas las ciencias y la filosofía llevan adelante procedimientos racionales a través de los cuales podemos aprehender la estructura de la realidad. Toda la realidad estará compuesta por sustancia y accidentes. Cuando una manzana cambia de color lo que cambia es el color de la manzana y lo que permanece es el sujeto del cambio. El color de la manzana será el “accidente”. Lo que existe en sí mismo y soporta el accidente es la “sustancia”, en el ejemplo anterior, la manzana. El mundo está poblado de sustancias que tienen una “materia (aquello de lo que la cosa esta hecha) y una forma (determinación de una cosa)”. Y que pueden poseerse en “acto (forma consumada) o en potencia (materia dinámica)”, un cachorro posee la forma de perro en potencia. La racionalidad es una potencia que tiene el hombre y que lo diferencia de los demás seres vivos. Categorías o accidentes de la sustancia: Calidad, cantidad, relación, lugar, tiempo, posición, posesión, acción, pasión. Causas para explicar todo tipo de cambio. 1. 2. 3. 4. Causa material, aquello de lo que se hace el efecto. Causa formal, es lo que hace que la cosa sea lo que es y no otra cosa. Causa eficiente, es el agente que imprime la forma en la materia. Causa final, es lo que se propone alcanzar. Para el autor las “causas finales” permiten explicar todos tipo de cambios incluso los físicos. Los cuerpos caen porque es su fin estar abajo. Esto tiene relación con las dos regiones dentro del universo (sub y supralunar). En la “supralunar” habitan los astros, estos astros tienen naturaleza divina, son perfectamente esféricos y están hechos de sustancia perfecta, el éter. En la región “sublunar” (aquí abajo) las cosas están compuestas de cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua. Estas regiones están regidas por leyes distintas. El mundo aristotélico se puede resumir en: 1- Primacía de las causas finales. 2- Una física sublunar regida por la idea de lugar natural. 3- Un mundo supralunar compuestos por astros perfectos, con movimientos circulares y uniformes. 4- Una división entre ambas regiones. Esta concepción del universo comienza a ser discutida en el S XVI. Nicolas Copérnico – heliocentrismo. Galileo – Telescopio (los astros no son esferas perfectas). Kepler – movimientos elípticos y no circulares de los planetas. Newton – mecánica asistida (no hay causas finales sino actuación de fuerzas como la de la gravedad). La explicación a través de la causa final pierde así su primacía. Escolástica. Metodología filosófica impartida durante la edad media que buscaba hacer compatible el dogma cristiano con la filosofía griega y procuraba un acuerdo entre razón y fe. Racionalismo y Empirismo. La historia de la filosofía está atravesada por el debate entre racionalistas y empiristas. Son dos alternativas y en competencia acerca de la naturaleza del conocimiento - cómo conocemos. RACIONALISTAS Corriente filosófica que se basa en “la razón para conocer” A través de la razón llego a la verdad. Creen en “ideas innatas” que están en nuestra mente y que son independientes de la experiencia. Ej. Dios. Aplicación de un método matemático. Siempre se llega a verdades claras. Es un método universal. Tienen un concepto “mecanicista”. El mundo es una máquina que se puede analizar. Descartes EMPIRISTAS Corriente filosófica que considera que la “experiencia” es la única fuente válida de conocimiento. La experiencia es el único criterio de verdad. La mente humana es una hoja en blanco (no hay conocimiento previo) y se llena por medio de la experiencia. Aplicación del método inductivo. Para conocer obtiene conclusiones generales a partir de datos particulares. Pasos: 1) observación y registro. 2) análisis y clasificación de los hechos 3) derivación inductiva de una generalización de los hechos. 4) contrastación. El conocimiento del hombre es limitado por la experiencia. Sobre algunas cuestiones solo tenemos un conocimiento relativo. David Hume René Descartes (clase 2) Representante del racionalismo. Padre de la filosofía moderna. Su obra más destacada son “las meditaciones” donde tiene como propósito refundar el conocimiento. - Creía en la prioridad explicativa de la metafísica sobre las demás ramas del saber. Da prioridad al conocimiento “a priori” en el estudio de la naturaleza. Cree que las propiedades de la naturaleza pueden ser tratadas matemáticamente. Las leyes fundamentales pueden ser inferidas a través de la razón, a partir de conocimientos metafísicos que también se conocen “a priori”. Principio de la duda. Descartes se propone dudar de todo todas las creencias basadas en los sentidos y también de sus creencias “a priori”. Aquello que resista a toda duda lo incorporaría a los principios fundamentales. La “duda cartesiana” es “metódica” porque su origen no es el escepticismo sino que es utilizada como un instrumento para encontrar verdades e “hiperbólica” porque duda de creencias muy seguras por razones que llegan a ser muy extremas. Las razones para dudar de las experiencias sensoriales son dos, “el argumento del error y el argumento del sueño”. En el primer caso los sentidos pueden engañarnos en cosas que sean poco perceptibles. En el segundo indica que la sensación incluso de nuestros cuerpos puede resultar engañosa. Sus creencias racionales las desestima a través de la hipótesis del “genio maligno”, que postula la existencia de un genio que nos induce pensamientos y que nos hace sentirnos seguros de los mismos por ej. De las leyes matemáticas. El “genio maligno” atenta contra las creencias evidentes y el conocimiento “a priori”, El escepticismo encuentra su límite ante la afirmación “yo pienso, yo existo”. Esta creencia indudable es el “cogito cartesiano” y constituye el principio fundamental y el más seguro de todos. Descartes pone al sujeto en el foco del pensamiento filosófico ya que además de pensar y existir, el sujeto conoce que es lo que piensa y tiene acceso al contenido de ese pensar. Descartes descansa en la “existencia de Dios” para explicar el conocimiento “a priori”. La idea de Dios parte de mi mente y pensamientos que por su contenido no puede haber sido causada por nadie más que el propio Dios. Descartes reconoce que en nuestra mente se dan tres tipos de ideas según su origen: 1) innatas, las que tienen origen en la propia mente. 2) adventicias, vienen de causas externas de la mente como las imágenes sensoriales y 3) facticias, las que son creadas por la mente a partir de otras ideas. En las ideas innatas encontramos: “la de la sustancia pensante infinita, Dios”; “la de la sustancia pensante finita, yo” y la “sustancia extensa, los cuerpos”. Estos tres son los responsables de nuestro conocimiento “a priori” como el matemático o metafísico. David Hume (clase 3) Representante del empirismo, su obra más importante “tratado de la naturaleza humana”. - Fue un crítico del racionalismo y su pretensión de conocer “a priori”, por lo tanto fue crítico de la metafísica. Relaciona metodológicamente las ciencias naturales con la filosofía. Énfasis en la experiencia y en el conocimiento “a posteriori”. Percepciones son para Hume los contenidos mentales resultantes de la percepción directa de los objetos. No percibimos directamente a los objetos sino una percepción que nuestra mente tiene de ese objeto. A las impresiones las divide en dos clases: 1) Impresiones: son las percepciones más fuertes y vívidas. Las impresiones provienen de nuestros sentidos y se dividen en a) impresiones de la sensación, que incluyen las sensaciones de los cinco sentidos y también las de dolor y placer y b) impresiones de la reflexión, tales como deseos, emociones, pasiones y sentimientos. 2) Las Ideas: son las imágenes más débiles que las impresiones dejan en el pensamiento como cuando recordamos o anticipamos las sensaciones anteriores. Las ideas provienen de nuestro pensamiento. Reconoce dos tipos de ideas: a) ideas de la imaginación, las primeras alteran el orden originario u están vinculadas a la imaginación y b) ideas de la memoria, no hacen alteraciones, es un recuerdo fiel de la impresión. Un ejemplo es el recuerdo del dolor que uno experimenta después de haber ido al dentista. El dolor que uno recuerda es una “idea de dolor”, el recuerdo de una impresión. La idea tiene menos vivacidad pero permiten registrar el contenido de las impresiones. Nuestras percepciones, impresiones e ideas pueden ser simples o complejas. La distinción radica en si pueden o no ser divididas. La idea de manzana (compleja) está compuesta por una sumatoria de ideas simples como el color, sabor, textura. Contra la concepción de “ideas innatas” de los racionalistas, Hume postula “todas nuestras ideas simples son copia de impresiones correspondientes y que las ideas complejas están compuestas de ideas simples”. Así, todo nuestro conocimiento deriva de la experiencia (a esta tesis se la denomina “principio de la copia”). Para Hume la idea de Dios, no es una idea innata sino que tiene una explicación empírica. La idea de Dios como un ser inteligente, sabio y bueno surge al reflexionar sobre las operaciones (impresiones) de nuestra propia mente y al aumentar cualidades como la bondad y la sabiduría. Hume se deshace de la idea de sustancias materiales y espirituales como el “yo o el alma”. Cuando trata de entrar en lo que llama “uno mismo” siempre tropieza con alguna percepción como frio, calor, amor. Delante de nuestro yo siempre hay percepciones. No se puede observar más allá de las percepciones. En cuanto a sustancias materiales, Hume sostiene que no existen. Más allá de las cualidades de las cosas no hay cosas. Hume nos dice que al creer en las sustancias vamos mas allá de lo que nuestras percepciones nos permiten ir porque eso constituye una necesidad de la naturaleza humana. Nuestro entendimiento está gobernado por leyes de asociación. Reconoce tres principios: 1) la semejanza 2) la contigüidad en espacio y tiempo y 3) la causalidad. Dado de que por nuestra naturaleza hacemos inferencias causales todo el tiempo y estas no se justifican por el entendimiento, ni a partir de la experiencia Hume encuentra en el “principio del hábito” un principio que las gobierne. Horqueta: Divide a los objetos de investigación y el conocimiento humano en dos especies, a) “relaciones de ideas”, las proposiciones de esta clase pueden descubrirse a través del pensamiento (geometría, del algebra y la aritmética) y b) “las cuestiones de hecho”, va a decir que no son averiguados de la misma manera los segundos objetos de la razón ni nuestra idea de verdad. Esta distinción se conoce como la “horqueta de Hume” y excluye la posibilidad de obtener conocimiento demostrativo o “a priori” del mundo natural. La crítica al racionalismo postula que el conocimiento a priori obtiene su certeza al costo de ser poco informativo ya que solo habla de relaciones entre ideas. Kant (clase 4) Sus obras más significativas fueron las tres críticas – de la razón pura, de la razón práctica y la crítica del juicio. El trabajo de Kant es una síntesis entre las posiciones antagónicas del racionalismo y el empirismo. - Propone realizar una “revolución copernicana” en metafísica y que ésta le permita alcanzar la madurez como ciencia. - Cambio radical como el que propuso Copérnico para dar cuenta de los fenómenos astronómicos. Cobra importancia la figura del “sujeto cognoscente”. Revolución Copernicana: inversión radical en la relación que hasta el momento había tenido el objeto y el sujeto del conocimiento. Ya no es el sujeto quien se adecua al objeto sino el objeto quien se adecua al sujeto cognoscente. Kant demostró que no debemos concebir que la experiencia se modela por los objetos, puesto que esto haría imposible validar el conocimiento. La forma correcta de enfocar el tema es suponer que las funciones cognoscitivas del hombre son las que modelan los objetos. Si bien la experiencia tiene un lugar fundamental en su doctrina, reconoce que por sí sola no puede otorgar universalidad – los datos observacionales permiten alcanzar conocimiento “meramente probable”. Todo conocimiento comienza con la experiencia pero NO todo conocimiento procede de la misma. “la Critica de la razón” establece cuales son los conocimientos a los que puede aspirar la razón independientemente de la experiencia. Existen conocimientos “a priori” como las matemáticas que se presentan como verdades universales y necesarias a través de “los juicios sintéticos a priori”. El trabajo de la filosofía está en saber cómo son posibles estos juicios sintéticos a priori. La Crítica de la razón establece un examen de la razón separada de la experiencia y nos permite acceder al análisis del conocimiento a priori. Pretende descubrir los elementos formales que operan en nuestro conocimiento. Kant sostiene que si bien nuestros conocimientos provienen de lo que percibimos hay condiciones en nuestra razón y en nuestra sensibilidad a través de los cuales los captamos. El conocimiento humano es activo al momento de aprehender la realidad y en él opera cierta síntesis de elementos a priori y empíricos. El objeto del conocimiento humano ya no es “la cosa en sí (noúmeno) sino “como se aparece en mí” (fenómeno, lo que se aparece). Kant, supone en el sujeto “a priori”, ciertas “formas de la intuición” – espacio y tiempo – y “ciertos conceptos puros del entendimiento” – doce categorías. Espacio y tiempo, no son estructuras del objeto sino que son formas de la sensibilidad que se dan a priori en el sujeto. Son formas anteriores a toda experiencia. El material de estas formas puras lo brindan las percepciones. Las cosas para ser conocidas deben someterse al espacio y tiempo – todo se percibe temporal y espacialmente. Kant sostiene que nuestra sensibilidad es pasiva y todo aquello que recibe no puede dejar de hacerlo. Pero cuando ponemos la mirada en lo que experimentamos vemos que formas a priori condicionan nuestra experiencia. Las formas puras o a priori pueden pertenecer a la sensibilidad o al entendimiento. Nuestro entendimiento es la capacidad de juzgar, de emitir juicios. El sujeto que percibe debe ordenar las cosas que recibe y lo hace a través de los “conceptos puros del entendimiento o las categorías (cuadro en pag.109)”: En resumen el “espacio y el tiempo” son condiciones para aprehender sensiblemente algo. Nada es aceptable sin espacio y tiempo. Y las “categorías” son condiciones para pensar algo. Intuiciones y categorías hacen posible la experiencia de objetos y brindan conocimiento acerca de ellos. No es una facultad exterior ni sobrenatural (Dios) lo que permitirá garantizar el conocimiento sino las leyes de la propia razón. Thomas Kuhn (clase 5) A mediados del SXX la filosofía de la ciencia se verá revolucionada con autores que postulan que hay que volcarse al estudio de la historia de la ciencia para llevar adelante una filosofía de la ciencia más adecuada frente a enfoques basados en análisis lógicos. Uno de estos autores es Kuhn. Marco conceptual: su punto de vista es que el marco conceptual no es suficiente para captar la complejidad del cambio científico. La historia de la ciencia no puede ser vista como una secesión de conjeturas y refutaciones. Los marcos son para él revisables y susceptible de cambio. Dos tipos de cambios en la historia de la ciencia: 1) cambios conservadores, acá no se abandona el marco conceptual con el que se piensa la realidad ni las leyes con las que se investiga. 2) cambios revolucionarios, en los que hay un borrón y cuenta nueva. Paradigma: es el concepto que propone para reflejar los cambios que se producen en la ciencia. Un paradigma sirve de guía a la comunidad de investigación durante una época. Son cambios revolucionarios. Los cambios NO revolucionarios serán los que se den dentro del paradigma. Ejemplos de paradigmas, darwinismo. El desarrollo de la ciencia no es acumulativo sino discontinuo. La ciencia progresa, pero el progreso no es acumulativo ni se dirige hacia la verdad. Etapas en las que se puede dividir la historia de una disciplina científica: Ciencia Normal Etapa en que los científicos trabajan bajo la guía de un paradigma El paradigma marca los problemas a resolver y la manera de hacerlo. Problema asegurado dentro del paradigma Época pre paradigmática Ausencia de una comunidad científica homogénea. No hay consenso acerca de cuáles son los problemas y como resolverlos. No hay progreso acumulativo. Crisis y revoluciones científicas Una anomalía es un problema no resuelto por las reglas del paradigma. El fracaso de las reglas lleva a una crisis en el paradigma. Aparecen practicas incompatibles con el paradigma “ciencia extraordinaria” paso previo a la instauración de un “nuevo paradigma” Se produce una “revolución científica” cuando un paradigma reemplaza por completo al anterior. Inconmensurabilidad: No existe ningún argumento lógico o empírico para decir que un paradigma es superior a otro. No hay una base neutra para medir dos paradigmas. Es por eso que se puede decir que los paradigmas son inconmensurables. Diferencias que pueden existir entre paradigmas: 1) cada paradigma puede considerar al mundo constituido por entidades distintas. 2) pueden resultar relevantes distintos problemas y formas de solucionarlos 3) pueden ver el mundo de diferentes formas. Influenciado por Darwin dirá que igual que en la evolución de los seres vivos, en la historia de la ciencia no hay un progreso hacia la verdad. En los dos casos se reemplaza la idea de ir hacia algún lado privilegiando la idea de “desde donde se viene”. Influenciado por Kant, los conceptos propios del paradigma son constitutivos de la experiencia, en el mismo sentido que las “categorías” lo son para Kant. UNIDAD 3 LA ILUSTRACIÓN. Ilustración, Filosofía S XVIII. (Clase 6) Con la ilustración (S XVII y XVIII) se inicia un proceso de secularización y de racionalización de hombre. La razón es empleada en las ciencias naturales y en filosofía. El nuevo paradigma cuantifica al universo y busca comprender a la naturaleza a partir del lenguaje matemático. Junto con las ciencias, también se desarrolla la economía por el crecimiento de los mercados y por los avances tecnológicos. Los filósofos ilustrados rescataban de Descartes el hecho de que el sujeto toma el centro de la fundamentación del conocimiento. La razón para los ilustrados llevará a establecer leyes tanto del orden natural como del social. Con esto, como sostiene Kant, los hombres dejan la minoría de edad y deben hacerse cargo de ellos mismos. Los únicos culpables de esa minoría de edad en la que habían caído no son otros que los mismos hombres quienes no se atrevieron a saber. Para el autor la ilustración es un paso de un estado de inmadurez hacia un estado de madurez. Ahora el hombre se sirve de su propio entendimiento sin la guía de otro. El “atreverse a saber” es una negación a la filosofía platónica según la cual es deber del filosofo volver a rescatar a los prisioneros (de pensamiento). Kant supone que la culpabilidad de la ignorancia debe volcarse hacia quien no se esforzó a salir de ella. Seguir o esperar a que otro venga al “rescate” no está en el espíritu de los ilustrados. Rasgos en común de los pensadores ilustrados: 1) Emancipación respecto a ataduras a entidades externas o extrañas (religión, superstición, autoridad política). El sentido de todas las cosas reside en el hombre. 2) El medio para emanciparse es la razón. 3) Búsqueda por desarrollar el conocimiento y expandirlo a la esfera pública. Compromiso con la libertad de expresión. El conocimiento es útil y debe divulgarse. 4) El hombre es un ser libre e igual que puede darse sus propias normas morales y políticas. Del hombre depende dejar la minoría de edad. 5) La sociedad está fundada en hombres quienes transfieren al Estado derechos que son naturales. El Estado deja de ser una institución natural y pasa a ser analizado desde distintos puntos de vista. Es una Institución que está al servicio del H. 6) Hay compromiso con el progreso, individual y colectivo. 7) El hombre se adueña de la tierra para ponerla en función de sus necesidades. 8) La filosofía iluminista considera la tradición como una fuerza hostil que mantiene creencias y prejuicios que debe ser destruidos por ella. Filosofía ilustrada: a través de las dos obras que mejor caracterizan la ilustración (la Crítica Kantiana y la Enciclopedia), la filosofía se pone de manifiesto como una potencia transformadora de la realidad. La F no equivale para los H ilustrados en mera erudición. Se busca poner en conocimiento del lector un conjunto de saberes para que haga algo con ello. El saber se revela al servicio de mejoras en la sociedad, tendiente al bienestar y felicidad de los H. Críticas al iluminismo (Clase 7) En medio de la II guerra Adorno y Horkheimer coinciden en que el programa de la ilustración consiste en disolver los mitos y derrocar la imaginación mediante la ciencia. Pero esta ciencia ilustrada no aspira a la verdad sino a la dominación. El dominio sobre la naturaleza tiene una lógica que se vuelve en contra del H, reduciendo su propio yo a sustrato de dominio. Al querer emanciparse de la naturaleza termina sometiéndose él mismo y transformado en una cosa (dialéctica de mito e ilustración). La búsqueda del hombre por el conocimiento empírico lo lleva a matematizar el mundo desarrollando un único corpus de conocimiento, universal y atemporal. La verdad fue dejada de lado por la eficacia. El iluminismo busca ajustar a su racionalidad analítica todo hecho del mundo y en ese sentido es un sistema totalitario. La lógica se apodera de los hombres y tiende a dominarlos. La teoría de la acción comunicativa de Habermas se construye sobre la idea de que la razón no se define por la filosofía de conciencia individual (propia del sujeto) sino por una filosofía intersubjetiva y de comunicación. Foucault analiza el artículo de Kant acerca de qué es la ilustración: Para Foucault la Ilustración es un tipo de interrogación filosófica que apunta a problematizar la relación con el presente, el modo de ser histórico, y la construcción de sí mismo como un sujeto autónomo La filosofía abre allí una ontología sobre el presente, una pregunta sobre cuáles son los principios, incluidos los filosóficos, que rigen la realidad en el presente. Diferentes concepciones sobre ilustración y representantes (Locke y Newton – Inglaterra - Voltaire, Diderot y D´Alembert – Francia – Mendselssohn y Kant – Alemania). Ver cuadro I Parcial. UNIDAD 4 – REFLEXIONES FILOSÓFICAS EN TORNO AL CAPITALISMO. Marx. (Ver parcial II) (clase 8) Fundador del materialismo histórico reconoce como primer hecho social la producción de los medios para subsistir y satisfacer sus necesidades. Transforma la naturaleza a través del trabajo. El trabajo en Marx tiene una doble función, una ontológica en tanto constituye el ser del hombre y otra económica relacionada con el incremento de bienes y la producción. El hombre se relaciona en sociedad para satisfacer necesidades. Formará nuevos vínculos y aparece el concepto de familia que es la primera célula social. Con la multiplicidad de necesidades surgen nuevas relaciones sociales – aparece el concepto de “Conciencia social”. En la relación con los otros surge la conciencia social y esto ayuda al progreso social. A medida que de desarrollan los lazos sociales surge la división del trabajo que trae como consecuencias: 1) distribución desigual del trabajo y de la producción 2) aparición de la propiedad privada 3) formación de las clases sociales donde surge la conciencia de clase con sus propios objetivos e intereses. En la sociedad capitalista Marx distingue dos clases de acuerdo al papel que cumplen en el sistema de producción, los burgueses (dueños de los medios de producción) y los proletarios (obreros que venden su fuerza de trabajo a cambio de salario para subsistir). La alineación es el fenómeno por el que el hombre se siente ajeno al producto de su trabajo. El hombre no reconoce como aquello lo que produce. El obrero crea un mundo de mercancías que no le pertenece. 3 formas de alineación: 1) la alineación del obrero respecto al producto de su trabajo 2) la alineación del obrero en el acto de producción. 3) alineación del hombre respecto del género humano, se hace extraño a la naturaleza destruyéndola y ajeno a los otros hombres por la competencia. John Locke (Clase 9) Fundador del Liberalismo moderno: El liberalismo es la expresión de la mentalidad burguesa. El liberalismo justifica la propiedad privada, la economía de mercado y el individualismo. Mantiene las libertades civiles. Para Locke existe una ley natural por la que el hombre busca maximizar la propia conservación y contribuir a que se maximice la preservación de la especie. Para Locke Dios creador donó a los hombres los recursos naturales y los hombres pasan a tener derecho a preservar sus vidas y a los medios para poder hacerlo. Para Locke debe haber reapropiación de los bienes pues el consumo de los medios de subsistencia constituye un acto privado (en contra de la propiedad comunal). Este pasaje de lo común a lo privado se sostiene por dos principios: 1) cada quien es dueño de su persona y de sus capacidades productivas y 2) al ejercer su trabajo mezcla o agrega lo que es propio a lo común, de esta manera le imprime un sello individual a lo que anteriormente no tenía (lo privatiza). Asociación entre trabajo – esfuerzo – propiedad/propietario como resultado final. Locke sacralizo el derecho a la propiedad privada convirtiéndolo en un derecho natural. Pone un freno a cualquier pretensión de redistribución socialista que no haya sido escogida y llevada adelante voluntariamente por el sujeto. El objetivo de la política es la protección del derecho a la propiedad privada que garantiza el resto de los derechos (vida, libertad y bines). Filosofía política en Locke: El gobierno debe estar limitado en sus poderes Todos los seres humanos nacen libres y no dependen de absolutismos Le preocupa la libertad en todos sus niveles – propone la tolerancia religiosa Legitimidad del poder político es impersonal, se ejerce a través de leyes. Reconoce 3 Estados: 1) Estado natural: Es un hecho histórico (no es un Estado pre político donde existe la igualdad común. Todos gozan de libertad. No hay juez que aplique leyes, solo existe Dios. 2) Estado civil: Hay un juez que es el que aplica leyes. El problema surge en la fuerza para aplicarlas. 3) Estado de guerra: solo existe cuando hay ausencia de autoridad civil. Robert Nozik (Ver II parcial) (clase 9) UNIDAD 5 – GIROS, RUPTURAS Y REORIENTACIONES DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. Filosofía antigua Filosofía en la época medieval Filosofía en la modernidad Filosofía siglo XX Cobran importancia las cuestiones metafísicas y ontológicas Se impone la problemática teológica Dominada por el conocimiento El lenguaje constituye la problemática fundamental. Qué es lo que existe? Cómo está compuesto el mundo? Dios existe? Cómo puede comprobarse su existencia? Qué podemos conocer? Cómo conocemos? Qué conocemos? El mundo no está compuesto solo por individuos y objetos sino por conjunto de interpretaciones que le dan sentido a esas relaciones. Se da un descentramiento del sujeto hacia el mundo. El sujeto se ve moldeado por el lenguaje y por las interpretaciones pero también resulta ser un sujeto atravesado por la historia y por el poder. Los giros de la filosofía contemporánea: giro lingüístico y giro hermenéutico. (Clase 10) a) Giro lingüístico: El lenguaje se vuelve la piedra angular de la reflexión filosófica en el siglo XX, dejando de ser concebido como solo una forma de comunicación para mostrarse como una estructura configuradora de sentido, pero también de la ontología (estudio del ser) e incluso de nuestra propia subjetividad. Marx, Nietzsche y Freud son considerados “maestros de la sospecha” pues ponen entre paréntesis al sujeto moderno racional capaz de hacerse de “la verdad” y dueño de sus actos y de su historia. La sospecha opera como motor que nos devela el sentido oculto de las cosas que puede ser interpretado atendiendo a contextos (mentira la verdad). Para Foucault, estos autores han permitido la posibilidad de la interpretación. Volcaron su mirada al signo de una u otra manera y a partir de allí cambiaron la naturaleza del signo y el modo en que era interpretado. Este giro lingüístico abre nuevos enfoques, realiza rupturas reorientaciones dentro de la filosofía. El giro lingüístico y las tres dimensiones del lenguaje: 1) La sintaxis: análisis del lenguaje que se centra en las expresiones y las reglas que rigen su coordinación para la conformación de oraciones. Es un estudio propio de los signos. 2) La semántica: se ocupa de los significados de las palabras y de las frases y de la relación entre signos lingüísticos con las cosas. 3) La pragmática: es el estudio del lenguaje tomando como consideración a los hablantes. Estudio de las prácticas del lenguaje. b) Giro Hermenéutico: supone las tres dimensiones del lenguaje ya analizadas pero a ella les agrega la cuestión de la interpretación. El giro hermenéutico aporta una mirada diacrónica (a lo largo del tiempo) que incorpora el despliegue histórico del lenguaje y de la dimensión histórica cultural de los hablantes como marco que posibilita la comprensión del sentido. El giro hermenéutico pone al lenguaje en el lugar que había tenido la razón. Por qué poner al lenguaje como elemento interpretativo?: Porque es el elemento que me permite socializar Porque el mundo es dialógico con pasado y presente cruzado por lenguaje Porque es el elemento que permite remitirnos al otro y a nosotros mismos. Porque el lenguaje me constituye. Heidegger y el Dasein - el descentramiento del sujeto (Clase 10) En “Ser y tiempo” el autor utiliza la expresión Dasein, Ser ahí, para referirse a la existencia humana en su carácter no sustancial y contextualizado (relaciones con otras personas). El sujeto deja de estar en el centro, es descentrado puesto que la condición humana debe reconocerse como originaria del mundo. El ser del hombre se forma en su existencia. Descartes pone el criterio de verdad en el sujeto. El yo se torna fundante ultimo de todo conocimiento posible. La metafísica moderna determina el ser desde el sujeto, desde el yo racionalmente concebido. Heidegger declara que el hombre en su constante búsqueda por la definición de la esencia del ente ha olvidado la cuestión de su ser y la tarea de la filosofía es reflotar esa cuestión. Walter Benjamín (ver II parcial) (clase 10) Visión crítica de la concepción moderna (teleológica) de la historia. Las concepciones teleológicas de la historia se basan en la idea de progreso infinito y automático, para afirmar no solo la posibilidad de reconstruir la totalidad del pasado sino también la de predecir el futuro. Esto condujo a los socialdemócratas a creer en la posibilidad de una revolución socialista y a no reaccionar ante regímenes fascistas. Para esta corriente la historia sigue una pauta de progreso constante y eso nos da la posibilidad de inferir leyes históricas que al mismo tiempo predicen los acontecimientos a futuro. Benjamín reacciona contra este concepto mecanicista de la historia mostrando que no es posible, ni deseable predecir el futuro ni buscar leyes en la historia. Para Benjamín: - La historia es producto de las acciones de los hombres y están llamados a actuar en acciones políticas concretas. La función de la historiografía es introducir rupturas y saltos que permitan trastocar la continuidad histórica. Se opone a la idea de progreso ya que considera que la historia avanza por el impulso que produce la mirada del pasado. La visión al pasado empuja el avance de la historia en pos de redimir injusticias. La filosofía frente a Auschwitz y crítica a la modernidad (clase 11) Después de la II guerra resultaba necesario realizar una autocritica y repensar como continuar la actividad filosófica si esta había contribuido de alguna forma – por acción u omisión – al advenimiento del régimen totalitario con los campos de concentración y exterminio como su institución fundamental. La modernidad es puesta en tela de juicio por sus consecuencias en los trabajos de Max Horkheimer y Theodor Adorno “dialéctica de la ilustración” y de Hannah Arendt “los orígenes del totalitarismo”. Max Horkheimer -Theodor Adorno y “la dialéctica del iluminismo” Pertenecen a la Escuela de Frankfurt junto con Habermas y Marcuse. La EF tuvo su desarrollo en la Europa del 30 y 40 y fue una teoría crítica respecto a los planes del iluminismo moderno y de la razón ya que consideraron que la “racionalidad instrumental” había llevado a Auschwitz (fenómeno racional). En la racionalidad instrumental de la modernidad se reconoce: 1) sometimiento de la naturaleza. 2) avance técnico científico en contraposición a los valores morales. 3) Los medios de comunicación son vistos de manera negativa por la EF ya que consideran que suprimen la crítica y la reflexión en los hombres. Los autores se propusieron indagar acerca de cómo había sido posible que, en vez de un desarrollo más pleno de la humanidad, la historia hubiese desembocado en una nueva forma de barbarie. La ilustración resultó un incremento en la dominación del hombre. No hay una oposición entre ilustración y mito (filo antigua) sino que hay entre ellos una relación dialéctica en la que el mito es una forma de ilustración y la ilustración reactualiza la potencialidad de dominio del mito. Ya no son los dioses como en el mito los que rigen la vida de la naturaleza y del universo sino los hombres de la mano del conocimiento científico. Haciendo un paralelismo entre ciencia y política, todo proceso social tiende hacia una totalidad que supone una asimilación de lo otro en una identidad. Pero esa totalidad excluye a todo lo que no se deje reducir a esa identidad. Lo que no puede ser asimilado por la totalidad es un problema y la solución es la eliminación. En este paralelismo los autores encuentran una asociación entre la concepción ilustrada de conocimiento y las formas sociales de dominación de esa época. Hannah Arendt y “los orígenes del totalitarismo” (clase 11) La autora considera que el antisemitismo y el imperialismo funcionaron como dos elementos propios de la época moderna que dieron lugar al totalitarismo. La dominación totalitaria aspira a una erradicación completa de la libertad y de la espontaneidad humana. Constituye así una nueva forma de gobierno que se propone una dominación total a través de la eliminación de la espontaneidad de los hombres. La dominación total consta de tres pasos: 1) matar a la persona jurídica, situando a categorías de personas por afuera de la ley (sacándole los derechos) a través de la desnacionalización. 2) aniquilación de la persona moral. 3) aniquilación de cualquier rastro de individualidad y dignidad. Así, se anula toda capacidad de ser humano de hacer algo imprevisible y se los transforma en “especímenes del animal humano”. Se aniquila la espontaneidad antes de la desaparición física. Las acciones llevadas a cabo por el totalitarismo implican el quiebre de nuestra tradición de pensamiento, ya que resulta impotente frente a la magnitud de los crímenes y a esta nueva forma de dominación. Esto supone una ruptura en la tradición de pensamiento occidental, desde la filosofía hasta las ciencias sociales pero especialmente la sociología, ciencia política y antropología. Considera que después de Auschwitz la filosofía debe contemplar tres condiciones: 1) Situacionalidad : el pensamiento filosófico debe remontarse al pasado para descubrir claves para repensar el presente. 2) pluralidad: una filosofía pensada desde la pluralidad como condición humana. 3) contingencia: filosofía fundada en la contingencia que en lugar de ofrecer explicaciones ultimas se recree para expresar la multiplicidad de manifestaciones de la realidad y que renuncia a explicaciones totalizadoras. Modernidad y posmodernidad en la segunda mitad del sXX (clase 12) Después de la II guerra mundial la filosofía emerge reconfigurada afianzándose dos orientaciones, una filosofía relacionada con la historia y el mundo común con miradas hacia la sociedad y la política para comprender el presente y una filosofía critica que desplaza al sujeto de su lugar privilegiado. Se abre una crítica a la ilustración por aparecer como sustento de mecanismos de poder y dominación del hombre a la vez que comienza a percibirse el final de la modernidad. La sociedad disciplinaria (Foucault) (clase 12) Foucault es un analista del Poder de la razón y hacia la modernidad capitalista. Cuestiona la razón de tipo instrumental. El autor busca mostrar que la razón fue impuesta para dominar a los hombres. El poder a través de la razón tiene la capacidad de imponer “la verdad” ej. Medios de comunicación. El poder crea la verdad. Para Foucault NO existe la verdad sino interpretaciones. En “vigilar y castigar” hace un paralelismo entre la sociedad racional y la sociedad disciplinaria. Para Foucault la sociedad disciplinaria es la industrial y la capitalista. El rasgo principal que tiene es el “panoptismo” que es un tipo de arquitectura carcelaria que permite un control desde el centro sin que los presos sepan que están siendo observados. Foucault hace una analogía con la sociedad disciplinaria donde los individuos son: a) expuestos a una vigilancia permanente b) sujetos al control mediante castigos y recompensas c) puestos al servicio de la corrección de instituciones sociales. El Estado toma el papel de “vigilante” a través de instituciones públicas como las prisiones, las escuelas, los hospitales y los asilos. También se incorporan las fábricas como lugar de disciplinamiento. Estas instituciones cumplen tres funciones: 1) 2) 3) 4) Controlan el tiempo de los individuos – buscan optimizarlo al servicio de la producción. Controlan su cuerpo – buscan formarlo para el trabajo. Crea un poder polimorfo y polivalente que es político, económico y jurídico. Crea un poder epistemológico que estudia al individuo para conocerlo y poder dominarlo. Buscan modelar la conducta y constituir a los “hombres” que la sociedad racional y el sistema de producción demandan. Los posmodernos, Lyotard y la muerte de los grandes relatos. (clase 13) En “la condición posmoderna” Lyotard distingue 4 grandes relatos que se imponen en la sociedad occidental y que son legitimadores del presente y del pasado. En la modernidad la legitimidad del saber descansaba en un discurso racional, totalizador y que pretendía ser universal. Esto ya no ocurre en la posmodernidad que está marcada por una pluralidad que deja en evidencia la imposibilidad de los grandes relatos que caen al no poder esclarecer aquello que decían poder: “progreso y libertad”. Los 4 relatos para Lyotard: 1) Relato Cristiano, La promesa divina está asociada a la plenitud 2) Relato marxista, la promesa divina está asociada al proletariado que establece una sociedad sin clases. 3) Relato del iluminismo: la razón llevará a los hombres a un mundo racional. 4) Relato capitalista, de tipo económico que implica la prosperidad generalizada. Estos relatos son legitimadores de situaciones. Lo que tienen en común es que expresan una visión teleológica (con una finalidad) de la historia que DEBE CUMPLIRSE. La muerte de los grandes relatos implica el surgimiento de los pequeños relatos vinculados a ver la “historia como una multiplicidad de hechos”, al multiculturalismo, el feminismo y la diversidad sexual. La crítica al posmodernismo radica en 1) una excesiva desconstrucción de la historia 2) la globalización como contraposición a la individualización. 3) irrupción del fundamentalismo en lugar de la pluralidad. Filosofía Antigua Pensadores grecoromanos. 4 períodos: presocrático, clásico, helenístico y neoplatónico. Filosofía medieval Edad media, a partir de la caída del imperio romano. Filosofía moderna Modernidad, desde la caída del imperio romano de oriente hasta la revolución francesa. Filosofía contemporánea finales del sXIX hasta el presente. Los temas centrales de esta etapa son el estatus ontológico (estudio del ser) de los elementos no perceptibles como los números, los dioses, o los universales como la búsqueda de las causas de la generación y la corrupción, el análisis del razonamiento y la preocupación por determinar la naturaleza. Las inquietudes filosóficas formaron disciplinas como la ontología, gnoseología, la lógica, la ética y la filosofía política. Coincidente con la época cristiana en la que se desarrolla un pensamiento que tenía como propósito explicar los dogmas religiosos a partir de las categorías filosóficas precedentes impugnándolas o reinterpretándolas. El tema central de este período es la teología. La filosofía queda sujeta al cristianismo por siglos. El lugar de la F se encuadra en la controversia entre la razón y la fe como algo imposible de reconciliar. La filosofía moderna se caracteriza por el reconocimiento de la autonomía del hombre en el plano cognoscitivo. Icono de esta etapa es la búsqueda de un conocimiento seguro a salvo de las dudas escépticas (Descartes). Búsqueda de fundamentos en torno al conocimiento, el poder político y la historia. La ilustración irrumpe en el s XVIII en contraste al oscurantismo medieval. Las ideas centrales de este período son: el hombre es por naturaleza racional, la razón es la capacidad central del ser humano, tanto el hombre como la humanidad pueden progresar infinitamente hacia la perfección, los hombres son iguales en tanto a la razón y por ello deben ser iguales ante la ley y el respeto de su libertad, las creencias deben justificarse sobre la base de la razón. Período de giros y rupturas en la filosofía posibilitando múltiples abordajes. Siglo XX escenario de grandes sucesos histórico políticos que ponen en cuestionamiento el ideario de la ilustración. Las ideas de progreso, fundamento, sujeto y verdad comienzan a desaparecer. La filosofía contemporánea está marcada por la caída del sujeto moderno preponderantemente racional que puede auto perfeccionarse progresivamente. Crítica hacia “la razón” como discurso globalizador. Freud con su teoría psicoanalítica demostró que la mayor parte de nuestra vida mental es inconsciente. Nietzsche crítica toda verdad que no sea entendida desde la perspectiva del poder. La muerte de Dios en Nietzsche representa el rechazo a una ley moral universal que es ejercida sobre las personas. Para Michael Foucault esta crítica se extiende más allá de dios y se aplica al hombre mismo; El sujeto epistemológico cartesiano no es ya quien está en el centro de la realidad ni es quien alcanza a dominarla. El sujeto se construye a partir de las estructuras sociales e históricas que determinan tramas de poder. La crítica del sujeto como centro de conocimiento se relaciona también con el lenguaje y con el “giro lingüístico” el cual se incorpora al análisis filosófico. El lenguaje toma un papel central como conformador de la realidad y del sujeto.