Mohandas Gandhi: ese ambientalista no violento
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Mohandas Gandhi: ese ambientalista no violento Rossa, Susana Beatriz Instituto Superior Prof. N° 2. J. V. González, Rafaela RESUMEN Mohandas Gandhi, conocido como líder político, revolucionario, gran pensador e insumiso nato, fue también un pionero ambientalista que, al decir de Nelson Mandela1, ¨se atrevió a preconizar la moralidad cuando la ciencia y la tecnología la habían vuelto superflua.¨ Su filosofía es una batalla personal y social para realizar la verdad que él identifica como Dios, la moralidad absoluta. Propone un patrón de vida pastoral basado en la simpleza, la lentitud y el minimalismo, donde todo ser es parte de una familia cósmica sagrada en la que los miembros luchan para elevarla de un nivel egocéntrico y destructivo a uno espiritual y productivo. Su relevancia radica en haber transmitido su mensaje a través de su propio ejemplo de vida y de un discurso que fomenta la construcción de una sociedad ecológicamente sustentable regida por una única religión natural. Utiliza la metáfora de la naturaleza para definir los pilares de su pensamiento: Dios, la vida, la fe, la verdad, la no violencia., a través de los que sintetiza los preceptos indispensables para que el hombre ¨recobre la cordura en la era nuclear.¨ Sus representaciones están moldeadas por un sistema de valor que determina sus elecciones lingüísticas. El objetivo de este trabajo es llevar a cabo un análisis de la ideología ambientalista encarnada en su discurso pacifista a partir de la Lingüística Sistémica Funcional de Halliday y sus herramientas metodológicas: la transitividad, la léxico-gramática, la estructura del grupo nominal, la referencia, la adjetivación y las figuras retóricas. Mohandas Gandhi es conocido mundialmente por su filosofía de la resistencia pacífica en la lucha por la resolución del conflicto. Muy pocos lo identifican con los movimientos ecologistas, ya que no fue contemporáneo de ellos. Sin embargo, vivió y escribió en consonancia con el activismo ambientalista, y a diferencia de muchos, no llevó su mensaje a las masas a través de trabajos de investigación y disertaciones, sino a partir de su propio ejemplo de vida, lo que le valió el título de ¨ un ambientalista diferente ¨ según Shreekrishna Jha2. Pregonó las bondades de una vida simple en armonía con el entorno natural, en el marco de una no-violencia ligada intrínsecamente con la búsqueda de la Verdad y basada en el amor por todas las criaturas de Dios. Su legado es seguido por muchas organizaciones en la actualidad. Lalita Ramdas, presidenta de la Junta Directiva de Greenpeace Internacional y una de las ¨1000 Peace Women ¨ nominadas colectivamente para el Premio Nobel de la Paz en 2005, confiesa haberlo tomado como maestro en la lucha pacífica por cambiar el mundo.3 El doctor Kavita Suchak4 atribuye a Gandhi haber desarrollado la idea de la villa como organización económica para superar los 1 . Mandela, N. Gandhi, un Guerrero Sagrado en Grinsberg, M (2005) Thoreau, Gandhi y Otros Desobediencia Civil y otras Propuestas. Buenos Aires: Longseller 2 3 Director del Instituto de Estudios Gandhianos de Varanasi. Revista Para Ti Nro 4480-30/05/2008. 4 http://www.mkgandhi-sarvodaya.org/articles/kavita_suchak.htm flagelos de la pobreza y el desempleo y de la rueca como panacea de todos los males. Thomas Weber (1999) considera que, aunque sólo unos pocos lo reconocen, la filosofía gandhiana ha influido notablemente en el desarrollo intelectual del nuevo ambientalismo. Las voces del ecologismo moderno son múltiples y entre ellas podemos encontrar a los conservacionistas y preservacionistas quienes, basados en una visión antropocéntrica, sostienen que el ambiente y la naturaleza deben ser usados y protegidos al mismo tiempo pero no tienen derechos más allá de que sirven los intereses de los seres humanos, la ecología social y el eco-feminismo que solucionarían los conflictos ambientales conciliando los conflictos en las relaciones humanas o la ecología reformista, que lucha contra la contaminación y la disminución o desaparición de recursos bajo un enfoque pragmático. El movimiento ecológico profundo y espiritual definido por su fundador, el filósofo, escritor y naturalista noruego Arne Naess como una aproximación que aborda no sólo los síntomas sino también las causas culturales subyacentes a la crisis ambiental, criticando los supuestos metafísicos, sistemas políticos, estilos de vida y valores éticos de la sociedad industrial. (101) es también parte de este nuevo ambientalismo. Difiere de las aproximaciones fragmentarias a los problemas medioambientales, la lucha contra la polución y el uso irracional de los recursos naturales (ecología superficial) y opera movido por el respeto y la veneración de las diferentes formas de vida, fomentando la igualdad biosférica y la autorrealización. A menudo acusada de panteísta o de propugnar una base valórica que desprecia la dignidad humana, la conciencia ecológica profunda se contrapone a una visión de la sociedad que concibe a seres humanos aislados ejerciendo su poder sobre el resto de la creación en el marco de un patrón cultural caracterizado por el ¨ dominio de los unos sobre los otros.¨ Ella constituye la búsqueda de una conciencia y de un estado de ser más objetivo mediante un cuestionamiento activo y un cambio en el estilo de vida, la realización del ¨ ser ¨ por el ¨ Ser ¨ o totalidad orgánica, que trasciende la noción occidental moderna de un ego alienado, en constante estado de antagonismo y de búsqueda de satisfacción hedonista y salvación y presenta seres con necesidades materiales simples, abiertos a la identificación con otros seres, comenzando por la propia familia hasta terminar abrazando tanto al mundo humano como al no humano. En ese entorno de igualdad biocéntrica, todos los organismos y entidades que pueblan la ecosfera participan de una totalidad interrelacionada, tienen el mismo valor intrínseco y el mismo ¨derecho a vivir y florecer¨ (Naess, 1973:99). La Ahimsa gandhiana es un paradigma alternativo en el análisis de las relaciones entre los seres que muestra la dicotomía ¨unos¨ y ¨otros ¨ como una construcción social que fomenta la interdependencia y no el antagonismo. Es una reformulación del concepto de resolución del conflicto que no está investida de la idea de oposición sino de la de reconciliación a través de la transformación de las culturas de poder. (Jefferess:13). Su creador alza el satyagraha contra el oponente, no para destruirlo sino para transformarlo e integrarlo a la búsqueda de la Verdad, base mística de su doctrina de la libertad. Para Enrica Collotti Pischel, este ¨experimento con la Verdad¨ cuyo hilo conductor lleva muchos elementos del esfuerzo asceta por elevarse fuera de los condicionamientos cotidianos y de las conveniencias individuales hacia un orden cósmico de verdad, es precisamente la búsqueda de los valores autóctonos y el rechazo por la aceptación pasiva de los impuestos, sin un proceso de aproximación o ascesis en el interior de cada individuo.(25) La temática de la búsqueda de la Verdad se liga intrínsecamente con el ideal de la no violencia que es el rechazo a practicar la violencia y también a sufrirla. Para Gandhi la imposición de la mentira y de valores extrínsecos es violencia, ¨una violencia que se puede rechazar buscando otra verdad, una verdad propia y no de otros.¨ (Pischel: 25). El conflicto no es una batalla entre individuos sino entre el bien y el mal. Hay amor y odio pero el amor es el amor de Dios por el que todo ser ama a todas las criaturas porque Dios las ama. Según Norman Fairclough, la nueva voz de las ¨organizaciones verdes¨ se incorpora a un discurso político mediático con capacidad de movilización de las fuerzas sociales a partir de las promesas de una nueva realidad. (185) Como constructo propio de las ideologías humanas, este discurso tiene poder para reproducir o cambiar el mundo, reproduciendo o cambiando los grupos sociales a través de procesos discursivos ideacionales e interpersonales. Gandhi cree en la capacidad humana de cambio y en la comunión Hombre- Naturaleza. Sin embargo, al decir de Weber (1999), estas ideas no son explícitas y deben ser inferidas a partir de la lectura de sus representaciones. El análisis de la ideología ambientalista encarnada en su discurso pacifista, a partir de la ¨teoría sistémica¨ (Halliday, 2004), ha permitido conectar el uso del lenguaje con cuestiones sociales fundamentales como el conocimiento, las creencias, las relaciones humanas, el poder y la identidad. Su construcción social de la realidad ha puesto en evidencia la vigencia de sus ideas y la relación entre la no violencia, la igualdad biosférica y la autorrealización. Gandhi define las bases de su filosofía a través de la metáfora, una de las figuras retóricas que hacen a un discurso más memorable y persuasivo (van Dijk 36), y crea su mejor metáfora de la vida a través de la vida misma: La pureza de vida es el arte más grande y más sincero. Los pilares de su pensamiento son los temas tópicos de enunciados en los que identifica a Dios, a la Verdad, al Amor y a la Paz con diferentes elementos de la naturaleza a partir de procesos relacionales. Así, la Verdad y el Amor son la Ley de la Vida. La Verdad es un árbol fecundo con múltiples ramas. La no violencia y la no cooperación son las ramas de un mismo árbol: satyagraha, el voto de Verdad. (El árbol es el oxígeno que permite la vida, la savia que la nutre, la sombra que la resguarda, la flor que la adorna y el fruto que la alimenta.) El Amor es una hierba que florece en la Paz. Dios que es la Verdad, la fuerza, la esencia misma de la vida, la conciencia pura e inmaculada, es eterno como la roca inmortal e imperecedera, maravilloso como las puestas de sol o las fases de la luna, grandioso como el océano. Está unido a su Creación por caminos distintos pero convergentes (las religiones) que están adornados por flores que no marchitan ante la adversidad climática (la Fe). La Verdad es Dios y Dios es la Verdad. El Amor y la Verdad son la ley de nuestra existencia La Verdad es como un enorme árbol que da más y más frutos cuanto más se lo cuida. La no cooperación y la no violencia son las diferentes ramas de una mismo árbol llamado Satyagraha. Dios es la roca de todos los tiempos Dios es la suma total de todo lo que vive. Puede que no seamos Dios, pero somos a Dios lo que una pequeña gota de agua es al océano. Cuando admiro la maravilla de una puesta de sol o la belleza de la luna, mi alma se expande alabando al Creador. La verdad es que Dios es la fuerza. Es la esencia de la vida. Es la conciencia pura e inmaculada. Es eterno. La Fe no es una flor delicada que puede marchitarse ante la menor inclemencia climática El amor es una extraña hierba que convierte en amigo incluso al implacable enemigo, y esa hierba florece entre la no violencia. Las religiones son caminos distintos que convergen en el mismo punto. La castidad no es una flor de invernadero. El Gran Espíritu concibe un amor por la Verdad tan fuerte y puro que puede dejar su marca en el enemigo más acérrimo y despertar en él una respuesta. La Paz demanda un cambio profundo y no se puede construir a partir del exclusivismo, el absolutismo y la intolerancia. El voto de Verdad es el preámbulo necesario para el despertar de una conciencia política madura. Gandhi percibe la vida como una familia cósmica sagrada donde cada miembro lucha para elevarla de un nivel egocéntrico y destructivo a uno espiritual y productivo, a través de la participación en la satisfacción de las necesidades comunes. Su acción y pensamiento se centran en el respeto por el carácter sagrado de la existencia, concepto íntimamente relacionado con la conciencia espiritual inclusiva (Merton: 10) o con la noción de autorrealización omni- inclusiva o respeto por todos los individuos, humanos y no humanos, como parte de la totalidad, que permite superar todo orden jerárquico entre especies coronado por el ser humano. Esta visión ecocéntrica, compartida con la Ecología Profunda, se opone al antropocentrismo que propugna la centralidad del ser humano, único elegido por Dios y dotado de autoridad para ejercer su poder sobre las otras especies del planeta, a las que considera inferiores. El Maestro logra esta representación proyectando a través de un proceso mental que lo tiene como participante-actor un fenómeno que al decir de Naess (1974 citado en Weber) es ¨ una de las pocas utopías que muestran balance ecológico.¨ Quiero desarrollar una hermandad o identidad no simplemente con los seres llamados humanos, sino que quiero desarrollar una identidad con toda la vida, incluso con los seres que se arrastran por la tierra. Quiero que todo individuo se convierta en un miembro de la sociedad completo, plenamente desarrollado. La intuición de la Igualdad biocéntrica invita a vivir causando el menor impacto posible sobre las demás especies y sobre el planeta Todos los individuos y comunidades humanas tienen necesidades vitales que probablemente son menores que las falsas necesidades alimentadas por las estrategias tendientes a aumentar la productividad y el consumo. La presidenta de Greenpeace Internacional sostiene: ¨No cabe duda de que la Tierra ha sido asaltada en forma insostenible por no escuchar las palabras de Mahatma Gandhi, quien nos advirtió: La Tierra tiene suficiente para la necesidad del hombre, pero no para su codicia. En esta afirmación, sorprendentemente relevante en estos tiempos, donde los participantes son la tierra-actora y el hombre-beneficiario, se distingue lo que el hombre necesita de lo que consume sin límite. Según el informe Bruntland de 19875, el desarrollo económico sustentable es ¨ el que satisface las necesidades actuales sin poner en peligro la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades.¨ La lucha entre las exigencias económicas, sociales y ambientales de las generaciones presentes y futuras puede así convertirse no sólo en una amenaza para la vida por venir, sino en un obstáculo en el trabajo real de crecimiento y maduración. El Mahatma define en sus relaciones el desarrollo espiritual como un proceso que requiere elevarse fuera de los condicionamientos y de las conveniencias que caracterizan la realidad materialista regida por la avaricia de la civilización moderna. La estrategia de su economía de permanencia consiste en la mínima utilización de los recursos no renovables y la restitución de los que se extraen a partir de procesos naturales de reciclado. El carácter distintivo de la civilización moderna es la multiplicidad indefinida de los deseos humanos. La característica de la civilización antigua es una restricción imperativa sobre estos deseos y una regulación estricta de los mismos. El pensamiento elevado es inconsistente con una vida material basada en la velocidad impuesta por el culto a la avaricia. La necesidad común a todas las formas de existencia es la calidad de vida, que sólo se logra evitando la contaminación y el uso indiscriminado de recursos y fomentando la defensa de los ecosistemas. Demanda luchar para elevar el nivel de vida de la sociedad del egocentrismo y la destrucción a la espiritualidad y la creatividad. Se representa como actor-testigo de una realidad cuyos responsables parece esconder en un proceso nominalizado (destrucción) y mediante una modalización expresa su posición frente al cambio. He descubierto que la vida persiste en medio de la destrucción y que debe existir una ley superior a la de la destrucción. Únicamente bajo esa ley sería inteligible una sociedad bien ordenada y merecería la pena vivir la vida. El patrón social y económico gandhiano está organizado en unidades: las villas, y basado en tres principios: la simplicidad, el minimalismo y la lentitud. El predominio de lo pastoral y agrícola favorece una vida ética conducente a la preservación del entorno. Esta estructura está regida por una ley universal, la convivencia pacífica, que se manifiesta en el amor por todas las criaturas. Mediante un circunstancial espacial, presenta el escenario en el que la ubica y utiliza un elemento natural, el océano, para referirse a un todo integrado donde los componentes tienen un objetivo trascendental que es el beneficio común. A partir de dos bloques de modo con polaridad opuesta y de una cuidada lexicalización, dicotomiza la organización política en dos 5 El informe Bruntland, como se conoce el libro ¨Nuestro Futuro Común¨, fue presentado en 1987 por la Comisión Mundial Para el Medio Ambiente y el Desarrollo de la ONU, encabezada por la doctora noruega Gro Harmen Bruntland. Su importancia reside en el hecho que demostró que el camino que la sociedad global había tomado estaba destruyendo el ambiente y dejando cada vez más gente en la pobreza y la vulnerabilidad y lanzó el concepto de desarrollo sustentable que fue incorporado a todos los programas de la ONU y sirvió de eje a la Cumbre de la Tierra celebrada en Río de Janeiro en 1992. grupos empleando figuras geométricas representativas del antropocentrismo y de la igualdad ecológica: la propuesta de occidente (una pirámide con el vértice sustentado en la base) y la propia (un círculo). Se evidencia la carga ideológica de sus elecciones lingüísticas basadas en lo que, según Fowler, Halliday define como ¨organización taxonómica del vocabulario¨(84) o lo que Eggins describe como una taxonomía no profunda o taxonomía del sentido común que apela al conocimiento compartido socialmente.(73) En esta estructura de una nueva India no violenta compuesta de innumerables villas (…) la vida no será una pirámide con el vértice sustentado en la base. Será un círculo oceánico cuyo centro será un individuo siempre listo a sucumbir por la villa, que a su vez estará lista a sucumbir por el círculo de villas hasta que el todo sea una vida compuesta por individuos pacíficos y humildes, compartiendo la majestuosidad del circulo oceánico del que son unidades integrales. El Mahatma está a favor de la producción de las masas (no de la producción masiva) y del uso de herramientas simples, como la rueca, que ahorran trabajo y esfuerzo, sin reemplazar al hombre. Comparte la idea del nuevo ambientalismo que concibe a la tecnología como un medio apropiado para asegurar el bienestar y no un fin en sí mismo. La Ecología Profunda favorece la técnica y la investigación futura prudentes. ¨Menos pronósticos y más clarificación de posibilidades, ¨ resume Naess (100). Para que la maquinaria esté bien utilizada debe ayudar y facilitar el esfuerzo humano. La rueca significa conciencia nacional y la contribución de todos los individuos a un trabajo nacional concreto y constructivo. El principio rector de esa organización social es el bien común y la liberación de toda opresión. Según Merton, ella es la liberación de la India, enceguecida por un sistema basado en el engaño, la de los intocables, oprimidos política y económicamente y la del mismo opresor, dependiente de un modelo esclavizante. (25) Mediante los bloques de modo expresa su posición al respecto y a través de la modulación positiva indica lo que cada parte de la misma tiene obligación moral de hacer. Igual que el culto del patriotismo nos enseña hoy que el individuo tiene que morir por la familia, la familia tiene que morir por el pueblo, el pueblo por el distrito, el distrito por la provincia y la provincia por el país, un país debe ser libre para poder morir, si es necesario, en beneficio del mundo. Su mística no violenta se caracteriza por el rechazo a las sociedades tecnocrático-industriales, ¨ organizadas en la ambición, el terrorismo sistemático y la opresión, en un estado de persistente desorden y confusión moral que solo conlleva la violencia, la destrucción y el odio.¨ (Merton:15). Con el fin de representar esta polarización no como un conflicto entre individuos sino como una lucha entre ¨el bien¨ y ¨el mal¨, emplea una metáfora para personificar a una abstracción, actora de un proceso material que no es propio de su condición no animada (viajar) y expresa en la circunstancia una cualidad que prioriza (lentitud), recurriendo a un elemento longevo de la Naturaleza (la tortuga). El bien viaja a paso de tortuga. Categoriza en forma genérica a quienes quieren hacer el bien a través de un proceso relacional negativo (no son) buscando enfatizar las debilidades de quienes no lo quieren (egoístas, tienen prisa), no para estigmatizarlos sino para enfatizar sus debilidades y conseguir su conversión, necesaria para la reconciliación en un orden donde la relación entre los seres no debe ser antagónica sino de interdependencia. Los que quieren hacer el bien no son egoístas, no tienen prisa, saben que impregnar de bien a la gente requiere mucho tiempo. Naess opina que la actitud ecológica favorece la extensión de los principios de diversidad y de igualdad y simbiosis ecológica a cualquier tipo de conflicto incluyendo aquellos entre las naciones en vías de desarrollo y las desarrolladas. (99) La Ahimsa Gandhiana propone un constructo social con culturas de poder investidas de la idea de interdependencia, donde todos los seres de la Creación coexisten pacíficamente y participan de una totalidad interrelacionada, en una constante búsqueda de la Verdad. La Ecología Profunda considera a los organismos como nudos en la red biosférica o campo de relaciones intrínsecas. La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a hacer realidad el valor inherente de todos los seres vivos. La autorrealización presupone una búsqueda de la Verdad que sólo es posible en armonía, ya que la violencia hacia los demás causa un daño que daña también a quien lo provoca. Sea desde el pacifismo o desde el equilibrio ecológico, ambas filosofías están motivadas por el amor hacia la Naturaleza y hacia los seres humanos y ambas están inspiradas en el concepto de ampliación de conciencia, de extender el sentimiento de identificación con todas las formas de vida, trascendiendo el ego, que sólo se logra en la Paz. El hombre es un ser social. Sin la interrelación con la sociedad no puede llevar a cabo su identidad con el universo ni suprimir su egotismo. Creo que todas las criaturas de Dios tienen el derecho a vivir tanto como lo tienen los hombres.(Mohandas Gandhi) El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana en la Tierra tienen un valor intrínseco, independientemente de la utilidad que lo no-humano pueda tener para los propósitos humanos. La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a hacer realidad estos valores y son, por tanto, valores en sí mismos. (Arne Naess) REFERENCIAS Attenborough, Richard (2000) The Words of Gandhi. New Market Press: New York. Collotti Pischel, Enrica (1989) Gandhi y la No Violencia. Buenos Aires. Nueva Vision. Eggins, Suzanne (1994) An Introduction to Systemic Functional Linguistics.London: Pinter. Fairclough, Norman (1995) Media Discourse.Great Britain: Edward Arnold. Fowler, Roger (1991) Language in the News, London: Routledge. Gandhi, Mohandas(1931) ‘Appeal to America’ in English for Today. USA: National Council of Teachers of English. Gandhi, Mohandas Famous Speeches. http://www.mkgandhi.org Ingreso julio 2008 Gandhi, Mohandas Quotations. http://www.gandhi.ca/gandhi/quotes/ahimsa.php Ingreso abril 2005, julio 2008 Gandhi, Mohandas Views on non-violence. http://www.mkgandhi.org/nonviolence/index.htm Iingreso octubre 2007. Gandhi on Activism. http://www.humanistictext.org/gandhi/htm Ingreso abril 2008 Halliday, M.A.K. and Christian Matthiessen (2004) An Introduction to Functional Grammar 3rd Ed. London: Hodder Arnold. Jefferess, David (2003) Changing the story : Postcolonial studies and resistance. PhD.Thesis. Canada: MacMaster University. Ingreso Agosto,2007 http://proquest.umi.com Merton Thomas (2007) Gandhi On Non Violence.New Directions Publishing Corporation:New York. Murillo, Isabel (2004) trans. The Words of Gandhi,by Richard Attenborough.Barcelona. Editorial Amat. S.L. Naess, Arne (1973). Los Movimientos de la Ecología Superficial y la Ecología Profunda: un resumen. Revista Ambiente y Desarrollo.23 (1) 98-101. Santiago de Chile. 2007. Van Dijk, Teun (2000) El Discurso como Estructura y Proceso. Godisa: Barcelona. Weber, Thomas (1999) Gandhi, Deep Ecology, Peace Research and Buddhist Economics. Journal of Peace Research. 36:349-361. ANEXO LA VERDAD, DIOS, LA FE, EL AMOR, LA NO VIOLENCIA La Verdad es Dios y Dios es la Verdad. El Amor y la Verdad son la ley de nuestra existencia La Verdad es como un enorme árbol que da más y más frutos cuanto más se lo cuida. La no cooperación y la no violencia son las diferentes ramas de una mismo árbol llamado Satyagraha. La verdad es que Dios es la fuerza. Es la esencia de la vida. Es la conciencia pura e inmaculada. Es eterno. Dios es la roca de todos los tiempos Dios es la suma total de todo lo que vive. Puede que no seamos Dios, pero somos a Dios lo que una pequeña gota de agua es al océano. Cuando admiro la maravilla de una puesta de sol o la belleza de la luna, mi alma se expande alabando al Creador. La Fe no es una flor delicada que puede marchitarse ante la menor inclemencia climática El amor es una extraña hierba que convierte en amigo incluso al implacable enemigo, y esa hierba florece entre la no violencia. Las religiones son caminos distintos que convergen en el mismo punto. LA VIDA La pureza de vida es el arte más grande y más sincero. Quiero desarrollar una hermandad o identidad no simplemente con los seres llamados humanos, sino que quiero desarrollar una identidad con toda la vida, incluso con los seres que se arrastran por la tierra. Quiero que todo individuo se convierta en un miembro de la sociedad completo, plenamente desarrollado. La Tierra tiene suficiente para la necesidad del hombre, pero no para su codicia. El carácter distintivo de la civilización moderna es la multiplicidad indefinida de los deseos humanos. La característica de la civilización antigua es una restricción imperativa sobre estos deseos y una regulación estricta de los mismos. El pensamiento elevado es inconsistente con una vida material basada en la velocidad impuesta por el culto a la avaricia. He descubierto que la vida persiste en medio de la destrucción y que debe existir una ley superior a la de la destrucción. Únicamente bajo esa ley sería inteligible una sociedad bien ordenada y merecería la pena vivir la vida. LAS VILLAS En esta estructura de una nueva India no violenta compuesta de innumerables villas (…) la vida no será una pirámide con el vértice sustentado en la base. Será un círculo oceánico cuyo centro será un individuo siempre listo a sucumbir por la villa, que a su vez estará lista a sucumbir por el círculo de villas hasta que el todo sea una vida compuesta por individuos pacíficos y humildes, compartiendo la majestuosidad del circulo oceánico del que son unidades integrales. LA TECNOLOGIA Para que la maquinaria esté bien utilizada debe ayudar y facilitar el esfuerzo humano. La rueca significa conciencia nacional y la contribución de todos los individuos a un trabajo nacional concreto y constructivo. LA COOPERACION Igual que el culto del patriotismo nos enseña hoy que el individuo tiene que morir por la familia, la familia tiene que morir por el pueblo, el pueblo por el distrito, el distrito por la provincia y la provincia por el país, un país debe ser libre para poder morir, si es necesario, en beneficio del mundo. El bien viaja a paso de tortuga. Los que quieren hacer el bien no son egoístas, no tienen prisa, saben que impregnar de bien a la gente requiere mucho tiempo. LA PAZ El hombre es un ser social. Sin la interrelación con la sociedad no puede llevar a cabo su identidad con el universo ni suprimir su egotismo. Creo que todas las criaturas de Dios tienen el derecho a vivir tanto como lo tienen los hombres.