Antropología Simbólica Primer Cuatrimestre Tema 1: La capacidad simbólica como definidora de lo humano 1.- Sociedad y Cultura 1.1.- Sociedad 1.2.- Cultura 1.3.- Sociedad y Cultura 2.- La producción de sentido 3.- Signos y símbolos: códigos y significados 3.1.- Universo Simbólico: valores y modelos 3.2.- El Símbolo y el Código 4.- El carácter polisémico de los símbolos 5.- Simbolismo y lenguaje 5.1.- Simbolismo como propio del ser humano 5.2.- Simbolismo y evolución humana (la hominización) 5.3.- Simbolismo y acción social 5.4.- Simbolismo y comunicación 5.5.- Simbolismo y participación 5.6.- Relaciones entre la Lingüística y la Antropología 6.- Principales corrientes teóricas en el estudio de lo simbólico 6.1.- Conceptos epistemológicos 6.2.- Corrientes teóricas del simbolismo 6.2.1.- Paradigmas 6.2.2.- Escuelas 6.3.- La Antropología Simbólica 6.3.1.- Objeto de estudio 6.3.2.- Antropología Cognitiva & Antropología Simbólica BUXÓ, M. J. Prólogo a Sperber, D. "El simbolismo en general". Promoción Cultural. Barcelona, 1978. 1.- Introducción 2.- Lévi-Strauss, Noam Chomsky y la propuesta de Sperber 3.- Contraste de la posición de Sperber respecto a las aproximaciones semiológicas 3.1.- Tradición freudiana vs. Sperber 3.2.- Tradición representada por Lévi-Strauss vs. Sperber 3.3.- Tradición de la Antropología Simbólica vs. Sperber 3.4.- Posición de Sperber (según Buxó) Tema 1: La capacidad simbólica como definidora de lo humano La cultura está hecha de símbolos y la capacidad simbólica es específicamente humana. Algunos autores afirman que la cultura surgió cuando el hombre adquirió la capacidad de simbolizar, por tanto de transmitir información mediante mecanismos simbólicos. La diferencia entre los homínidos superiores y el homo sapiens sapiens es la capacidad comunicativa (Robert Ardley, "La hipótesis del cazador"). Con los seres humanos aparece un nuevo mecanismo de transmisión de conocimiento diferente al común de las especies: la transmisión cultural. El genotipo (cantidad total de información genética que tiene un organismo) y el fenotipo (información genética que se manifiesta con carácter dominante) son la esencia de la herencia biológica, frente a la transmisión de información a través de los símbolos que es la esencia de la herencia cultural. Los seres 1 Antropología Simbólica humanos somos capaces de incorporar innovaciones con una rapidez mayor que los demás seres vivos gracias a la cultura, a través de los símbolos, sin necesidad de incorporar esas innovaciones a nuestro material genético (sino a su patrimonio cultural); esto da al hombre mayor versatilidad frente al resto de especies animales. Max Weber sostiene que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que él mismo ha tejido. El símbolo es un instrumento que vehicula información. No obstante, sigue habiendo discrepancias en la manera de llamar a esos vehiculadores de la información: unos los llaman "símbolos", frente a otros que restringen los "símbolos" a algo más concreto, usando como término más general "signo". Según Edmund Leach ("La lógica de la conexión simbólica") un símbolo se da cuando A representa a B y no hay relación intrínseca entre A y B. La cultura es simbólica y el pensamiento simbólico es exclusivo y crucial tanto para los humanos como para la cultura. Todas las personas nos desarrollamos con un conjunto particular de símbolos y reglas culturales transmitidas generacionalmente. La humanidad comparte la capacidad para la cultura, pero la gente vive en culturas concretas, donde está enculturada en diferentes líneas, no existe una cultura en abstracto, existen culturas particulares. La Antropología Simbólica surge como subdisciplina independiente en los años 60 (es una de las más recientes subdisciplinas ya consolidadas de la Antropología). cualidades Es humanas una materia sobre las amplia que y compleja descansa la porque cultura: se el basa en las aprendizaje, el pensamiento simbólico, la manipulación del lenguaje y el uso de herramientas y otros productos culturales para organizar la vida y hacer frente al entorno. Los representantes más significativos de la Antropología Simbólica son los estadounidenses Clifford Geertz, David Schneider y Victor Turner. Lo que los antropólogos simbólicos tienen en común es la concepción de las culturas como sistemas de símbolos y significados compartidos, si bien difieren en su definición de la noción de símbolo. Sobre estos tres: - Clifford Geertz: la cultura son las ideas basadas en el aprendizaje cultural de los símbolos; así, para él, las culturas son un conjunto de "mecanismos de control (planos, reglas, recetas, construcciones) que guían y ciñen aquellos aspectos de la humanidad que se expresan en la cultura. La absorción de estos mecanismos de control es la enculturación en tradiciones particulares. A Geertz le preocupa la "acción simbólica". La cultura de los pueblos que Geertz ha estudiado la ha tratado como "un conjunto de texto que forman conjunto con ellos mismos" y él cree que el antropólogo debe interpretar ese conjunto; - David Schneider: define la cultura como un sistema coherente de símbolos y significados pero "(…) cada cultura en concreto está formada por un sistema de unidades o partes que son definidas de un cierto modo y se diferencian entre sí de acuerdo a determinados criterios". Denomina "constructos" a dichas unidades, creyendo que poseen una realidad propia (independientes de la conducta real y observable). ¿Qué pretende 2 Antropología Simbólica Schneider con este estudio de las culturas? primero, averiguar si existe el núcleo simbólico de cada sistema cultural; segundo, cómo se relacionan sistemáticamente entre sí los sentidos de las diversas partes (los constructos) y si tal relación existe; tercero y último, cómo se diferencian y articulan las diferentes partes (los diferentes constructos); - Victor Turner: también basa su trabajo en la "acción simbólica" que considera, junto con los sistemas simbólicos en general, instrumentales en tanto que están ligados a finalidades e intereses de los seres humanos. También se interesa por el "aspecto formal de los signos" empleados en dicha acción. Sostiene un enfoque empático e interpretativo (o hermenéutico) de la cultura centrando su atención en le estudio del empleo concreto de símbolos en contextos concretos y por parte de individuos concretos. La "simbolización" es la capacidad donde radican el resto de las capacidades culturales elaboradas: aprender, comunicar, almacenar, procesar y utilizar información. Sus características son: 1) la simbolización interpretación de es un funcional símbolo y permite siempre la está interpretación sometida a (la presiones etnocéntricas: no existen símbolos independientes de las culturas); 2) tiene un carácter práctico que nos permite su uso concreto para identificar las cosa (tendemos a dar tanto valor a algunas cosas que las convertimos en símbolos y, como tales, nos provocan estados emocionales aunque de ese efecto no seamos conscientes); 3) el carácter práctico de lo simbólico lo podemos apreciar fácilmente en el cuerpo humano que se convierte en el soporte simbólico (estamos cubiertos de objetos que remarcan determinadas cosas y hacen que nos comportemos de determinado, ingleses forma v.g., son los la práctica, con distancia límites que una intención, personal desde establecemos en la un que para momento hablan los tipo de cada comunicación); 4) aprendemos las estructuras simbólicas colectivas y las convertimos en nuestra segunda naturaleza (la cultura se interioriza de una forma tan íntima que se convierte en algo normal: hábitos, alimentos, relaciones, etc. nos parecen tan naturales que no los cuestionamos); 1.- Sociedad y Cultura Una dependencia característica del fundamental aprendizaje de simbólico la que evolución se basa homínida en la es su capacidad, exclusivamente humana, de utilizar símbolos, puesto que el resto de las formas de aprendizaje (el aprendizaje situacional basado en la experiencia y el aprendizaje social situacional basado en la imitación) son compartidos con el resto de animales. Mediante la cultura la gente crea, recuerda y maneja ideas, controlando y aplicando sistemas específicos de significado simbólico. La naturaleza simbólica, según Leslie White, hacer referencia a que nada hay más natural en 3 Antropología Simbólica el hombre que la cultura (la capacidad de simbolizar nuestro entorno y la tendencia a hablar y pensar en símbolos). La representación simbólica por excelencia es el lenguaje. El propio lenguaje posee una estructura simbólica mayor que la de los propios símbolos que lo componen. El lenguaje es propio del homo sapiens sapiens, ya que ningún otro animal ha desarrollado nada que se aproxime en complejidad al lenguaje. Biológicamente disponemos de los instrumentos que nos permiten desarrollar esta capacidad para la simbolización que permite la diversidad cultural: es universal. Lo particular son los códigos simbólicos concretos de cada cultura sociales; y en la importancia diferentes que grupos adquiere sociales en la determinadas desarrollan instituciones diferencialmente restringiéndola a determinados campos. Cualquiera de nuestros pensamientos (construcciones simbólicas) tiene una base real que puede ser: - material: sobre la naturaleza y los utensilios o tecnologías que inciden sobre ella; - ideal: producción y reproducción de las relaciones sociales (las representaciones normativas). La capacidad característica de la simbolización humana es que no se desarrolla por enculturación sí para sola, poder es necesario alcanzar el un nivel proceso de ser de socialización humano. Está y ligada a procesos de aprendizaje mediante los cuales adquirimos el conjunto complejo de referencias espaciales, temporales, lingüísticas, emocionales y cognitivas que necesitamos. Significa una gran versatilidad de respuestas (múltiples formas de adaptarse o posicionarse en el entorno social). Otra gran ventaja es que el proceso de aprendizaje es constante y se prolongado durante toda la vida del individuo, por lo que no solamente nos configura sino que incluye una gran capacidad de transformación. La evolución de las reglas culturales es lo que provoca el cambio de los modelos culturales. El resto de los animales está mucho más condicionado por el instinto y tienen un animales, periodo la más corto capacidad de aprendizaje simbólica que necesaria nosotros; para no acumular tienen, y los trasmitir experiencias transgeneracionalmente (no son capaces de simbolizar). En capacidad definitiva, de la respuesta, capacidad capacidad simbólica de nos adaptación y permite versatilidad transformación o mediante aprendizaje permanente y asegura la continuidad cultural porque se transmite de forma transgeneracional. A continuación, desarrollaremos los conceptos de "sociedad" y "cultura" para, finalmente, poder aplicarlos con precisión. 1.1.- Sociedad La primera pregunta que debemos saber responder: ¿qué es sociedad? - Sociedad: la totalidad de relaciones entre los hombres y las mujeres en sus diversas posiciones y roles, ya sea en un ámbito geográfico determinado o en alusión a la humanidad en general: la sociedad local sevillana, la sociedad europea, la sociedad mundial… 4 Antropología Simbólica En pocas palabras, "sociedad" es "las personas que interactúan en un espacio definido y comparten una cultura" (definición del manual "Sociología" de Macionis y Plummer). La diferenciación entre "Estado" y "sociedad" aparece en los estudios de los ss. XVI y XVII; hoy en día, el "Estado" y la "sociedad" lo distinguimos muy bien, pero no siempre fue así: durante la Edad Media y a principios de la Edad Moderna no había diferencia, posteriormente, a partir del s. XVIII, los pensadores modernos enriquecen esa distinción, pero, ¿qué pensadores? los siguientes: - Hegel: sostiene la sociedad carece de la dignidad del Estado; - Adam Smith: ve la sociedad como un mundo de intercambios dominado por las relaciones de mercado (y de ahí debe alejarse el Estado); - Marx: tiene a la sociedad como centro de su análisis (producción, lucha de clases y evolución humana). De todos estos ríos de pensamiento poco a poco van emergiendo, ya en el s. XIX, la "Economía" (estudia las relaciones de intercambio y mercantiles), la "Politología" (estudia el Estado y las formas de gobierno) y la "Sociología" (estudia los datos sociales al margen de la economía). Luego, ya en el s. XX, encontramos a Ferdinand Tönnies que estudió la sociedad como lugar donde se ha pervertido las relaciones de comunidad, v.g.: cuando nuestros padres eran niños, el primer televisor del vecindario era comunitario lo que fomentaba las relaciones entre la comunidad… hoy en día, cada casa tiene su televisor. Su obra es "Community and Society" (1957). 1.2.- Cultura Desde los estudios sociológicos y antropológicos se ha abordado el concepto de "cultura" como "un plano profundo de la acción social: los valores a los que confieren vida y realidad una gran variedad de símbolos externos pero a la vez interiorizados". ¿Cómo se ve la "cultura" en la Historial Universal? veamos dos ejemplos, el alemán y el francés, donde en Alemania el sentido de "cultura" es más fuerte que el francés, donde es más disperso: - en la Alemania de fines del s. XVIII se intentó hacer una Historia General de ideas…), la así Humanidad que en (costumbres, aquella época instituciones, la idea de ciencias, "cultura" arte, estaba relacionada con la historia de la evolución del progreso humano. Tenemos en esta línea la obra de Johann Christophe Adelung: "Ensayo de la donde se Historia de la Cultura de la especie humana" (1782); - "cultura" adquiere otro sentido en la lengua francesa, relaciona con "el cultivo de la tierra" (couturer) y por extensión se dio "la culture des letras". En cuanto a Hegel, s. XVIII, ve un sentido socioantropológico, historiográfico y empirista de la "cultura". Tenemos a Tylor (inglés, s. XIX) que en su obra "Primitive Culture" (1871) tiene la palabra "cultura" como sinónimo de "civilización". La definición de "cultura" de Tylor es: 5 Antropología Simbólica "La cultura o civilización, tomada en su amplio sentido etnográfico, es ese conjunto complejo que incluye conocimiento, creencias, artes, moral, leyes, costumbres y cualquier otra aptitud o hábito adquiridos por el hombre en cuanto a miembro de una sociedad" La noción de "cultura" de Tylor fue la primera utilizada por los primeros antropólogos ingleses y norteamericanos. En EE.UU., la Antropología la vemos como la ciencia de la cultura y distinguen Antropología Física de Antropología Cultural; en cambio, en Gran Bretaña, la distinción es entre Antropología Física y Antropología Social. En los años 70 (s. XX) tenemos a un sociólogo, Guy Rocher, que se remite a Tylor y ve la "cultura" como "un conjunto trabado de maneras de pensar, de sentir y de obrar más o menos formalizadas, que, aprendidas y compartidas por una pluralidad de personas, sirven, de un modo objetivo y simbólico a la vez, para constituir a esas personas en una colectividad particular y distinta". ¿Cuáles son las principales características de la "cultura"? son cuatro: 1) tiene sentido holístico y omnicomprensivo; 2) está más o menos formalizada; 3) es compartida por una comunidad; 4) es aprendida por socialización y enculturación. Franz Boas distinguió entre "cultura" y "raza" y llevó a cabo una lucha contra la ideología racista y contra el etnocentrismo. De Boas surgieron discípulos como Ruth Benedict (que siguió sus ideas) y Leslie White (que se volvió contra su maestro). El debate contemporáneo sobre la "cultura" dentro de la Antropología se basa en las diferentes visiones de que tienen sobre ella los distintos antropólogos: - Antropología cognitiva: "cultura" como conjunto de símbolos (= como algo mental); - Antropología ecológica y Materialismo cultural: "cultura" como algo material y no mental; - Evans Pritchard: "cultura" como traducción de culturas (el estudiarla es una labor en búsqueda de la interpretación de significados). Luego está idealizaciones Eric sobre Wolf otras que criticó culturas: a las principios culturas no de los son años 80 las homogéneas, las sociedades no están atomizadas y estancadas, hay permeabilidad y cambio. La definición de "cultura" de Marvin Harris es "estilo de vida total, socialmente adquirido, de un grupo de personas, que incluye los modelos pautados y recurrentes de pensar, sentir y actuar". La definición representaciones de "cultura" colectivas, de de Isidoro cogniciones y Moreno valores es "conjunto que orientan de los comportamientos y relaciones entre las personas y de estas con el mundo, modelan los sentimientos, están en la base de las expresiones y dotan de significado a la existencia de los individuos y del pueblo que identifican con ellas". 1.3.- Sociedad y Cultura 6 Antropología Simbólica Los estudios de la "sociedad" y de la "cultura" se dividen respectivamente en "Sociología" y en "Antropología". Los sociólogos consideran que los fenómenos culturales son fenómenos secundarios que se dan en las relaciones sociales; los antropólogos consideran que las relaciones sociales se dan dentro de la cultura porque la cultura es fundamental y holística (= omnicomprensiva). Gracias a la propuesta de Kroeber y Parsons (1958) se llega al acuerdo de considerar a… - la sociedad como "los sistemas relacionales de interacción entre individuos y colectividades"; - la cultura como "el contenido y modelos de valores, ideas y otros factores simbólicamente significativos". ¿Qué relación hay entre la "sociedad" y la "cultura"? imaginemos dos fotografías, la primera es la de los nativos de una tribu africana ataviados con sus vestimentas (el taparrabos, la lanza y el escudo) frente a una cabaña de su aldea en África, la segunda es una niña de Sevilla vestida con un traje de sevillana y montada a caballo en la Feria de Abril frente a una caseta. Ambas fotografías: ¿son cultura o son sociedad? ¿o ambas cosas a la vez? ¿qué hay de social y qué de cultural? la vida en sociedad sólo se aprende a través de la cultura, por eso debemos desdeñar las separaciones drásticas y abordar los fenómenos socioculturales de una forma integral. 2.- La producción de sentido Lo que tiene sentido pertenece al mundo de las ideas y lo que tiene una finalidad al mundo de lo material, aunque esta distinción se difumina, v.g., con el dinero y la economía, puesto que son tan simbólico como material. La capacidad de simbolización es el aparato ideológico del que disponemos y da sentido a nuestra actuación. El sentido simbólico se adquiere mediante procesos de aprendizaje inconciente que nos socializan y enculturan en cada sistema cultural concreto. La capacidad de simbolización humana configura nuestros cuerpos (nos vestimos de una manera concreta, comemos unos determinados alimentos y no otros, etc.). Aprendemos a configurarnos de una forma u otra, a movernos dentro de los límites del mundo simbólico que nos determina. El mundo natural está simbolizado y nos construye en los aspectos materiales o anatómicos, fisiológicos y sensoriales; actúa también en el grupo, no sólo en individuos, como elemento básico de configuración del propio grupo. Es la esencia misma del proceso por el que se crea el "nosotros/ellos" (crea límites y permite establecer procesos de alteralidad). Determina nuestra percepción del mundo natural, social y del tiempo, así v.g., para nosotros, tiempo y espacio son conceptos diferentes, lineales y paralelos, pero para otros pueblos, como los aborígenes australianos, tiempo y espacio forman un solo concepto. La manera del aprendizaje que condicionada la conducta y la percepción simbólica, responde a códigos culturales concretos y que nos permite la orientación espacio-temporal al relacionarnos con los demás. La capacidad simbólica sirve: 7 Antropología Simbólica - para podernos comunicar; - para preservar y/o cambiar la cultura; - para mantener la especifidad de cada cultura en concreto. Cohen sostiene que por mucho que se pretenda la homogenización mundial y se rompan las fronteras, seguirán existiendo las barreras simbólicas entre los pueblos. Los grupos generan identidad propia y marcan sus límites en terrenos simbólicos con la utilización dialéctica de códigos culturales. Berger y Luckman afirman que la producción de sentido es la motivación de toda acción humana que, consciente o inconcientemente, se genera en la conciencia humana, entendiéndola como la individualidad corporal del ser humano y la constitución histórico-social de la identidad personal. 3.- Signos y símbolos: códigos y significados La verbales mayoría o no de los autores verbales sostienen (imágenes, que objetos los como símbolos las pueden banderas, ser o gestos, disposiciones corporales como la forma de dar la mano o de sentarse, ideas o valores que se infieren y, las formas de relacionarse), siendo la capacidad de simbolización universal, pero interpretándose los símbolos sólo dentro de un lengua o cultura en particular (donde representa algo). La conexión que se establece entre lo representante (significante) y el representado (significado) es el principal elemento de clasificación, siendo esa conexión de muchos tipos (bien natural, bien convencional, etc.). Si clasificamos a los vehiculadores de información según su grado de abstracción y de arbitrariedad de menor a mayor, tenemos: - señal: está en la naturaleza y el hombre lo identifica, v.g., el humo señala que existe fuego (la relación entre representante y representado es contigua); - indicador: es como la señal (transmite una información escueta y elemental), pero en vez de ser producido por la naturaleza, lo es por el hombre, v.g., la señal de tráfico (la relación entre significante y significado tiene cierta dosis de ambigüedad); - signo: transmite una información concreta, específica, automáticamente inteligible para quien lo perciba, v.g., las letras, las palabras… (la relación entre significante y significado es arbitraria); - símbolo: porque es la información densa y no es precisa, confusa. El símbolo sino se ambigua refiere (polisémica) a todos los vehiculadores de información en sentido general y también a uno en concreto; su distinción con el signo se hace en función al significado; - código: es un conjunto de signos de cuya combinación obtenemos cadenas de significaciones más complejas; articulamos signos porque la porción de significación de cada uno es estrecha, cerrada, lo cual permite la combinación con otros significados, v.g., el lenguaje. Otra clasificación es la de Charles Morris, éste dice que todo vehiculador de información (sonido, objeto, acontecimiento…) es un signo y dentro de él distingue tres tipos de signos: - índices: hay una conexión natural entre representante y representado: humo-fuego, ladrido-perro; 8 Antropología Simbólica - iconos: hay un parecido formal entre representante y representado, v.g., una fotografía, la imagen de un santo, las palabras onomatopéyicas; - símbolos: relación arbitraria entre significante y significado, v.g., rojo-peligro (se entiende porque se comparte un código común). Los símbolos nos permiten pasar del mundo sentido, percibido, a un mundo con sentido, entendido, comprensible y superorgánico. El símbolo actúa como estímulo sensorial o mental que tiene valor y significado cultural en del función símbolo del no código depende cultural de la de quien forma lo física recibe. o las El valor propiedades inherentes a ese símbolo: nunca podremos averiguar el valor de un símbolo analizando solamente sus características físicas intrínsecas; los entendemos porque los hemos asimilado en el proceso de aprendizaje y por el contexto en el que aparecen. constituye El nuestra significados y contexto segunda de cultural naturaleza: símbolos previamente nos la configura gente hace establecidos de tal forma suyo un sistema que utilizan que de para su cosmovisión, para expresar sus sentimientos y para hacer sus juicios. Nunca se podría llegar a ser poli-simbólico de la manera de la que se puede ser políglota: no podemos "sentir" una estructura simbólica que no nos pertenece como la primera que hemos construido durante el proceso de aprendizaje. Es imposible llegar a interiorizarla de tal forma que llegue a formar parte de nuestra naturaleza, porque ese proceso se produce durante la enculturación y siempre algo será no se puede reconfigurar: aprendido (percibimos una el estructura mundo como simbólica hemos ajena aprendido a hacerlo y luego lo traducimos). Además, en un segundo contexto cultural, los individuos siempre reconocerán al elemento nuevo como extraño, más o menos adaptado, pero foráneo por mucho que se empeñe, y esto, ¿por qué? porque para estar totalmente integrado, no solo basta con la capacidad de aprendizaje, sino que se debe realizar en su momento (los intentos de adaptación producen una exageración de todos los aspectos culturales, es decir, se exageran los símbolos intentando su adaptación, v.g., la excesiva feminidad de los travestís). Hablemos de las características de los símbolos y señales (sus semejanzas y diferencias): 1) presentan diferentes grados de arbitrariedad (el primer análisis de la estructura simbólica surge en los orígenes de la Lingüística con Saussure y éste señaló la arbitrariedad del signo lingüístico); en líneas generales podemos decir que los símbolos son arbitrarios y que los signos presentan más vinculación entre el representante y lo representado; 2) las señales son causales y dinámicas (no nos paramos a descifrar o traducir, conllevan un comportamiento automatizado y reducen la ambigüedad del símbolo). Los animales a diferencia de nosotros, viven en un mundo exclusivamente de señales, siendo la simbolización inherente y exclusiva al ser humano; 9 Antropología Simbólica 3) Lea sostiene que las relaciones entre los contextos simbólicos son lo que diferencia símbolos y signos (el signo relaciona los elementos, significante mientras y que significado, el símbolo dentro les del mismo permite un contexto sentido simbólico, que supone la transposición metafórica de un contexto a otro). El contexto simbólico es el que corrige la ambigüedad, de ahí que cada cultura establezca una serie de contextos simbólicos y la posibilidad de interrelacionarlos de una manera abierta; 4) la ambigüedad y el carácter polisémico permite establecer distintas relaciones entre forma, función y contenido, mostrando un carácter variable de signos y símbolos que incluso pueden evolucionar en el tiempo y cambiar de contexto, v.g.: el laurel en la Antigüedad estaba asociado a grandes méritos, era símbolo de nobleza… en la actualidad está asociado a la cocina (ha perdido aquél carácter simbólico de la Antigüedad). Las dificultades que tenemos a la hora de percibir la ambigüedad en lo simbólico se deben a que aprendemos estas conexiones (forma-función-contenido) y las interiorizamos como algo inevitable y normal que no nos cuestionamos, de ahí que en los contextos o situaciones de choque cultural es cuando la ambigüedad se hace patente; 5) la variabilidad y la versatilidad son dos conceptos inseparables de ambigüedad; el idioma es muy versátil, hay muchas palabras que cambian (otras se ponen de moda), dos ejemplos de este cambio: antes, en inglés para decir expresión "soy ha feliz" adquirido se usaba otro "I'm matiz; gay", el otro en la actualidad ejemplo, los esta cirujanos despersonalizan al paciente (para no implicarse emocionalmente) y de ahí que hablen de las partes y no de los individuos (tengo dos caderas, una rodilla y una nariz). 3.1.- Universo Simbólico: valores y modelos Los valores son "maneras de ser o de obrar que una persona o una comunidad juzgan ideal (con referencia a un orden moral, estético o intelectual) y que hace deseable o estimables a los seres o a las conductas a los que se atribuye dicho valor" (definición de Guy Rocher). Los valores se afirman a través de conductas observables (v.g., "usted es una buena ama de casa y lo demuestra con su conducta"). Los modelos son "expresiones simbólicas de determinados valores". La conformidad a los modelos simboliza la adhesión interna de los sujetos a determinados órdenes de valores (voy a misa y así reafirmo ante los demás feligreses mi condición católica o en el día del Orgullo Gay saco la bandera del arco iris para demostrar que comparto sus valores). La adhesión a determinados valores simboliza pertenencia a una sociedad o a un grupo (mi celebración del día del Orgullo Gay me reafirma al ponerme al servicio de los demás, reafirma mi adhesión a unos valores y a la pertenencia al grupo gay). Los valores y los modelos forman el UNIVERSO SIMBÓLICO. La acción social está inmersa en el simbolismo. La acción humana es social porque es simbólica: 10 Antropología Simbólica el simbolismo es un componente esencial de la acción social y uno de sus principales fundamentos. 3.2.- El Símbolo y el Código Un "símbolo" es "algo verbal o no verbal que viene a representar otra cosa", en resumen, el símbolo es una cosa que evoca y sustituye a otra. Tiene tres partes: - significante: objeto que ocupa el lugar de otro; - significado: lugar ocupado por el significante; - significación: relación entre el significante y el significado. Dos ejemplos para aplicar esto: - la hostia (o "el cuerpo de Cristo") tiene como significante la pequeña pieza de cereal sin levadura que nos remite a un significado que es el cuerpo de Cristo y la significación es que la hostia simboliza el cuerpo de Cristo; - la bandera de España tiene como significante un trozo de tela con tres franjas horizontales (las dos de los extremos rojas y la del centro amarillo) y esa tela nos remite a un significado que es la nación y su significación es que la bandera (ese trozo de tela) simboliza la nación. El "código" define las relaciones significantes-significados. Es vital para estar de acuerdo: hace falta consenso en cuanto a la significación. Cada "valor icónico" (= código) tiene un "valor simbólico" (= ideas, valores, emociones…). Un ejemplo: una balanza es un valor icónico en sí y tiene como valor simbólico la equidad de la justicia. 4.- El carácter polisémico de los símbolos Los símbolos presentan una alta condensación de asociaciones o, al menos, son posibles y está siempre abierta la posibilidad debido a su carácter polisémico. Veamos tres aspectos de ese carácter polisémico: - se transmite a la vez todo el paquete de información de los posibles distintos significados y debemos interpretar eligiendo, de entre todas las opciones, la más adecuada a ese contexto. Esta complicada operación nos parece natural y sencilla porque realizamos inconcientemente las asociaciones que movilizan el pensamiento, la acción o la emoción. Por tanto, el manejarlo símbolo o provoca manipularlo una acción por lo intencionalmente, que se v.g., hace la posible publicidad permanentemente se dirige a nosotros con un mensaje directo que guarda muchos mensajes indirectos en su interior, porque pretende sugerirnos lo que no nos dicen directamente; - su carácter polisémico también implica que el cambio de significado de un símbolo afecta a diversos ámbitos de la vida social. La polisemia permite ofrecer distintas explicaciones sobre las conductas, tanto individuales como colectivas, y sobre nuestros pensamientos no siempre valen las mismas explicaciones. Permite explicar como hacer ciertos artefactos u objetos, como hay que comportarse, como hay que pensar y porqué hay que hacer algunas cosas de cierta manera y lo que no se debe hacer o no está permitido, v.g., un ataque epiléptico se interpreta en diferentes contextos de diferentes maneras, así en la Edad Media al que 11 Antropología Simbólica sufría un ataque epiléptico se enviaba al a hoguera por creer que estaba endemoniado; - la polisemia ayuda a que la reproducción de las normas y los valores culturales de forma hegemónica… aunque también crean alternativas a la hegemonía (rechazar diferencial y un valor). estratificada La de polisemia rasgos explica culturales y la distribución subculturales y explica el modo como se relacionan, v.g., los principios femenino y masculino se asocian a la luna y al sol respectivamente, o a emoción y racionalidad, o a cuidado y protección… se establecen como una dicotomía. En definitiva, que haya acuerdo en una comunidad en que una cosa tenga tal significado, no significa que todos opinemos sobre ello igual, v.g., la bandera de la nación española para unos representa el nacionalismo opresor, para otros las excelencias patrias y para otros sólo simboliza el país. Los símbolos son polisémicos: todo tenemos un D.N.I. español, pero no interpretamos los símbolos de igual manera, sólo hay un código consensuado de significaciones. 5.- Simbolismo y lenguaje 5.1.- Simbolismo como propio del ser humano Las especies sociales no humanas no tienen dimensión simbólica (a tu mascota le da igual la bandera de tu país porque no interpreta los símbolos). Sólo los seres humanos tienen lenguaje simbólico, tal que así: a) animales no humanos: - "lenguaje"-signos - programación genética - prioridad de los instintos b) animales humanos: - capacidad de transmisión de ideas, de acumular experiencias colectivas. Resultados del aprendizaje, adaptación y cultura: - poder de "abstracción" y capacidad para dar "sentido" - capacidad para "neutralizar instintos": al hora de huir de un peligro tenemos en cuenta que huyan primero los niños o uno asume la castidad y la sublimación sexual por unos ideales (v.g., un sacerdote católico). La capacidad simbólica y la diversidad cultural son atributos específicamente humanos y en los animales equivale a la biodiversidad. Los seres humanos no sólo vivimos en sociedad, sino que producimos y reproducimos la sociedad en la que vivimos. 5.2.- Simbolismo y evolución humana (la hominización) La capacidad de comprender y aprender relaciones entre significantes y significados es una de las mayores diferencias entre los seres humanos y las otras especies animales. André fisiológicos Leroi-Gourhan en la (1964) hominización sostiene (posición que determinados erguida, cerebro, desarrollos rostro, mano, aparato fonador…), a través de una lenta evolución, han posibilitado dominios como la fabricación de herramientas, el habla o la elaboración de símbolos que 12 Antropología Simbólica "están neurológicamente vinculadas… por cuanto recurren en el cerebro al mismo equipamiento fundamental". Así, Ernst Cassirer (1953) dijo: "el hombre es un animal simbólico". Darwin nos hizo interesantes aportaciones sobre la evolución humana, continuadas por muchos neoevolucionistas. Vamos a plantear algunas ideas sobre la evolución (nos basaremos en el proyecto Atapuerca). La evolución de las especies es altamente azarosa, es decir, no sigue un criterio sino que se producen por el azar (errores que se dan en la cadena de ADN). El "Génesis" ha tenido un gran peso en nuestra cosmovisión y a día de hoy (2008) la corriente del "creacionismo" en EE.UU. ejerce la represión sobre los profesores críticos a ese paradigma e impide al alumnado reflexionar sobre otros paradigmas (o al menos, examinarse de otros). Esto impide tratar la evolución con criterio, siendo la capacidad de establecer significaciones fundamental para los seres humanos y obteniéndose ésta con la evolución. Nuestra especie (homo sapiens sapiens) no es el cúlmen de un proceso evolutivo desde producida por organismos la unicelulares, variabilidad de sino los seres que ha sido vivientes una que evolución nace en la casualidad. Nuestra historia empieza hace mucho tiempo… hace más o menos unos 60 millones de años. Hace unos 35 millones de años, aparecen los simios con posición frontal de los ojos (visión estereoscópica), lo que supone un amplio campo de visión (se puede calcular las distancias), cerebro grande, una capacidad olfativa reducida que da lugar a una representación del mundo en imágenes. Hace 25 millones de años aparecen los "hominoideos" que son simios antropomorfos: chimpancés, gorilas, orangutanes y gibones; estos tienen el fenómenos de la braquiación debido a la modificación de la estructura torácica, desarrollaron una gran capacidad de movimientos, se les acortó el pulgar con respecto a los otros dedos, se le redujeron las vértebras en la región lumbar, tuvieron ausencia de cola y posición erguida vertical del tronco. Hace 3 millones de años están los primeros homos debido al descenso de dióxido de carbono y al cambio climático; se da una pérdida de hábitat: ecosistemas más abiertos, nuevas especies (todo esto en África central)… por esto aparecen los primeros homínidos hace de 7 a 4.5 millones de años que fue cuando el chimpancé se separa y aparece el hombre. Fue en torno a los 3.5 millones de años cuando aparece el "australopithecus" (de varios tipos). Hay una discusión sobre si estos primeros homínidos desarrollaron la bipedestación. Arsuaga y Martínez (dos investigadores de Atapuerca) hablan de que la octava transición fue hace poco y es cuando las sociedades de primates pasan a ser humanas con un lenguaje articulado muy potente, marcando esta aparición la transición. En los años 60 y 70 hubo algunos avances en el estudio sobre los chimpancés (y también de otros primates) que indicaban que estos monos tenían unos códigos para referirse a unos u otros riesgos (serpiente, pantera, ave rapaz, etc.) y los chimpancés avisados actuaban de una u otra manera según el riesgo, de ahí que hubiera durante unos 10 o 15 años intentos de que esos grupos discernieran palabras humanas… y se consiguió, pero no las 13 Antropología Simbólica racionalizaban (sólo se daba respuesta-estímulo), de ahí que cesara la investigación. Las ragos distintivos de nuestra especie son: 1) cerebro muy desarrollado en volumen (esto no quiere decir mayor inteligencia porque ha habido especies de "homo" con un cerebro de mayor volumen que el de nosotros); 2) capacidad de fabricación de instrumentos y materiales diversos; 3) lenguaje articulado; 4) infancia prolongada dando lugar a un largo período de aprendizaje; 5) modo de caminar bípedo; 6) inteligencia y psiquismo. Otras especies como las de los chimpancés, gorilas y orangutanes tienen un gran volumen cerebral, un desarrollo más lento que el nuestro y utilizan objetos naturales como instrumentos (una rama pelada de hojas para introducirla por la entrada de un hormiguero y obtener así hormigas). La bipedestación y la postura erguida. La bipedestación es menos rápida que la braquiación para recorridos cortos pero ofrece mayor resistencia para recorridos largos. ¿Por qué se dio la bipedestación? cuando por el cambio climático los bosques perdieron gran parte de su masa forestal, los antiguos homos se vieron obligados a emigrar: lo más efectivo fue la bipedestación. Hay científicos que sostienen que esta posición disminuye la acción solar sobre la superficie corporal. Otra consecuencia positiva de la bipedestación fue que se liberaron las manos al no tener que apoyarlas en el suelo. La diversificación del homo: hasta hace pocos años, el "homo habilis" y el "homo erectus" (de 2 a 1.4 millones de años), luego se dio el "homo ergaster" (de 1.8 a 1.4 millones de años), con éste se dio un aumento del cerebro, también un toro supraorbital independiente, huesos nasales (aparición de la nariz), un acortamiento del esqueleto facial y una reducción en el tamaño de los morales. Luego está la cuestión del hombre de neandertal de que era una especie inteligente: usaba el fuego, enterraban a sus muertos, fabricaban útiles de cierta complejidad… ellos fueron una evolución paralela a la de nosotros y coexistimos en Europa. Estaban adaptados a las temperaturas de Europa (al frío, de ahí que tuvieran las piernas cortas y gruesas para retener mejor el calor) y tenían más desarrollados sus cerebros (en cantidad, no en calidad) que nuestra especie; homo sapiens y homo neanderthalensis coexistieron durante miles de años: dos especies inteligentes… pero los neandertales no hablaban (no tenían artísticos desarrollado de gran el capacidad aparato fonador), simbólica. Hoy en pero sí día sólo tenían hay elementos una especie humana, pero antes hubo más especies humanas que acabaron por desaparecer. El homo sapiens sapiens superó determinados obstáculos que los neandertales no pudieron superar; es posible que diferentes especies humanas tuvieran diferentes relaciones de colaboración (préstamos, etc.). Veamos la evolución del cerebro humano. Está la parte interna (materia blanca), los desarrollando axones, en los y la parte animales externa mamíferos o corteza solamente (córtex) que (neocórtex); se en va los 14 Antropología Simbólica verterbrados no mamíferos se da el paleocórtex. El cerebro lo dividimos en dos hemisferios y cada hemisferio se divide en cuatro lóbulos (frontal, temporal, parietal y occipital); el hemisferio izquierdo se encarga del lenguaje, de la mano derecha, de la capacidad de análisis… el hemisferio derecho controla la mano izquierda, capta la globalidad de los procesos… Hay dos grandes momentos en la expansión del cerebro: uno es con el homo ergaster y otro neandertales cambiara el (evolución la comunidad), con dieta que (más se desarrollo paralela de proteínas y diera una de nuestra nuestra grasas prolongada especie especie); lo que y esto ayudó dependencia de a la hace de que gestionar infantil y que los se una se aumentara la complejidad social. La expansión cerebral y la adaptación a la vida social dio lugar a la cooperación y competencia, tácticas y estrategias, alianzas de parentesco e interés, memoria e intuición de intenciones del prójimo (capacidad de anticipación) y representaciones mentales, valoraciones, actuaciones y, sobre todo, a pensar. Los sociales seres con humanos conducta formamos muy una flexible especie y por muy eso inteligente en de distintos primates sitios se desarrollan unos rasgos culturales diferentes a los desarrollados en otros lugares… se da lugar a la diversidad cultural. Veamos ahora la relación entre el lenguaje y el cerebro. Hay dos áreas en la corteza cerebral del hemisferio lateral izquierdo relacionadas con el habla: - el área de Broca: construcción y planificación sintáctica, mensajes y secuencias de movimientos musculares para la producción del habla; - el área de Wernicke: es el oído, o sea, la codificación y descodificación de mensajes. Estas dos áreas ya se desarrollaron con los primeros homo pero no tenían capacidad para hablar. Veremos los órganos responsables de la producción del lenguaje articulado. Hay unas cavidades del tramo superior respiratorio (denominado tracto vocal) que está compuesto por laringe, faringe, cavidad nasal y cavidad oral. Los mamíferos (y nuestros bebés) tienen la laringe en posición alta en el cuello; los seres humanos a partir de los 3 años de edad, se les sitúa la laringe en posición inferior del cuello, esto nos permite emitir sonidos (capacidad para hablar). ¿Por qué los bebés no tienen la laringe en posición baja? debido a que están en período de lactancia y la posición alta del cuello de la laringe es ideal para tomar la leche y respirar a la vez. A partir de los tres años, la laringe se baja y podemos o hablar o comer, pero no ambas a la vez porque podríamos ahogarnos (de ahí que se diga "comiendo no se habla"). 5.3.- Simbolismo y acción social El simbolismo no es exclusivamente el resultado de una evolución biológica, es también resultado de una interacción social. En esa interacción social hay dos clases de signos: - símbolos fundamentados en la comunicación (transmisión de mensajes) - símbolos fundamentados en la participación (formamos "parte de") 15 Antropología Simbólica 5.4.- Simbolismo y comunicación Veamos la relación entre el pensamiento y el lenguaje: la emisión y recepción de mensajes. En este sentido, el simbolismo tiene dos niveles: - Nivel I: - palabras (lenguaje hablado) - caracteres (lenguaje escrito) - otros códigos (lenguaje gestual, etc.) - Nivel II: - los conceptos (imágenes o representaciones mentales que ocupan el lugar de las cosas) El simbolismo pone en juego cosas que dicen cosas distintas: puede ser simbólico un pañuelo que llevan puesto, la estética, un silencio… una campaña electoral es puro simbolismo (v.g., las canas que le tiñeron en el cabello a Felipe González en las elecciones que ganó el PSOE por primera vez, eran un símbolo que remitía al concepto de que él no era un advenedizo de última hora). La política es un laboratorio magnífico para el estudio de los símbolos (es la manipulación de las conciencias). Lo mismo lo es la publicidad: ésta trata de venderte algo que te da chispa en la vida: Nestlé te da felicidad, tal coche te da triunfo, el tema político te vende ideas, principios e identidades. Pero la eficacia del simbolismo es contrarestada por la AMBIGÜEDAD (el "gol" en un partido de fútbol es decepción para unos y alegría para otros). No obstante, el simbolismo mantiene el sentido de pertenencia. 5.5.- Simbolismo y participación Hay una relación entre los valores, modelos y símbolos: la defensa de la familia es un valor y se concreta en modelos distintos (el modelo dominante de familia en nuestra sociedad es un padre, una madre, los niños, los abuelos… pero hay otros modelos como las familias monoparentales, las familias homosexuales…); en momentos de crisis el modelo dominante de familia resurge (en nuestra crisis económica el Gobierno tomó la decisión de inyectar dinero a los bancos para que éste llegue a las familias en forma de préstamos, etc.). Esta relación entre valores, modelos y símbolos da lugar a unos tipos de símbolos: - símbolos de solidaridad: símbolos de etnia y nación (la bandera de España con el toro negro de Osborne), o símbolos locales (la Giralda en Sevilla, v.g.), los partidos políticos también tiene una eficacia simbólica (consignas, carteles, líderes, lemas… cuando Mariano Rajoy, actual líder del PP, dice "los españoles de bien" los toma como representación de España… pero queda mucha gente fuera, puesto que "los españoles de bien" son los que comulgan con su ideología política), las asociaciones (v.g., el volver a casa por Navidad tiene una gran eficacia simbólica en la que se reúne la familia); - símbolos de jerarquía: rango y poder (se ve en el ejército: una mula provoca un accidente y la mula es "arrestada"… también los galones son símbolos de jerarquía y poder), clases, estratos, prestigio (ir en una zona asfaltada con un cuatro por cuatro es símbolo de poder económico e 16 Antropología Simbólica indica la pertenencia a una determinada clase social), burocracias (¿tienes secretaria? eso indica algo…). - símbolos del pasado: origen, historia, identidad, memoria colectiva, personajes, fechas, sucesos, mitología; - símbolos religiosos y mágicos: orden sobrenatural, distinciones, solidaridad mística, ceremonias, magia, religión, magia y sociedad. Todos estos símbolos en el papel de enculturación de los niños es para el fundamental: todo esto refuerza la pertenencia a determinados grupos. 5.6.- Relaciones entre la Lingüística y la Antropología La semiología es parte del estudio del lenguaje, pero antropólogo el lenguaje es sólo una parte del universo simbólico. Desde la Lingüística se han hecho muchas aportaciones a la Antropología, pero a veces han sido los antropólogos los que directamente se han apoyado en términos, conceptos y teorías Lévi-Strauss y el lingüísticas para estructuralismo). elaborar La sus Lingüística propias se teorías considera (v.g., la más científica de todas las ciencias sociales por su enfoque formal: trata los elementos del lenguaje independientemente del contexto cultural donde se desarrollan, lo que permite estudiar las estructuras y relaciones internas que pueden tener un carácter universal. Hasta los años sesenta no se consolida la Antropología lingüística como campo independiente, aunque desde el principio de la Antropología se buscó la relación entre el lenguaje y la cultura. Basil Borstein, alejándose del enfoque formal de la Lingüística, estudió las interdependencias entre el lenguaje y el contexto sociocultural en el que se produce. Analizó la relación entre lenguaje y clase social descubriendo que la estructuración polisémica de sus elementos simbólicos modula la acción y las posibilidades futuras del individuo: lo códigos más elaborados que usan las clases pudientes con más formación, tienen mayor grado de abstracción, implican más racionalidad en la acción y los individuos son más independientes, capaces de modificar o alterar su conducta. Los códigos más restringidos (los de las clases populares) son más concretos, están ligados a la acción y los individuos son más sumisos, responden mejor al binomio orden/castigo. Ferdinand sintagmáticas diferentes estudio de relacionan de y las se paradigmáticas líneas estas Saussure de trabajo. relaciones culturas centró del en lenguaje Apoyándose sirven desde el para los estudio que siempre buscar puntos de de fueron en el las origen aspectos elementos vista relaciones de formales, universales estructuralista dos el que o funcionalista: - el estructuralismo se apoya en el análisis de las relaciones sintagmáticas del lenguaje, las relaciones de continuidad en las que una palabra adquiere su significado por la posición que ocupa frente a otras, por el contexto en que se encuentre, así, v.g., la palabra "línea" adquiere diferentes significados según el contexto en el que esté (línea dibujada, frontera, verso, trama, estilo, etc.); 17 Antropología Simbólica - el funcionalismo se basa en las relaciones paradigmáticas que son relaciones de oposición, donde se definen los conceptos por lo que no son, al margen de donde se encuentren o con quien se enfrenten. La fonética es otro de los elementos formales que más ha influido en la Antropología. Pike en 1942 propone que se complemente la descripción de una cultura desde el punto de vista del observador y del observado (etic y emic). Desde el funcionalismo británico también era igualmente importante distanciarse del resto de trabajos que se hacían en Norteamérica. Malinowski, antropólogo funcionalista británico, fue el primero en conceder gran importancia al aprendizaje del idioma nativo, en el estudio de las culturas. Considera el lenguaje como un sistema de elaboración y creación de relaciones con la vida, no sólo era un sistema de comunicación, es uno de los componentes más básicos de la cultura y uno de sus grandes mecanismos de transmisión por lo que su aprendizaje permitía entender la cosmovisión de un determinado pueblo desde su propia cultura. Malinowski estaba muy interesado en ocuparse de temas que lo alejaran de otras disciplinas para conseguir el reconocimiento de la Antropología como ciencia independiente y se distanció de referentes que pudieran oscurecer su protagonismo. cuando se Escribió hizo un tratado demasiado sobre popular, sexualidad, igual pero que abandonó procuró el tema alejarse del psicoanálisis. Trató de desarrollar una teoría antropocéntrica del lenguaje en el segundo tomo de su libro "Los jardines de coral y su magia" (1935). Destacó la importancia de los contextos o las situaciones en las que las palabras adquieren sentido y clasificó las lenguas diferenciando las dedicadas a la comunicación, como todas las occidentales, de las dedicadas a la acción donde las palabras tienen el poder de hacer cosas (palabras mágicas, maldiciones…). Buscaba bases más sólidas donde se tuviera en cuenta los contextos culturales y porque no creían en la universalidad de los símbolos. El particularismo histórico de Franz Boas con un enfoque descriptivo inventa la Antropología de la salvación que, fingiéndose el lenguaje como elemento descriptivo, pretende recopilar toda la información posible de culturas en vías de extinción. Usaba informantes nativos a los que adiestraba en la trascripción de la lengua. Los seguidores de Boas se centran en el análisis de la cultura y personalidad y las interrelaciones deterministas con el lenguaje. La hipótesis de Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf no busca estructuras lingüísticas producen universales, diferentes formas sino de que plantean pensar: que relaciona las la diferentes forma de lenguas pensar y la estructura lingüística. La manera en la que los hablantes conciben el mundo de sus experiencias está determinada por sus estructuras gramaticales y otras características del propio lenguaje. No busca la universalidad de enfoques formalistas, considera que son las diferencias en el lenguaje las que origina las diferencias en el pensamiento, en la concepción de la realidad e incluso en el empleo de la imaginación y la capacidad creativa centrando su estudio de las diferentes estructuras lingüísticas del tiempo (hoy, mañana, ahora, 18 Antropología Simbólica después, ya…), v.g., el lenguaje sexista propicia la continuidad de los roles sociales. A la hipótesis de Sapir y Whorf se le hace la siguiente crítica: 1) el contenido simbólico de lo que se piensa, se hace o se siente resulta difícilmente verbalizable y las formas de relacionarse no se reducen a la comunicación verbal: son necesarios otros medios de expresión y comunicación; 2) determinados usos lingüísticos y sus asociaciones simbólicas forman conjuntos separados dentro de una misma cultura (la emoción es la que diferencia muchas veces un contexto de otro, no la estructura del sistema). Con el interaccionismo simbólico (funcionalismo estadounidense), el estadounidense Mead fija su mirada en lo que rodea al lenguaje (lo que no es estrictamente lenguaje). Define la cultura por la capacidad de simbolización para entender la propia cultura, no por el sentido ni las interpretaciones o la finalidad subjetiva del lenguaje, gesto o actitudes. Para Mead, los símbolos son artefactos materiales (sobre todo los lingüísticos) y como la capacidad de simbolización es universal podremos buscar las normas que regulan o la conducta de y entre los individuos. 6.- Principales corrientes teóricas en el estudio de lo simbólico 6.1.- Conceptos epistemológicos Antes de ver las principales corrientes teóricas, debemos repasar unos determinados conceptos epistemológicos: ¿qué es teoría? veamos unas cuantas definiciones: - teoría: "conjunto sistematizado de enunciados o leyes que configuran un modelo riguroso de explicación o interpretación de un determinado fenómeno, de sus causas o de los principios que lo rigen". Rubio y Varas (1999) afirman: "las teorías son sistemas conceptuales para la interpretación de la realidad o de una parte de ella. Están constituidas por conceptos relacionados entre sí que a su vez forman leyes que configuran una abstracción de la realidad". Definición de Mario Bunge (1983): "Las teorías son tejidos de leyes por medio de las cuales entendemos y preevemos los acontecimientos". Luego Wartofsky: "las leyes son generalizaciones efectuadas sobre la base de un número, normalmente elevado, de casos particulares que muestran cierta regularidad y uniformidad en la asociación de determinadas propiedades". Ahora podemos comprender porque hay teorías económicas (explican los procesos de producción, intercambio y consumo), teorías del conocimiento (como el conocimiento científico difiere del conocimiento común, donde existe el sujeto y el objeto de ahí se deriva el plano sujetivo y el plano objetivo…). Mas conceptos epistemológicos: - hipótesis: enunciados explicativos provisionales sobre un hecho o acontecimiento, fundamentados en un sistema teórico; 19 Antropología Simbólica - conceptos: ideas, como elementos últimos del pensamiento, distinto de la imagen y de su posibilidad o imposibilidad de representación. Pensamientos expresados con palabras. 6.2.- Corrientes teóricas del simbolismo 6.2.1.- Paradigmas En el simbolismo: s. XIX con Tylor reconstrucción de se estudió los a estadios través de la del evolucionismo EVOLUCIÓN MENTAL el HUMANA (salvajismo, barbarie y civilización). Tylor fue acusado por Burrow (años 60 del s. XX) de intelectualismo y etnocentrismo. Se produjo un avance con el funcionalismo y un declive en el estudio del simbolismo: sólo interesaba el parentesco y la política frente a la religión como objeto de estudio. Se originó en Gran Bretaña a comienzos del s. XX y se centra en las funciones interrelacionadas; intenta recurrentes indagar en la de costumbres FUNCIÓN de e una instituciones institución para comprender sus orígenes. En este paradigma encontramos a Malinowski: - Bronislaw Malinowski (1884/1942) fue doctor en Filosofía, Física y Matemáticas. Su trabajo de campo se centró en las Islas Trobiand (Nueva Guinea, 1915/1918); allí estudió el sistema de intercambio del anillo Kula (aspectos mágicos, religiosos, sociales y comerciales). Luego realizó unos estudios africanos junto a Radcliffe-Brown (1934) y en el Valle de Oxaca (México, 1942/1942). ¿Cuál es, para él, el objetivo de la etnografía? "el objetivo final (…) es comprender el punto de vista del nativo, su relación con la vida, entender su visión del mundo". Sus tres obras más destacadas son: "Las Islas Trobiand" (1915), "Argonautas del Pacífico Occidental" (1922) y "Magia, ciencia y religión. Las dinámicas del cambio cultural" (1961). Otra visión del funcionalismo es el estructural-funcionalismo y en este tenemos a Radcliffe-Brown que se centra en la contribución del bienestar biológico y psicológico de los individuos para el mantenimiento del sistema social (esa es la principal función). Radcliffe-Brown estaba muy influenciado por Durkheim (estructuralismo). Luego surgió la escuela norteamericana de Cultura y Personalidad con pretensiones universalizadoras partiendo de Freud y desde una visión etnocentrista. Esta escuela se originó a mediados del s. XX y fue desarrollada por dos discípulas de F. Boas: Ruth Benedict y Margaret Mead. Se centran en las formas psicológicas del funcionalismo que relacionan creencias y prácticas culturales con la personalidad del individuo, además, la personalidad del individuo con las creencias y prácticas culturales. Por simbolismo: último se dio instituciones, una reorientación sistemas sociales, del funcionalismo rituales y hacia creencias. el Aquí encontramos a Max Gluckman con su estudio de los ritos reales swazi y a Victor Turner con "Símbolos del ritual ndembu" (la continuidad de la vida social ndembu residía en sus rituales y en las ideas y valores que expresaban). 6.2.2.- Escuelas Las escuelas se nutren de los paradigmas. Hay cinco escuelas básicas de aproximación al estudio del simbolismo. Seguiremos el esquema propuesto en la 20 Antropología Simbólica obra "Antropología Simbólica. Teoría y etnografía sobre religión, simbolismo y ritual" de Jaume VALLVERDÚ (2008): Antropología filosófica (el ser humano como animal simbólico) - Ernst Cassirer (1874/1945): es un filósofo y su preocupación fundamental es la naturaleza del lenguaje y la función de la mente humana; ve el universo simbólico formado por lenguaje, mitos, arte y religión. Entiende al ser humano como un animal simbólico y racional, así como el pensamiento simbólico y la conducta simbólica como rasgos característicos de la vida humana. - Leslie White (1900/1975): es un neoevolucionista, es decir, revisa críticamente el pensamiento evolucionista del s. XIX y lo vuelve a desarrollar. Distingue entre naturaleza (señal) y cultura (símbolo), donde para él el "símbolo" es la unidad básica de la conducta humana. Sostiene que la diferencia entre la mente humana y la mente no humana es de clase y no de grado, es decir, la diferencia con los animales es cualitativa y no cuantitativa. Para él, la forma de expresión simbólica más importante es el lenguaje. ¿Qué entiende por "simbolizar"? traficar con significados no sensoriales; ¿qué entiende por "cultura"? "la clase de cosas y acontecimientos que consideradas en extrasomático". cultura? los en un contexto humanos se dependen manifiesta de simbolizar, ¿Cómo en las se en cuanto manifiesta creencias, en la los conceptos, en las emociones y en las aptitudes, se aprecia también en la interacción social entre los seres humanos y, por supuesto, en los objetos materiales que rodean la interacción social entre seres humanos (White es materialista). Psicología del inconciente - S. Freud (1856/1939): se centra en el símbolo dentro del mundo subjetivo-individual. El simbolismo individual lo trata con intención terapéutica, así desarrolló su psicoanálisis (aspectos de su teoría de la mente y análisis simbólico). Freud ve un significado escondido en los símbolos (simbolismo insconciente). Sus dos obras que nos interesa: "Introducción al psicoanálisis" y "La interpretación de los sueños". Entiende el símbolo como identificaciones inconcientemente reprimidas que ayudan paciente a de escapar la del represión sufrimiento (símbolos y su objetivo ocultos). Para es él, liberar la al relación simbólica une al elemento onírico y su traducción. Jones dice de Freud que sólo lo reprimido tiene necesidad de ser simbolizado. - E. Sapir (1884/1939): es un antropólogo influenciado por Freud. Para él, el lenguaje es el fenómeno cultural por excelencia. La hipótesis de Sapir-Whorf sostiene que la lengua determina fuertemente el pensamiento distingue del hablante entre símbolos (relación de entre referencia (el lengua habla, y cultura). la Sapir escritura, el código telegráfico…) y símbolos de condensación (cualidad emocional, idea retomada por Douglas y Turner) - C. G. Jung (1875/1961): es un discípulo de Freud. Habla de un inconciente personal y una inconciencia colectiva (simbolismo ritual). 21 Antropología Simbólica Distingue entre "signo" (expresión abreviada de una cosa conocida) y "símbolo" (expresión de un hecho relativamente desconocido). Sostiene que todos los seres humanos tienen tendencias innatas a formar símbolos generales o arquetipos (origen colectivo universal). Sociología del conocimiento (la sociología del conocimiento estudia el simbolismo del grupo, al contrario que el psicoanálisis que estudia el simbolismo individual) - E. Durkheim (1858/1917): tuvo una especial trascendencia en el estudio del simbolismo: tradiciones estructuralista y simbolista; muestra interés por el simbolismo de grupo (armonía individuo-sociedad). Estudió las representaciones colectivas: símbolo totémico como vía de cohesión e identificación (incluso sacralización) del grupo. Ve en el simbolismo la dimensión colectiva. Entiende la religión como un sistema simbólico: mantiene simbolismo es la sentimientos dimensión y valores colectiva sociales. fundamental: Para él, el reproducción del conjunto social. En definitiva, Durkheim se centra en los símbolos como mecanismos de cohesión de los grupos sociales, de hecho, en su estudio sobre el culto totémico destacaba la importancia del tótem para una determinada comunidad (de identificación colectiva o pertenencia al grupo). - M. Mauss y Radcliffe-Brown: siguen la tradición estructuralista y simbolista. Se centran en la dimensión social del simbolismo (siguen en esto a Durkheim). De estos surgen dos tipos de escuelas: la escuela estructural francesa donde se delimitan estructuras o modelos formales subyacentes simbolistas en sistemas simbólicos norteamericana y particulares, británica donde se y toma las la escuelas estructura social como base de los códigos simbólicos. Filosofía del lenguaje y estudio de los signos - C. S. Peirce (1839/1914): su figura se encaja en el pragmatismo norteamericano. En el pragmatismo norteamericano y en la semiótica se da una clasificación representación de convencional los signos que (entendiendo refiere a un por objeto): signo 1) la icono (relación de semejanza, v.g., un ejecutivo agresivo y el estrés); 2) índice (relación de efecto y causa, v.g., humo y fuego); 3) símbolo (no existe relación, siendo una asociación compleja y convencional, un ejemplo de ellos son las palabras). Peirce observa que los símbolos están sujetos a tres condiciones: 1) representar un objeto o cosa representable; 2) debe ser una representación de una forma representada y realizable; 3) debe ser traducible a un lenguaje o sistema de símbolos. Realiza una distinción muy importante: 1) retórica general (leyes generales símbolos); 2) de lógica relaciones (leyes de los generales símbolos de en otro relaciones de sistema símbolos de a objetos o cosas); 3) gramática general (leyes generales de relaciones de símbolos a formas representables). 22 Antropología Simbólica - James, Dewey, Mead: se encuentran en la corriente semio- pragmática. Entienden el aprendizaje como la reorganización perceptiva del campo cognitivo del sujeto. - Ch. Morris (1901/1979): distingue tres dimensiones que debemos tener en cuenta: 1) dimensión semántica (el signo en relación con lo que significa); 2) dimensión sintáctica (el signo susceptible de ser insertado en secuencias de otros signos); 3) dimensión pragmática (el signo en relación con sus orígenes, destinatarios, su uso…). Distingue dos clases de signos: 1) símbolos (signo que sustituye algún otro signo); 2) señales (aquellos signos que no son símbolos). - Ferdinand de Saussure (1857/1911): habló de la arbitrariedad del signo lingüístico (débil relación entre el significante y el significado en el caso de los símbolos): "lo característico del símbolo es no ser nunca completamente arbitrario; no está vacío, hay un rudimento de lazo natural entre significante y significado". Entiende la semiología como la ciencia que estudia la vida de los signos en la vida social. Su análisis lingüístico estructural se basa en que el valor de un signo viene determinado por su posición dentro de un sistema de relaciones (la oposición entre términos marcados y términos no marcados). Lévi-Strauss tomará la perspectiva semiótica de Saussure en el estudio de los mitos. - Umberto Eco (1932-¿?): realizó un análisis sobre el proceso de comunicación en el ámbito del estudio de los signos. Aun compartiendo la idea de "el hombre como animal simbólico", mantiene una débil distinción entre signo y símbolo; entiende el símbolo como un elemento de la secuencia de la comunicación fuente-emisor-canal-mensaje-destinatario. Comunicación y cultura - Edmund Leach: entiende la comunicación como un proceso continuo y complejo con componentes verbales y no verbales. Da importancia al conocimiento del código. Para él, la comunicación humana y las acciones expresivas están a través de señales, signos y símbolos, donde se originan en el receptor y su interpretación es llevada a cabo por el receptor. En cuanto a los símbolos distingue dos tipos: 1) símbolos estandarizados (socialmente aceptados y son públicos, v.g., la bandera), dentro de estos (semejanza distingue buscada: a su cartografía) vez y otros los dos como son convencionales los iconos (arbitrarios: serpiente y el mal); 2) símbolos individualizados (son metafóricos, y pueden ser particulares como los sueños o íntimos como la poesía). Establece una dicotomía entre signo/símbolo, donde el signo es la relación intrínseca, metonímica (efecto por la causa) y el símbolo es la relación metafórica, el sentido figurado. - J. W. Fernández: se centra en el estudio de la conducta simbólica a través del estudio de las metáforas. Ve en las señales, los signos y los símbolos una relación dinámica y evolutiva dentro de la cultura y de la experiencia individual. 23 Antropología Simbólica - Lakoff y Johnson: su visión parte de un ángulo lingüísticocognitivo. Le interesan las metáforas del lenguaje cotidiano, la red compleja e interrelacionada. Por tanto, hablan de la visión del mundo del hablante y de los conceptos metafóricos y de la experiencia natural (comprensión inmediata). 6.3.- La Antropología Simbólica La Antropología Simbólica es un término que caracteriza tanto a un movimiento intelectual de las décadas de 1970 y de 1980 como a un método antropológico. La interpretación del simbolismo per se no es nueva. Probablemente es tan antigua como la literatura. Además, era tema crucial para la primera generación de antropólogos del s. XIX. Edward B. Tylor (1871), v.g., basó una reconstrucción de los estadios de la evolución mental humana en lo que por entonces se sabía acerca de las "religiones primitivas", es decir, de cualquiera religiones de las mundiales. que Con interpretaciones de influido por tendencia supuesto de la que Tylor la quedan la al margen perspectiva son ingenuas racionalista complejidad de y de las del puñado de contemporánea, no etnocéntricas. su época, llamadas obstante, Ingenuas Tylor religiones las se basó primitivas las porque, en el proviene simplemente de una lógica eficiente: respuestas erróneas a cuestiones sobre fenómenos reales. El programa de Tylor se denomina a menudo intelectualista en sentido derogatorio, pero J. W. Burrow lo expresó mejor: "la sociología del error" (1966). Las interpretaciones de Tylor son etnocéntricas porque no vio la necesidad de explorar otras culturas; por el contrario, creyó que podía penetrar directamente en la mente del "hombre primitivo", de donde que su enfoque se denomine también "empático", de nuevo con sentido derogatorio. Hacia mediados del s. XX declinó el interés por el simbolismo ante el avance del funcionalismo. El nuevo paradigma destacaba tópicos sociológicos, como el parentesco y la política, a expensas de la religión. Más aún, los antiguos estudios evolucionismo simbólicos del funcionalistas s. XIX, aparecían empeñados por su asociación paradigma que el como R. Radcliffe-Brown, británicos, A. funcionalismo con condenaba. se veían el Los como constructores de una nueva ciencia de la sociedad, y desconfiaban de la manera en que Tylor y sus contemporáneos se habían movido en el terreno de lo exótico. El interés por el simbolismo pervivió sólo donde el funcionalismo no logró ganar ascendencia, y en particular a través de la escuela norteamericana de Cultura y Personalidad, algunos de cuyos miembros tenían una formación psiquiátrica. Sin embargo, su predisposición a las teorías universalizadoras de Freud obstruyó la interpretación culturalmente específica y tendió a perpetuar el etnocentrismo de los evolucionistas. No obstante, en una vertiente importante, el funcionalismo abrió el camino a la Antropología Simbólica con su insistencia en el holismo. Donde los antropólogos del s. XIX habían hecho de las costumbres populares un raro fenómeno al desgajarlas del contexto cultural propio, los funcionalistas trataron de extraer sentido devolviéndolas a su medio natural. Eludieron el etnocentrismo por esperar que las instituciones fueran inteligibles sólo como 24 Antropología Simbólica partes de sistemas sociales enteros, que es lo que hace la Antropología Simbólica en lo que se refiere al ritual y a las creencias. Por consiguiente, no hubo ruptura radical entre el funcionalismo y la Antropología abandonado Simbólica. del todo. Además, Max el Gluckan interés describió por la aspectos religión muy jamás fue interesantes del ritual, aun en calidad de archifuncionalista, v.g. en su estudio de los ritos reales swazi (1954). Una revisión de T.O.B. Beidelman (1966) demuestra convincentemente de qué manera pueden diferir entre sí los enfoques simbólico y funcionalista. El puente entre ambos enfoques lo tendió sobre todo Victor Turner, discípulo de Gluckman, que inició su estudio de los ndembu del noroeste de Zambia explorando aspectos de la organización social, que juzgó intratables en razón de la inestabilidad de los poblados ndembu. Gradualmente se dio cuenta de que la verdadera continuidad de la vida ndembu residía en sus rituales y en las ideas y valores que expresaban. Para llegar a ellos creó o adaptó métodos de interpretación ópticamente descritos en su ensayo "Símbolos del ritual ndembu", publicado por vez primera como una colección (Gluckman, 1964) y más tarde como capítulo de su obra más leída: "The forest of symbols" (1967). Turner enumeró tres fuentes de información relevante: 1) forma externa y características observables; 2) interpretaciones ofrecidas por especialistas y legos; 3) contexto pertinente, delineado principalmente por el antropólogo. Para llegar a sus interpretaciones Turner se movió constantemente entre esas fuentes, que comparó interpretación alcanzada cuando sentido revela y contrastó. con en un caudal otro El de contexto; punto clave datos gana era un reside valor proceso en de que una convicción inductivo que genuinamente buscaba desvelar los significados ndembu, de donde su poder y atractivo. Al propio tiempo, el modo operacional de Turner readmite el comparativismo con el contexto pertinente, donde los contextos pertinentes pueden incluir ritos similares de otras culturas, quizás en los antípodas. Pero no se trata de una reversión al simbolismo universal, porque cualquier interpretación importada debe ser confirmada por los detalles precisos de lo que ocurre en esto ritos particulares. 6.3.1.- Objeto de estudio El objeto de estudio es el símbolo (verbal y no verbal) y la cultura como sistema de símbolos y significados compartidos. El simbolismo pensamientos o entiende conocimientos los que símbolos se adquieren como expresiones mediante el de ideas, aprendizaje, la praxis y las ejercitaciones simbólicas. ¿Cuáles son las propiedades de los símbolos? son: - capacidad de penetración en la vida humana - multiplicidad de sentidos (sentimiento, impresión, intención…) - multiplicidad de significados (conceptual, objetivado…) - sistema construido, variable, contextual - dimensiones intelectual y emocional para miembros de una cultura 25 Antropología Simbólica Todas las actividades humanas implican simbolismo. Jaume religión, Vallverdú simbolismo ("Antropología y ritual", Simbólica. Teoría Barcelona, 2008) UOC, y etnografía dice: "los sobre símbolos hacen posible que el hombre recorra el trayecto de un mundo sentido a un mundo con sentido". Debemos tener claro lo que es la capacidad simbolizadora: potencial de configuración, recreación, interpretación y transformación de lo que nos rodea. 6.3.2.- Antropología Cognitiva & Antropología Simbólica La Antropología Cognitiva es el estudio del CONOCIMIENTO cultural en el CONTEXTO social (estudia la estructura cognitiva). Se centra en los aspectos intelectuales y racionales de la cultura y en los procesos de la conceptualización humanos. La Antropología Simbólica estudia los símbolos como EXPRESIÓN de la ESTRUCTURA COGNITIVA de las culturas. Así, se centra en los procesos de ASOCIACIÓN SIMBÓLICA en el COMPORTAMIENTO individual y colectivo. Estudia los rituales y otras estructuras del PENSAMIENTO FIGURATIVO. Así, la Antropología Cognitiva y la Antropología Simbólica convergen al tener en cuenta ambas la percepción, la conceptualización, la simbolización, el objetivismo y el subjetivismo y entender a los seres humanos como productos sociales que son a la vez productores sociales. Clifford Geertz sostiene: "la Antropología no es una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa que persigue el significado de la acción simbólica". Paul Ricoeur sostiene que la "mediación simbólica" está presente en toda acción humana y es necesaria para los procesos de objetivación de la realidad social. Podemos concluir este estudio de la Antropología Simbólica con la siguiente afirmación de Carlos Reynoso: no existe un dogma ni una ortodoxia simbólica, sino un conjunto variado de paradigmas que son: - cognitivo o psicológico: procesos psicológicos de simbolización (Psicología Cognitiva); - expresivo o retórico: expresión simbólica en su forma más amplia: arte (Teoría del Arte); - posicional o sintáctico: orden en la combinación de símbolos (estructuralismo); - semiótico o comunicacional: el símbolo como signo, se centra en el sistema, el código y la interacción (Teoría de la comunicación); - hermenéutico o criptológico: símbolo como portador de significado (Filosofías comprensivas: Max Weber); - sociológico o interaccional: símbolo y estructura social (Estructuralfuncionalismo); - holístico: símbolo y contexto total (Ecología Cultural y Neoevolucionismo). 26 Antropología Simbólica BUXÓ, M. J. Prólogo a Sperber, D. "El simbolismo en general". Promoción Cultural. Barcelona, 1978. 1.- Introducción El simbolismo básicamente tiene dos tradiciones: - Antropología Estructural: escuela francesa (Lévi-Strauss) - Antropología Simbólica: escuela norteamericana y británica (Clifford Geertz) Dan Sperber lo que hace es una propuesta alternativa, una síntesis: la Antropología Cognitiva. Esta alternativa es producto de: - premisas y principios de ambas tradiciones; - evolución de dos fenómenos: énfasis diversos producidos por la especialización y la interdiscipliariedad (una explicación del fenómeno humano en su totalidad: unidad sistemática biológica-ecológica- cultural). La Antropología Cognitiva es una aproximación interdisciplinaria con dos ámbitos: uno biológico y otro cultural. Su objeto de estudio es la naturaleza de la mente y la relación entre la mente y la cultura. La Antropología Cognitiva es, en definitiva, una síntesis paradigmáticasistemática sobre el ser humano para aproximarnos a la naturaleza y relaciones ser humano-ambiente físico y social. La Antropología Cognitiva es la superación de la mistificación de la realidad humana, de la epistemología antropocéntrica y de la dicotomía naturaleza-cultura. Es también, la Antropología Cognitiva, la superación de las visione reduccionistas sobre la sociedad y la cultura (v.g., Durkheim sólo tenía en cuenta lo social). 2.- Lévi-Strauss, Noam Chomsky y la propuesta de Sperber El estructuralismo holístico: rasgos de Lévi-Strauss invariables consiste (universales) bajo en los un conocimiento hechos empíricos registrados con la etnología. En su obra "Las Estructuras elementales del parentesco" (1969) sostiene una realidad universal, colectiva, interna de base naturalista. Afirma un cerebro inconciente (materialismo trascendental) y la comprensión antropológica se realiza a través del conocimiento de esa estructura inconciente de la mente humana. Noam Chomsky originó la lingüística generativa: el problema es definir lo estrictamente innato. De estas dos posiciones, la de Lévi-Strauss y la de Chomsky, Dan Sperber sostiene en su "L'Unité d l'Homme" (1974) que Lévi-Strauss se queda en los límites de lo social y que tanto Lévi-Strauss como Chomsky no van más allá de los principios reguladores del cerebro infraestructural, por lo que confunden lo adquirido y lo natural. Dan construye, Sperber sostiene transforma y que la mente reprograma: esta no es es la un disco línea duro, de los sino que estudios biocognitivos de Dan Sperber. En definitiva, la Antropología Cognitiva sostiene la variabilidad cultural dentro de "lo pensable posible", las potencialidades y restricciones 27 Antropología Simbólica de la mente humana y el equipo mental humano, que no es determinante, sino instrumental. ¿Cuál es determinante contribuye, opcional: la diferencia es cuando A que suma, así lo determinante es entre A lo porque determinante B es determinante es el B, es equipamiento y e lo instrumental absoluto mental instrumental? y lo (Freud) es lo que instrumental y lo social (Durkheim). Sperber no inventó la diversidad cultural, pero sí la refuerza: tenemos capacidades estructurales similares que se desarrollan de una u otra manera según las variables, lo que origina la diversidad cultural matizada por la experiencia individual (todo esto ha sido un duro y hostil debate a lo largo del s. XX). Debemos tener en cuenta los dispositivos mentales humanos y las culturas como sistemas de conocimiento y significación. La propuesta de Sperber cuya posición es neoestructuralista es elaborar una teoría cognitiva sobre el simbolismo. 3.- Contraste de la posición de Sperber respecto a las aproximaciones semiológicas 3.1.- Tradición freudiana vs. Sperber La tradición freudiana entiende el simbolismo como código inconciente. Fue criticado por Lévi-Strauss: peca de historicismo e individualismo, una concepción del inconciente donde pesa más el contenido que la forma y, además, generaliza sin atender a las especifidades culturales. Dan Sperber realiza la siguiente crítica a la tradición freudiana: "no es posible asimilar la estructura del discurso psicoanalítico a las estructuras de los lingüistas y por ello se reconocen solamente significantes, símbolos y leyes inmanentes que los articulan". 3.2.- Tradición representada por Lévi-Strauss vs. Sperber La tradición representada por Lévi-Strauss entiende la cultura como un sistema de símbolos compartidos (creaciones acumulativas de la mente). Lo que interesa a esta tradición es conocer los principios mentales que generan elaboraciones culturales (lenguas, mitos, símbolos…). La crítica de Sperber sostiene que se trata de modelos sin objeto. Sostiene un rechazo al estructuralismo ortodoxo el cual sostiene una mecánica deductiva de los social a lo mental. 3.3.- Tradición de la Antropología Simbólica vs. Sperber La tradición de la Antropología Simbólica (Geertz, Schneider, Turner, Wilson y Sahlins) significados concibe compartidos. El las culturas significado como del sistemas símbolo se da de con símbolos la y praxis simbólica. Turner sostiene que hay significados de los cuales los propios nativos no son concientes; el significado tiene origen en la organización de las instituciones y no en la mente humana. Esta escuela sostiene tres niveles de significación simbólica: - significación exegética - significación operacional - significación posicional 28 Antropología Simbólica La crítica de Sperber a la Antropología Simbólica es que su principal problema es aproximar uso y exégesis, donde la exégesis no es una interpretación, sino un desarrollo que debe ser interpretado (la definición de exégesis es: explicación, interpretación, especialmente de los libros de la Sagrada Escritura). En definitiva, se debe determinar lo que está bajo la apariencia de "lo natural". Turner realiza, a su vez, una crítica a Sperber: Sperber muestra desinterés por la exégesis nativa. 3.4.- Posición de Sperber (según Buxó) La posición de Sperber la resumimos en la siguiente síntesis: 1.- la interpretación del fenómeno simbólico no es una significación; 2.- no interpretar fenómenos simbólicos a partir del contexto, sino el contexto a partir de los fenómenos simbólicos; 3.- el simbolismo como expresión de una cultura común, sin excluir diferencias de interpretación individuales; 4.- conocimiento simbólico: lo innato, lo cultural y lo individual; 5.- el simbolismo como sistema cognitivo y no semiológico: - el código no es igual para todos ni define exhaustivamente todos los mensajes; - simbolismo: independiente de la verbalización, pero dependiente de la conceptualización; - los símbolos no significan por sí mismos, sino porque representan conocimiento. "El conocimiento simbólico no es conocimiento de las cosas o palabras sino de la memoria de las cosas y las palabras"; - simbolismo, construcción del conocimiento y funcionamiento de la memoria; - la comunicación no permite predecir la estructura del simbolismo; 6.- dispositivo simbólico: formas universales de focalización (campos de evocación diferentes y variables entre distintas sociedades y dentro de una misma sociedad). 29