platón - Filoranca

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Historia de la Filosofía - 2º Bachillerato
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
PLATÓN
BIOGRAFÍA Y OBRAS
Platón nació en Atenas probablemente el año 428 o el 427 a. c. de familia perteneciente a la aristocracia
ateniense, que se reclamaba descendiente de Solón por línea directa. Su verdadero nombre era Aristocles, aunque al
parecer fue llamado Platón por la anchura de sus espaldas, según recoge Diógenes Laercio en su "Vida de los
filósofos ilustres", anécdota que ha sido puesta en entredicho. Los padres de Platón fueron Aristón y Perictione, que
tuvieron otros dos hijos, Adimanto y Glaucón, que aparecerán ambos como interlocutores de Sócrates en la
República, y una hija, Potone.
A la muerte de su padre, siendo niño Platón, su madre contrajo nuevas nupcias con Pirilampo, amigo de
Pericles, corriendo la educación de Platón a su cargo, por lo que se supone que Platón pudo haber recibido una
enseñanza propia de las tradiciones democráticas del régimen de Pericles.
En todo caso Platón recibió la educación propia de un joven ateniense bien situado, necesaria para dedicarse
de lleno a la vida política, como correspondía a alguien de su posición. Según Diógenes Laercio llegó a escribir
poemas y tragedias, aunque no podamos asegurarlo. También fue discípulo del heracliteano Cratilo, noticia esta que
tampoco parece posible confirmar. La vocación política de Platón está constatada por sus propias declaraciones, en
la conocida carta VII; pero su realización se vio frustrada por la participación de dos parientes suyos, Cármides y
Crítias, en la tiranía impuesta por Esparta luego de la guerra del Peloponeso, conocida como la de los Treinta
Tiranos, y que ejerció una represión violenta y encarnizada contra los líderes de la democracia. Sin embargo, el
interés político no le abandonará nunca, y se verá reflejado en una de sus obras cumbres, la República.
En el año 407, a la edad de veinte años, conoce a Sócrates, quedando admirado por la personalidad y el
discurso de Sócrates, admiración que le acompañará toda la vida y que marcará el devenir filosófico de Platón. No
parece probable que Platón mantuviera una relación muy intensa con el que consideró su maestro, si entendemos el
término relación en su sentido más personal; sí es cierto que entendida en su sentido más teórico la hubo, y de una
intensidad que raya en la dependencia. Pero también sobre su relación con Sócrates hay posiciones contradictorias.
El que no estuviera presente en la muerte de Sócrates ha hecho pensar que no pertenecía al círculo íntimo de
amigos de Sócrates; sin embargo, parece que sí se ofreció como aval de la multa que presumiblemente la Asamblea
impondría a Sócrates, antes de que cambiara su decisión por la condena a muerte.
En el año 399, tras la muerte de Sócrates, Platón abandona Atenas y se instala en Megara, donde residía el
filósofo Euclides que había fundado una escuela socrática en dicha ciudad. Posteriormente parece que realizó viajes
por Egipto y estuvo en Cirene, (noticias ambas, aunque probables, difíciles de contrastar, no habiéndose referido
Platón nunca a dichos viajes, por lo que también es probable que luego de una breve estancia en Megara regresara a
Atenas ) yendo posteriormente a Italia en donde encontraría a Arquitas de Tarento, quien dirigía una sociedad
pitagórica, y con quien trabó amistad.
Invitado a la corte de Dionisio I, en Siracusa, se hizo amigo de Dión, que era cuñado de Dionisio, y con quien
concibió la idea de poner en marcha ciertas ideas políticas sobre el buen gobierno que requerían la colaboración de
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Dionisio. Al parecer, las condiciones de la corte no eran las mejores para emprender tales proyectos, ejerciendo
Dionisio como tirano de Siracusa; irritado por la franqueza de Platón, según la tradición, le retuvo prisionero o lo hizo
vender como esclavo en Egina, entonces enemiga de Atenas, siendo rescatado finalmente por un conciudadano que
lo devolvió libre a Atenas.
Una vez en Atenas, en el año 388-387, fundó la Academia, nombre que recibió por hallarse cerca del
santuario dedicado al héroe Academos, especie de "Universidad" en la que se estudiaban todo tipo de ciencias, como
las matemáticas (de la importancia que concedía Platón a los estudios matemáticos da cuenta la leyenda que rezaba
en el frontispicio de la Academia: "que nadie entre aquí que no sepa matemáticas"), la astronomía, o la física,
además de los otros saberes filosóficos y, al parecer, con una organización similar a la de las escuelas pitagóricas, lo
que pudo comportar un cierto carácter secreto, o mistérico, de algunas de las doctrinas allí enseñadas. La Academia
continuará ininterrumpidamente su actividad a lo largo de los siglos, pasando por distintas fases ideológicas, hasta
que Justiniano decrete su cierre en el año 529 de nuestra era.
En el año 369 emprende un segundo viaje a Siracusa, invitado por Dión, esta vez a la corte de Dionisio II, hijo
de Dionisio I, con el objetivo de hacerse cargo de su educación; pero los resultados no fueron mejores que con su
padre; tras algunas dificultades (al parecer estaba en situación de semi-prisión) consigue abandonar Siracusa y
regresar a Atenas. También Dión tuvo que refugiarse en Atenas habiéndose enemistado con Dionisio I, donde
continuará la amistad con Platón. Unos años después, en el 361, y a petición de Dionisio II, vuelve a realizar un tercer
viaje a Siracusa, fracasando igual que en las ocasiones anteriores, y regresando a Atenas en el año 360 donde
continuó sus actividades en la Academia, siendo ganado progresivamente por la decepción y el pesimismo, lo que se
refleja en sus últimas obras, hasta su muerte en el año 348-347.
OBRAS
Platón elige el diálogo como forma de expresión de su pensamiento; quizá como tributo a su maestro
Sócrates a quién , por lo demás, convierte en interlocutor de prácticamente todos ellos; o quizá por el influjo de su
época. Su obra se puede dividir en varios períodos, según distintos criterios, siendo una de las clasificaciones más
aceptadas la cronológica:
1. Diálogos de juventud (de los 28 a los 38 años) (399-389)
Los diálogos de juventud están dominados por los temas de carácter socrático, y en ellos Platón se mantiene
fiel a lo enseñado por Sócrates. Son de esta época los viajes a Megara, Cirene, Egipto e Italia
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Apología de Sócrates (el conocido retrato socrático del joven Platón)
Critón (Sócrates en la cárcel sobre problemas cívicos)
Laques (El valor)
Lisis (La amistad)
Cármides (La templanza)
Eutifrón (La Piedad)
Ión (La poesía como don divino)
Protágoras (¿Es enseñable la virtud?)
2. Diálogos de transición (de los 38 a los 41 años) (389-385)
En éste período Platón vierte en sus diálogos algunas opiniones que no podemos considerar estrictamente
socráticas, comenzando a introducir elementos de su propia cosecha, algunos de los cuales apuntan ya hacia la
teoría de las Ideas. Tiene lugar en ésta época el primer viaje a Siracusa (Sicilia) a la corte de Dionisio primero y la
amistad con Dión. El objeto del viaje fracasa, siendo vendido por Dionisio como esclavo en Egina y rescatado por un
conciudadano.
 Gorgias (Sobre retórica y política)
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Crátilo (Sobre la significación de las palabras)
Hipias mayor y Menor (Sobre la belleza el primero, y sobre la verdad del segundo)
Eutidemo (Sobre la erística sofista)
Menón (¿Es enseñable la virtud?)
Meneceno (parodia sobre las oraciones fúnebres)
3. Diálogos de madurez (de los 41 a los 56 años) (386-370)
En estas obras encontramos ya el pensamiento de Platón en toda su dimensión. La influencia de Sócrates es
mínima, y el pensamiento que expresa en los diálogos responde estrictamente al pensamiento de Platón. Su
actividad se centra fundamentalmente en la Academia en Atenas.
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Fedón (Sobre la inmortalidad de la filosofía)
Banquete (Sobre el amor)
República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos, gnoseológicos, etc.)
Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma)
4. Diálogos críticos y de vejez (de los 56 a los 78 años) (369-347)
a) (369-362, de los 56 a los 63 años): Revisión crítica de la teoría de la Ideas y de algunas de sus consecuencias,
aunque ello no signifique que sean abandonadas. Segundo (369) y tercer (361) viaje a Italia a la corte de Dionisio II,
quien al poco tiempo rechazó su educación.
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Parménides (Crítica de la teoría de las ideas)
Teeteto (Sobre el conocimiento)
Sofista (Lenguaje, retórica y conocimientos)
Político (Sobre política y filosofía)
b) (361-347, de los 64 a los 78 años): Creciente pesimismo de Platón, si nos atenemos al contenido de sus obras
últimas, que ya en la fase crítica parecían inclinarse hacia el predominio de los elementos místico-religiosos y
pitagorizantes de su pensamiento.
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Filebo (El placer y el bien)
Timeo (Cosmología)
Critias (Descripción de la antigua Atenas, mito Atlántida...)
Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República)
Carta VII (en esta carta Platón nos presenta su conocida y breve autobiografía)
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FILOSOFÍA Proyecto filosófico
 ANTECEDENTES. Influencia en su pensamiento
 PROYECTO FILOSOFICO
 DOCTRINA DE LAS IDEAS
 METAFÍSICA
 TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
 ANTROPOLOGÍA
 ETICA
 POLÍTICA
 REPERCUSIÓN DE SU FILOSOFÍA
ANTECENDENTES
INFLUENCIAS QUE RECIBE PLATÓN DE LOS PENSADORES PRECEDENTES
Son múltiples las influencias ejercidas por los anteriores pensadores en el sistema platónico. Recoge todos
los problemas planteados por los filósofos presocráticos y el propio Sócrates y lleva a cabo una síntesis original en
toda su obra:
Aristóteles destaca tres grandes influencias:
1º. HERÁCLITO a través de Cratilo, su primer maestro. La afirmación del devenir, del continuo cambio y
transformación que experimentan las cosas de este mundo físico hace imposible la ciencia o episteme de los objetos
sensibles.
2º.PARMÉNIDES a través de la Escuela de Megara. Las características del ser parmenídeo se corresponden con
las características del mundo ideal. Las ideas son entidades objetivas, únicas, inmutables, reales, eternas. También,
estará de acuerdo con el eleata en la distinción entre el conocimiento inteligible (racional) , objeto de la verdad y de la
ciencia, y el conocimiento sensible , o conocimiento aparente , basado en la simple opinión.
3º.SÓCRATES, su maestro y el que ejercerá una indudable influencia en varios aspectos de su doctrina:
* iniciación en el método inductivo.
* la necesidad de buscar definiciones que expliquen la esencia de las cosas, acciones humanas.
* la convicción de poder establecer un conocimiento universal , objetivo y válido.
* los temas morales, políticos, humanos que determinarán su proyecto filosófico.
* la crítica a los sofistas de su tiempo.
* el método socrático como método de autoconocimiento, de investigación, de dialéctica
PITÁGORAS, influirá principalmente en :
* su teoría dualista sobre el hombre: compuesto accidental de cuerpo y alma
* teoría sobre el origen y naturaleza inmortal del alma.
* teoría de la transmigración o metempsicosis del alma
* teoría del conocimiento como anámnesis o reminiscencia
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* el estilo de vida del verdadero filósofo: vida comunitaria y en continuo estudio, diálogo: La Academia.
* temas cosmológicos: sobre el origen del cosmos
* importancia de las matemáticas y de la música.
* La asimilación de las ideas como números
OTRAS INFLUENCIAS
*Anaxágoras: Nous, como principio espiritual, mente ordenadora, conocedor y ordenador del mundo actual
Podemos sistematizar las influencias que recibe Platón en la elaboración de su doctrina:

De Heráclito, a través de su maestro Crátilo, admite que la realidad física es puro devenir, y por tanto, es
imposible tener un auténtico conocimiento si nos atenemos exclusivamente a nuestras percepciones sensibles.
 De la Escuela pitagórica, su teoría del alma, la trasmigración y la reminiscencia, así como la importancia de las
matemáticas, la música, la astronomía y las ciencias. Durante su estancia en Siracusa también acogió la idea de
vida comunitaria de todos los filósofos consagrados al cultivo de la razón y el fomento del estudio para alcanzar el
pleno conocimiento. Ejemplo de este modo alternativo de vida es la Academia que fundó en Atenas después de
su regreso de Sicilia.
 De la Escuela de Elea, y en especial de Parménides, aceptará la distinción entre conocimiento inteligible (la vía
de la verdad) y el conocimiento sensible (vía de la opinión). Coincidirá en caracterizar a las Ideas con los mismo
atributos que el Ser parmenídeo: unicidad, inmutabilidad, indivisibilidad, limitación…De Zenón utilizará el método
de la dialéctica como modo de avanzar en el conocimiento del mundo de las ideas.
 De Anaxágoras asimilará el concepto de Nous como mente ordenadora del Universo, creando el Demiurgo como
configurador de la materia primigenía tomando como modelo el mundo de las ideas.
 De Sócrates, su maestro por excelencia, recibirá la necesidad de buscar la esencia de las cosas y , por tanto, la
posibilidad de enunciar definiciones universales, frente al relativismo gnoseológico de los sofistas. Influye también
en su método filosófico, que consiste en inducir al alumno a que por sí mismo sea consciente de su ignorancia y
busque en comunidad dialogada la verdad (mayeútica socrática). De él recibirá también el interés por el ser
humano desde una perspectiva moral: la necesidad de conocer lo que son las virtudes y su intelectualismo ético.
 De los sofistas, aunque hay una crítica a sus métodos y a su relativismo cultural, asume el ideal de la paideia
griega (la sabiduría a través de la enseñanza para convertir al hombre en ciudadano excelente) , la reflexión
sobre el ser humano en la polis, la ética y la política. Temas presentes en la época que le tocó vivir a Platón y el
profundo deseo de renovar la sociedad reformando a sus miembros a través de una educación programada.
PROYECTO FILOSÓFICO
Su proyecto filosófico estuvo orientado a la política: su objetivo era diseñar el modelo de Estado Ideal; es decir, el
Estado perfecto en el que reinara absolutamente la justicia. … El gobierno de ese Estado ideal habría de ser, como
es lógico, un gobierno absolutamente justo, o sea, un gobierno capaz de actuar de la manera más correcta posible
en todos los casos, complaciendo siempre a todas las partes. Dicho de otra forma, un gobierno capaz de conseguir el
Bien para todos los ciudadanos; el Bien universal. … Para que un gobierno así sea posible, es necesario admitir,
según Platón, la existencia de “absolutos” tanto a nivel ético-político como a nivel onto-epistémico. Sólo así es
posible establecer principios o normas de valor absoluto (universales y necesarios) que permitan eliminar toda
injusticia de la polis
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LA DOCTRINA DE LAS IDEAS
Fuente: Concepción Pérez.
QUÉ ES LA DOCTRINA DE LAS IDEAS
Es la teoría que afirma que existen entidades inmateriales, absolutas, inmutables y universales
independientes del mundo físico. Representa el eje vertebrador de todo el pensamiento platónico, a partir de cual se
articula su teoría de la realidad, conocimiento, del ser humano y de la ética y la política. No se encuentra
expresamente formulada en sus diálogos, aunque se sobreentiende en sus diálogos de la madurez: República,
Fedón, y Fedro. Algunos consideran que es la continuación de la búsqueda socrática de la definición universal.
Platón distinguió dos tipos de realidad: el mundo inteligible (cosmos noetós) y el mundo sensible (cosmos
oratós). La realidad inteligible, donde habitan las ideas, posee características opuestas a los objetos materiales:
inmaterial, eterna, ingenerada e indestructible, inmutable se configura como el modelo o arquetipo de la otra realidad.
El mundo sensilble es el que percibimos a través de los sentidos y se caracteriza por sus objetos son materiales,
corruptibles, sometidos a cambios, siendo una copia imperfecta de las ideas del mundo intelgible.
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ANTECEDENTES DE ESTA TEORÍA:
Platón parte de una herencia filosófica anterior y de unos problemas que va a tratar de resolver mediante esta
teoría:
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El problema del cambio y de la multiplicidad
El problema de la unidad y la diversidad de los seres naturales
El problema del conocimiento de la realidad.
El problema del relativismo moral
El problema de la definición de los conceptos universales.
¿Cómo y por qué surge esta teoría?
Siguiendo a Sócrates, Platón está convencido de que es posible encontrar definiciones universales, objetivas
e inmutables de los conceptos morales, metafísicos, políticos, antropológico y evitar el relativismo en el ámbito del
conocimiento que conduce al escepticismo. Platón definió estas esencias o conceptos universales con el nombre de
Ideas, y les otorgó un estatus ontológico situándolas fuera de la mente humana. Las ideas platónicas existen como
realidades independientes de las cosas y de los seres humanos.
NOCIÓN DE IDEA.
El término Eidos, idea, proviene del verbo eidein (ver). El significado etimológico del término idea: forma,
semblante, aspecto. Tiene las siguientes acepciones:
 idea : aspecto, carácter distintivo, arquetipo
 eidos: visión, forma, representación, manera de ser
 morfé: forma o aspectos
Para Platón LA IDEA;
 No es una representación subjetiva o acción de ver algo (procede del pensamiento moderno: conceptos
mentales). Representación mental creada por el sujeto.
 Posee realidad objetiva (independiente del sujeto que las capta). Es un Objeto inteligible (objeto intelectual).
Es decir, realidades subsistentes que existen con independencia de las cosas. Pero no es una realidad
material, ni ocupa espacio o es temporal. Son entidades intelectuales, esencias, inmateriales, inespaciales,
atemporales, eternas, inmutables, únicas, captadas por el intelecto.
 Posee una triple función de las ideas: ontológica (causa y principio de la realidad) gnoseológica (causa del
conocimiento verdadero) y ética (orienta las acciones humanas hacia la belleza, la justicia y el Bien)
MOTIVOS PARA ELABORAR ESTA DOCTRINA: ÉTICOS, CIENTÍFICOS, POLÍTICOS.

MOTIVOS ÉTICOS. Fundamentar la ética, la conducta moral, sobre la base sólida e inmutable de unos
principios, conceptos y valores morales, independientes del mundo humano, para evitar el relativismo moral
propuesto por los sofistas. El Bien, la Justicia, la verdad, la honestidad, la generosidad son Entidades
intelectuales que fundamentan las acciones humanas.
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MOTIVOS POLÍTICOS Principal motivo de la teoría de las ideas debido al desengaño sufrido por Platón en el
terreno político y social, quien se convence de la necesidad de reformar la sociedad mediante la filosofía y la
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educación de sus gobernantes. Estos filósofos reyes son los únicos capaces de gobernar siguiendo estos ideales
universales y absolutos para construir una polis justa.

MOTIVOS CIENTÍFICOS O GNOSEOLÓGICOS. La realidad posee una estructura inteligible para el hombre. Es
posible conocer debido a nuestra capacidad racional, que capta las ideas, tras un proceso y un aprendizaje
previo. El verdadero conocimiento es siempre universal, objetivo
CARACTERÍSTICAS ONTOLÓGICAS, METAFÍSICAS Y ÉTICAS DE LAS IDEAS
¿Qué son las ideas?
1. ESENCIAS (eidos) aquello por lo que una cosa es lo que es. Son objetos inteligibles y no conceptos,
representaciones mentales, definiciones universales de las que hablaba Sócrates.
2. ENTIDADES. Subsistentes. Existen separadas de las cosas particulares. Sustancias. Realidades trascendentes.
3. Poseen las características del Ser parmenídeo: eternas, únicas, inmutables
4. Son materiales, no ocupan espacio, son intemporales.
5. Son el objeto del concepto o pensamiento (Noema), y son designadas por medio de la palabra
6. Representan la esencia de los objetos del conocimiento, lo que está incluido en el concepto. Pero no se limitan a
ser una representación mental y subjetiva, un contenido mental designando un concepto a través del lenguaje, sino
que existen de forma ontológica,
CONSECUENCIAS: DUALISMO METAFÍSICO
Platón separó las ideas de las cosas ("khorismós"), duplicando la realidad en dos mundos diferenciados: la
realidad inteligible, llamada también mundo inteligible ("kósmos noetós") y la realidad sensible o mundo visible
("kósmos horatós"), que aboca a la filosofía platónica a un dualismo que planteara innumerables problemas a la hora
su existencia sus existencia y la relación entre ambas. El mundo de las ideas es la auténtica realidad, mientras que
el mundo sensible es un mundo aparente, cuya existencia depende y está causada por el mundo inteligible.
MUNDO SENSIBLE
Cosmos horatós
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Mundo sensible, físico, de las cosas materiales
Es cambiante, ocupa espacio y es temporal
No posee auténtica realidad: no tiene en si su
propia esencia: mundo del devenir, del no ser,
de las apariencias
Lo percibimos a través de los sentidos.
MUNDO INTELIGIBLE
Cosmos noetós
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Espacio-temporal
Casi-realidades, apariencias.
Temporales, variables.
Copias, imitaciones
Plurales, diversas
Imperfectas
Aspiración a su fin
jerarquizadas
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Mundo de las ideas, de las esencias u objetos
inteligibles´.
Es inmutable, ete4rno, no ocupa espacio, es
atemporal.
Es el mundo verdaderamente real. Cada idea
es un ser subsistente, causa del mundo físico.
Lo percibimos a través de la razón o de la
inteligencia.
Es causa del mundo visible
No ocupan espacio, ni tiempo
Realidades verdaderas
Eternas, permanentes, perfectas
Modelos, arquetipos, paradigmas
Universales, unidad
Perfecta, fines
Jerarquizadas
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CLASIFICACIÓN DE LAS IDEAS Y JERARQUÍA
Debe haber una idea correspondiente a cada nombre común que utilizamos para designar las cosas, las
relaciones del mundo físico y humano. Todas estas ideas están organizadas jerárquicamente siguiendo un criterio de
realidad. No todas las ideas poseen un mismo rango o valor, pues aquellas que representen el mundo físico o sus
propiedades, están más devaluadas que aquellas que representen el mundo moral o estético. El primer rango le
corresponde a la Idea de Bien, que representa el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. .
A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y
finalmente de las Ideas de las cosas. Platón intenta también establecer una cierta comunicación entre las Ideas y,
según Aristóteles, terminó por identificar las Ideas con los números, identificación de la que sí tenemos constancia
que realizaron los continuadores de la actividad platónica en la Academia.
Hay todo tipos de ideas: morales, estéticas, matemáticas, de relaciones, de propiedades de las cosas, de las
cosas físicas…
Organización jerárquica de las ideas:
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IDEA DE BIEN
IDEA DE LA SABIDURÍA, DEL SER, DEL UNO, DE LA BELLEZA, DE LA JUSTICIA
IDEAS MATEMÁTICAS ( IGUALDAD, DESIGUALDAD, UNIDAD.)
IDEAS DE RELACIONES ( MAYOR, MENOR, IGUAL.)
IDEAS DE PROPIEDADES ( COLOR, TAMAÑO.)
IDEAS DE LOS OBJETOS SENSIBLES (árbol. avena, jabón)
Platón considera a LA IDEA DE BIEN como la Idea suprema y le otorga dos funciones:
• Dota de unidad al mundo inteligible de las ideas, siendo el origen y la causa de las demás ideas.
• Es la primera causa del mundo sensible. Modelo de todas las cosas buenas y deseables. Representa el fin, la
unidad y armonía de la realidad.
Entre las Ideas existe una comunicación (koinomía) y combinación o comunión entre las ideas (symplokè),
sin que por ello pierdan su identidad. Cada idea participa de las situadas en un plano superior y todas ellas se unen
bajo la idea de Bien
RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS Y LAS COSAS
La duplicación de la realidad es dos ámbitos totalmente diferentes y opuestos generó muchos problemas a la hora de
explicar la relación que El mundo sensible participa del inteligible. Platón utiliza diversos términos para expresar esta
relación. Sin embargo, el problemas de la relación entre ambos mundos nunca fue resuelto y recibió objeciones y
numerosas críticas por sus propios discípulos, quienes no acaban de de resolver las incoherencias que se derivan al
duplicar las realidad.
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DESDE LAS COSAS:
PARTICIPACIÓN (methexis)
Los objetos sensibles participan de sus correspondientes ideas porque aquellos reciben la forma de éstas. En
cuanto sensibles , estos objetos son materiales ( y por tanto, mutables), pero en cierta manera son ideales porque
reciben la forma, su esencia de las ideas.
IMITACIÓN ( mimesis)
Se puede decir que los objetos sensibles imitan a las ideas, pues estos son tomados como modelos. El Demirugo ha
hecho el mundo sensible imitando el mundo de las ideas
DESDE LAS IDEAS:
PRESENCIA (Parousía)
Hay Algo de la idea presente en la cosa sensible
CAUSA ( Aitía)
La Idea es causa del mundo físico
MODELO (paredeigma)
La idea es el modelo que utiliza el Demiurgo para crear el mundo sensible
FINALIDAD (Teleiosis)
Las ideas son las causas últimas de las cosas; las cosa tratan de ser de Ideas, y estas son su fin último
FÍSICA Y COSMOLOGÍA
Influencias : Pitágoras, Empédocles, Anaxágoras...
Diálogo: “Timeo”: origen y estructura del universo.
GÉNESIS DEL MUNDO SENSIBLE.
Platón explica el origen del mundo en su diálogo “Timeo”. Se considera un diálogo científico en el que se
describe la formación del mundo material y el origen del hombre y los animales. Era el primer diálogo de una trilogía
formada por el Timeo, Critias y Hermócrates. Sólo los dos primeros fueron redactados. En Critias, Platon refiere como
derrotó la Atenas primitiva y los invasores venidos de la mítica Atlántida, y cómo esta fue destruida por una
inundación y por un terremoto.
Platón duplica la realidad afirmando la existencia de un Mundo de las Idea, eterno, solo aprehensible por la
inteligencia, además de la existencia del Mundo sensibles, de las cosas materiales. ¿Cómo ha surgido el cosmos?
Platón recurre al mito del demiurgo:
El Demiurgo (especie de artesano, o alfarero) es una especie de Dios, causa activa (eficiente) que configuró el
mundo sensible en el espacio de acuerdo en el Modelo eterno del Mundo de las Ideas. Su obra se ha realizado de
acuerdo con un fin, un plan preestablecido queriendo que todas las cosas fueran buenas.
Cuatro son los elementos fundamentales que explican la constitución del mundo actual:
1. Demiurgo (artesano). Es un artífice divino, una Inteligencia ordenadora (en sentido análogo al Nous de
Anaxágoras). No es un creador tal y como es concebido Dios por la religión judeo-cristiana, sino un
Constructor. Es un ser distinto de las Ideas e inferior a ellas, pero superior a todas las cosas de este mundo
sensible. Es eterno, inteligente, bueno, poderoso y feliz, y por ello crea el mundo para difundir el bien y la
felicidad, ya que el mundo hecho por él es más perfecto que la materia que había antes.
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2. Modelo eterno del Mundo de las Ideas. O Viviente Inteligente. Las Ideas son los modelos que el
Demiurgo utiliza para tratar de de hacer el mundo más perfectamente posible, es decir, lo más
determinadamente posible, pero al tener que hacerlo de esta materia tan caótica nunca podrá ser tan
perfecto como las ideas, ya que la materia por su propia naturaleza es indeterminada e introduce
indeterminación, caos, en el mundo sensible.
3. Masa material informe, preexistente, móvil y caótica. Es eterna, increada, posee movimientos irregulares,
una especie de no-ser.
4. Espacio vacío.
El Cosmos, formado por el Demiurgo a imitación de las Ideas, es concebido como un gigantesco ser vivo y
divino: Viviente visible, formado a semejanza del Viviente Inteligible: grande, bello, bueno y perfecto. Como ser vivo,
posee un Alma: la Alma del Mundo formada por el Demiurgo, que todo lo mueve.
Estructura del Cosmos
El cosmos es esférico (la figura más perfecta). La tierra está en el cielo. Alrededor giran las esferas de los
planetas, luego las esferas de las estrellas fijas, que considera dioses (adoptando una especie de religión astral). El
movimiento del conjunto se basa en armonías musicales y proporciones numéricas, de acuerdo con el tiempo.
Reinterpreta matemática y geométricamente la noción de Empédocles de los cuatro elementos:
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



El Fuego se corresponde con el Tetraedro (cuatro caras)
La Tierra se corresponde con el Cubo (seis caras)
El Aire se corresponde con el Octaedro (8 caras)
El Agua se corresponde con el Icosaedro (20 caras)
El Cosmos se corresponde con el Dodecaedro.
Para explicar la composición material del universo, parte Platón de que en el principio de los tiempos existían lo
uno y lo otro, dos sustancias diferentes que sirvieron como base para desprender de ellas la diversidad de elementos
que conocemos, ya que si hubiera sido una sola, el pasaje de la unidad a la diversidad habría resultado imposible. La
mezcla de lo Uno (1), con lo otro (2) forma una tercera sustancia (3), que mezclada a su vez con las dos anteriores
produce una cuarta sustancia (4). La suma de las sustancias 1+2+3+4 = 10 da como resultado la decena, que para
Platón -debido a la influencia pitagórica- era expresión de la perfección y la completud de la totalidad del cosmos; por
tanto no es de extrañar que para el filósofo griego la decena fuera la síntesis de la unión de las sustancias originarias.
La mezcla resultante es dividida en dos partes por el demiurgo; con la primera crea la esfera de las estrellas fijas,
que rodea y limita el universo. El universo es finito y limitado no sólo para Platón sino para los griegos en general,
dado que la idea de infinito era estrechamente asociada a lo irracional, absurdo e incognoscible. Todas las estrellas
fijas permanecen siempre en el mismo lugar de la esfera, pero no son totalmente inmóviles, sino que poseen el
movimiento de rotación -giran sobre sí mismas- y el de traslación, ya que la esfera misma gira alrededor de la tierra.
En esta esfera tienen su morada las almas que han llegado al máximo grado de perfección moral y conocimiento
de las Ideas durante las sucesivas reencarnaciones en el mundo sensible, viéndose como consecuencia
recompensadas con la eterna contemplación del orden cósmico.
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La otra mitad es dividida en siete esferas interiores a la primera y exteriores a la Tierra; dichas esferas se
ordenan sobre la mezcla de dos progresiones; la primera de razón = 2: 1, 2, 4, 8; y la segunda de razón = 3: 3, 9, 27.
Corresponden a los siete cuerpos celestes que por aquél entonces los griegos denominaban planetas: la Luna, el Sol,
Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno.
Tanto la esfera exterior al cielo como las siete esferas planetarias orbitan en torno a la tierra con movimiento
circular y uniforme. La Tierra -esférica al igual que los otros cuerpos celestes- permanece inmóvil en el centro, y no
cae debido al equilibrio que todas las partes del cosmos mantienen entre sí; el cosmos es esférico, y la tierra está
situada en el centro, por lo que la tierra equidista de todos los puntos que dan límite al cosmos; de ahí su carácter
inamovible.
En cuanto a las órbitas y velocidades de los sietes astros, se podría establecer que Mercurio y Venus orbitan a la
misma velocidad que el Sol, pero en sentido contrario a él, mientras que los cuatro astros restantes -la Luna, Marte,
Júpiter y Saturno- mantienen velocidades distintas a la de los primeros tres y distintas entre sí. En suma, podríamos
decir que existen en el cosmos platónico 5 velocidades orbitales: la que es común al Sol, Mercurio y Venus y las
cuatro específicas de los cuatro astros restantes.
En complemento con esto, aparece un segundo principio según el cual la velocidad es inversamente proporcional
a la circunferencia de la órbita, es decir que los planetas más cercanos a la tierra giran a mayor velocidad que los
más lejanos. Recapitulando: la Luna orbita a una velocidad mayor que el Sol, Mercurio y Venus; estos tres orbitan a
la misma velocidad, que a su vez es mayor que la de Marte, siendo la de Marte mayor a la de Júpiter y ésta mayor a
la de Saturno.
En cuanto a los sentidos de la órbita, hay dos posibilidades; igual y opuesto al del Sol. Para Platón Mercurio y
Venus orbitan en dirección opuesta, pero no incluye ninguna especificación acerca del sentido del movimiento de los
restantes astros. Sin embargo, asumiendo que para los antiguos griegos el hecho de que la Luna orbitaba en el
mismo sentido que el Sol era tomado como un dato evidente, y que la retrogradación (movimiento de los planetas en
sentido opuesto al del Sol y la Luna, siempre tomando a la tierra como centro de referencia) de Venus, Mercurio,
Marte, Júpiter y Saturno también era conocida, no sería absurdo pensar que Platón atribuyera también a los últimos
tres astros una órbita en sentido opuesto a la del Sol.
Platón afirma que esta disposición de los planetas -ubicación, velocidad, sentido de la órbita- fue establecida por
el demiurgo en la debida proporción, asegurando la distribución armónica y mesurada de los cuerpos celestes. Sin
embargo, no incluye un concepto de armonía cósmica que sustente directamente las proporciones matemáticas
postuladas para localizar a los cuerpos celestes, como tampoco las variantes introducidas en cuando al sentido y
velocidad de sus órbitas
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13
LA CONCEPCIÓN PLATÓNICA DE LOS PLANETAS
Teoría de los poliedros
La sustancia utilizada por el demiurgo para
crear el mundo sensible -recordemos que es la
mitad de la mezcla de las cuatros sustancias
originarias- se divide, como lo muestra la
observación más elemental en cuatro
elementos: tierra, agua, aire y fuego. Sin
embargo, Platón no los considera como
elementos irreductibles, ni afirma como los
presocráticos que uno de ellos sea el origen de
los otros tres, sino que introduce la noción de
un principio contenido en todos los cuerpos,
que sostiene los distintos cambios que
constatamos en los cuatro “elementos”.
Este principio tampoco es material como en los
presocráticos, sino más bien de orden
geométrico, ya que aire, fuego mar y tierra
están compuestos de partículas indivisibles, a
las que llega Platón razonando de la siguiente
forma:
Todos los cuerpos poseen profundidad -tienen volumen, son tridimensionales-, y todo lo que tiene volumen tiene
también superficie, por lo que todos los cuerpos constan de superficies que conforman volúmenes. A su vez, toda
superficie situada sobre un plano puede ser dividida en triángulos, y por último, todos los triángulos posibles pueden
ser seccionados hasta reducirlos a dos tipos: el rectángulo isósceles y el rectángulo escaleno; por lo que éstos dos
triángulos conformarían la estructura última de la realidad.
En este punto, el objetivo de la investigación platónica consiste en descomponer las estructuras más
generales -compartidas por todos los cuerpos- e inmediatas -ya que son las primeras que conocemos- de la materia,
empezando por el volumen y pasando luego a la superficie, hasta llegar a un estructura que ya no pueda ser reducida
a otra. Podemos establecer que la estructura última está compuesta por estos dos triángulos -rectángulo escaleno e
isósceles- desde el momento en que una vez que dividiendo cualquier superficie obtenemos alguno de estos dos
triángulos, podemos seguir efectuando divisiones que reproduzcan de modo invariante el triángulo obtenido, por lo
que éste sería tendría el carácter irreductible que le fue negado respectivamente a los elementos, al volumen y a la
superficie.
Si los cuerpos -que son tridimensionales- están formados de triángulos -que son bidimensionales- debe haber
un tipo de entidades que permitan explicar con precisión el pasaje de los triángulos a los cuerpos, más claramente el
pasaje de la superficie a la profundidad. Estas entidades deben al mismo tiempo ser tridimensionales y estar
conformadas por triángulos, requisitos que cumplen los cinco poliedros regulares, sólidos tridimensionales cuyas
caras están compuestas de planos equiláteros. Estos son el tetraedro, -4 caras triangulares- el cubo, -seis caras
cuadradas- el icosaedro, -20 caras triangulares- el octaedro, -8 caras triangulares- y el dodecaedro -12 caras
pentagonales-.
Los poliedros ofician como corpúsculos tridimensionales mínimos -son la mínima estructura que se puede
obtener con tres dimensiones- que componen los elementos, de modo que las diferencias en la composición de los
poliedros explican las diferencias entre tierra, fuego, aire y agua.
Los corpúsculos cúbicos forman la tierra, ya que el cubo se compone de triángulos -rectángulos isóscelesdistintos a los de los otros poliedros -rectángulos escalenos- y esto explica porque la tierra no puede transformarse
en ninguno de los otros tres elementos. Además, la tierra es el más sólido de los cuatro cuerpos, y el cubo es el que
tiene la base más sólida, más estable entre los cuatro poliedros; de esta forma quedan el cubo y sus respectivos
triángulos isósceles rectángulos identificados como sustrato de la tierra.
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Para los tres elementos restantes el criterio es el siguiente: cuanto menor número de bases tiene un poliedro,
mayor movilidad posee; por lo que al elemento más móvil -más volátil- le corresponderá el poliedro con menor
número de caras. El fuego -considerado como el elemento de mayor volatilidad- queda así identificado con el poliedro
de menos caras, el tetraedro (4). Al agua, considerada como elemento menos móvil de los tres, le corresponde el
poliedro de mayor número de caras, el icosaedro (20), y en un lugar intermedio se sitúa el aire, identificándose con
el octaedro (8 caras).
Queda por último el dodecaedro, a quien Platón no lo identifica con ningún elemento, asignándole una función algo
extraña en un pasaje que no es del todo claro: “Quedaba una quinta combinación -el dodecaedro- de la que dios
-el demiurgo- se sirvió para trazar el plano del universo.”
Este fragmento se presta a diversas interpretaciones; se puede pensar que el demiurgo tomó el dodecaedro como
modelo para dar forma al universo, y como el modelo siempre es superior a aquello que sirve de modelo, el universo
no es un dodecaedro exacto, sino más bien una esfera -que siempre se puede inscribir no sólo dentro del
dodecaedro, sino de cualquiera de los poliedros-. Pero también es plausible interpretar que el dodecaedro no es el
modelo sino el quinto elemento del que están hechas las esferas y cuerpos del mundo celeste.
CARACTERÍSTICAS DE LA COSMOLOGÍA PLATÓNICA:
1. Concepción teleológica del Cosmos. Para explicar el Universo hay que hacerlo en términos de Causas
Finales, frente el mecanicismo (universo compuesto de materia y de un Principio dinámico).
2. Optimismo platónico. Es el mejor mundo posible, ya que copia al Mundo de las Ideas.
3. Matematización del Cosmos. Los cuerpos poseen una estructura matemática (geométrica) tomada del
Pitagorismo
4. .Divinización del Cosmos. Dios, Theios, Teso. No designan un Dios creador cristianizado, sino realidades de
orden superior y dotadas de vida. Una Inteligencia Ordenadora
5. Geocentrismo.
6. El universo como un ser vivo, un organismo dotado de alma.
7. Características de la cosmología:
* Concepción finalista o teleológica del universo.
* Optimismo cosmológico.
* Matematización del universo.
* Divinización del cosmos.
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ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA Concepción del ser humano
PRESENTACIÓN
La teoría de las ideas también influye en la concepción del ser humano de Platón. El hombre es el resultado
de la unión accidental entre el alma y el cuerpo, dos realidades pertenecientes a mundos diferentes y vinculadas de
forma provisional, ya que el alma es inmortal y puede reencarnarse sucesivamente en distintos cuerpos. Lo que
define al hombre es propiamente su alma, cuya función no se limita a animar al cuerpo sino que se constituye como
principio de conocimiento y gobernar al cuerpo. Además de desarrollar una teoría sobre la naturaleza humana, Platón
añadió una clara intención ética y gnoseológica. Hay en el ser humano un conflicto latente entre lo racional y lo
emocional que muestra la necesidad de controlar todas estas tendencias instintivas e irracionales que afloran al estar
unida a un cuerpo dominado por las pasiones. Y por otra parte, es nuestra parte racional la que nos permite acceder
al mundo de las ideas y por tanto, conocer la auténtica realidad.
INFLUENCIAS
Platón recibe una influencia directa de las doctrinas pitagóricas sobre la naturaleza del alma y la transmigración de
las almas (o metempsicosis ). Esta idea de un alma inmortal aparece en la tradición griega desde tiempos de Homero
y es en Platón donde se afianza hasta separar tajantemente el alma del cuerpo, siendo éste una prisión y obstáculo
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en la búsqueda de la verdad. De ahí que el filósofo sienta la muerte corporal una liberación que permitirá a su alma
contactar con el mundo de las ideas
CARÁCTERÍSTICAS DEL SER HUMANO PLATÓNICO.
 Concepción dualista del hombre: unión accidental del alma (espiritual) y del cuerpo (material).
 Prioridad absoluta y sobrevaloración del alma sobre el cuerpo: el hombre es su alma.
 Concepción del alma : principio de auto movimiento y principio racional (de conocimiento) y una realidad
intermedia entre el mundo físico y el mundo ideal.
 Es racionalista: el alma es la sede de todas las facultades racionales.
 Posee claras intenciones éticas: el hombre tiene la necesidad de controlar todas las tendencias instintivas del
cuerpo y asegurar una retribución futura al que practica la justicia contra el inmoralismo. La función del alma es
moral: enseñar al hombre a dominar sus deseos, instintos (relacionados con su cuerpo) y desarrollarse
virtuosamente.
 Posee, también una intención gnoseológica. Gracias al alma el hombre puede acceder al conocimiento de las
ideas. Y también la idea del supremo bien.
CONCEPCIÓN DEL HOMBRE
El CUERPO
 Es la parte material, y por tanto, perteneciente al mundo físico y sensible.
 La concepción de lo corporal es negativa y peyorativa: “El cuerpo es la cárcel del alma”, el sepulcro del alma. Es
malo porque obliga al alma a sucumbir a las necesidades materiales: los deseos, las pasiones, los sentimientos,
las enfermedades, los miedos o temores...
 El cuerpo, por consiguiente, es el responsable del mal en el mundo: de las guerras, la violencia, de causar
deseos o ambiciones en el mundo por cosas materiales.
 Es una pesada carga que obliga al alma a someterse a un proceso de purificación para que tenga acceso al
mundo de las ideas.
El ALMA



Es lo que define al hombre, ya que el cuerpo no es más que una apariencia. Lo que hace que el hombre viva en
el mundo físico. El alma constituye la esencia de lo humano, su parte espiritual.
Fue creada por el Demiurgo, tomando como modelo el mundo de las ideas eternas. NO pertenece a este mundo,
pero una vez creada por el Demiurgo ha podido contemplar las ideas y obtener el máximo conocimiento .Su lugar
natural es estar cerca del mundo de las ideas contemplándolas beatíficamente.
Funciones:
Vital: principio de vida, de automovimiento.
Ética: el gobierno del cuerpo y autocontrol de los deseos y tendencias instintivas.
Gnoselógica: promueve el acceso al conocimiento: al recordar las ideas...

La existencia de estas tres almas en el hombre se puede demostrar por los conflictos éticos y psicológicos que
experimenta el hombre (sus deseos, sus deberes, sus reglas de conducta, sus pasiones...)
 División tripartita del alma y su relación con las virtudes que le son propias:
ALMA RACIONAL (nous, logos): de naturaleza divina, inmortal, inteligente, situada en el cerebro. Se
dedica al pensamiento puro y busca la contemplación. Su virtud es la Prudencia.
ALMA IRASCIBLE (thymos): mortal, fuente de las pasiones nobles, situada en el tórax e inseparable
del cuerpo. Su virtud asociada es el Valor.
ALMA APETITIVA o CONCUPISCIBLE (epithymia): mortal, pasiones innobles, situada en el
abdomen. Su virtud es la Templanza.
 Posee una naturaleza inmortal y tiene la posibilidad de transmigrar y reencarnarse en otros cuerpos, hasta que
consigue purificarse y retornar a su mundo (orfismo y pitagorismo)
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ALMA
INMORTAL
Divina
Demiurgoo
ALMA
MORTAL
ALMA RACIONAL (NOUS -LOGOS) Inmortal, inteligente,
de naturaleza divina, y situada en el cerebro Virtud de la
prudencia: filósofos
ALMA IRASCIBLE (THYMOS) Fuente de pasiones nobles,
situada en el torax, e inseparable del cuerpo. Virtud del Valor
Fortaleza: guerreros
ALMA APETITIVA (EPITHYMIA) Fuente de pasiones
innobles, situada en el abdomen y mortal. Virtud de la
templanza: trabajadores
LA INMORTALIDAD DEL ALMA
Según Platón el alma es inmortal, y tiene la posibilidad de reencarnarse en los cuerpos mortales Ha sido
creada por el demiurgo y a pesar de vivir eternamente y reencarnarse en muchos cuerpos, lo único que anhela es
volver a su mundo original (intermedio entre el mundo de las ideas y el mundo terrena) y contemplar eternamente a
las ideas.
Para conseguir esto, el alma debe hacer un gran sacrificio: desligarse de todas las necesidades corporales,
evitar todo placer y todo dolor, llevar una vida ascética, pura, de tal modo que su parte racional domine las otras
partes del alma, y se vaya liberando de las ataduras de su cuerpo. Si, tras sucesivas reencarnaciones, el alma ha
conseguido llegar a este estado ideal de pureza, es posible la vuelta a su mundo y la visión beatífica de las ideas,
para así poder contemplar la auténtica verdad.
¿Cómo demostrar esta teoría de la inmortalidad del alma ? En el diálogo Fedón, Platón acude a cuatro tipos de
prueba o argumentos:
1º. Argumento: LOS CONTRARIOS
Se fundamenta en una antigua tradición griega - según la cual todas las cosas o procesos proceden de sus
contrarios- y relacionada con la idea de que el alma se une al cuerpo en el mundo sensible procedente del mundo de
las ideas y que retornará de nuevo a éste tras la muerte del cuerpo y así sucesivamente naciendo y muriendo
cíclicamente
2º Argumento LA ANAMNESIS (RECUERDO)
El alma recuerda las ideas tenidas anteriormente: de ahí que sea posible una contemplación de las ideas, y
por tanto, del conocimiento verdadero. El Estado natural del alma es un estado inmaterial (Fedón 72). Lo lógico es
que el alma desee volver al estado anterior de donde procede: la contemplación del Mundo de las ideas. De este
modo si admitimos que existen las ideas en una realidad superior y diferente al mundo sensible, y que el alma puede
conocerlas al recordarlas cuando ve los objetos del mundo visible, entonces el alma es inmortal, ya que antes de que
estuviera unida al cuerpo pudo contemplar las ideas.
3º. Argumento LA SIMPLICIDAD
El alma es simple. Sólo se corrompe lo que está formado por partes. El alma es la única que puede conocer
las ideas porque se identifica con ellas, y por tanto el alma es simple como las mismas ideas que contempla. Todo lo
que es simple no se puede corromper, y podemos deducir que no se va a morir y es inmortal (La República).
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4º. Argumento EL AUTOMOVIMIENTO
Se fundamenta en la concepción originaria del alma: el alma es principio de vida, soplo vital, principio de
movimiento, dadora de vida. Es un movimiento que procede de sí misma, producido por su propia naturaleza y no por
causas externas. Si siempre está en movimiento y no depende de nada para ser movida, siempre estará viva .Es
inmortal.
LA TRANSMIGRACIÓN Y EL DESTINO DEL ALMA
¿Cuál es el destino del alma? Si el cuerpo es mortal: ¿adónde va el alma tras la muerte del hombre? Platón dedicó
alguno de sus mitos al destino del alma. En el dialogo el Timeo explica que es el Demiurgo el que crea las almas
particulares, la parte inmortal, la racional, a partir del alma del mundo, y las dos almas corporales, la irascible y la
concupiscible unidas al cuerpo. Sólo la parte racional tiene como destino volver al alma del mundo. Son varios los
mitos donde se repite esta concepción del alma humana en sus diálogos:

En el MITO DEL CARRO ALADO La pregunta sobre el origen y la esencia del alma del hombre la explica Platón
mediante el mito del carro alado (Fedro). Afirma que el alma es semejante a un carro tirado por dos caballos
alados y dirigidos por un auriga (conductor de carros). De los caballos, uno es bueno, bello y de pelo blanco. Otro
malo, feo, de pelo negro. El auriga que conduce el carro representa el alma racional y espiritual. El carro tirado
por los caballos viaja por la región supraceleste donde tiene la posibilidad de contemplar las Ideas hasta que el
caballo negro se rebela, pierde entonces las plumas de sus alas y, por su culpa, se desequilibra el carro y cae
todo él, caballos incluidos, desde el mundo celestial al mundo sensible quedando encerrados en un cuerpo. A
partir de entonces, el deseo de todo el conjunto será dominar y purificar al caballo negro para que así le broten
de nuevo las plumas de las alas y pueda volver al mundo de las Ideas del que salió, y que es su lugar natural.

En el MITO DEL JUICIO FINAL, diálogo Gorgias, las almas de los hombres serán juzgadas tras su muerte
corporal según el tipo de vida que hayan llevado en la vida terrestre. Así serán castigados o recompensados por
sus acciones en la vida.

En el MITO DEL ER del diálogo la República, se explica que el destino futuro de las almas depende de su libre
elección (determinada sin duda por las experiencias de su anterior vida), es decir, el alma se reencarnaría al
morir el cuerpo, en uno u otro elemento según el tipo de vida que hubiese llevado en la reencarnación anterior.
Platón establece una clasificación jerarquizada de los valores que las almas pueden escoger en las sucesivas
transmigraciones y eligiendo un modelo de ser humanos, según el grado de virtud que desee: Filósofo, Rey,
Hombre de Estado, Padre de familia o comerciante, Gimnasta, artista o médico, Profeta o sarcedote, Poeta,
Obrero artesano o labrador, Sofista o Demagogo, Tirano. De este modo el destino del ser humano es el resultado
del género de vida que quiere y no de un fatalismo divino
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TEORíA DEL CONOCIMIENTO
PRESENTACIÓN
¿Cómo podemos conocer el mundo de las ideas? Si existen dos mundos separados y diferentes, ¿de qué
modo podemos acceder al mundo de las ideas?, ¿Cómo conocemos la realidad?, ¿Qué operaciones realiza el alma
para conocer?, ¿Existen diferentes grados de conocimiento? Todas estas preguntas ya se habían planteado los
filósofos anteriores. Heráclito y Parménides distinguieron entre el conocimiento sensible y el inteligible, estableciendo
que el conocimiento verdadero es el que procede de la razón y no de los sentidos. Por otra parte, los sofistas
sostuvieron la relatividad de los conocimientos.
¿Cómo es posible conocer las ideas a través de las cosas mismas? Platón abordará este problema desde
tres teorías diferentes:
ANÁNMESIS
REMINISCENCIA
Conocer es recordar
El conocimiento de las Ideas es, pues,
recuerdo (anámnesis) de lo que hay
ya en el alma. El conocimiento
sensible no carece de valor: es la
ocasión para el recuerdo.
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DIÁLECTICA
Método y Ciencia del Filósofo
El método propio de la filosofía es la
dialéctica, que nos permite el acceso
al mundo de las Ideas. En principio, la
dialéctica es un proceso ascendente
hacia la Idea, y luego de Idea en Idea
hasta la idea suprema (el Bien).
Proceso, pues, que va de lo múltiple
(cosas, ideas) hasta lo Uno (el Bien)
EL AMOR
Dialéctica emocional
Es un proceso ascendente, una
dialéctica emocional, que permite
acceder al mundo de las ideas por el
amor, la atracción que sentimos al
contemplar las formas de los objetos
físicos y experimentar cierta afinidad
espiritual.
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LA REMINISCENCIA Anámnesis
El alma, antes de unirse a un cuerpo, habitaba el mundo de las ideas, dedicándose a su contemplación. Una vez
en el cuerpo, el alma olvida todo lo que conocía. Con ocasión del conocimiento sensible va recordando ese mundo
eidético, reduciendo la multiplicidad de los objetos a la unidad de la idea. Por lo tanto, conocer es recordar. Hacer
memoria de lo ya sabido. La teoría de la reminiscencia aparece en el Menón, Fedón (que le sirve para probar la
inmortalidad del alma) y en Fedro (en forma mítica). De acuerdo con los mitos platónicos sobre la naturaleza e
inmortalidad del alma (Fedro): el alma humana en el que residen las facultades intelectuales, ha morado en ese mundo
de las ideas, pudiéndolas contemplar (recuérdese la etimología de la palabra Idea). Al entrar en el mundo sensible y
unirse a un cuerpo, olvida las ideas. Sin embargo, al contemplar las cosas puede recordarlas.
Platón concibe el conocimiento de las ideas como reminiscencia. Esto es posible por la afinidad que existe entre
la naturaleza del alma y la de las ideas (“lo semejante conoce lo semejante”. Puesto que las cosas imitan a la ideas,
el conocimiento sensible sirve de ocasión para el recuerdo. Al percibir los objetos físicos estos provocan el recuerdo
en nuestra alma porque su forma es una copia o modelo de la idea. Esta concepción del conocimiento requiere
esfuerzo o preparación pero sugiere un claro innatismo: las ideas preexisten en nuestra alma, no son elaboradas por
el sujeto y por consiguiente, no hay aprendizaje previo.
Por otra parte, Platón a través de la teoría de las ideas y de la inmortalidad del alma (heredera del pitagorismo y
del orfismo) tratará de buscar el fundamento último del conocimiento: el objeto del conocimiento son las ideas, estos
objetos estables, objetivos, requisito necesario para toda ciencia (episteme) que quiera ser universal y estable.
Por eso distinguirá entre conocimiento sensible : opinión (doxá), sobre lo que está en devenir, y el verdadero
conocimiento o contemplación directa de las ideas en el mundo inteligible. Porque conocer es captar las ideas de las
cosas, y como hemos señalado existe un lugar en el que las ideas subsisten eternas, inmutables e independientes del
pensamiento humano, el conocimiento no es una creación original del hombre sino más bien un descubrimiento, un
rememorar estas ideas que estaban presentes en el hombre. En otras palabras: conocer es recordar.
LA DIALÉCTICA
En los diálogos posteriores la teoría del conocimiento como reminiscencia desaparece y es sustituida por la
dialéctica, que en los primeros diálogos se identificaba con el método socrático de preguntas y de respuestas. En el
diálogo La República aparece claramente desarrollada una teoría del conocimiento donde se establecen los niveles y
grados del conocimiento y ciencias asociados a ella y su correspondencia con los tipos de realidad. Aparecen dos
famosos pasajes alegóricos que explican de forma didáctica esta teoría: el mito de la caverna y el símil de la línea,o
pasaje de la línea divisoria.
Platón es el primero en utilizar el término dialéctica en filosofía, aunque ya Heráclito y Sócrates hicieran uso de
este concepto en otras áreas de su pensamiento.
¿Qué significa dialéctica? Varias son las respuestas que ofrece Platón:
Habilidad para discutir preguntas y respuestas (Crátilo,390)
Arte de dividir las cosas en géneros y en especies. De clasificar conceptos para poder examinarlos y
discutirlos conversación o análisis:
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Ascender de conceptos en conceptos - línea ascendente, de proposiciones en proposiciones hasta los
conceptos más generales, y los primeros principios, con un valor ontológico (Repúblicas, Filebo)
El arte de convencer mediante la discusión , técnicas de persuasión (Sofista)
El método propio de la filosofía es la dialéctica, que nos permite el acceso al mundo de las Ideas. En principio, la
dialéctica es un proceso ascendente hacia la Idea, y luego de Idea en Idea hasta la idea suprema (el Bien). Proceso,
pues, que va de lo múltiple (cosas, ideas) hasta lo Uno (el Bien). De este modo, dice Platón "el único que es capaz de dar
una visión de conjunto es el dialéctico". Pero también hay una dialéctica descendente (diairesis), proceso inverso que
reconstruye la serie de ideas sin recurso alguno a la experiencia.
De este modo la dialéctica permite establecer la comunicación o koinonia, y trabazón , symploké, entre las ideas.
Pero la dialéctica - proceso estrictamente intelectual - posee un importante apoyo emocional: el amor (o eros).
En el diálogo la República La dialéctica platónica se puede entender en dos sentidos: como el auténtico
conocimiento del filósofo, es decir, dedicado a la intuición pura de las ideas; y como el método de la filosofía: el
camino para alcanzar el verdadero conocimiento. La dialéctica es un método que permite conocer las ideas, tras un
proceso gradual que se origina con la percepción hasta alcanzar el mayor nivel de abstracción posible. Requiere un
largo aprendizaje y un enorme esfuerzo que sólo los verdaderos filósofos pueden alcanzar. ¿Cómo se llega a este
nivel de conocimientos? Platón describe este proceso partiendo de los siguientes elementos


Niveles de conocimiento en relación la verdad y con el ser: opinión (doxa) y la ciencia (episteme)
Operaciones mentales: imaginación, creencia, pensamiento, razonamiento
NIVELES DE CONOCIMIENTO Y FACULTADES QUE INTERVIENEN
 NIVEL DE LA OPINIÓN DOXA, opinión, que es conocimiento sensible de las cosas corpóreas y sus
sombras y reflejos, sometidos a continuo cambio. Se obtiene los doxata, conocimiento sensible del mundo
físico. Las imágenes o copias del mundo sensible son tomadas como originales, siendo simples imitaciones
imperfectas de la realidad ideal. De ahí que se obtenga una fe o convicción libre de que las cosas son realmente
así. Dos facultades intervienen en este conocimiento:
IMAGINACIÓN (EIKASIA): Percibimos imágenes o sombras, fantasías de las realidades sensibles
existentes (eikones)
CREENCIA (PISTIS): corresponde al mundo que nos rodea, el género de todas las cosas.
 NIVEL DE LA EPISTEME , ciencia o saber fundamentado, que es conocimiento científico de la realidad, y
por tanto del mundo inteligible, de las Ideas, eternas, inmutables, esencias.
Obtenemos
el
auténtico
conocimiento. Hay dos facultades en el hombre:
PENSAMIENTO (DIANOIA), cualquier proceso mental, pensamiento discursivo. En este nivel el alma se
ve obligada a servirse de hipótesis, pero sin remontarse por encima de ellas. Se sirve de figuras visibles acerca
de las cuales discurre, pero no pensando en ellas mismas, sino en aquello a las que se parecen. Se utiliza un
método deductivo: partiendo de ciertas nociones, conceptos, y demostraciones se llega a las conclusiones. No se
puede apoyar en las ideas puras, sino que ha de acudir a representaciones materiales de estas ideas. Las
ciencias más representativas son: matemáticas, geometría. Son ciencias especulativas que parten de hipótesis.
INTELIGENCIA (NOESIS), cuyo objeto son los ARJAI. Son los originales o arquetipos que la razón
alcanza por sí misma, gracias a su capacidad dialéctica. El método de razonamiento es inductivo: se parte de
las hipótesis para llegar a los primeros principios. La noesis o intuición directa es una cognición inmediata no
sensible, y no necesitada de fundamentación discursiva alguna para llegar a los noeta o el eidos. Máximo de
grado de abstracción y de conocimiento.: la máxima idea es el Bien El método dialéctico consiste en la búsqueda
de conceptos: la mente discurre impulsada por el eros de lo eterno y de lo inmutable. Así se alcanza el
conocimiento de lo que realmente es: ontos on (lo realmente ente). La ciencia representativa es la filosofía.
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ALEGORÍAS SOBRE EL CONOCIMIENTO EN EL DIALÓGO LA REPÚBICA DE
PLATÓN
PASAJE DE LA LINEA DIVISORIA (DIÁLOGO DE LA REPÚBLICA)
Platón traza una línea imaginaria, en la que distingue los distintos niveles de conocimiento en relación con las
facultades del alma, y de los dos tipos de realidades:
OPERACIONES DEL ALMA en relación con el CONOCIMIENTO
IMAGINACIÓN
EIKASIA
Imaginar
CREENCIA
PISTIS
Creencia
PENSAMIENTO
DIANOIA
Razonamiento
discursivo
ARTE
FÍSICA
MATEMÁTICAS
INTELIGENCIA
EPISTEME
INTUICIÓN
NTELECTUAL
NOESIS
FILOSOFÍA
GRADOS DE CONOCIMIENTO
|-----------------------------|------------------------------------|-----------------------------------|--------------------------------|
----------------------------------------------------------------- --------------------------------------------------------------------|
doxa
noesis
MUNDO SENSIBLE
TIPOS DE REALIDAD
MUNDO
INTELIGIBLE
IDEAS
ESTADOS ALMA
OBJETIVOS EN
RELACIÓN AL
CONOCIMIENTO
MUNDO INTELIGIBLE
NIVEL CONOCIMIENTO
OBJETO DEL
CONOCIMIENTO
NOESIS
EIDOS
DIANOIA
ORATA
CIENCIAS
FILOSOFIA
GNOSIS
MATEMATICA
CREENCIA
MUNDO
SENSIBLE
OPINIÓN
CIENCIAS
EMPIRICAS
IMAGINACION
OBJETOS
FISICOS
IMAGENES
CIENCIAS
ARTISTICAS
IGNORANCIA
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OBJETOS
NO-SER
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Platón utiliza la imagen del sol para identificarla con Idea de Bien como el objeto más adecuado para el alma y
causa de la realidad, perfección y verdad de las cosas.
"Pues bien, he aquí -continué- lo que puedes decir que yo designaba como hijo del bien, engendrado por éste a su
semejanza como algo que, en la región visible, se comporta, con respecto a la visión y a lo visto, del mismo modo
que aquél en la región inteligible con respecto a la inteligencia y a lo aprehendido por ella.
-¿Cómo? -dijo-. Explícamelo algo más.
-¿No sabes -dije-, con respecto a los ojos, que, cuando no se les dirige a aquello sobre cuyos colores se extienda la
luz del sol, sino a lo que alcanzan las sombras nocturnas, ven con dificultad y parecen casi ciegos como si no hubiera
en ellos visión clara?
-Efectivamente -dijo.
-En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol ilumina, se muestra, creo yo, que esa visión existe en aquellos
mismos ojos.
-¿Cómo no?
-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un
objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando
la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más
que concebir opiniones siempre cambiantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.
-Tal parece, en efecto.
-Puedes, por tanto, decir que lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al
que conoce es la idea del bien, a la cual debes concebir como objeto del conocimiento, pero también como causa de
la ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas que sean ambas cosas, el conocimiento y la verdad, juzgarás
rectamente si consideras esa idea como otra cosa distinta y más hermosa todavía que ellas. Y, en cuanto al
conocimiento y la verdad, del mismo modo que en aquel otro mundo se puede creer que la luz y la visión se parecen
al sol, pero no que sean el mismo sol, del mismo modo en éste es acertado el considerar que uno y otra son
semejantes al bien, pero no lo es el tener a uno cualquiera de los dos por el bien mismo, pues es mucho mayor
todavía la consideración que se debe a la naturaleza del bien.
-¡Qué inefable belleza -dijo- le atribuyes! Pues, siendo fuente del conocimiento y la verdad, supera a ambos, según
tú, en hermosura. No creo, pues, que lo vayas a identificar con el placer.
-Ten tu lengua -dije-. Pero continúa considerando su imagen de la manera siguiente.
-¿Cómo?
-Del sol dirás, creo yo, que no sólo proporciona a las cosas que son vistas la facultad de serlo, sino también la
generación, el crecimiento y la alimentación; sin embargo, él no es generación .
-¿Cómo había de serlo?
-Del mismo modo puedes afirmar que a las cosas inteligibles no sólo les adviene por otra del bien su cualidad de
inteligibles, sino también se les añaden, por obra también de aquél, el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es
esencia, sino algo que está todavía por encima de aquélla en cuanto a dignidad y poder."
Platón,
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República,
Libro
VI
24
EL MITO DE LA CAVERNA
Aparece al inicio del Libro VII del diálogo de la República. Es una alegoría sobre la educación del filósofo, y
los distintos grados del conocimiento en correspondencia con su visión jerárquica de la realidad. La educación
consistirá en un ascenso a través de las distintas formas de conocimiento, siendo la física y las matemáticas las
que preparan metódicamente al filósofo. Pero también nos recuerda la responsabilidad misión que tiene el
filósofo, de educar al pueblo y gobernar rectamente a la ciudad.
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25
EL AMOR (EROS)
El amor platónico es también un proceso ascendente, una dialéctica emocional, que permite acceder al
mundo de las ideas por el amor, la atracción que sentimos al contemplar las formas de los objetos físicos y
experimentar cierta afinidad espiritual. (el alma ve cosas bellas y las ama porque busca la idea de la belleza en sí ). Si
en la dialéctica la ascensión partía de las ideas inferiores hasta llegar a las ideas supremas, en el amor se trata de
una ascensión desde las cosas hasta las ideas superiores, sin ideas intermedias. En el amor son las cosas las que
sirven de peldaños (hipótesis) hasta la idea. El amor platónico es una ascensión a la belleza. El filósofo muestra este
amor intenso por las ideas, ya que lo racional se une a lo emocional.
Eros, el amor, es un daimon, un ser intermedio entre dioses y hombres. Por su genealogía, Eros se halla en
una situación parecida a la que tiene el hombre respecto al conocimiento, situado entre la ignorancia y la sabiduría.
De la misma manera que sólo ansía saber aquel que no es absolutamente ignorante (y por lo tanto no sabe de qué
carece) ni absolutamente sabio (pues ya no tendría necesidad de saber nada más), el amor es aspiración al saber y
apetito de belleza. Hijo de la pobreza y de la riqueza, el amor es un impulso hacia aquello que le falta: es pobreza de
todo lo bueno y bello que existe, y por ello impulso hacia aquello de lo que se carece.
¿Por qué Eros es amor a la belleza? Para un griego como Platón lo bello no es "lo bonito". No es este un asunto
meramente estético. La belleza es el resplandor de la idea en la cosa. Es «presencia», aparecer de la presencia
misma de la idea en la cosa misma (mero reflejo de una idea). Esto es, precisamente, lo que la hace bella
"estéticamente". Las cosas son bellas porque nos transportan fuera de lo inmediato y material, a través de ese
resplandor de la idea en lo material. Por eso, Eros implica una ascensión desde las cosas materiales hasta las ideas
mismas. Las cosas hacen de peldaños, de escalones hasta las ideas, ya que reflejan a las ideas mismas y nos
permiten su contemplación y desocultación, mostrándonos la diferencia misma entre el mundo material y el mundo
inteligible.
El amor une el mundo divino y el humano; comunica el "espacio", el vacío que media entre el mundo sensible y el
inteligible, de tal manera que todo queda ligado. En este sentido es un ser intermedio de la misma manera que lo es
el alma: aquello que media entre el mundo inteligible y el mundo sensible: el alma comunica a los hombres con la
región divina de las ideas. Con sus idas y venidas, lo eidético se hace visible a los ojos del alma.
El amor platónico es también un proceso ascendente, una especie de dialéctica emocional. Platón le dedica dos
bellos diálogos: "Banquete" y "Fedro".
" He aquí el recto método de abordar las cuestiones amorosas: empezar por las cosas bellas de este mundo,
teniendo como fin la belleza en sí, y valiéndose de ellas como de escalas, ir ascendiendo constantemente, yendo
de un cuerpo bello a dos, y de dos a todos los cuerpos bellos, y de los cuerpos bellos a las bellas normas de
conducta, y de ellas a las bellas ciencias, y partiendo de éstas, hasta la ciencia de la belleza absoluta, y llegar a
conocer por último lo que es la Belleza en sí. Este es el momento en que verdaderamente adquiere valor la vida
de un hombre: cuando contempla la Belleza en sí"
(Banquete, 211 e)
EL Fedro, refiere lo mismo, pero en el contexto mítico del alma representada como un carro alado y con
referencia directa de la reminiscencia. El alma caído a la tierra ha olvidado todo y ha perdido sus alas; pero "viendo la
hermosura de este mundo, y acordándose de la verdad, toma alas, y una vez alada, desea emprender el vuelo". Nada
tiene de extraño, entonces, que Platón diga que el "amor es filósofo", o bien que "es justo que sólo eche alas la mente del
filósofo".
En conclusión, la dialéctica y el amor son los medios para acceder al Mundo de las Ideas. Y si hay que preparase
para esta ascensión, las matemáticas sirven de propedéutica, puesto que son el preludio del aire que hay que aprender.
En efecto, las matemáticas "dan un fuerte impulso hacia la región superior", ya que arrancan del mundo del devenir e
introducen en la contemplación de objetos inteligibles. Por eso se dice que en la puerta de la Academia estaba escrito:
"Nadie entra aquí si no es geómetra".
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26
ÉTICA
Mediante el conocimiento podemos acceder al mundo de las ideas, pero por sí sólo no es suficiente. Es necesaria
la virtud, la única que nos puede enseñar el camino a las ideas de Bien y de Justicia. Las ideas nos sirven para
explicar la realidad, pero también tienen una orientación moral. Por otra parte, el hombre aislado, nos advierte Platón,
no podrá conseguir por sí mismo ser bueno o sabio. Necesita la polis, el Estado, para poder acceder al mundo de las
ideas, ya que éstas no sólo nos permiten tener un auténtico conocimiento de lo real, sino que sin ellas no sería
posible ser virtuosos o gobernar rectamente a la ciudad. De este modo completamos la intención inicial del filósofo,
ya que su filosófica tiene una clara intención ética y política, además de la científica.
Siguiendo la tradición socrática Platón defiende un intelectualismo ético, que sostiene la necesidad de la
educación y del conocimiento para formar buenos ciudadanos. Sólo el ignorante es que actúa mal, ya que no ha sido
instruido para poder diferenciar entre buenas y malas conductas. Por otra parte, también se opone al relativismo
moral de los sofistas que defendían un enfoque subjetivo de los principios y valores morales, y que para Platón era
responsable de la degradación moral y política de su época. Al igual que existe un mundo de las ideas, inmutable,
objetivo y universal, existen las ideas de Bien, Justicia, que son conceptos ontológicos, epistemológicos y también
morales y políticos, a la par que modelos de conducta ideal para todos los seres humanos.
CARACTERÍSTICAS DE LA ÉTICA PLATÓNICA
 Objetivismo moral. Es posible definir los valores y principios morales de forma universal.
 La ética se subordina a la política. El ser humano no puede alcanzar la felicidad con independencia de su vida
en la polis. Tiene como función la de ayudar a regular la conducta individual y social. El hombre aislado no puede ser
bueno ni sabio. Necesita la comunidad política, el Estado.
 Es un ética racionalista: el ser humano alcanza su plenitud moral al contemplar las ideas.
 Es una ética eudemonista: el fin de la vida humana es lograr el sumo bien del hombre: la felicidad. ¿En qué
consiste este supremo bien? En el desarrollo auténtico de la personalidad del ser humano como ser racional y moral,
y del bienestar general y armonioso de su vida. ¿Qué es la vida buena? Es la vida mixta compuesta de placeres
sensibles y placeres espirituales. Ni solo los placeres corporales ni una vida intelectual. Es necesario un equilibrio y
mesura de ambos.
Platón considera el Bien como felicidad o Vida Buena: es una forma de lo bello, forma que constituye
mediante medida y proporción: simetría, belleza, verdad. La causa es Eros, el deseo o aspiración de alcanzar el bien
o la felicidad. Pero la felicidad se debe alcanzar por la práctica de la virtud.
 Es un intelectualismo ético moderado (con respecto a Sócrates). El saber y la virtud no coinciden totalmente,
ya que el hombre no es únicamente alma racional, sino que posee un cuerpo físico que genera deseos, pasiones,
necesidades que le impulsan a actuar…Nuestra alma racional debe esforzarse por ser virtuosa y esto se consigue
mediante el esfuerzo y el conocimiento de las ideas.
 Es una ética de la virtud. La virtud es una disposición del carácter mediante la cual el alma racional domina y
gobierna el alma apetitiva con ayuda del alma irascible, estableciendo una armonía entre ellas.
CONCEPTO DE VIRTUD (areté)
Platón describe en sus diálogos y de forma sucesiva tres conceptos de virtud, no excluyentes
1. VIRTUD COMO CONOCIMIENTO o SABIDURÍA (de Sócrates)
La Prudencia es la virtud o sabiduría práctica es la capacidad de discernir lo que es bueno (útil) para el
hombre en cada caso, para ser felices y hacer el bien. En este sentido conocer en qué consiste ser bueno me servirá
para ser bueno y feliz (utilitarismo moral). Esta sabiduría que sólo se alcanza en un “ver” que realiza el alma a través
del noûs.
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La virtud puede ser enseñada y todos podemos aprender a ser buenos. No bastan las disposiciones
naturales para ser buenos y virtuosos. Esta teoría sostenida por Sócrates se conoce como Intelectualismo moral : el
saber y la virtud coinciden. El que conoce lo justo, lo bueno, lo recto actuará con justicia, bondad y rectitud.
En Platón este saber moral es de orden superior: el hombre puede aspirar a conocer directamente la Idea de
Bien, de Justicia, el Valor, la Piedad que habitan en el mundo ideal.
Esta concepción de la ética establece:
 Es posible establecer una definición precisa, general y válida para todos de cada virtud, ya que existe una idea
de Bien, de Justicia, de Valor que es la causa de la conducta buena, justa y valiente. Rechaza todo relativismo moral
proclamado por los sofistas.
 Es necesario unificar todas las virtudes en la suprema virtud: la Idea de Bien.
 El filósofo es el hombre virtuoso por excelencia: ser virtuoso requiere un conocimiento profundo de la idea del
Bien.
2. VIRTUD COMO PURIFICACIÓN (Pitagorismo Fedro y Fedón)
Por influencia del orfismo y del pitagorismo la virtud es considerada también como purificación (por la cual el
alma se libera del cuerpo). El hombre virtuoso es el que purifica su alma de las pasiones, deseos carnales y
progresivamente se desvincula del cuerpo para poder retorno a su mundo y contemplar el mundo de las ideas. Esta
concepción de la virtud como proceso ascético y místico procede del pitagorismo y representa un ideal de vida: la
filosofía es el camino que nos prepara para la otra vida, nos libera de nuestro cuerpo y desarrollar al máximo nuestra
capacidad racional.
Platón propone una ética de carácter emocional. Se trata de liberar al alma de los deseos, las pasiones, para
poder realizar el acceso a las ideas.
En el Filebo, Platón afirma que la vida virtuosa es una vida mixta en la que hay que saber aceptar también el
placer con moderación
3. VIRTUD COMO ARMONÍA, JUSTICIA ( “Politeia” o “La República”)
La virtud se entiende en como equilibrio y armonía, justicia entre las tres partes del alma humana. ¿Cuándo
el alma se convierte en virtuosa? Cuando cada parte o función del alma hace lo que le es propio, de tal manera que
dominen o sean dominadas entre sí conforme a su naturaleza. Este concepto se encuentra desarrollado en la
República. La justicia es considerada aquí como la virtud fundamental, y consiste en “el acuerdo de las tres partes del
alma,, exactamente como los tres términos de una armonía, el de la cuerda grave, el de la alta y el de la media”. La
armonía surge en el alma cuando “cada parte hace lo que le es propio”, de tal manera que “dominen o sean
dominadas entre sí conforme a naturaleza”. Lo cual significa que la parte racional (siendo prudente) debe guiar a la
parte irascible (que deberá ser valerosa), y ambas dominar a la concupiscible (que será, así, atemperada). El
hombre que lo consiga será armonioso y justo. Por eso la virtud es la “salud, belleza y bienestar del alma”, y la
justicia es la armonía del hombre. Tenemos aquí, formulada por primera vez, la división de la virtud en cuatro
categorías fundamentales: prudencia (phrónesis), fortaleza (andreía) y templanza (sophrosyne), que se corresponden
con las tres partes del alma, y justicia, que se entiende como orden o armonía (en este caso de las tres funciones del
alma). Frente a la justicia, la injusticia consiste en que alguna de las partes del alma no cumpla con la función
que le es propia.
Ahora bien, el individuo por sí sólo no puede llegar a ese ideal de armonía que caracteriza una vida justa.
La persona se realiza en comunidad. En Platón, como en todo el pensamiento griego, el ser humano es el
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ciudadano. Por eso, la ética desemboca necesariamente en política.
El alma racional, cuya virtud propia es la prudencia, debe dominar y guiar a las otras dos, que al estar más
vinculadas al cuerpo les resulta difícil evitar los deseos y los impulsos. El alma irascible cuya virtud es la valentía
debe procurar controlar al alma apetitiva (cuya virtud propia es la templanza) para evitar ser arrastrada en exceso
por las necesidades y los deseos del cuerpo. Si cada una de estas partes del alma lograr alcanzar este ideal ético de
perfección: ser prudente, ser fuerte y ser atemperado, podemos conseguir un equilibrio, una armonía interior que
convierten al hombre en virtuoso.
Esta concepción de la virtud también se proyecta en el ámbito de la polis: a cada
clase social le corresponde una virtud: a los gobernantes, la prudencia; a los soldados, la fortaleza o valentía; y a los
productores, la templanza. Si todos los habitantes de la polis lograrán al unísono ser prudentes, valientes y
moderados podríamos afirmar que la Justicia, virtud social, reina en la ciudad y nos encontramos en un régimen
político justo, ordenado y feliz.
Las cuatro virtudes propuestas por Platón




Templanza (del griego ζωφροζύνη, sōphrosýnē)
Prudencia (del griego φρόνηζις, phrónēsis)
Fortaleza (del griego ανδρεία, andreía)
Justicia (del griego δικαιοζύνη, dikaiosýnē)
DEL ALMA
CARÁCTER
SITUACIÓN
VIRTUDES
CLASES
SOCIALES
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RACIONAL
(nous, lógos)
Inmortal
Cabeza
Prudencia, sabiduría
(Phrónesis, sophía)
Gobernantes-filósofos
IRASCIBLE
(Thymós)
APETITIVA
(epithymía)
Mortal
Mortal
Tórax
Estómago
Fortaleza, valor
(andreía)
Templanza
(Sophrosyne)
Guardianes
Productores
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POLÍTICA
Como otros muchos escritores de los siglos V y VI a. C. , Platón es hostil a la democracia. En la República o
las Leyes, lleva a cabo una crítica a la democracia ateniense, como la forma de gobierno más apartada de la
constitución ideal, a excepción de la tiranía. Platón critica en la democracia la irracionalidad que a su juicio comporta
el igualitarismo democrático. La democracia no distingue, sino que trata por igual a todos los ciudadanos, y en vez de
adjudicar cargos atendiendo a la capacidad, concede a todos las mismas oportunidades.
Toda esta crítica parte y se resume en un solo principio: la concepción de la política como saber, como
episteme. Se trata, en definitiva, del intelectualismo socrático, que concibe la virtud, y por tanto, la política como
conocimiento. A este principio se añade otro: la política tiene que buscar el Bien: la tarea del político se concibe como
una tarea educadora, basada en criterios morales, que tiene como fin primordial hacer mejores a los ciudadanos.
La ciudad ideal y la Justicia
El diálogo República, se titula en griego Politeia, concepto que tiene un amplio significado: el cuerpo de los
ciudadanos, la ciudadanía, la constitución, en definitiva, la polis como conjunto estructurado y dotado de vida propia.
Esta obra lleva como subtítulo acerca de la justicia. El protagonista del diálogo es Sócrates, encargado de exponer la
doctrina platónica referente a la justicia. El interlocutor adversario es la sofística con su doble afirmación referida a la
justicia: la justicia consiste en el dominio del más fuerte; y según los criterios morales vigentes, el que es más injusto
es más feliz, ya que consigue mayor provecho y mayores placeres. Para Platón, la justicia es la virtud máxima de los
individuos y de los Estados. Es, por tanto, necesario conocer la naturaleza y estructura de los individuos y de los
Estados para poder decidir en qué consiste verdaderamente la justicia.
Platón comienza por analizar la naturaleza y estructura del Estado. Para eso Sócrates propone construir una
ciudad ideal, de manera que sea posible asistir al nacimiento sucesivo de los elementos o partes que lo integran.
─ La ciudad surge para dar satisfacción a las complejas necesidades del hombre, ya que ninguno es autosuficiente.
Por consiguiente, en la ciudad se necesita una pluralidad de individuos que atiendan a las necesidades más
elementales de la vida humana: alimento, vivienda, vestido… Esto da lugar a ciertos oficios u ocupaciones que
componen la base económica de la ciudad: son los productores.
─ El desarrollo de la ciudad desde el nivel de la mera subsistencia hasta ciertas formas de abundancia y refinamiento
hace necesario el nacimiento de una nueva clase, la dedicada específicamente al mantenimiento de la convivencia
social, la ampliación del territorio y la defensa de éste frente a las agresiones exteriores. Se precisa, pues, un ejército,
una fuerza. Los miembros de este ejército serán escogidos entre aquellos ciudadanos que poseen aptitudes
especiales (fuerza, valentía, rapidez)y habrán de ser educados cuidadosamente con vistas a la función que han de
desempeñar. Su educación incluye la gimnasia para la formación del carácter, y la música para la formación
humanística. Son los guardianes o militares.
─ Las tareas de gobierno serán asignadas específicamente a un grupo reducido de ciudadanos de entre los
mejores de los guardianes. Se les educará a través de las matemáticas y la dialéctica. Son los gobernantes.
La ciudad, según Platón sea de componer de tres clases sociales, que se corresponden con las tres
partes del alma. Es una organización política estrictamente jerarquizada. Se fundamenta en la idea de que no todos
los seres humanos nacen con las mismas aptitudes y por tanto puedan realizar idénticas funciones. En cada uno
predomina un tipo de alma y ha de ser educado para las funciones que debe asumir en la polis. En este sentido,
Platón no hace diferencia entre hombres y mujeres, quienes deben educarse de la misma manera. El Estado debe
formar a los ciudadanos, y orientarse al bien común y no a los intereses individuales. De ahí que proponga que las
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clases de los gobernantes y guardianes no deben poseer propiedades privadas ni familias para evitar la ambición
persona y las preocupaciones sentimentales.
LOS ARTESANOS O PRODUCTORES, tienen como función
la de suministrar los recursos suficientes para satisfacer las
necesidades básicas (alimentos, etc.), mediante un trabajo productivo
de bienes y de servicios. Podrán ser propietarios y tener familia (no
más de tres hijos recomienda Platón). Si alguno de ellos destaca por
su inteligencia o aptitudes físicas podrá pasar a pertenecer a la clase
de los gobernantes o guerreros.
LOS GUARDIANES tienen como función defender la ciudad
de las posibles invasiones y controlar los posibles conflictos internos.
Deben ser preparados adecuadamente, porque de éstos serán
elegidos los futuros gobernantes. Se alojarán en viviendas separadas
del resto de los ciudadanos, no poseerán riquezas propias, ni
vivienda privada, ni familia, ni mujeres. Se casarán con mujeres de la
misma clase para conservar las características puras del grupo.
LOS GOBERNANTES Son elegidos entre los mejor dotados
y ser educados por el Estado a lo largo de toda la vida. Después de
una selección -que Platón no determina con precisión- se somete a los
jóvenes destinados a guerreros o jefes, a un período de entrenamiento
deportivo, de los diecisiete a los veinte años. De los veinte a los treinta
se da a los futuros filósofos una visión del conjunto de las relaciones
que unen las ciencias exactas, con objeto de hacerles patente el orden
ideal que reina en el universo. Entre los treinta y los treinta y cinco
años, por último, se les inicia en la teoría de las ideas; desde entonces
conocerán la esencia del universo, y su conducta podrá fundarse en verdaderas realidades. Volverán a desempeñar
funciones políticas durante quince años, volviendo, a partir de los cincuenta, a sus estudios. [los auxiliares reciben la
misma educación hasta los veinte años, pero se detienen ahí. Su educación moral admite la música, al menos la que
educa al alma. Excluye la mayor parte de la poesía, arte de maléfica imitación.] Por consiguiente, la política es una
especialización, ya que no debe confiarse más que a gentes preparadas para ello. Pero esta educación, no es,en
realidad, otra cosa que una educación de la razón. La ciencia política es, en muchos aspectos, la ciencia sin más, la de
la verdad y el bien, o sea, la razón iluminada en la debida forma.
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TIPOS DE VIRTUDES Y SU RELACIÓN CON EL ALMA Y LAS
CLASES SOCIALES.
La concepción de la Virtud como armonía entre las tres partes del alma y las tres clases sociales. Para
determinar la esencia y el lugar de la justicia en la ciudad, Platón enumera las virtudes fundamentales que
requiere una ciudad para que reine la felicidad:

VIRTUD DE LA PRUDENCIA O SABIDURÍA ( Phrónesis , sophía). Alma racional. Propia de los filósofos
gobernantes. Es una virtud intelectual, perteneciente a la episteme o a la ciencia. Su finalidad es el bien general
de la ciudad y su cometido práctico es el control y la supervisión de la ciudad para que reine armonía. En
realidad, es el saber político. Una ciudad entera es prudente cuando los gobernantes son prudentes.

VIRTUD DE LA VALENTÍA O FORTALEZA (ANDREÍA). Alma irascible. Propia de los guerreros. Consiste en el
conocimiento de lo que deber ser temido y de lo que no debe ser temido. Aunque es conocimiento no se exige un
nivel de episteme, sino sólo de opinión correcta sobre las cosas a temer, caracterizada por la firmeza y la
perseverancia de este saber.

VIRTUD DE LA TEMPLANZA O MODERACIÓN (SOPHROSYNE). Alma apetitiva. La templanza es un acuerdo
o armonía que se establece entre lo que es inferior (parte corporal) con lo que es superior (parte espiritual). No es
una virtud exclusiva de una clase social sino de todas, aunque preferentemente se asigne a los productores, más
susceptibles de dejarse arrastrar por las necesidades físicas...

VIRTUD DE LA JUSTICIA. Tiene lugar cuando cada una de las clases sociales realiza la función que le
corresponde: que el gobernante gobierne con prudencia, el guerrero defienda la ciudad con valentía, y que los
productores desarrollen ordenadamente la actividad económica. En este sentido, la justicia es que cada cual
haga lo suyo. De forma análoga , cada parte del alma debe realizar la función que naturalmente le corresponda
sin que ninguna de sus partes se subleve contra la totalidad del alma.
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LAS VIRTUDES DE LAS CLASES SOCIALES
Al establecer la división de la sociedad, Platón establece una correlación estructural entre las partes del alma y
las de la sociedad. Si bien es cierto que en el alma de todos los individuos se dan tres partes o funciones, siempre
una de ellas predomina sobre las demás; la parte predominante define el carácter, las actitudes y las inclinaciones de
cada cual, y esto es lo que determina su asignación a una determinada clase social. Así,
─ la virtud propia de los productores será la templanza, virtud propia del alma concupiscible o apetitiva;
─ la virtud propia del los guardianes es la valentía, virtud propia del alma irascible;
─ la virtud propia del gobernante será la prudencia, virtud propia del alma racional.
Puede parecer una paradoja atribuir tanta importancia a las disposiciones naturales, congénitas, en alguien
que valora tanto la educación. La razón es que Platón entiende la educación no como un instrumento para promover
la igualdad, sino como un proceso encaminado a desarrollar y a orientar las facultades naturales.
¿Dónde reside entonces la justicia y cuál es su naturaleza? La respuesta de Platón es que la polis sólo puede
ser justa si en el alma de los ciudadanos hay justicia y moderación. Del mismo modo que en el individuo la justicia era
el orden o armonía resultante de que cada elemento del alma realice la función que naturalmente le corresponde, sin
que ninguna de las partes se subleve contra la totalidad, “pretendiendo usurpar el mando que no le pertenece”, la
justicia en el Estado tiene lugar con el cumplimiento por parte de cada clase social de la función específica que le
corresponde: el gobernante debe gobernar con prudencia, los guardianes defenderán la ciudad con valentía y los
productores desarrollarán ordenadamente la actividad económica.
RELACIÓN ENTRE LA ONTOLOGÍA, EPÌSTEMOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y POLÍTICA
FUNCIONES O PARTES
DEL ALMA
CLASES SOCIALES
VIRTUD
RACIONAL (NOÛS,
LOGOS)
GOBERNANTESFILÓSOFOS
PRUDENCIA O
SABIDURÍA
(PHRÓNESIS,
SOPHÍA)
IRASCIBLE
(THYMÓS)
GUERREROS
FORTALEZA O
VALENTÍA
(ANDREÍA)
TEMPLANZA
(SOPHROSYNE)
CONCUPISCIBLE
CANPESIONOS,
(EPITHYMÍA)
ARTESANOS Y
PRODUCTORES (CA
COMERCIANTES
ORDEN EN EL INDIVIDUO
ORDEN POLÍTICO
JUSTICIA
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NIVELES DE
CONOCIMIENTO
NIVEL DE LA
REALIDAD
EPISTEME
Dianoia
Noesis
MUNDO DE LAS
IDEAS
BIEN,
BELLEZA,JUSTICIA
DOXA
Eikasia
Pistis
MUNDO SENSIBLE
OBJETOS FÍSICOS
ORDEN MORAL
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FORMAS DE GOBIERNO
Platón no se limita a describir un Estado justo, sino que además elabora una especie de filosofía de la historia que
pretende mostrar el proceso de corrupción a que ve abocado todo gobierno.
Veamos este proceso:
ARISTOCRACIA: es la mejor forma de gobierno, es el gobierno de los mejores,
de los más justos y sabios. (Si se trata de un único gobernante, se podría hablar
también de monarquía). Pero como nada nacido es eterno la aristocracia
acabará degenerando tarde o temprano; a causa, por ejemplo, de una mala
elección de los que han de gobernar. De modo que, en lugar de ser educados
en el conocimiento de las Ideas, prestarán atención prioritaria a otros aspectos,
como la gimnástica. Los nuevos gobernantes, que ya no estarán correctamente
formados, se aliarán con los guerreros para someter al pueblo y desposeerlo de
sus propiedades, dando origen a la timocracia.
TIMOCRACIA (del griego timé, “honor”, “cargo”): es un tipo de gobierno en el
que los gobernantes buscan, más que el bien común, obtener un cargo, la
preeminencia social, honores, pues la dimensión irascible del alma es la que
manda. No es un gobierno regido por la sabiduría y la justicia, sino por la
ambición y la cólera propias del carácter de los guerreros. Esto les lleva a un
afán de riquezas y propiedades, lo que hará que finalmente sólo les preste
atención a éstas, degenerando en una oligarquía, en un gobierno de los ricos.
OLIGARQUÍA: es aquel tipo de gobierno movido por la codicia y la avaricia. Arrastra consigo múltiples vicios, tales
como: 1) se elige a los gobernantes en función de la riqueza y no de la capacidad para dirigir el Estado. (2) Genera
una división en el seno del estado entre dos clases enfrentadas: ricos y pobres.
(3) Los ricos tiende a acaparar cada vez más riqueza y el poder que les reporta, con lo que habrá más pobres, con
sus secuelas de miseria e inseguridad. Finalmente, las revueltas del pueblo acabarán instaurando la democracia.
DEMOCRACIA: es el gobierno del pueblo, que, harto de ser aplastado por los oligarcas, toma el poder. Es el tipo de
gobierno regido por la libertad. En principio puede parecer el más dulce de los gobiernos, pero llevada a sus
extremos la defensa de la libertad hace que toda forma de poder sea vista como insufrible, por lo que no se respeta ni
la autoridad de los magistrados ni las leyes. Por otra parte, como los cargos son elegidos por elección popular,
muchas veces recaen sobre personas sin preparación, o poco rectas moralmente o carentes de experiencia. Sucede,
además, que los más ricos ven peligrar sus fortunas a manos de los demagogos que incitan al reparto de bienes, por
lo que conspiran continuamente contra la democracia. El resultado suele ser, pues, caótico, de modo que el pueblo,
desconcertado termina por admitir la aparente “salvación” de cualquier audaz que se imponga por la fuerza. Pero el
resultado aún es peor: la tiranía.
TIRANÍA: surge como degeneración de la democracia. El pueblo pone el poder en manos de un individuo para que
imponga orden en el Estado y defiende sus intereses contra los oligarcas. Termina por gobernar el más audaz y
violento, que se impone a los demás. Al final, el tirano gobierna según su capricho imponiéndolo con violencia y
crueldad. En este régimen, se suprimen la libertad, la igualdad y la justicia. Por eso es considerado por Platón como
el peor y más detestable de los regímenes políticos. Así, señala en la República que el exceso de libertad conduce
finalmente a un exceso de esclavitud, y esto tanto a los individuos como a los Estado
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REPERCUSION DE LA FILOSOFIA DE PLATON:
Influencias que recibe Platón de los pensadores precedentes
La repercusión posterior o vigencia actual del pensamiento de Platón en la cultura occidental es difícil de
sistematizar. Whitehead, filósofo y lógico mátemático del siglo XIX y XX, afirmó que la influencia de Platón es tan
grande que todo lo que se ha escrito, reflexionado o planteado posteriormente se podría considerar como “simples
notas a pie de página de los diálogos de Platón.
 Consagró toda su vida a la búsqueda de la verdad, inmutable,. eterna y absoluta, bajo el dominio y dirección de la
razón y que pudiera perfeccionar al hombre en sus aspectos gnoseológicos, morales y políticos.
 Creador de un centro de saber, (la Academía) cuya finalidad era la prosecución de la verdad y del bien, sin interés
lucrativo o ambiciones políticas.
 Padre de toda la filosofía espiritualista y de todo el idealismo objetivo. Algunos filósofos como A..N. Wiitehead
consideran que toda la filosofía occidental no es más que “notas a pie de pagína de la filosofía platónica”
 No dejó ningún sistema acabado. Su propia concepción de la filosofía como búsqueda incesante de la verdad le
permitió no caer en dogmatismo y sistemas cerrados: la filosofía como labor incesante: plantear temas,
problemas,interrogantes....
En líneas generales a Platón ha ejercido una influencia decisiva en :
 En su discípulo Aristóteles, aunque se distanció de su doctrina de las ideas, prosigue la labor de Platón y abriendo
nuevas vías de investigación científica de la realidad.
 En el cristianismo durante los primeros siglos en los que se fijó el dogma católico. La doctrina cristiana, al carecer
de conceptos propios para explicar la realidad humana, natural y sobrenatural tomará prestado de la filosofía
platónico aquellos términos que se adaptaban mejor a esta religión. El Neoplatonismo como doctrina filosófica y
religiosa asumirá esta síntesis, en las figuras de Plotino y de Orígenes.
 En Agustín de Hipona quién tomará prestado conceptos platónicos como dualismo alma/cuerpo, el dualismo
cielo/tierra, la infravaloración del mundo sensible, el concepto de Dios como demiurgo..
 Durante el Renacimiento hay una voluntad por retornar al mundo clásico y de manera indirecta Platón está en la
mente de astrónomos como Copérnico y Kepler cuando pretenden describir el universo en términos matemáticos.
 Idealismo, en cuanto que propone la tesis de que la realidad es conocida a través de las ideas. Influirá, por tanto, en
todo los racionalistas del siglo XVII (Descartes, Leibniz), en Kant y en Hegel. Se opone a una concepción materialista
y empirista
 En el Innatismo, puesto que admite que el hombre posee desde su nacimiento ideas sobre la realidad, antes de
cualquier experiencia o aprendizaje posterior. Oponiéndose al empirismo.
 En el racionalismo en tanto que es la doctrina que afirma que podemos conocer racionalmente la realidad.
 En el ámbito de la política, su utopía social sirvió para inaugurar un nuevo género literario: la novela utopía ,e
influirá en autores como Tomás Moro (“Utopía”). Así los socialistas utópicos del siglo XIX, Fourier, Saint Simón
intentan aplicar en la realidad su idea de sociedad justa.
 Nietzsche critica duramente a Platón considerando que su metafísica y su concepción del ser humano,
excesivamente racional representaron durante veinticinco siglos los valores de la cultura occidental, olvidando otros
aspectos del ser humano de vital importancia como es la imaginación, el sentimiento, las emociones..
 Lógica y filosofía del lenguaje del siglo XX. Popper, filósofo de la ciencia, critica duramente a Platón en su obra “La
sociedad abierta y sus enemigos”, por considerar que su modelo de sociedad es un alegato contra las dictaduras.
Departamento de Filosofía
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