Surgimiento de la sociología
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Surgimiento de la sociología El desarrollo de la teoría sociológica Cuando se empieza a estudiar sociología, a menudo se siente uno desconcertado por la diversidad de perspectivas con las que se encuentra. No todos los sociólogos comparten un mismo punto de vista teórico; con frecuencia discuten entre ellos sobre el modo de abordar el comportamiento humano y sobre cuál es la mejor manera de interpretar los resultados de las investigaciones. ¿A qué se debe esto? ¿Por qué no pueden los sociólogos estar de acuerdo de un modo más consistente como ocurre entre los científicos naturales? La respuesta a estas preguntas está íntima relacionada con la propia naturaleza sociología. Estudia nuestras propias vidas y n propio comportamiento, y estudiarnos a no mismos es la tarea más compleja y difícil que En todas las disciplinas académicas —inclu las ciencias naturales— existe mucho desacuerdo sobre los enfoques teóricos que la investigación empírica, pues el trabajo em se puede comprobar directamente o repet existen diferentes criterios sobre los hecho disputas teóricas siempre dependen en parte interpretación, y rara vez pueden resolverse d única manera. En sociología, las dificultades inherentes al hecho de someter a estudio nuestro propio comportamiento complica aún más el problema. Por ello las controversias y los debates teóricos ocupan un lugar central en la disciplina. En este capítulo analizaremos el desarrollo de los principales enfoques teóricos en sociología e identificaremos los dilemas que plantea cada uno. Empezaremos recordando las ideas de algunos de los fundadores de la sociología moderna —pues muchas de las que ellos aportaron siguen siendo influyentes— antes de pasar a analizar los enfoques teóricos predominantes actualmente en la disciplina, y luego discutiremos algunos de los problemas que plantean. Orígenes Los seres humanos siempre han sentido curiosidad por las fuentes de su propio comportamiento, pero durante miles de años los intentos por comprendernos a nosotros mismos se apoyaban en los modos de pensamiento transmitidos de una generación a otra, modos de pensar que se expresaban en términos religiosos. El estudio sistemático del comportamiento humano y de la sociedad humana es un hecho relativamente reciente, cuyos orígenes se remontan a fines del siglo XVIII. EI contexto en el que surgió la nueva perspectiva fueron los cambios profundos a los que nos hemos referido en este libro asociados a la industrialización y el urbanismo. La sacudida sufrida por las formas de vida tradicionales, promovieron el intento de plantear una nueva forma de entender tanto el mundo social como el natural. Augusto Comte Ningún individuo solo puede, obviamente, fundar toda una disciplina, y de hecho existieron numerosos hombres que contribuyeron en los orígenes del pensamiento sociológico. El puesto de honor suele adjudicársele al autor francés Augusto Comte (1769 -1857), aunque sólo sea porque fue él el que acuñó el término «sociología». Inicialmente, Comte empleó el término «física social» para referirse al nuevo campo de estudio, pero otros autores habían comenzado ya a utilizar ese término y Comte quiso distinguir su perspectiva de la de los demás, así que acuñó un término nuevo para denominar la nueva disciplina que se proponía crear. Comte pensaba que la sociología era la última ciencia que quedaba por crear, la cual era a su vez la más significativa y compleja de todas las ciencias. Creía que la sociología debía contribuir al bienestar de la humanidad; al final de su carrera elaboró ambiciosos planes para la construcción de la sociedad francesa en particular y de las sociedades humanas en general. Emile Durkheim La obra de Comte tuvo una influencia directa en otro autor francés, Emile Durkheim (1858 -1917). Aunque recogió algunos aspectos de la obra de Comte, Durkheim consideraba que la mayor parte de sus trabajos eran demasiado especulativos y vagos, y pensaba que Comte no había llevado a cabo su programa satisfactoriamente —establecer la sociología sobre una base científica. Según Durkheim, para llegar a ser científica la sociología debía estudiar «hechos sociales». Es decir, debía abordar el estudio de las instituciones sociales con la misma objetividad con que los científicos estudian la naturaleza. El famoso principio de la sociología para Durkheim es: « ¡estudia los hechos sociales como cosas!». Con ello lo que quería decir era que la vida social puede ser analizada con el mismo rigor que los objetos o los sucesos de la naturaleza. Al igual que los demás fundadores de la sociología, Durkheim estaba interesado en los cambios que estaban transformando la sociedad. Trató de explicar estos cambios en términos del desarrollo de la división del trabajo (el crecimiento cada vez mayor de diferencias complejas entre las distintas ocupaciones) como parte del fenómeno de la industrialización. Durkheim sostiene que la división del trabajo desplaza gradualmente a la religión como núcleo central de la cohesión social. A medida que se expande la división del trabajo, la gente se va haciendo cada vez mas dependiente de los demás porque cada persona necesita bienes y servicios que le proporcionan los que realizan otras ocupaciones. Según Durkheim, los procesos de cambio en el mundo moderno son tan rápidos e intensos que crean grandes trastornos sociales, a los que Durkheim vinculó con la Anomía. Anomía es el sentimiento de carecer de propósitos u objetivos en la vida producido por determinadas condiciones sociales. Los controles y estándares morales tradicionales, que normalmente proporcionaba la religión, han sido prácticamente Uno de los más famosos estudios de Durkheim destruidos por el desarrollo social moderno, y ello deja a muchos individuos de las análisis del suicidio (Durkheim, 1952; p sociedades modernas con el sentimiento de que su vida cotidiana carece de sentido. originalmente en 1897). Muchos piensan que el es un acto puramente personal; aparentemen resultado de una profunda infelicidad personal. D señala que, por el contrario, los factores sociale una influencia decisiva en el comportamiento su siendo la Anomía una de dichas influencias. Las suicidio proporcionan cifras regulares cada año, regularidades tienen que ser ex sociológicamente. Se pueden poner muchas obje ciertos aspectos del estudio de Durkheim, pero siendo una obra clásica cuya relevancia sociología actual sigue vigente. Karl Marx Las ideas de Karl Marx contrastan agudamente con las de Comte y Durkheim. Marx nació en Alemania en 1818 y murió en Inglaterra en 1883. Aunque fue educado en la tradición alemana de pensamiento, pasó gran parte de su vida en Gran Bretaña, donde escribió sus obras más célebres. Marx no pudo estudiar una carrera universitaria, pues las actividades políticas de su juventud le ocasionaron conflictos con las autoridades alemanas. Tras una breve estancia en Francia se estableció permanentemente en su exilio de Gran Bretaña. Los trabajos de Marx cubren diversas áreas. Incluso sus críticos más severos consideran que su obra tiene una enorme relevancia para el desarrollo de la sociología, aunque Marx nunca se consideró a sí mismo un “sociólogo”. Gran parte de su obra se centra en cuestiones económicas, pero considerando que siempre trató de conectar los problemas económicos con las instituciones sociales, su obra está llena de interesantes observaciones sociológicas. La perspectiva teórica de Marx se apoya en lo que el llamó la concepción materialista de la historia. Según Marx, las ideas o los valores de los seres humanos no son la principal fuente de cambio social. Por el contrario, el cambio social está primordialmente inducido por influencias económicas. Estas están vinculadas a los conflictos entre las clases, los cuales constituyen el motor del desarrollo histórico. En palabras de Marx: «Toda la historia humana hasta el presente es la historia de las luchas de clases» (Marx,-1968, p. 35). .Aunque escribió sobre distintos períodos de la historia, Marx concentró su atención en el cambio en la época moderna. Para él, los cambios más importantes ocurridos en el periodo moderno están ligados al desarrollo del capitalismo. El capitalismo es un sistema de producción que contrasta radicalmente con los anteriores órdenes económicos de la historia, ya que conlleva la producción de bienes y servicios que luego se venden a una amplia variedad de consumidores. Los que poseen el capital —fábricas, maquinaria y grandes sumas de dinero— conforman una clase dominante. La masa de la población constituye una clase de trabajadores asalariados, o clase trabajadora, que no poseen los medios para su propia supervivencia, por lo que se ven en la situación de tener que aceptar los empleos que les ofrecen los propietarios del capital. El capitalismo es, consecuentemente, un sistema de clases en el cual el conflicto entre clases es una constante. Para Marx el capitalismo será suplantado en el futuro por el socialismo o el comunismo (el empleaba estos términos indistintamente), y en la sociedad socialista no existirán las clases. Ello no significa que desaparecerán todas las desigualdades entre los individuos; la sociedad no estará dividida en una clase reducida que monopolice el poder económico y político y una gran masa de gentes que apenas se beneficien de la riqueza que genera su trabajo. El sistema económico pasará a ser de propiedad comunal y se establecerá un orden social más igualitario y participativo. Según Marx, el estudio del desarrollo y del predecible futuro del capitalismo proporcionaría los medios para su transformación activa a través de la acción política. Las observaciones sociológicas de Marx estaban íntimamente ligadas a un programa político. Independientemente de que los escritos de Marx se consideren o no válidos, este programa ha tenido un efecto de amplio alcance en el mundo del siglo XX. Más de un tercio de la población mundial viven en sociedades cuyos gobiernos dicen estar inspirados en las ideas de Marx. Es importante tratar de abordar la obra de Marx sin perjuicios. Ello no resulta fácil, porque la enorme influencia de los escritos de Marx ha dado lugar a grandes diferencias de opinión sobre su valor. Incluso aquellos que han estado fuertemente influidos por Marx han enfocado su obra desde muy distintos puntos de vista —existen profundas diferencias entre las ideas de aquellos que se llaman a sí mismos «marxistas». Actualmente, muchos marxistas de los países del Este, por ejemplo, son muy críticos con la Unión Soviética y con otros países comunistas, en los qué se supone que las ideas de Marx constituyen la base del sistema social. Max Weber Al igual que Marx, Max Weber (1864 -1920) no puede ser etiquetado únic como «sociólogo» —sus intereses y preocupaciones se extendieron a d disciplinas. Nació en Alemania y pasó toda su carrera académica en es Weber tenía un carácter depresivo, y no pudo conseguir un puesto profesor con dedicación exclusiva en una universidad; una renta priv permitió dedicarse a tareas intelectuales. Hombre de una vasta cultura, e obras sobre economía, derecho, filosofía e historia comparativa, adem sociología, y gran parte de su obra centra en el estudio del desarro capitalismo. Estuvo influido por Marx, pero fue también muy crítico con algunas de sus principales ideas. Rechazaba la concepción materialista de la historia y consideraba que los conflictos de clase eran menos relevantes de lo que suponía Marx. Para Weber el impacto de las ideas y los valores sobre el cambio social es tan significativo como las condiciones económicas. Weber dedicó algunos de sus más célebres escritos al análisis de lo característico de la sociedad y la cultura occidentales en comparación, con otras grandes civilizaciones. Dedicó extensos estudios al Imperio chino tradicional, la India y el Próximo Oriente (Weber, 1951, 1958, 1952), y en el curso de estas investigaciones hizo importantísimas aportaciones a la sociología de la religión. Comparando los sistemas religiosos dominantes en China e India con los de Occidente. Weber concluye que ciertos aspectos de la doctrina cristiana tuvieron un papel fundamental en el surgimiento del capitalismo (Veáse capítulo 14: «Religión»). Uno de los intereses constantes en la obra de Weber es el estudio de la burocracia. La burocracia es una organización a gran escala dividida en departamentos y regida por funcionarios de distintos rangos; ejemplos de ella son las grandes compañías industriales, las organizaciones gubernamentales, los hospitales y las escuelas. Para Weber el crecimiento de la burocracia es un rasgo inevitable de nuestra época. Posibilita el funcionamiento eficaz de las grandes organizaciones, pero plantea problemas en lo que a la participación democrática efectiva en las sociedades modernas se refiere. La burocracia implica el gobierno de los expertos, cuyas decisiones se ponen en práctica sin consultar a aquellos a quienes les afectan. Las aportaciones de Weber se extienden a otros muchos campos, incluyendo el estudio del crecimiento de las ciudades, los sistemas legales, distintos tipos de economías y la naturaleza de las clases. Además, escribió extensamente sobre el carác- ter general de la sociología. Weber es más cauto que Durkheim o Marx a la hora de postular que la sociología es una ciencia. Para Weber es erróneo pensar que podemos estudiar a las personas utilizando los mismos procedimientos que emplearíamos para investigar el mundo físico. Los seres humanos son entes pensantes, y razonadores; otorgan significado y trascendencia a lo que hacer y cualquier disciplina que se ocupe del comportamiento humano debe tener esto en cuenta. Desarrollos posteriores Así como los orígenes de la sociología fueron básicamente europeos, durante este siglo la disciplina se ha establecido en todo el mundo, y algunas de sus aportaciones más importantes han provenido de Estados Unidos. La obra de Georg Herbert Mead (1863 -1931), un filósofo que daba clases en la Universidad de Chicago, ha tenido una influencia decisiva en el desarrollo de la teoría sociológica. Mead destaca la centralidad del lenguaje, y de los símbolos en general, en la vida social humana. La perspectiva que elaboró se llamó más tarde interaccionismo simbólico. Mead prestó mayor atención a los procesos sociales a pequeña escala que a las sociedades como un todo. Talcott Parsons (1902-79) fue el más prominente teórico de la sociología americana del periodo de la posguerra. Autor prolífico, escribió sobre numerosas áreas de la sociología empírica así como teórica. Hizo aportaciones al estudio de la familia, la burocracia, las profesiones y la política, entre otras. Fue uno de los autores que más contribuyó al desarrollo del funcionalismo, un enfoque teórico introducido originalmente por Durkheim y Comte. Desde la perspectiva funcionalista, para estudiar cualquier sociedad hay que acudir a sus diversas «partes» o instituciones las cuales se combinan para asegurar a esa sociedad continuidad en el tiempo. No obstante, los pensadores europeos continúan destacando en el desarrollo más reciente de la sociología. Un enfoque que ha obtenido una especial preeminencia ha sido el estructuralismo, el cual vincula estrechamente el análisis sociológico con el estudio del lenguaje. El pensamiento estructuralista surgió dentro del campo de la lingüística, y fue el antropólogo Claude Lévi-Strauss (1908- ) quien lo introdujo en las ciencias sociales. Pero sus orígenes bien pueden remontarse a Durkheim y Marx. Claude Lévi-Strauss Enfoques actuales Las principales divisiones teóricas de la sociología actual reflejan los diferentes enfoques elaborados tiempo atrás, y los más importantes actualmente son el funcionalismo, el estructuralismo, el interaccionismo simbólico y el marxismo. Funcionalismo El funcionalismo, como ya dijimos, comenzó con Comte, para quien esta forma de pensamiento estaba estrechamente ligada al planteamiento general de la sociología. Para Durkheim, el análisis funcionalista constituía una parte central en su formulación de las tareas de la teoría y la investigación sociológica. El desarrollo del funcionalismo moderno, sin embargo, estuvo fuertemente influenciado por el trabajo de los antropólogos. Hasta principios de este siglo la antropología se basaba fundamentalmente en los informes y documentos redactados por administradores coloniales, misioneros y viajeros. La antropología del siglo XIX, era, por tanto, básicamente especulativa y estaba insuficientemente documentada. Los escritores producían libros recogiendo ejemplos de todo el mundo, sin preocuparse demasiado por su autenticidad o por el contexto cultural del que provenían. Por ejemplo, la religión se analizaba mediante la comparación de numerosos ejemplos de creencias y prácticas extraídos de las más diversas culturas. La antropología moderna data de los tiempos en que los investigadores empezaron a encontrar insatisfactorio este enfoque y decidieron pasar largas temporadas realizando trabajo de campo en diferentes culturas de todo el mundo. Dos pioneros en el trabajo de campo de antropología fueron un autor británico seguidor de Durkheim, A. R. Radcliffe-Brown (1881-1955) y Bronislaw Malinowski (1884-1942), un polaco que desarrolló gran parte de su carrera en Gran Bretaña. Malinowski escribió algunos de los estudios antropológicos más célebres de todos los tiempos, como resultado de su prolongada estancia en las islas Trobriand en el Pacífico. RadcliffeBrown estudió a los habitantes de las Islas Andaman, un archipiélago próximo a las costas de Birmania. Radcliffe-Brown y Malinowski sostienen que debemos estudiar una sociedad o una cultura en su conjunto si queremos comprender sus principales instituciones y explicar el comportamiento de sus miembros. Podemos estudiar las creencias y costumbres religiosas de una sociedad, por ejemplo, analizando simplemente el modo en que se relacionan con otras instituciones, pues las diferentes partes de una sociedad se desarrollan en una estrecha relación mutua. Estudiar la función de una práctica o una institución social es analizar la contribución que esa practica o institución hace a la continuidad de la sociedad en su conjunto. La mejor manera de entender esto es por analogía con el cuerpo humano, una comparación que han utilizado Comte, Durkheim y otros muchos autores funcionalistas posteriores. Para estudiar un órgano del cuerpo, como el corazón, debemos mostrar de qué modo se relaciona con otras partes del cuerpo: Bombeando sangre a todo el cuerpo, el corazón desempeña una función vital en la continuación de la vida del organismo. De modo similar, analizar la función de un elemento social implica mostrar el papel que juega en el funcionamiento de una sociedad. Por ejemplo, según Durkheim, la religión refuerza la adhesión de las personas a los valores sociales centrales, y por ello contribuye al mantenimiento de la cohesión social. (Para una exposición más detallada de la teoría de la religión de Durkheim. ver capítulo 14: «Religión».) La versión del funcionalismo de Merton El funcionalismo «regresó» a la sociología a través de los escritos de Talcott Parsons y Robert K. Merton, para quienes el análisis funcionalista proporcionaba las claves del desarrollo de la teoría y la investigación sociológicas. La versión del funcionalismo de Merton ha sido particularmente influyente, pues ha servido para centrar la obra de toda una generación de sociólogos americanos, aunque ha sido utilizada en otras muchas partes. Merton elaboró una versión más sofisticada del análisis funcionalista que la de Radcliffe-Brown o Malinowski. Al mismo tiempo, la readaptó al estudio de las sociedades industrializadas, las cuales difieren en ciertos aspectos básicos de las culturas simples estudiadas por los antropólogos. Merton distingue entre funciones manifiestas y latentes. Las funciones manifiestas son aquellas conocidas, e intencionadas, por los participantes en un tipo específico de actividad social. Las funciones latentes son consecuencias de dicha actividad desconocidas por los participantes (Merton, 1957). Para ilustrar esta distinción, Merton utiliza el ejemplo de una danza de la lluvia realizada por los indios hopi de Nuevo México. Los hopi creen que el ceremonial traerá la lluvia que necesitan para sus cosechas (función manifiesta). Esta es la razón por la que organizan la ceremonia y participan en ella. Pero esta danza de la lluvia, sostiene Merton siguiendo la teoría de la religión de Durkheim, tiene también el efecto de promover la cohesión de la sociedad (función latente). Según Merton, gran parte de la explicación en sociología consiste en sacar a la luz las funciones latentes de las actividades e instituciones sociales. Merton distingue, además, entre funciones y disfunciones. Las pequeñas culturas que estudian los antropólogos, señala, suelen estar más integradas y ser más solidarias que las extensas sociedades industrializadas de las que se ocupa primordialmente la sociología. Radcliffe-Brown y Malinowski podían concentrarse única y exclusivamente en identificar las funciones, pues las culturas que analizaban eran estables e integradas. Al estudiar el mundo actúal tenemos que ser conscientes de las tendencias desintegrativas. El termino «disfunción» se refiere a ciertos aspectos de la actividad social que tienden a producir cambios porque suponen una amenaza para la cohesión social. Buscar los aspectos disfuncionales del comportamiento social significa centrarse en aquellos rasgos de la vida social que suponen un desafío para el orden existente. Por ejemplo, es erróneo suponer que la religión es siempre funcional, que, únicamente contribuye a la cohesión social. Cuando dos grupos tienen diferentes religiones, o incluso versiones distintas de la misma religión, se pueden producir graves conflictos sociales que pueden dar lugar a un aumento del desorden social. Así, se han declarado muchas guerras entre comunidades religiosas, como ha sido el caso de las luchas entre protestantes y católicos en la historia europea. Desarrollos recientes Durante mucho tiempo el pensamiento funcionalista fue, probablemente, la tradición teórica más relevante en sociología, particularmente en Estados Unidos. En los últimos años su popularidad se ha visto mermada y sus limitaciones se han hecho evidentes, aunque sigue teniendo importantes defensores (Alexander, 1985). Si bien no es el caso de Merton, muchos pensadores funcionalistas (Talcott Parsons es un ejemplo) enfatizan en exceso determinados factores que favorecen la cohesión social a expensas de aquellos que originan división y conflicto. Además, muchos críticos comparten la idea de que el análisis funcionalista atribuye a la sociedad una serie de cualidades que no posee. A menudo los funcionalistas hablan como si las sociedades tuvieran «necesidades» y «objetivos», aunque estos conceptos sólo tengan sentido cuando se aplican a los seres humanos individuales. Pensemos, por ejemplo, en el análisis que hace Merton de la danza de la lluvia de los hopi, Merton se refiere a ella como si una vez que hubiéramos demostrado que el ceremonial favorece la integración de la cultura hopi habríamos explicado por qué existe «realmente» —porque, después de todo, nosotros sabemos que la danza en sí no trae la lluvia. Pero eso no es así realmente, a menos que pensemos que de un modo u otro la sociedad hopi «impulsa» a sus miembros a actuar de una manera «necesaria» para evitar su desintegración. Pero ése no es el caso, porque las sociedades no están dotadas de voluntad o de propósito; sólo los individuos poseen voluntad. Estructuralismo Al igual que el funcionalismo, el estructuralismo ha estado influido por la obra de Durkheim, aunque el empuje básico para su desarrollo proviene de la lingüística. La obra del lingüista suizo Ferdinand de Saussure (1857-1931) fue la primera y más importante fuente de las ideas estructuralistas. Aunque Saussure escribió sobre el lenguaje, las ideas que desarrolló fueron posteriormente incorporadas a numerosas disciplinas tanto en las ciencias sociales como de las humanidades. Con anterioridad a la obra de Saussure, el estudio del lenguaje consistía básicamente en el seguimiento de los cambios en el modo de utilizar las palabras. Según Saussure, este procedimiento omite la característica central del lenguaje. En ningún caso podemos identificar las características básicas —o estructuras— del lenguaje fijándonos únicamente en las palabras que emplean las personas cuando hablan (Saussure, 1974). El lenguaje consiste en una serie de reglas de gramática y significación que «residen detrás» de las palabras, pero que no se explicitan en ellas. Para poner un sencillo ejemplo: en ingles añadimos normalmente «-ed» a un verbo cuando queremos señalar que nos referimos a un suceso del pasado. Esta es una de las miles de reglas gramaticales que todo hablante de una lengua conoce y que emplea pura construir lo que dice. Para Saussure, analizar las estructuras del lenguaje significa atender a las reglas que subyacen al habla. La mayor parte de estas reglas las conocemos de un modo implícito; no podríamos explicar fácilmente en que consisten. La labor de la lingüística consiste, de hecho, en hacer evidente lo que sabemos implícitamente, pero sólo a nivel de ser capaces de emplear la lengua en la práctica. Lenguaje y significado Saussure sostiene que el significado de las palabras deriva de las estructuras del lenguaje, no de los objetos a los que se refieren las palabras. De un modo ingenuo se puede pensar que el significado de la palabra «árbol» es el objeto con hojas al que se refiere el término. Sin embargo, para Saussure esto no es así. Sabemos esto por el hecho de que existen muchas palabras en el lenguaje que no se refieren a nada, como «y», «pero» o «no obstante». Además, .existen palabras cargadas de significado que se refieren a objetos míticos y que carecen totalmente de existencia real, como «unicornio». Si el significado de una palabra no proviene del objeto al que se refiere, ¿de dónde proviene entonces? La respuesta de Saussure es que el significado se crea por las diferencias entre conceptos relacionados que reconocen las reglas del lenguaje. El significado de la palabra «árbol» deriva del hecho de que distinguimos «árbol» de «arbusto», «matorral», «bosque» y de una serie de palabras que tienen significados parecidos, pero distintos. Los significados se crean dentro del lenguaje, y no por referencia a los objetos del mundo real a los que nos referimos por medio de ellos. Estructuralismo y semiótica Al anterior análisis Saussure añade la relevante observación según la cual no sólo los sonidos (habla) o los signos sobre el papel (escritura) son capaces de crear significados. Cualquier objeto que podamos distinguir sistemáticamente puede ser utilizado para crear significados. Un ejemplo de ello es un semáforo. Utilizamos el contraste entre verde y rojo para significar «adelante» y «deténgase» (ámbar significa «prepárese para arrancar» o «prepárese para parar»). Véase que es la diferencia lo que crea el significado, no los colores en sí mismos. Daría lo mismo que utilizáramos el verde para significar «deténgase» y el rojo para significar «adelante», siempre que fuéramos consistentes a la hora de reconocer la diferencia. Saussure denomina semiología al estudio de los significados no lingüísticos, pero el término más comúnmente empleado es el de semiótica. Los estudios de semiótica pueden hacerse sobre muy distintos aspectos de la cultura humana. Un ejemplo es el vestido y la moda. ¿Qué hace que un estilo de vestir esté de moda en un momento dado? No se trata de la ropa en sí, pues la falda corta puede estar de moda un año y dejar de estarlo al año siguiente. Lo que hace que algo esté de moda es, una vez más, la diferencia entre lo que llevan aquellos que están «en la onda» y los que no lo están. Otro ejemplo de la esfera del vestir es la costumbre de llevar luto. En nuestra cultura demostramos que estamos de luto vistiendo de negro. En otras culturas, por el contrario, los que están de luto visten de blanco. Lo relevante no es el color en sí mismo, sino el hecho de que las personas que están de luto vistan de un modo diferente del estilo normal. El enfoque estructuralista se ha utilizado más en antropología que en sociología, particularmente en Estados Unidos. Siguiendo la línea de Lévi-Strauss —quien popularizó el término estructuralismo— el análisis estructuralista se ha aplicado al estudio del parentesco, el mito, la religión y otras áreas. No obstante, numerosos teóricos de la sociología han estado influidos por diversas nociones procedentes del estructuralismo. Los conceptos estructuralistas se han aplicado al estudio de los medios de comunicación (periódicos, revistas, televisión), las ideologías y la cultura en general. El pensamiento estructuralista presenta una serie de debilidades que limitan su atractivo como marco teórico general en sociología. El estructuralismo nació a partir del estudio del lenguaje, y ha demostrado ser más relevante para el análisis de ciertos aspectos del comportamiento humano que de otros. Resulta muy útil para estudiar la comunicación y la cultura, pero su aplicación es menor para los aspectos más prácticos de la vida social, como son la actividad económica y política. Interaccionismo simbólico El interaccionismo simbólico presta mayor atención al individuo activo y creativo que cualquier otro enfoque teórico. Desde Mead lo han aplicado otros muchos autores, y en Estados Unidos ha sido el principal rival de la perspectiva funciona-lista. Como en el caso del estructuralismo, el interaccionismo simbólico surge de una preocupación por el lenguaje, pero Mead lo desarrolla en una dirección diferente. Símbolos Mead sostiene que es el lenguaje lo que nos hace ser seres autoconscientes — conscientes de nuestra propia individualidad—, y la clave de ello está en los símbolos, un símbolo es algo que representa otra cosa. Siguiendo el ejemplo utilizado por Saussure, la palabra «árbol» es un símbolo por medio del cual representamos el objeto árbol. Una vez que dominamos dicho concepto, dice Mead, podemos pensar en un árbol incluso sin verlo. Hemos aprendido a pensar en los objetos de un modo simbólico. El pensamiento simbólico nos libera de estar limitados en nuestra experiencia a lo que vemos, oímos o sentimos. A diferencia de la mayoría de los animales, los seres humanos viven en un rico universo simbólico. Ello se aplica a la idea que tenemos de nosotros mismos. (Los animales carecen de esa conciencia de sí mismos que poseen los seres humanos.) Cada uno es consciente de sí mismo porque aprendemos a «mirarnos» a «nosotros mismos» desde fuera, vemos como nos ven los demás. Cuando un niño empieza a utilizar «yo» para referirse a ese objeto (él o ella) que otros llaman «tú», él o ella están empezando a exhibir el nacimiento de la conciencia. «Socialización y ciclo vital» Para los interaccionistas simbólicos prácticamente toda interacción entre individuos conlleva un intercambio de símbolos. Cuando interactuamos con los demás buscamos constantemente «claves» que nos indiquen cuál es el tipo de comportamiento más apropiado en ese contexto, así como sobre el modo de interpretar las intenciones de los demás. El interaccionismo simbólico dirige nuestra intención hacia los detalles de la interacción interpersonal y hacia el modo por el cual esos detalles se utilizan para dar sentido a lo que dicen y hacen los demás. Por ejemplo, supongamos que un hombre y una mujer salen juntos por primera vez. Lo más probable es que ambos dediquen gran parte de la noche a formarse una opinión del otro y a calibrar el modo en que puede evolucionar esa relación, si fuese el caso. Ninguno querrá que ello resulte demasiado evidente, aunque ambos saben que es así. Ambos se mostrarán cautelosos en su comportamiento y desearán que el otro se cree una imagen favorable de ellos pero, aun sabiendo esto, los dos buscarán aspectos del comportamiento del otro que desvelen sus verdaderas opiniones. Entre ambos tiene lugar un complejo y sutil proceso de interpretación simbólica. Los sociólogos que han estado influidos por el interaccionismo simbólico se centran por lo general en la interacción cara a cara en el contexto de la vida cotidiana. Erving Goffman, ha contribuido de un modo particularmente brillante a este tipo de estudios, introduciendo agudeza y agilidad a lo que en manos de Mead era un enfoque árido y abstracto. A partir de Goffman y otros autores el interaccionismo simbólico ha aportado múltiples observaciones sobre la naturaleza de nuestras acciones en el curso de la vida social cotidiana. Una crítica que se le hace al interaccionismo simbólico en su excesiva focalización en los fenómenos a pequeña escala. Los interaccionistas simbólicos siempre han tenido dificultad a la hora de tratar con estructuras y procesos a una mayor escala, precisamente aquellos fenómenos que enfatizan las otras dos tradiciones. Marxismo El funcionalismo; el estructuralismo y el interaccionismo simbólico no son las únicas tradiciones teóricas con influencia dentro de la sociología, ni tampoco esta triple división es la única forma de clasificar los enfoques teóricos. Un tipo de enfoque de gran importancia que fractura esta división es el marxismo. Obviamente, los marxistas, de un modo u otro, han heredado sus ideas de Marx, pero es posible hacer múltiples; interpretaciones de las principales ideas de Marx, y así lo demuestran las muy diversas posiciones teóricas que han adoptado las distintas escuelas de pensamiento marxista. En términos generales, el marxismo puede subdividirse siguiendo las líneas de demarcación entre las tres tradiciones teóricas antes descritas. Ya sea implícita o abiertamente; muchos marxistas han adoptado, un enfoque funcionalista sobre el materialismo histórico (Cohén,.1978). Su versión del marxismo, difiere sensiblemente de la de los marxistas que han estado influidos por el estructuralismo, y el autor más célebre que ha desarrollado esta última perspectiva ha sido el francés Louis Althusser (Althusser, 1969). Ambas versiones del pensamiento marxista difieren del marxismo, que pone un mayor énfasis en el carácter activo y creativo del comportamiento humano. De entre estos últimos, muy pocos autores han estado influidos por el interaccionismo simbólico, sí han En adoptado una perspectiva muy Enfoquespero Teóricos Sociología próxima a él (Fromm, 1967; Marcuse, 1968). Auguste Comte (1789-1857) Emile Durkheim (1858-1917) Funcionalismo Ferdinand de Saussure (1857-1913) Estructuralismo Karl Marx (1818-1883) Marxismo Max Weber (1864-1920) George Herbert Mead (1863-1931) Interaccionismo simbólico Las líneas continuadas indican una influencia directa, y las líneas discontinuas una conexión indirecta. No es cierto que Saussure hubiera heredado gran parte de sus ideas directamente de Durkheim, aunque algunas de sus ideas principales se solapen. Mead no es heredero de la ideas de Weber, pero estas –que enfatizan la naturaleza significativa y premeditada de la acción humana- tienen afinidades con los temas que tienen interaccionismo simbólico. En todas sus versiones el marxismo difiere de las tradiciones no marxistas en sociología. La mayor, parte de los autores marxistas conciben el marxismo como parte de un «paquete» de análisis sociológico y de reforma política radical. Creen que el marxismo genera un programa de cambio político radical. Además, los marxistas ponen un mayor énfasis en las divisiones de clase, el conflicto, el poder y la ideología que muchos de los sociólogos no marxistas, y particularmente la mayoría de los marxistas que han estado influidos por el funcionalismo. Considero más apropiado concebir el marxismo no como un tipo de enfoque dentro de la sociología sino como una serie de escritos que permean la sociología, superponiéndose y con frecuencia influenciándose mutuamente. La sociología no marxista y el marxismo siemDilemas teóricos pre han existido en una relación de influencia y oposición mutua. ¿De qué modo debemos valorar estos cuatro enfoques teóricos? Aunque todos tienen sus defensores acérrimos, existen zonas claras en las que se complementan entre si. El funcionalismo, así como la mayor parte de las versiones del marxismo, se centran en las propiedades a gran escala de los grupos sociales o sociedades. Su interés se orienta hacia las «grandes preguntas», como por ejemplo, « ¿cómo se mantiene la unidad de las sociedades?», o « ¿cuáles son los factores principales que provocan el cambio social?». La interacción simbólica, por el contrario, se centra en las situaciones cara a cara de la vida social. El estructuralismo difiere, de los demás enfoques en su interés dominante por los rasgos culturales de la actividad social. Por lo tanto, hasta cierto punto todas estas teorías son válidas a la hora de enfrentarse a problemas sociológicos específicos; pero en ciertos aspectos chocan claramente. Existen diversos dilemas teóricos básicos —puntos de controversia o disputa constante— que se nos evidencian a través de estos choques, y algunos de ellos conciernen a cuestiones generales relacionadas con el modo de interpretar los asuntos humanos y las instituciones sociales. A continuación exponemos cuatro de estos dilemas. 1. El primer dilema se plantea en relación a la acción humana y a la estructura social. Dice lo siguiente: ¿hasta qué punto somos actores creativos que controlan activamente las condiciones de sus vidas o por el contrario, gran parte de lo que hacemos es el resultado de fuerzas sociales generales que escapan a nuestro control? Esta pregunta ha producido siempre, y continúa produciendo, una división entre los sociólogos. El interaccionismo simbólico enfatiza los componentes activos y creativos del comportamiento humano. Los otros tres enfoques (con excepción de algunas variantes del marxismo) resaltan la naturaleza restrictiva de las influencias sociales sobre nuestras acciones. 2. El segundo dilema teórico concierne al consenso y al conflicto en la sociedad. Algunas posturas dentro de la sociología —incluyendo algunas vinculadas al funcionalismo— enfatizan el orden y la armonía inherente a las sociedades humanas. Aquellos que adoptan esta perspectiva —como es el caso de Talcott Parsons— conciben la continuidad y el consenso como las características más evidentes de las sociedades, a pesar de los cambios que puedan experimentar en el tiempo. Por el contraria, otros sociólogos —particularmente aquellos que han tenido una fuerte influencia de Marx o Weber— acentúan la omnipresencia del conflicto social (Collins, 1974). Para ellos las sociedades están permeadas de divisiones, tensiones y luchas. Según ellos es una ilusión mantener la idea de que las personas tienden a vivir amigablemente unas con otras la mayor parte del tiempo; incluso cuando no se producen confrontaciones abiertas, sostienen, siguen existiendo profundas divisiones de intereses que en un determinado momento pueden estallar y dar lugar a conflictos activos. 3. Un tercer dilema no se refiere tanto a las características generales del comportamiento humano o de las sociedades como un todo cuanto a los rasgos del desarrollo social moderno. Concierne a las influencias decisivas que afectan a los orígenes y a la naturaleza de las sociedades modernas, y surge de las diferencias entre los enfoques no marxistas y los marxistas. Este dilema se resume en la siguiente pregunta: ¿hasta qué punto el mundo moderno es producto de los factores económicos que señaló Marx, en concreto, los mecanismos del sistema económico capitalista? Por otro lado, ¿hasta qué punto otras influencias (factores sociales, políticos o culturales) han contribuido a configurar el desarrollo social en la época moderna? 4. Existe un cuarto problema teórico fundamental al que apenas se presta atención en ninguna de las tradiciones ortodoxas de la sociología, pero que no puede continuar ignorado. Se trata del problema de cómo incorporar una comprensión satisfactoria del género al análisis sociológico. Todos los personajes célebres en la historia de la teoría sociológica hasta nuestro días han sido hombres, y en sus escritos apenas si prestaron atención alguna al hecho de que los seres humanos están divididos en géneros (Sydie, 1987). En sus obras los individuos aparecen como seres «neutros», «actores» abstractos, no hombres y mujeres diferenciados. Dado que dentro de las formas establecidas de pensamiento teórico en sociología poseemos una base muy débil sobre la que elaborar cuestiones relativas al género, de los cuatro problemas que hemos planteado quizás sea éste el más difícil de abordar. Uno de los dilemas teóricos principales en relación al género es el siguiente. ¿Debemos introducir el «género» como categoría general en el pensamiento sociológico existente? O, de modo alternativo, ¿es necesario analizar las cuestiones relativas al género atendiendo a las influencias más concretas que afectan al comportamiento de mujeres y hombres en diferentes contextos? En otras palabras: ¿existe alguna característica que divida a hombres y mujeres en términos de sus identidades y de su comportamiento social en todas las culturas? ¿O, por el contrario, las diferencias entre los géneros se deben explicar siempre en términos de otras diferencias que dividen a las sociedades (como las divisiones de clase)? Cada una de estas cuestiones exige ser tratada por separado. Estructura y acción Una de las preocupaciones centrales en Durkheim, y en otros muchos sociólogos posteriores, ha sido el hecho de que la sociedad a la que pertenecemos ejerce una constricción social sobre nuestras acciones. Durkheim sostenía que la sociedad tiene primacía sobre la persona individual. La sociedad es mucho más que la suma de los actos individuales; cuando se analiza la estructura social se estudian las características que poseen una «firmeza» o «solidez» comparable a las estructuras en el entorno natural. Pensemos en una persona que se encuentra en una habitación con varias puertas. La estructura de la habitación limita el abanico de sus posibles actividades. La posición de las paredes y puertas, por ejemplo, define las rutas de entrada y salida. De forma paralela, según Durkheim, la estructura social limita nuestras actividades, marcando los límites de lo que como individuos, podemos hacer. Es «exterior» a nosotros, al igual que las paredes de la habitación. Este punto de vista lo expresa Durkheim en un celebre párrafo: Cuando cumplo con mis obligaciones como hermano, marido o ciudadano y satisfago las responsabilidades a las que me he comprometido, cumplo con una serie de obligaciones definidas por la ley y la costumbre y que son externas a mi mismo y a mis acciones [...]. De modo similar, el creyente descubre tras el nacimiento, y luego desarrolla, las creencias y prácticas de su vida religiosa; si existieran antes que el, de ello se deduciría que existen fuera de él. El sistema de signos de empleo para expresar mis pensamientos, el sistema monetario que utilizo para pagar mis deudas, los instrumentos crediticios de los que me sirvo en mis relaciones comerciales, las pautas que sigo dentro de mi profesión, etc.. Todo ello funciona independientemente del uso que haga de él. Considerando separadamente a cada miembro de la sociedad, las siguientes observaciones podrían aplicarse a cada uno de ellos. (Durkheim. 19S2. pp. 50-51.) Aunque la perspectiva de Durkheim tiene muchos adeptos también ha recibido duras críticas. ¿Qué es la «sociedad», se preguntan los críticos, sino la suma de múltiples acciones individuales? Si estudiamos un grupo no vemos una entidad colectiva sólo individuos que interactúan entre sí de diversos modos. La «sociedad» es simplemente numerosos individuos que actúan de un modo normal en sus relaciones entre sí. Desde el punto de vista de los críticos (entre los que se incluyen la mayoría de los sociólogos influidos por el interaccionismo simbólico), como seres humanos tenemos razones para hacer lo que hacemos, además de vivir en un mundo social permeado de significados culturales. Para ellos, los fenómenos sociales no son exactamente «cosas» y dependen de los significados simbólicos que asignamos a lo que hacemos. No somos criaturas, de la sociedad, sino que somos sus creadores. Valoración Lo más probable es que esta controversia no se resuelva nunca ya que ha existido desde que los pensadores modernos trataron de explicar sistemáticamente el comportamiento humano. Además, es un debate que no se restringe a la sociología sino que preocupa a los expertos de todas las áreas de las ciencias sociales. Cada uno • debe decidir, después de reflexionar sobre lo que se ha dicho en este libro, sobre la posición que considera más acertada. Pueden exagerarse las diferencias entre ambas perspectivas. Ninguna de las dos es absolutamente correcta, y además existen conexiones entre ellas. La perspectiva de Durkheim es válida en ciertos aspectos. Las instituciones sociales preceden, deshecho, a cada individuo; también resulta evidente que nos imponen restricciones. Por ejemplo, yo no he inventado el sistema monetario que existe en Gran Bretaña. Tampoco puedo elegir emplearlo o no, si lo que quiero es disfrutar de los bienes y servicios que se compran con el dinero. El sistema monetario, como toda institución creada, existe independientemente de cada uno de los miembros de la sociedad y limita las actividades de esos individuos. Por otro lado, es ciertamente erróneo suponer que la sociedad es “externa” a los individuos del mismo modo que el mundo físico. El mundo físico seguiría existiendo independientemente de que sobreviviera o no algún ser humano, mientras que carecería totalmente de sentido decir lo mismo de la sociedad. Aunque la sociedad sea externa a cada individuo por separado, por definición no puede ser externa a todos los individuos tomados conjuntamente. Además, aunque lo que Durkheim llama «hechos sociales» puedan limitar nuestras acciones, no las determinan. Uno podría decidir vivir sin dinero, estar firmemente decidido a ello aún sabiendo las dificultades que uno encontrará para sobrevivir día a día. Como seres humanos elegidos, no nos limitamos a responder pasivamente a lo que ocurre a nuestro alrededor. El modo más satisfactorio de establecer un puente de unión entre el enfoque «estructural» y el de la «acción» consiste en admitir que todos participamos en la construcción y la reconstrucción de la estructura social en el curso de nuestras actividades cotidianas. Por ejemplo, el hecho de que emplee el sistema monetario contribuye en una parte mínima, aunque necesaria, a la existencia misma de dicho sistema. Si todos, o incluso la mayoría de la gente, decidieran en un momento dado dejar de utilizar el dinero el sistema monetario desaparecería. Consenso y conflicto Resulta muy útil referirse a Durkheim para contrastar las perspectivas del consenso y del conflicto. Para Durkheim la sociedad está constituida por una serie de partes interdependientes. De hecho, para muchos funcionalistas la sociedad es un todo integrado compuesto de estructuras que forman un engranaje. Esta idea concuerda con el énfasis que pone Durkheim en el carácter restrictivo y «externo» de los «hechos sociales». Sin embargo, la analogía que emplea no es la de las paredes de un edificio, sino la fisiología del cuerpo. El cuerpo está compuesto de partes especializadas (como el cerebro, el corazón, los pulmones, el hígado, etc.), cada una de las cuales contribuye al mantenimiento de la vida del organismo. Dichas partes actúan en armonía unas con otras; si no fuera así la vida del organismo se vería amenazada. Lo mismo ocurre, para Durkheim (y Parsons), con la sociedad. Pura que una sociedad perviva en el tiempo sus instituciones especializadas (como el sistema político, la religión, la familia y el sistema educativo) deben funcionar en armonía unas con otras. La pervivencia de una Suciedad depende, por tanto, de la cooperación, la cual, a su vez, requiere un consenso o acuerdo general entre sus miembros sobre una serie de valores básicos. Los autores que se centran en el conflicto tienen un enfoque muy diferente. Los presupuestos de los que parten se pueden esbozar tomando como ejemplo las ideas de Marx sobre el conflicto de clases. Según Marx, las sociedades se dividen en clases que poseen recursos desiguales. Partiendo de que existen esas marcadas desigualdades, existirán divisiones de intereses que «pasan a formar parte» del sistema social. Dichos conflictos de intereses estallan en un momento dado en luchas activas entre clases, lo que puede generar procesos de Cambio radical. No todos los que comparten esta visión dan la misma importancia que Marx a las clases; existen otras divisiones que se consideran importantes como promotoras del conflicto —por ejemplo; las divisiones entre grupos raciales o las facciones políticas. Sean cuales fueren los grupos conflictivos en los que se ponga mayor énfasis, se considera que la sociedad está esencialmente cardada de tensión —incluso el Valoración sistema social más estable representa un equilibrio inestable entre los grupos antagonistas. Como en el caso de la estructura o no es probable que este debate te resuelva alguna vez. Pero, también, más, la diferencia entre la perspe consenso y la del conflicto parece m de lo que en realidad es. Las dos po son totalmente incompatibles. To sociedades poseen un cierto g acuerdo sobre determinados valore duda alguna, en todas ellas existe a de conflicto. Como regla general del análisis so Por ejemplo, incluso en la descripción de Marx del conflicto de clases, las distintas clases comparten ciertos intereses comunes al tiempo que existe una fuerte oposición entre ellas. Así, los capitalistas dependen de la fuerza de trabajo para sus empresas del mismo modo que los trabajadores dependen de ellos para la obtención de su salario. El conflicto abierto no es constante en tales circunstancias; por el contrario, lo que en ciertas ocasiones ambos comparten supera sus diferencias, mientras que en otras situaciones ocurre lo contrario. Un concepto de gran utilidad a la hora de analizar las interrelaciones entre el conflicto y el consenso es el de ideología: los valores y las creencias que ayudan a asegurar la posición de grupos más poderosos a expensas de los más débiles. Poder, ideología y conflicto están siempre íntimamente ligados. Muchos de los conflictos que surgen son acerca del poder, y ello debido a las gratificaciones que brinda. Los que disponen de mayor poder pueden depender básicamente de la influencia de la ideología para mantener su dominación, pero por lo general pueden además emplear la fuerza si se considera necesario. Por ejemplo, en la época feudal las normas aristocráticas estaban apoyadas por la idea de que una minoría había «nacido para gobernar», pero los gobernantes aristocráticos con frecuencia acudían al uso de la fuerza contra aquellos que osaban oponerse a su dominio. La formación del mundo moderno La perspectiva marxista Las obras de Marx suponen un importante desafío para el análisis sociológico; y, de hecho, no han pasado desapercibidas. Desde la época de Marx hasta hoy numerosos debates sociológicos, han girado en torno a las ideas de Marx sobre el desarrollo de las sociedades modernas. Como ya dijimos, para Marx. Las sociedades modernas son capitalistas. El impulso motor que subyace al cambio social en la era moderna es la presión por la constante transformación económica, la cual es parte integrante de la producción capitalista. El capitalismo es un sistema económico infinitamente más dinámico que cualquiera de los precedentes. Los capitalistas compiten unos con otros para vender sus bienes a los consumidores, y para poder sobrevivir en un mercado competitivo las compañías deben producir sus mercancías con el menor coste posible y del modo más eficaz posible. Ello conlleva una constante innovación tecnológica, pues el incremento de la eficacia de la tecnología empleada en un proceso de producción determinado es una de las formas que tienen las compañías de poder asegurarse un margen con respecto a sus rivales. Existen además fuertes incentivos para buscar nuevos mercados en los que vender bienes, adquirir materias brutas a un bajo precio y hacerse con mano de obra barata. El capitalismo, consecuentemente, y de acuerdo a Marx, es un sistema en constante expansión que presiona por extenderse por todo el mundo. Esta es la explicación que, a grandes rasgos, da Marx de la expansión de la industria occidental. La interpretación de Marx de la influencia del capitalismo ha encontrado muchos defensores, y autores marxistas posteriores han matizado considerablemente las ideas de Marx. Por otro lado, numerosos críticos han tratado de refutar las ideas marxistas, ofreciendo análisis alternativos de las influencias que han contribuido a la construcción del mundo moderno. Prácticamente todos los autores admiten que el capitalismo ha jugado un papel fundamental en la creación del mundo en el que vivimos actualmente. Pero otros sociólogos sostienen que Marx exageró el impacto de los factores puramente económicos en la producción de cambios y que el capitalismo es menos central en el desarrollo social moderno de lo que suponía Marx. La perspectiva de Weber Uno de los primeros y más duros críticos de Marx fue Max Weber. De hecho, se ha llegado a decir de las obras de Weber que fueron una lucha permanente contra el «fantasma de Marx», contra el legado intelectual que dejó Marx. La posición alternativa que elaboró Weber continúa ejerciendo una gran influencia. Según Weber, los factores no económicos han Jugado un papel central en el desarrollo de las sociedades modernas. La célebre y muy controvertida obra de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo, sostiene la tesis de que los valores religiosos —especialmente aquellos asociados con el puritanismo— fueron de una importancia fundamental en la construcción de una actitud capitalista. Esta actitud no surgió, como suponía Marx, de los cambios económicos en si mismos. Las perspectivas de Weber en relación a la naturaleza de las sociedades modernas y a las razones de la expansión de los modos de vida occidentales por todo el mundo contrastan sustancialmente con la perspectiva de Marx. Según Weber, el capitalismo —un modo particular de organización del sistema económico— es uno más entre los muchos factores relevantes que contribuyeron al desarrollo social en la época moderna. Subyaciendo a los mecanismos económicos capitalistas, y en ciertos aspecios superándolos en importancia, se encuentra el impacto de la ciencia y de la burocracia. La ciencia ha creado la tecnología moderna, y es de presumir que continuará haciéndolo en una futura sociedad socialista. La burocracia es el único modo de organizar a grandes masas de gente de un modo eficaz, y por ello es inevitable que su expansión acompañe al crecimiento económico y político. AI fenómeno colectivo del desarrollo de la ciencia, de la moderna tecnología y de la burocracia Weber lo denomina racionalización. Racionalización significa organización de la vida social y económica de acuerdo a los principios de la eficacia, sobre la base del conocimiento técnico. Evaluación ¿Qué tipo de interpretación de las sociedades modernas, la que proviene de Marx o la que proviene de Weber es correcta? Una vez más los expertos están divididos al respecto. El cuadro enumera algunas de las diferencias. (No debemos olvidar que dentro de cada apartado existen variaciones, y que no todos los teóricos estarán de acuerdo en cada uno de los puntos.) Las diferencias entre las perspectivas de Marx y Weber iluminan numerosas áreas de la sociología. Influyen no sólo en el modo de analizar la naturaleza de las sociedades industrializadas, sino también en las ideas que desarrollemos sobre el Tercer Mundo. Además, ambas perspectivas están ligadas a posiciones políticas distintas y, por regla general, los autores de izquierdas adoptan las ideas de la parte A y los liberales y conservadores las de la parte B. Pero los factores que influyen en este dilema son de una naturaleza más directamente empírica que los de los restantes dilemas. Los estudios empíricos de los estadios de desarrollo de las sociedades modernas, así como de los países del Tercer Mundo, nos ayudan a evaluar hasta qué punto los modelos de cambio adoptan una u otra de las dos posiciones. El problema del género A) Principales Ideas Marxistas B) Principales Ideas Weberianas 1. La dinámica principal del desarrollo, 1. La dinámica principal del desarrollo moderno es la expansión de los moderno es la racionalización de la mecanismos económicos capitalistas. 2. Las sociedades modernas producción. están 2. Las clases constituyen un tipo de atravesadas por desigualdades de clase desigualdad entre otras —como las que son esenciales para su propia desigualdades naturaleza. entre hombres y mujeres— en las sociedades modernas. 3. Grandes divisiones de poder, como las 3 El poder dentro del sistema económico que afectan a la posición diferencial del es separable de otras fuentes. Por hombre y la mujer, derivan en última ejemplo, instancia de las las desigualdades hombre- desigualdades mujer no pueden ser explicadas en- .económicas. términos económicos. 4. Las sociedades modernas tal y como 4. La racionalización se incrementará en las conocemos hoy (las sociedades el futuro en todas las esferas de la vida capitalistas) son de un tipo transicional — social. Esto explica por qué ciertas se supone que sufrirán una sociedades como la Unión Soviética, que reorganización radical en el futuro. El se suponen «socialistas», se asemejan socialismo, de un tipo o de otro, mucho a los países occidentales. Todas desplazará eventualmente al capitalismo. las sociedades modernas son dependientes de los mismos modos 5. La expansión de la influencia occidental en el mundo es principalmente el resultado de las básicos de organización social y. económica. tendencias expansionistas del sistema económico 5. El impacto mundial de Occidente capitalista. proviene de su control de los recursos industriales y de su poder militar superior. Las cuestiones relativas al género rara vez ocupan un lugar central en la obra de las figuras principales que elaboraron el marco de la moderna sociología. Sin embargo, los escasos pasajes en los que tocan el tema del género nos permiten al menos especificar las líneas generales de un dilema teórico básico —aunque el escaso material existente en sus obras no ayude ostensiblemente a resolverlo. La mejor manera de describir este dilema es contrastar un tema que surge ocasionalmente en los escritos de Durkheim con otro que aparece en los de Marx. En un momento del curso de su discusión sobre el suicidio, Durkheim señala que un hombre es «casi totalmente producto de la sociedad», mientras que una mujer es «en mucho mayor grado producto de la naturaleza». Extendiéndose en estas observaciones, dice del hombre: «sus gustos, aspiraciones y sentido del humor tienen mayoritariamente un origen colectivo, mientras que los de su compañera están más directamente influidos por su organismo. Sus necesidades son, por tanto, notablemente diferentes de las de ella...» (Durkheim, 1952, p. 385). En otras palabras, mujeres y hombres poseen identidades, gustos c inclinaciones diferentes porque Lis mujeres están menos socializadas v se encuentran mas "próximas a la naturaleza” de los hombres. Nadie aceptaría hoy día una afirmación como la anterior. La identidad femenina depende tanto de la localización como la del hombre. Pero, con alguna modificación, la afirmación de Durkheim representa un posible punto de vista sobre la formación y la naturaleza del género. Este sostiene que las diferencias entre los géneros se deben básicamente a las variaciones genéticas entre los hombres y las mujeres. Esta perspectiva no implica necesariamente que las diferencias de género sean fundamentalmente innatas. Mas bien presume que la posición social y la identidad de la mujer viene determinado en gran parte (como sugiere Chodorow; ver capítulo 6: “Genero y sexualidad”) por su capacidad reproductora y por el cuidado de los hijos. Si este punto de partida es correcto, entonces las diferencias de género están profundamente arraigadas en todas las sociedades. Las diferencias de poder entre la mujer y el hombre reflejan el hecho de que las mujeres crían a los hijos y son las que más se ocupan de ellos, mientras que los hombres son activos en las esferas «públicas» de la política, el trabajo y la guerra. La perspectiva de Marx es radicalmente contraria a la anterior. Para Marx, las diferencias de poder y status entre la mujer y el hombre son básicamente reflejo de otras divisiones —desde su punto de vista, divisiones de clase. De acuerdo a Marx, en las formas primarias de la sociedad humana no existían ni divisiones de género ni de clase. El poder de los hombres sobre las mujeres surge con la aparición de las divisiones de clase. La mujeres se convierten en una forma de «propiedad privada» de los hombres mediante la institución del matrimonio. Las mujeres se liberarán de esta situación de esclavitud cuando las divisiones de clase sean abolidas. Tampoco habrá en este caso muchos que acepten hov este análisis, pero podría resultar más plausible si generalizásemos aún más. Las clases no son el único factor causante de las divisiones sociales que afectan al comportamiento de hombre y mujer. Otros factores influyentes son la etnicidad y el bagaje cultural. Por ejemplo, podríamos argumentar que las mujeres pertenecientes a una minoría (por ejemplo, los negros en Estados Unidos) tienen más punto en común con los hombres de esa minoría que con las mujeres del grupo mayoritario (a saber, las mujeres blancas). O se podría decir que las mujeres de una cultura determinada (por ejemplo, una cultura de cazadores y recolectores) tienen más características en común con los varones de esa cultura que con las mujeres de una sociedad industrial. Evaluación Las cuestiones que plantea este cuarto dilema son de una enorme importancia y están íntimamente vinculadas con el desafío que las autoras femeninas han lanzado contra la sociología. Nadie podría negar el hecho de que una gran parte del análisis sociológico en el pasado ha ignorado a las mujeres o ha operado con interpretaciones de la identidad y el comportamiento femeninos que son profundamente inapropiadas. A pesar del gran número de estudios sobre la mujer que se han llevado a cabo en sociología en los últimos veinte años aún quedan muchas áreas en las que siguen sin estudiarse suficientemente las actividades y las preocupaciones propias de las mujeres. Pero «introducir el estudio de la mujer en sociología» no es propiamente lo mismo que abordar problemas de género, ya que el género trata de las relaciones entre las identidades y el comportamiento de mujeres y hombres. Por el momento debe quedar como una pregunta abierta hasta qué punto otros conceptos sociológicos (clase, etnicidad, bagaje cultural, etc.) pueden ayudar a explicar las diferencias de género o, por el contrario, hasta qué punto otras divisiones sociales exigen ser explicadas en términos del género. Sin duda, algunas de las principales tareas explicativas de la sociología en el futuro dependerán de que se aborde este dilema de un modo eficaz. Teorías Es posible hacer una distinción entre teóricos y teorías. En este capítulo n ocupado de los enfoques teóricos, orientaciones generales sobre el conten sociología. Las teorías tienen un obj limitado, y constituyen intentos de explica de condiciones sociales o tipos de concretos. Normalmente forman parte del investigación, planteando problemas investigadores. Un ejemplo sería la teoría de Durkheim. En las diferentes áreas de investigación trabajan los sociólogos se han elaborado teorías. Algunas de ellas ofrecen un pla preciso, y en ocasiones se presentan matemática —aunque esto es más comen ciencias sociales (especialmente la econ en sociología. Algunas teorías tratan de explicar más cosas que otras, y existen diversas opiniones sobre hasta qué punto es deseable o útil para los sociólogos el hecho de embarcarse en esfuerzos teóricos de muy amplio alcance. Robert Merton, por ejemplo, defiende enérgicamente la postura de que los sociólogos deberían concentrar su atención en lo que él llama teorías de alcance medio (Merton, 1957). En lugar de tratar de elaborar grandes sistemas teóricos (al estilo de Parsons, por ejemplo), los sociólogos deberían ser más modestos. Las teorías de alcance medio son lo suficientemente específicas para poder ser contrastadas mediante la investigación empírica y lo suficientemente generales como para cubrir un abanico de fenómenos diversos. Un ejemplo es la teoría de la privación relativa. Esta teoría sostiene que el modo en que las personas evalúan sus circunstancias depende de con quién se comparen a sí mismas. Así, los sentimientos de privación no se corresponden directamente con el nivel de pobreza material en que se encuentran los individuos. Una familia que vive en una pequeña casa de un barrio pobre, en el que todos están más o menos en las mismas circunstancias, probablemente se sentirá menos pobre que otra familia que viva en una casa similar pero en un barrio en el que la mayoría de los hogares son mucho mayores y más ricos. Es cierto que cuanto más ambiciosa y mayor pretenda ser el alcance de una teoría más difícil resultará su contrastación empírica. Pero no parece existir una razón evidente por la cual el pensamiento teórico en sociología deba acotarse al «alcance medio». Para entender por qué esto es así tomaremos como ejemplo la teoría de Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Un ejemplo: la ética protestante En La ética protestante (1976; publicada originalmente en 1904-05). Weber aborda una importante cuestión: por qué el capitalismo se desarrolló exclusivamente en Occidente. Durante quince siglos después del ocaso de la antigua Roma otras civilizaciones ocupaban una posición más destacada que Occidente en la historia mundial. Europa en concreto era un área relativamente insignificante del globo, mientras que China, India y el Imperio Otomano en el Próximo Oriente eran todos ellos potencias superiores. Los chinos en particular estaban a años luz de los europeos en términos de su nivel de desarrollo tecnológico y económico. ¿Qué sucedió para que se produjese un salto radical en el desarrollo económico de Europa a partir del siglo XVIl? Para responder a esta pregunta, razona Weber, debemos saber lo que diferencia a la industria moderna de los anteriores tipos de actividad económica. Encontramos el deseo de acumular riqueza en civilizaciones muy diferentes, y ello no es difícil de explicar; la gente ha valorado la riqueza por las comodidades, la seguridad, el poder y el gozo que proporciona. Desearían verse libres de necesidades y, una vez acumulada la riqueza, la emplean para vivir más cómodamente. Si prestamos atención al desarrollo económico de Occidente, continúa Weber, encontramos algo muy diferente. Según Weber, existía una actitud hacia la acumulación de riqueza desconocida en la historia. Esta actitud es lo que Weber llama el espíritu del capitalismo: una serie de creencias y valores que poseían los primeros comerciantes e industriales capitalistas. Estas personas mostraban una fuerte tendencia a acumular riqueza personal. Pero, a diferencia de los ricos de otras zonas del mundo, ellos no tenían la intención de emplear sus riquezas acumuladas para obtener un estilo de vida basado en el lujo. Su estilo de vida era, ciertamente, abnegado y frugal; vivían con sobriedad y tranquilidad, rehuyendo las manifestaciones ordinarias de riqueza. Weber trata de demostrar que esta inusual combinación de características fue de importancia vital para el temprano desarrollo económico de Occidente. Pues a diferencia de los grupos opulentos de épocas anteriores y de otras culturas, estos grupos no dispersaron su riqueza. Por el contrario, la reinvirtieron en promocionar la subsiguiente expansión de las empresas que lideraban. El núcleo de la teoría de Weber contiene la idea de que las actitudes que se manifestaron en el espíritu del capitalismo derivaban de la religión. La cristiandad en general jugó su parte en la promoción de esa actitud, pero la fuerza motora esencial provino del impacto del protestantismo —y especialmente de una variedad del protestantismo, e! puritanismo. Los primeros capitalistas fueron en su mayoría puritanos, y muchos de ellos suscribían las ideas calvinistas. Weber sostiene que ciertas doctrinas calvinistas fueron la fuente directa del espíritu del capitalismo. Una de dichas doctrinas mantenía que los seres humanos son instrumento de Dios en la Tierra, y que reciben del Todopoderoso la exigencia de trabajar en una vocación— una ocupación— para la máxima gloria de Dios. Un segundo e importante aspecto del calvinismo era la noción de predestinación, según la cual ciertos individuos predestinados se encuentran entre los «elegidos» para aspirar al cielo en el más allá. En la doctrina original de Calvino nada de lo que hace una persona en la tierra puede alterar el hecho de que él o ella se encuentren entre los elegidos, ello está predeterminado por Dios. Sin embargo, esta creencia causó tal ansiedad entre sus seguidores que tuvo que ser modificada para que los creyentes pudiesen reconocer ciertos signos de elección. El éxito conseguido por la dedicación a la vocación propia, representado por la prosperidad material se convirtió en el signo principal de que una persona era realmente una de las elegidas. Se creó un tremendo impulso hacia el éxito económico entre los grupos influenciados por estas ideas. A esto se sumaba la necesidad del creyente de llevar una vida regida y por la sobriedad y la frugalidad. Los puritanos consideraban el lujo como un pecado, y, por ello, la tendencia a acumular riqueza se dio junto a un estilo de vida severo y sin adornos. Los primeros empresarios tenían poca conciencia de que estaban contribuyendo a que se produjesen cambios decisivos en la sociedad; les movían, por encima de todo, motivos religiosos. Posteriormente el estilo de vida ascético—es decir; austero— de los puritanos ha pasado a formar parte integral de la civilización. Como señala Weber: Los puritanos deseaban trabajar por vocación; nosotros nos vemos obligados a ello.Cuando el ascetismo fue sacado de las celdas monásticas y llevado a la .vida cotidiana y comenzó a dominar la moralidad mundana jugó su papel en la construcción del enorme cosmos del orden económico moderno [...]. Desde que el ascetismo emprendió la tarea de remodelar el mundo y de plasmar sus ideales en el mundo los bienes materiales han obtenido un creciente y, finalmente, un inexorable poder sobre las vidas de los hombres como nunca antes en la historia [...]. La idea de deber contenida en la propia vocación vaga por nuestras vidas como el fantasma de las creencias religiosas muertas. Cuando la realización de la vocación no está directamente relacionada con los más altos valores espirituales y culturales, o cuando, por el contrario, no se siente simplemente como una compulsión económica, el individuo por lo general abandona cualquier intento de justificación: Allí donde su desarrollo ha alcanzado las más altas cotas, Estados Unidos, el deseo de riqueza, separado de sus connotaciones éticas y religiosas, tiende a asociarse con las pasiones puramente mundanas... (Weber, 1976, pp. 181-82.) La teoría de Weber ha sido criticada desde distintos ángulos. Algunos argumentan, por ejemplo, que la actitud que él llamó «el espíritu del capitalismo» se encuentra en las primeras ciudades comerciales italianas mucho antes de que se hubiese siquiera oído hablar del calvinismo. Otros son de la opinión de que la noción central de «trabajar por vocación», que Weber asociaba con el protestantismo, ya existía en las creencias católicas. Pero lo esencial de la explicación de Weber siguen aceptándolo muchos, y la tesis que elaboró continúa siendo tan aguda y reveladora como cuando fue formulada. Si la tesis de Weber es válida, entonces el desarrollo económico y social moderno ha estado decisivamente influido por algo que a primera vista parece muy distante de él; una serie de ideales religiosos. La teoría de Weber reúne una serie de criterios de gran importancia en el pensamiento teórico de la sociología. 1. Es contra-intuitiva: sugiere una interpretación que rompe con lo que nos dicta el sentido común. La teoría desarrolla una perspectiva nueva sobre los temas que trata. La mayor parte de los autores anteriores a Weber reflexionaron insuficientemente sobré la posibilidad de que los ideales religiosos hubieran podido jugar un papel fundamental en el origen del capitalismo. 2. La teoría no es una explicación ni puramente «estructural» ni puramente «individual». El desarrollo temprano del capitalismo fue una consecuencia no intencionada de aquello a lo que los negociantes puritanos aspiraban llevar una existencia virtuosa según los designios de Dios. 3. La teoría da sentido a algo que de otro modo sería enigmático: por qué querrían los individuos vivir frugalmente cuando estaban realizando un gran esfuerzo por acumular riqueza. 4. La teoría viene luz sobre una serie de circunstancias más allá de aquellas que originalmente estaba destinada a explicar. Weber remarcó que sólo trataba de explicar los orígenes del capitalismo. No obstante, parece razonable suponer que en otras situaciones en las que triunfó el desarrollo del capitalismo existieron otros valores paralelos a los promulgados por los puritanos. 5. Una teoría buena no es aquella que simplemente se considera válida. Es además, aquella que es provechosa en términos de su capacidad para generar ideas nuevas y para estimular el trabajo de investigación. La teoría de Weber ha sido muy satisfactoria a este respecto, y ha sido el trampolín de una enorme cantidad de investigaciones y nuevas teorías. Pensamiento teórico en sociología Evaluar teorías, y especialmente los enfoques teóricos, en sociología constituye una tarea desafiante y formidable. Los debates teóricos son por definición más abstractos que las controversias de carácter empírico. El hecho de que no exista un solo enfoque teórico predominante en sociología podría parecer un signo de debilidad de la disciplina. Pero ése no es el caso en absoluto. Por el contrario, la pugna entre enfoques teóricos y teorías rivales es una expresión de la vitalidad de la empresa sociológica. Al estudiar a los seres humanos —a nosotros mismos— la diversidad teórica nos libra del dogmatismo. El comportamiento humano es complicado y polifacético, y sería del todo imposible que una única perspectiva teórica pudiera cubrir todas sus facetas. La diversidad en el pensamiento teórico proporciona una rica fuente de ideas en la que se inspira la investigación y que estimula la capacidad imaginativa tan esencial para el progreso de los trabajos sociológicos. Resumen 1. En sociología (y en otras ciencias sociales) existe una diversidad de enfoques teóricos. La razón de ello no es particularmente enigmática: las disputas teóricas no son en absoluto fáciles de resolver ni siquiera en las ciencias naturales, y en sociología nos enfrentamos a dificultades añadidas a causa de los complejos problemas que se plantean al someter a estudio nuestro propio comportamiento. 2. Entre las figuras más destacadas en los orígenes de la teoría sociológica se incluyen Auguste Comte (1789-1857). Emile Durkheim (1858-1917), Karl Marx (1818-83) y Max Weber (1864-1920). Mucha de sus ideas continúan vigentes en la sociología actual. 3. Los principales enfoques teóricos en sociología son el funcionalismo, el estructuralismo, el interaccionismo simbólico y el marxismo. En determinados aspectos estos enfoques son complementarios. Sin embargo, existen también profundas diferencias entre ellos que influyen en el modo en que los autores que adoptan distintos enfoques abordan cuestiones teóricas. 4. Uno de los principales dilemas en sociología tiene que ver con el modo de relacionar la acción humana con la .estructura social. ¿Somos nosotros los creadores de la sociedad o, por el contrario, somos producto de ella? La elección entre estas dos alternativas no es tan terrible como pudiera parecer a primera vista, y el problema real reside en cómo relacionar estos dos aspectos de la vida social. 5. Un segundo dilema se plantea sobre si las sociedades son armoniosas y ordenadas o si, por el contrario, están marcadas por un conflicto permanente. De nuevo, las dos perspectivas no son totalmente excluyentes, y la cuestión reside en mostrar cómo interrelacionan el consenso y el conflicto. Los conceptos de ideología y poder resultan de gran utilidad en esta tarea. 6. Un tercer foco de continuos debates en sociología tiene que ver con el análisis del desarrollo social moderno. ¿Los procesos de cambio en el mundo moderno se deben principalmente al desarrollo económico capitalista o a otros factores, incluyendo los factores no económicos? Las posiciones que se adopten en este debate están influidas en parte por las ideas y actitudes políticas de los sociólogos. 7. Un cuarto dilema surge al plantearnos cómo deberíamos abordar el tema del género en el análisis sociológico. Las feministas han lanzado un desafío a la sociología que está empezando a dar sus frutos en relación con la investigación empírica: actualmente se están realizando muchos más estudios sobre las preocupaciones y las actitudes de las mujeres que anteriormente. Pero, en si mismos, estos estudios no responden a la pregunta de cuál sería el mejor modo de analizar el género en relación a los enfoques y conceptos existentes en la teoría sociológica. 8. La tesis de Weber sobre la influencia del puritanismo en el desarrollo económico moderno proporciona un útil ejemplo de lo que constituye una teoría valiosa. Las ideas de Weber siguen siendo controvertidas, pero en múltiples aspectos su teoría abrió un nuevo campo de estudio y estimuló la investigación subsiguiente. Conceptos Básicos División Del Trabajo Interaccionismo Simbólico Semiótica Racionalización Anemia Funcionalismo Símbolo Privación Relativa Concepción Estructuralismo Materialista De La Historia Pensamiento Contra-Intuitivo Marxismo Funciones Manifiestas Capitalismo Funciones Latentes Dilema Teórico Constricción Social Burocracia Lecturas Complementarias Richard J. Bernstein, The Restructurin Social and Political Theory (Oxford: Basil B well. 1976). un repaso de los princi cambios que se están produciendo actualm en los enfoques teóricos de las cie sociales. Anthony Giddens, Capitalism and Modern S Theory Press. (Cambridge: 1971). capitalismo y Cambridge Edición la en moderna Univ castellano teoría s Barcelona, Labor. 1977. Un examen d obras de Marx, Durkheim y Max Weber. C. Wright Mills. The Sociological imagination (Harmondsworth: Penguin. 1979). Edición en castellano; La imaginación sociológica, México. F.C.E.. 1974. Un análisis clásico de los temas que debería abordar el pensamiento teórico en sociología. Quentin Skinner (ed.), The Return of Grand Theory (Cambridge; Cambridge University Press. 1986. Edición en castellano: El retorno de la gran teoría en las ciencias humanas, Madrid. Alianza. 1989. Una colección de artículos sobre las principales tradiciones teóricas. Jonathan Turner, The Structure of Sociological Theory (Holmewood: Dorsey, 1986). Cubre varios de los principales enfoques teóricos en sociología.
