Ni el lauburu ni el mikeldi son celtas

Ni el lauburu ni el mikeldi son celtas
Aitzol Altuna Enzunza
Lunes, 30 de Mayo de 2016 10:57
Para cuando llegaron a la península ibérica los diferentes pueblos conocidos como celtas
(“gente oculta” en griego), los pueblos euskaros, cántabros, asturianos y galaicos llevaban
probablemente milenios viviendo en sus cordilleras septentrionales sin datación concreta
posible, así como en gran parte de lo que los romanos llamarán las Galias.
Compartían todos estos pueblos una religión similar, la cual nos ha llegado deslavazada
mediante creencias, prácticas rituales y personajes mitológicos -entonces deidades-, muchos
de ellos comunes. En Euskal Herria tenemos por ejemplo: Maddi-Sugaar, Atarrabi-Mikelats,
Eki-Ilargi, Basajaun-Basandere, Jentilak, Herensugue, Sorgin, Iratxo, Intxixu, Inguma, Ieltxu,
Galtzagorri, Gaueko, Mamarro, Akerbeltz, Gizotso, Zenzengorri, Eate, Aideko etc. que tienen
en muchos casos sus equivalentes en la mitología pirenaica, cántabro-astur y galaica; incluso
hay un Olentzero en la montaña cántabra al que llaman el Esteru. En la mitología cántabra
toman estos númenes nombres como: Trasgo o Trasgu, Trastolillos, Trentis, Tentirujos
Ventolines, Musgosu, Ramidreju etc. que comparten en muchos casos con Asturias. Por
ejemplo, el personaje del Musgosu es el Busgoso de Asturias y el Basajaun del País Vasco,
pero existe su equivalente en el pirineo de Aragón, Andorra y Catalunya pirenaica con el
nombre de Simiot o similares; se trata de un hombre enorme con mucho pelo que vive en el
bosque y al que se le atribuye una serie de cualidades. Era una religión naturalista que se
basaba en las fuerzas de la naturaleza como primer principio de la realidad.
Incluso todos estos pueblos adoptarán otras nuevas deidades, probablemente a través de la
cultura grecolatina: como las sirenas llamadas Lamias-Anjaras-Xane, el dragón (del griego
“serpiente”) cuyo miedo se esparcía por todos los continentes que es llamado
Herensuge-Culebre-Cuélebre y también está el cíclope conocido como Tartalo-Ojancanu. Es
más, aún hoy, algunas deidades tienen el mismo nombre como los “Mauro” o “Mairu”: desde el
Pirineo a Finisterre (para más información se puede leer el artículo http://lehoinabarra.blogspot
.com.es/2016/05/el-enigma-de-los-mairubaratz-una.html
). Pero, sobre todo, en esta religión se compartía la centralidad de la Madre Tierra (Amaiur,
Maddi, Maya etc.), lo cual los distanciaba de los indoeuropeos celtas y sus dioses semejantes a
la mitología griega o romana, que aunque también tenían diosas y daban culto a la naturaleza,
era básicamente una religión masculina y patriarcalista. Por ejemplo, los celtíberos (el pueblo
celta entre los río Duero-Tajo-Guadiana), tenían como numen principal a un dios masculino:
“Lug”, que no tiene equivalentes en la religión cántabro-pirenaica.
El escritor griego de época romana Estrabón (Geographika III. 3.7.155) decía al respecto:
“semejante es la vida de todos los montañeses, y, como queda indicado, incluyo entre ellos a
los que habitan la costa septentrional de Iberia, a los galaicos, astures y cántabros hasta los
vascones y el Pirineo, pues todos tienen las mismas costumbres”, este comentario excluía a los
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celtas, con los que, según el mismo autor compartían estos pueblos otros cultos como al sol y a
la luna (Ilargi eta Eguzki-Eki amandreak), cultos comunes a todas las religiones. Estrabón
(III.4.16): “los celtíberos y sus vecinos por el norte dan culto a un dios sin nombre en las noches
de plenilunio, fuera de sus pueblos haciendo bailes en rueda y fiestas nocturnas con sus
familiares”.
LA ESVÁSTICA Y EL LAUBURU NO SON CELTAS
¿Existen un símbolo en común entre euskaros y los celtas? Sí, la esvástica, pero con muchos
matices. Parece que el origen de la esvástica es anterior a los celtas y lo compartían muchos
pueblos por todo el mundo. La teoría más aceptada es que la esvástica se empezó a usar en la
India hace 4.000 años. La esvástica se menciona por primera vez en las escrituras sagradas de
los hindúes, los Vedas, y figura en la mano derecha del dios Visnú cuando es representado. Su
uso se trasladó a varias religiones de la India como el budismo o el jainismo. La palabra
“esvástica” está en sánscrito y significa algo semejante a «bien por venir» o también
“felizmente”, siempre y cuando los brazos giren en el sentido de las agujas del reloj
(dextrógira), pero cuando sus brazos giran en sentido contrario (levógira), es símbolo de mala
suerte. Según explica la Enciclopedia Auñamendi, hoy se duda de este origen hindú, pues han
aparecido símbolos similares y de mayor antigüedad en la península de Anatolia (hoy Turquía),
en el continente iranio o en Mesopotamia (Irak).
En Europa la esvástica fue utilizada por pueblos pre-indoeuropeos anteriores a la llegada de
los celtas, los cuales se desplazaron sobre el año 1.200 a.C. desde el Egeo a los Alpes
(http://lehoinabarra.blogspot.com.es/2015/12/el-celtismo-en-la-hipotesis-de-la_15.html). Así la
esvástica es usada por el Pueblo etrusco, el minoico, pelasgo, rético, cretense, ligur entre otros
o entre lapones de lengua ugrofinesa y que habitaban Escandinavia mucho antes de la llegada
de los celtas a este continente. También existen esvásticas prerromanas en el territorio actual
de griegos, noruegos, ingleses, italianos etc. En el mundo lo han usado y usan los Pueblos
chinos, japoneses, tibetanos, nativos de Arizona en norte América, Aztecas, tribus africanas
etc. En la península ibérica, además de entre los Pueblos celtas, se han encontrado entre los
galaicos, asturianos y en el Pirineo aragonés donde se llaman “Cuatrefuellas”. Sin embargo es
difícil ver similitud alguna con el “labaro” cántabro, y la esvástica o sol en movimiento que
parece cincelado en una estala de Lombera en Rasines, estaría dentro del pueblo eúskaro de
los autrigones en el valle del río Asón (para más información se puede leer el artículo http://leh
oinabarra.blogspot.com.es/2016/01/las-primeras-palabras-en-euskera.html
).
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La esvástica era usada también por los íberos, como en la pintura aparecida en un vaso en
Albacete (ver dibujo). En todo caso, lo que podemos afirmar seguro, es que la esvástica con
sus múltiples variantes, es un símbolo religioso compartido por diferentes Pueblos de diferentes
continentes, sin que ello implique una colonización.
Las esvásticas prerromanas entre nosotros no son tan frecuentes como se pudiera pensar. El
lugar donde más han aparecido es en la actual Bizkaia, donde se han encontrado trísqueles y
tetrascelas (de tres y cuatro cabezas), pero incluso con más brazos como en los gizon-harri o
estelas prerromanas de karistios o karietas y de autrigones, como la mencionada de Lombera.
Tenemos esvásticas prerromanas en los municipios bizkaínos de Arrieta, Forua, Busturia,
Meñaka, Lemoa, Dima y Zamudio; son de la Edad del Hierro, algunas curvas y otras rectas.
Una de las esvásticas más peculiares es la de “Jainko”. Raquel Monasterio Alonso en su libro
“Gamiz-Fika, Arrieta y Meñaka” (Monografías de los Pueblos de Bizkaia, Diputación Foral de
Bizkaia), comenta que en el municipio de Arrieta en su barrio Libano existe la iglesia de San
Martín Obispo de Arrieta, construida por los feligreses diviseros en el siglo XII, aunque la
fábrica actual de la iglesia es sin embargo del siglo XVIII. Dentro de ella existe una pieza
prismática llamada Andra Mari de Jainko de forma trapezoidal y de cabecera recta reutilizada
para dar soporte a la mesa del altar. Se conserva casi completa pero partida en dos fragmentos
con varios motivos cruciformes e incisiones en tres de sus cuatro caras, entre ellas tetráscelas
similares a las halladas en San Pedro de Elorriaga en Lemoa, todas ellas prerrománicas (para
más información se puede leer
http://lehoinabarra.blogspot.com.es/2016/01/las-primeras-palabras-en-euskera.html). Aunque
las tetráscelas o los trísqueles son (en principio) de origen indoeuropeo, otros elementos de la
estela de Arrieta como los cruciformes, son sin embargo autóctonos y no se encuentran entre
los Pueblos indoeuropeos como los celtas. Este elemento cruciforme aparece en estelas
coetáneas como la de Kurutzeko Ama Birjiña de Forua en su parte prerromana
Escribe al respecto la mencionada Raquel Monasterio: “Por su parte el tema cruciforme es más
problemático, puesto que no se ha documentado en otros ámbitos de área indoeuropea. Sin
embargo ambos motivos son considerados contemporáneos, al formar parte de un mismo
esquema decorativo. Ello se puede apreciar en la estela de Jainko, donde la tetrascela que
ocupa la cara frontal aparece ligada al cruciforme mediante uno de los haces de dos líneas
paralelas incisas que, a modo de radios, enmarcan el motivo central. Todo ello nos lleva a
considera que, en la zona, en torno al cambio de era, se produjo un sincretismo entre motivos
autóctono (la cruz latina, sin que se le pueda atribuir ningún pretendido carácter cristiano) y
otros de carácter indoeuropeo”.
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En otras esvásticas como la Santa Elena de Emerando (Meñaka, Bizkaia), se ve un trísquele
dentro de una estela dentada. La estela y círculo en forma dentada o de triángulos tampoco
está documentada entre celtas y es frecuente en estelas euskaras o cántabras, con una
continuidad medieval. También han aparecido algunas esvásticas entre los baskones
prerromanos, como la tetrascela de la estela de Santacara (aunque es bastante peculiar y
dudosa), en la Zona Media de Alta Nabarra, o entre los berones como en La Custodia en
Biana. También se puede ver una esvástica rectilínea en la muralla de Adriano en un ara votiva
perteneciente a legiones euskaras, junto a una luna creciente, una figura cruciforme dentro de
un cuadrado o círculos concéntricos que también aparecen en estelas funerarias (ver dibujo).
De los 24.000 soldados mandados por el Emperador Adriano en el 122 d.C. para defender la
muralla de 127 Km que separaba a los “civilizados” romanos de los “bárbaros”, unos 3.000 eran
euskaros: unos 1.000 bardulos y 2.000 baskones. Por tanto, las esvásticas en tierras del
euskera no están relacionada con la existencia en la región de celtas (colonización) y estaba
extendida por todos los Pueblos euskaros.
Sin embargo, el “lauburu” es relativamente moderno y no se sabe por qué se empezó a usar ni
su significado, difiriendo claramente sus brazos redondeados de cualquier esvástica
prerromana o medieval hallada de Baskonia. En el libro “Estelas discoidales de Euskal Herria”
Pedro Zarrabeitia Miñaur comenta que el lauburu aparece en el siglo XVII en Lapurdi y Baja
Nabarra, sin continuidad con las esvásticas prehistóricas y de época romana. Se representa
con 4 elementos curvilíneos que se llaman “comas” o “vírgulas”, distribuidas formando una cruz
en torno a un punto central. Algunos autores van más allá y señalan que el lauburu no nació
como un símbolo esvástico, sino que son “comas” unidas en un planteamiento más bien
estético.
Lo más sorprendente, es que en las cueva labortana de Isturitz, apareció un hueso de época
auriñaciense de entre 20.000 a 40.000 años, que parece tener esvásticas rectilíneas grabadas.
EL MIKELDI TAMPOCO ES CELTA
El Mikeldi de Durango tiene una evidente similitud con las esculturas de gran tamaño de
verracos vetones, que era un Pueblo celta asentado durante la Edad de Hierro en las actuales
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Salamanca, Ávila, parte de Cáceres, Toledo y Zamora, además también están constatados
estos monumentos en Pontevedra u Ourense (galaicos). El Mikeldi apareció
descontextualizado, por lo que no hay enterramientos ni otros elementos que permitan datarlo
mejor o saber más de las gentes que allí lo dejaron. En la revista Euskal Herria de diciembre
del 2003 se dice que “representa un verraco, cuya simbología fue expandida por los por los
pueblos celtibéricos (sic.) (…) llegando los expertos a la conclusión de que nos encontramos
ante protectores del ganado con la función sobrenatural de interceder entre las necesidades
materiales del hombre y los poderes de la naturaleza, es decir, mantener la permanencia de la
manada. También se ha debatido su relación con simbologías de origen solar, ya que dispone
de un disco entre aptas y el cuerpo. De hecho, este supuesto disco solar tiene notables
parentescos con estelas solares, que datan de antes de Cristo”.
Esta última cuestión es la que diferencia claramente el Mikeldi de los monumentos vetones,
pues éstos carecen del círculo “solar”. Es más, está documentado que en el siglo XVII cuando
apareció el verraco enterrado cerca de la ermita de San Vicente de Mikeldi, estaba inscrito en
su esfera, con lo que parece acercarlos más a las estelas funerarias de enterramientos
humanos que a la simbología animalista sobrenatural
(http://lehoinabarra.blogspot.com.es/2016/01/las-primeras-palabras-en-euskera.html). La propia
volumetría y forma más estilizada, aleja al Mikeldi de sus semejantes celtas como se puede
observar a simple vista. Otra representación monumental encontrada en Tarragona en territorio
íbero con similitudes a las vetonas pero también con notables diferencias en la forma,
demostraría la posibilidad de que no sea un símbolo exclusivamente celta, sino que pudiera
estar más extendido como ocurre con la esvástica.La relación entre los pueblos celtas y
euskaros no está bien demostrada o es muy escasa para ser pueblos fronterizos, parece
mucho más evidente la relación entre los pueblos euskaros y los íberos, sus vecinos por
oriente, sobre todo entre los baskones prerromanos, como en las excavaciones de Andelos,
Muruazabal de Andion en el municipio actual de Mendigorria
(http://lehoinabarra.blogspot.com.es/2016/02/cual-es-la-palabra-escrita-mas-antigua_8.html).
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