PENSAMIENTO POLÍTICO Hobbes, Locke, Spinoza, Rousseau

PENSAMIENTO POLÍTICO
Hobbes, Locke, Spinoza, Rousseau
Historia de la Filosofía
Frederick Copleston
2
HOBBES
De todo esto extrae Hobbes la conclusión de que, mientras los
Frederick Copleston
hombres no viven bajo un poder común, se encuentran en constante
estado de guerra unos contra otros. "Porque la guerra no sólo consiste
en la batalla o en la lucha concreta, sino en un trecho de tiempo durante
1. El estado natural de guerra
el cual se da una voluntad de contender, y, por lo tanto, la noción de
tiempo hay que incluirla dentro de la naturaleza de la guerra, como se
Los hombres son por naturaleza iguales en facultades mentales y
incluye en la del tiempo atmosférico. Porque del mismo modo que el
corporales. No quiere esto decir que tengan todos igual grado de fuerza
mal tiempo no se caracteriza por un chaparrón o dos, sino por una
física o de rapidez mental, sino que, de una manera general, las
tendencia general a la lluvia a lo largo de los días, así la naturaleza de
deficiencias de un individuo en un aspecto pueden compensarse con
la guerra consiste no en el hecho de que se dé alguna batalla, sino en la
otras cualidades en otro. El débil físicamente puede dominar al fuerte
tendencia a ello durante todo el tiempo que no existe la seguridad de lo
con la maña o la conspiración, y la experiencia permite a todos los
contrario. El resto del tiempo puede hablarse de paz."
hombres adquirir sabiduría en aquello a lo que se dedican. Esta
igualdad natural produce en los hombres una esperanza igual de
El estado natural de guerra, por lo tanto, es aquel en que el
conseguir sus fines. Cada persona busca y persigue su propia
individuo depende para su seguridad de su propia fuerza e ingenio. "En
conservación y algunos desean también deleite y placer. Nadie se
tales condiciones no se dan unas circunstancias propicias para la
resigna a no hacer ningún esfuerzo por obtener los fines a los que se ve
industria, ya que el fruto de la misma sería incierto. Como consecuencia
impelido de una forma natural, consolándose con la idea de que no es
de ello, no puede haber cultivo de la tierra, ni navegación, ni uso de los
igual que los demás.
bienes que pudieran importarse por mar, ni construcción de edificios, ni
fabricación de instrumentos para transportar cosas que requieran gran
Ahora bien, el hecho de que cada cual busque su conservación y
esfuerzo, ni conocimiento de la superficie de la tierra, ni cómputo del
su satisfacción, conduce a la competición y a la desconfianza en los
tiempo, ni artes, ni letras, ni sociedad y, lo que es peor de todo, existe el
demás. Además, todos quieren que los demás le valoren en la misma
temor continuo al peligro y a la muerte violenta, por lo que la vida del
medida que él mismo se estima, y detecta y se duele de cualquier
hombre es solitaria, pobre, embrutecedora, sucia y corta.". En este
signo, por débil que sea, de desprecio. "Así pues, en la naturaleza
pasaje, tan frecuentemente citado, Hobbes describe el estado natural
humana,
de guerra como una circunstancia en la que faltan los beneficios de la
encontramos
tres
principales
causas
competición, la desconfianza y el deseo de fama."
de
disputa,
la
civilización. La conclusión es obvia: sólo a través de la organización de
la sociedad y del establecimiento de un cuerpo social pueden obtenerse
la paz y la civilización.
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debe a la comunidad o Estado, llegamos por abstracción a esta capa de
El estado natural de guerra es una consecuencia de la naturaleza
individualismo atomista, enraizado en las pasiones humanas y que
del hombre y de sus pasiones. Pero si alguien duda de la validez
prevalecería si no fuera por otros factores que empujan a los hombres
objetiva de sus conclusiones, sólo tiene que observar lo que pasa
desde el principio a organizar las sociedades y a someterse al poder
incluso en una sociedad organizada. Todo el mundo lleva armas cuando
común? A mi parecer, Hobbes quiere decir lo segundo. El estado de
sale de viaje, cierra su puerta de noche, encierra sus bienes de valor,
guerra no fue nunca, en su opinión, un fenómeno universal" en todo el
todo lo cual prueba de forma bien patente lo que piensa de su prójimo.
mundo", sino que la idea de este estado de cosas representa la
"¿Acaso no acusa más al género humano con sus actos que yo lo hago
condición que prevalecería si no fuera por la fundación de las
con mis palabras? Esto no implica culpar a la naturaleza del hombre.
sociedades. Existen gran número de ejemplos empíricos para afirmar
Los deseos y las demás pasiones humanas no son pecados en sí
esto, aparte de la deducción a priori a partir del análisis de las pasiones.
mismos, y tampoco lo son !as acciones que se derivan de tales
Sólo tenemos que mirar el comportamiento de los reyes y soberanos.
pasiones hasta que no se da una ley que las prohíba, que sólo puede
Fortifican sus territorios contra los posibles invasores, e incluso en
conocerse cuando sea promulgada y ésta a su vez no puede ser
tiempo de paz envían sus espías a las posesiones de sus vecinos. Se
promulgada hasta que no se hayan puesto de acuerdo sobre la persona
mantienen, en pocas palabras, en constante "estado de guerra".
que ha de hacerla."
Por otra parte, sólo hay que considerar lo que sucede cuando se
Este párrafo que acabamos de citar sugiere que, en el estado
interrumpe la paz en un Estado y .sobreviene la guerra civil. Esto
natural de guerra no existen distinciones morales objetivas. Y éste es
muestra claramente "qué clase de vida se llevaría si no hubiera un
precisamente el punto de vista de Hobbes. En este estado de cosas "no
poder público que temer".
hay espacio para las nociones de bien y mal, justicia e injusticia. La
fuerza y el fraude son las dos virtudes cardinales en la guerra".
Al mismo tiempo, el estado natural de guerra es, para Hobbes, un
Además" no existen las distinciones de tuyo y mío, sino que cada
hecho histórico en muchos lugares, como puede verse en América,
hombre coge lo que puede, y es suyo mientras pueda guardarlo".
donde los salvajes "viven hoy día en un estado brutal", si exceptuamos
el gobierno interior de las pequeñas familias, "cuya armonía depende de
¿Quiere decir con esto Hobbes que este estado de guerra era un
la lujuria natural".
hecho histórico en el sentido de que precedió en todas partes a la
organización de la sociedad, o quiere decir que es un estado que
precede a la organización de la sociedad solamente desde un punto de
vista lógico en el sentido de que, si prescindimos de lo que el hombre
2. Las leyes de la naturaleza
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No cabe duda de que el interés del hombre es salir de este estado
autoconservación racional. Y como Hobbes afirma más tarde que la
natural de guerra, y la posibilidad de hacerlo la proporciona la
búsqueda racional de la propia conservación es lo que conduce al
naturaleza misma, ya que ha sido la naturaleza !a que ha dado al
hombre a formar comunidades o estados, las leyes naturales
hombre sus pasiones y su razón. Son sin duda sus pasiones las que le
proporcionan las condiciones para establecer una sociedad y un
llevan al estado de guerra, pero, al mismo tiempo, el miedo a la muerte,
gobierno estable. Son las normas que un ser racional observaría para
el deseo de obtener las cosas necesarias para una vida" cómoda", y la
obtener sus propias ventajas, si fuera consciente de las dificultades del
esperanza de obtener estas cosas por medio de la industria, son
hombre en condiciones en las que el impulso de las pasiones fuera el
pasiones que inclinan al hombre a buscar la paz. No quiere esto decir
único que le dirigiera y si no estuviera regido simplemente por impulsos
que las pasiones simplemente le conduzcan a la guerra, mientras que la
momentáneos y por los prejuicios que surgieran de la pasión. Por otra
razón le lleva a la paz. Algunas pasiones le inclinan a la paz y lo que
parte, Hobbes creía que, en líneas generales, el hombre, que por
hace la razón es mostrar de qué manera puede satisfacerse el deseo de
esencia es egoísta y cuidadoso de sí mismo, actúa en realidad de
la propia conservación. En primer lugar sugiere los "artículos apropiados
acuerdo con dichas normas. Porque, de hecho, los hombres forman
para la paz, sobre la base de los cuales puede inducirse a los hombres
sociedades organizadas y se someten a ser gobernados. Y por esto
a llegar a un acuerdo. Estos artículos son las llamados Leyes de la
observan las normas del egoísmo ilustrado. De aquí se sigue que estas
Naturaleza".
leyes son análogas a las leyes físicas de la naturaleza y establecen la
forma en que de hecho actúan los egoístas, la forma en que su
Hobbes define la ley de la naturaleza como" el dictado de la recta
psicología les hace actuar. Es cierto que Hobbes habla a veces: como si
razón sobre cosas que tienen que ser hechas o evitadas para preservar
estas normas fueran principios teleológicos y como si fueran lo que Kant
nuestra vida y miembros en el mismo estado que gozamos" .lo Por otra
llama
parte, "una ley natural, lex naturalis, es un precepto, una regla general
afirmativos, puesto que cada individuo busca necesariamente su propia
que se descubre con ayuda de la razón, según la cual un hombre ha de
conservación y seguridad. Es natural que Hobbes hable de esta
evitar hacer lo que puede destruir su vida o privarle de los medios para
manera, pues trata de la interrelación de movimientos y fuerzas que
conservarla, así como hacer todo lo que él crea mejor para
llevan a la creación del cuerpo artificial llamado sociedad, y la tendencia
preservarla".u Al interpretar esta definición, debemos, desde luego,
de su pensamiento es asimilar la acción de las "leyes naturales" a la de
evitar dar a la palabra "ley" cualquier significado o .referencia teológico
la causalidad eficiente. El mismo Estado es el resultado de la
o metafísico. Una ley natural es para Hobbes en este contexto una
interrelación de fuerzas, y la razón humana, desplegada en la conducta
norma de egoísta prudencia. Todo hombre persigue instintivamente la
expresada por dichas reglas, constituye una de dichas fuerzas
propia conservación y seguridad. Pero el hombre no es solamente una
determinantes. Si, por el contrario, queremos considerar el asunto
criatura instintiva y de impulsos ciegos, y existen también cosas como la
desde el punto de vista de la deducción filosófica de la sociedad y del
imperativos
hipotéticos,
es
decir,
imperativos
hipotéticos
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gobierno, podría decirse que las leyes naturales representan axiomas o
ejemplo, un hombre no puede renunciar al derecho a defender su vida,
postulados que hacen posible dicha deducción. Dan la respuesta a la
"ya que de ello no se puede derivar ningún beneficio para él".
pregunta de cuáles son las condiciones para que se comprenda la
transición de un estado natural de guerra a otro en el que los hombres
De acuerdo con su método, Hobbes da algunas definiciones. En
viven en sociedades organizadas. Estas condiciones tienen su raíz en la
primer lugar define el contrato como "la mutua transferencia de
dinámica de la propia naturaleza humana. No se trata de un sistema de
derechos". Pero "uno de los contratantes puede hacer entrega por su
leyes dadas por Dios (excepto, por supuesto, en el sentido de que los
parte de la cosa objeto del contrato, y delegar en otro la realización de
hombres fueron creados por Dios), ni tampoco de valores absolutos, ya
su parte en un tiempo determinado, gozando mientras tanto de la
que, de acuerdo con Hobbes, no existen tales valores absolutos.
debida confianza; el contrato entonces recibe el nombre de pacto o
convenio". Esta definición tiene gran importancia ya que, como veremos
La lista de las leyes naturales varía en los distintos sitios en que la
da Hobbes. Aquí me limito a citar el Leviatán, en el que se nos dice que
en seguida, Hobbes fundamenta la sociedad o comunidad en un
contrato social.
la ley natural fundamental es la regla general de razón según la cual
"todo hombre ha de esforzarse por alcanzar la paz mientras tenga
La tercera ley natural es que "los hombres cumplan con los
esperanza de obtenerla, y cuando no pueda puede buscar y utilizar toda
convenios hechos". Sin esta ley, los "convenios serían vanos y no otra
la ayuda y las ventajas de la guerra". La primera parte, afirma, contiene
cosa que palabras vacías, y al mantenerse el derecho de los hombres a
la ley natural fundamental, es decir, la búsqueda y seguimiento de la
todas las cosas, estaríamos todavía en situación de guerra". Además,
paz, mientras que la segunda contiene la suma de derechos naturales,
esta leyes el fundamento de la justicia. Cuando no existe un contrato
es decir, defendernos por todos los medios posibles.
previo, ninguna acción puede llamarse injusta, pero cuando se ha hecho
un convenio, romperlo es injusto. Ciertamente, la injusticia puede
La segunda ley natural es "que un hombre está dispuesto, cuando
los demás lo están también, a defenderse y abandonar la defensa de la
definirse como "el no cumplimiento de un convenio. Y cualquier cosa
que no sea injusta es justa".
paz y tomarse tantas libertades contra los otros hombres como los
demás se toman contra él". Abandonar el derecho propio a cualquier
Tal vez pueda parecer que Hobbes peca de inconsistencia al
cosa es lo mismo que decir desprenderse de la libertad de estorbar a
hablar ahora de justicia e injusticia cuando anteriormente había
los demás sus respectivos derechos a hacer otro tanto. Pero si un
afirmado que tales distinciones no se daban en el estado de guerra.
hombre renuncia a sus derechos en este sentido, lo hace sin duda con
Pero si leemos cuidadosamente sus razonamientos, veremos que, por
vistas a su propio beneficio. Se sigue de ello que existen "algunos
lo menos en este punto, no podemos acusarle de contradicción. Afirma
derechos que ningún hombre puede abandonar o transferir". Por
Hobbes que los contratos basados en la confianza mutua dejan de ser
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válidos cuando existe el temor en alguna de las partes de que no sea
procuraría su propia ruina, lo que sería contrario a la base de todas las
cumplido por la otra, y que este temor se da siempre en el estado
leyes naturales, que tienden a la conservación de la naturaleza." No hay
natural de guerra. Infiere la consecuencia, por lo tanto, que no puede
que tomar esto como un imperativo categórico de tipo kantiano. Hobbes
haber contratos válidos, y por tanto tampoco justicia o injusticia,
declara que el estudio de las leyes naturales constituye la "verdadera
mientras no se" haya establecido el cuerpo social, es decir, mientras no
filosofía moral", o ciencia del bien y del mal, pero tal como ya hemos
exista un poder coactivo que obligue a los hombres a cumplir sus
visto, "la medida de lo bueno y lo malo es el apetito individual de los
acuerdos.
hombres ", y la única razón de que las leyes naturales sean
consideradas buenas o, como dice Hobbes, "virtudes morales", es que
En el Leviatán cita Hobbes 19 leyes naturales en total; yo, no
los apetitos de los hombres individuales coinciden en tender a la
obstante, voy a omitir el resto de ellas, pero es interesante observar que
seguridad. "Todos los hombres coinciden en que la paz es buena y, por
después de terminar su lista afirma que estas leyes, y otras que puedan
lo tanto, también en los medios para obtener dicha paz."
darse, obligan en conciencia. Si tomamos esto al pie de la letra,
podemos pensar que, de repente, Hobbes ha adoptado un punto de
vista diferente del expresado hasta el momento. De hecho, no obstante,
3. La formación del Cuerpo social y la teoría del contrato
parece querer decir simplemente que la razón, teniendo en cuenta el
deseo de seguridad del hombre, le aconseja que debe (si va a actuar
La filosofía estudia las causas productoras. Por ello incluye un
racionalmente) desear que las leyes se observen. Las leyes se llaman
estudio de las causas que producen el cuerpo ficticio que se conoce con
leyes de una forma impropia, ya que, citando a Hobbes, "no son más
el nombre de "cuerpo social". Ya hemos considerado las causas
que conclusiones o teoremas relacionados con la conducta apropiada
remotas. El hombre busca la propia conservación y seguridad, pero no
para la conservación y defensa de sí mismos (los hombres), mientras
puede alcanzar estos fines en el estado natural de guerra en que vive.
que la ley propiamente dicha es la palabra que tiene derecho a
Las leyes naturales, por otra parte, son incapaces por sí mismas de
imponerse sobre ellos". La razón muestra que la observación de estos
alcanzarlo a menos que haya un poder coactivo que las ponga en vigor
"teoremas" conduce a la conservación de los hombres y a su defensa, y
y obligue a cumplirlas por medio de la amenaza de sanción. Estas
por lo tanto es racional que el hombre desee que se observen. En este
leyes, aunque dictadas por la razón, son contrarias a las pasiones
sentido, y sólo en él, tienen un carácter "obligatorio". "Las leyes de la
naturales de los hombres. "Y los convenios, sin la espada, no son más
naturaleza obligan in foro interno, es decir, a desear que se cumplan,
que palabras, y no tienen ninguna capacidad para proteger al hombre."
pero no lo hacen siempre in foro externo, es decir, poniéndolas en
Es, por consiguiente, necesario que exista un poder público o gobierno
efecto. Pues el que fuera honrado y cumpliera sus promesas cuando
respaldado por la fuerza y capaz de castigar.
ninguno de los demás lo hace, no sería sino la víctima de los otros y se
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Esto significa que una pluralidad de individuos" deberán transferir
Hay que hacer notar que cuando Hobbes habla de la multitud
todos sus poderes y fuerza a un solo hombre, o a una asamblea de
unida en una persona no quiere decir que sea dicha multitud la que
hombres, que puedan reducir todas sus voluntades a una sola
constituye la persona. Quiere decir que la multitud está unida en la
voluntad". Es decir, han de nombrar a un hombre o asamblea de
persona, trátese de individuo o de asamblea, a la que ha transferido sus
hombres que les represente. Una vez hecho esto, formarán una
derechos. Define por lo tanto la esencia del cuerpo social o sociedad
verdadera unidad en una sola persona, ya que la definición de persona
como "una persona, de cuyos actos, por mutuo acuerdo de unos con
es "aquel cuyas palabras o acciones se consideran bien propias o
otros, se consideran autores los componentes de una gran multitud, con
representativas de las palabras o acciones de otro hombre, o de
el fin de que pueda utilizar la fuerza y medios de cada uno de ellos en la
cualquier otra cosa, a quien se le atribuyen verdaderamente o por
forma que lo crea oportuno para salvaguardar la paz y la defensa
ficción". Si las palabras y acciones se consideran como propias de la
comunes". Esta persona recibe el nombre de soberano y todo el resto
persona en cuestión, nos encontramos con una "persona natural". Si,
de la gente son sus súbditos.
por el contrario, se considera que representan las palabras y acciones
de otro hombre u hombres, tendremos entonces la "persona artificial o
La causa inmediata de la formación de la sociedad civil es, por lo
ficticia". En el actual contexto, nos referimos por supuesto a una
tanto, el contrato o convenio que concluyen entre sí las personas
persona artificial o representante. Y es la "unidad del representante y no
individuales, quienes, después de establecido el cuerpo social, se
la unidad de los representados lo que hace que la persona sea una
convierten en súbditos del soberano. Esto es muy importante porque de
sola".
ahí se deduce que el soberano no es parte del contrato. Hobbes afirma
lo mismo explícitamente. "Porque el derecho de representar a todos
¿Cómo se realiza esta transferencia de derechos? Tiene lugar por
otorgado al soberano, se concede por medio de contrato de unos con
acuerdo de cada hombre con cada hombre, como si cada cual dijera a
otros y no de aquél con ninguno de ellos, por lo que no puede hablarse
cada uno de los demás, autorizo y renuncio a mi derecho a gobernarme
de violación del contrato por parte del soberano." La sociedad civil se
a mí mismo en favor de este hombre) o de esta asamblea de hombres)
constituye con unos fines específicos, a saber, para proteger la paz y la
a condición de que tú a tu vez le cedas tu derecho y le autorices a
seguridad de los que son partes en el contrato social. Este punto
actuar de la misma manera. Una vez hecho esto, la multitud, unida en
también tiene su importancia, como veremos más tarde. La insistencia
una persona, se llama sociedad, civitas en latín. Y ésta es la forma en
de Hobbes en el hecho de que el contrato se hace entre los súbditos, o
que surge el gran Leviatán, o para hablar con más reverencia, el dios
mejor dicho, entre los futuros súbditos, y no entre los súbditos y el
mortal al que debemos, bajo el Dios inmortal, nuestra paz y defensa".
soberano, le va a permitir defender más fácilmente la naturaleza
indivisible del poder real. En su opinión, la centralización de la autoridad
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en la persona del soberano permitirá evitar el mal que él tanto temía, es
refiere al origen de la soberanía, por el contrato social se puede
decir, la guerra civil.
establecer tanto la monarquía cuanto la democracia o la aristocracia. El
problema no es la forma de constitución que se establece, sino que,
Por otra parte, su manera de enfocar el problema permite a
dondequiera que esté la soberanía, ha de ser completa e indivisible. "La
Hobbes evitar, al menos en parte, una dificultad que habría surgido sin
diferencia entre estas tres clases de sociedades consiste no en la
duda si hubiera considerado al soberano como parte en el contrato, ya
diferencia de poder, sino en la diferencia de conveniencia o aptitud para
que había afirmado que el contrato sin la espada son meras palabras. Y
producir la paz y la seguridad del pueblo, fin para el cual fue
si el soberano mismo fuera parte en el contrato y poseyera al mismo
constituida." Pero, tanto si el soberano es un individuo cuanto si es una
tiempo toda la autoridad y poder que Hobbes le atribuye, sería difícil
asamblea, su poder ha de ser absoluto.
que el contrato fuera válido y efectivo al mismo tiempo en lo que al
soberano se refiere. Lo que pasa, sin embargo, es que las partes del
Una objeción que puede presentarse a primera vista a la teoría del
contrato son simplemente los individuos, que en el momento de hacer el
contrato social para explicar el nacimiento del Estado es que en nada
contrato se convierten en súbditos. No es que hagan primero el contrato
tiene en cuenta los ejemplos históricos. Pero, desde luego, no es
y elijan luego un soberano, ya que en este caso surgiría una dificultad
necesario suponer que, históricamente, el Estado surgiera de un
similar: el convenio no sería más que palabras, ya que se habría hecho
contrato de esta clase; lo que pasa es que Hobbes se ocupa de la
en la situación natural de guerra. Lo que sucede es que, al hacer el
deducción lógica o filosófica del Estado, y no de su desarrollo histórico,
contrato, la creación de la sociedad civil y del soberano se producen al
y la teoría del contrato social le permite pasar de la condición de
mismo tiempo. Desde un punto de vista abstracto y teórico, podemos
individualismo atomista a la de sociedad organizada. No quiero decir
decir que no transcurre tiempo alguno entre el contrato y la constitución
con esto que Hobbes crea que los hombres-sean menos individualistas
de la autoridad del soberano. El contrato no puede hacerse sin que
después que antes del contrato. Para él, el interés propio y el egoísmo
surja inmediatamente un poder capaz de mantenerlo en vigor.
rigen tanto en la sociedad organizada' como en el hipotético estado
primitivo de guerra. La diferencia es que en la sociedad organizada las
Así, aun cuando el soberano no es parte del contrato, su
tendencias centrífugas de los individuos y su natural disposición a la
soberanía sí deriva del mismo. La teoría de Hobbes no da ningún
enemistad mutua y a la guerra están controladas por el temor al poder
crédito a la teoría del derecho divino de los reyes, y de hecho fue
del soberano. La teoría del contrato social es, en parte por lo menos, un
atacada por los que la defendían. Cuando habla del contrato se refiere
mecanismo que muestra el carácter racional de la sujeción al soberano
indistintamente a "este hombre" y a "esta asamblea de hombres". Era,
y del ejercicio del poder. Hobbes es un utilitarista en el sentido de que,
como hemos visto, un realista y defendía la monarquía porque conducía
para él, el fundamento de la sociedad civil es la utilidad y la teoría del
a una mayor unidad y por otro número de razones. Pero en lo que se
contrato social es el reconocimiento explícito de dicha utilidad. La teoría
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parece merecer serias objeciones, pero cualquier crítica a Hobbes debe
el miedo. La teoría del pacto social palia quizás el hecho, y puede que
ser dirigida contra su concepción de la naturaleza humana y no contra
su misión sea dar un cierto carácter de legitimidad a una institución que
los detalles de la teoría del pacto social.
no la tiene por sí misma. En este sentido no concuerda con el resto de
la teoría política hobbesiana, pero al mismo tiempo él dice francamente
Hobbes distingue entre sociedad "por institución" y sociedad "por
que el miedo juega un importante papel en política.
adquisición". Se dice que una sociedad lo es por institución cuando ha
sido establecida en la forma que más arriba se ha explicado, es decir,
por medio del pacto de cada uno de los miembros de una multitud con
4. Los derechos del soberano.
cada uno de los demás. La sociedad por adquisición existe cuando el
poder del soberano se ha adquirido por la fuerza, es decir, cuando los
Esta distinción entre las dos clases de cuerpos sociales o
hombres, "por miedo a la muerte o a la esclavitud, autorizan todos los
comunidades no afecta en nada a los derechos de los soberanos. "Los
actos del hombre o de la asamblea que tiene sus vidas y libertad en su
derechos y las consecuencias de la soberanía son los mismos en
poder".
ambos casos". Puede, por tanto, hacerse abstracción de la distinción
cuando se trata de dichos derechos. La soberanía no es, y no puede
En el caso de la sociedad por institución, una multitud de hombres
otorgarse, condicionalmente. Esto quiere decir que los súbditos de un
se somete a un soberano elegido por miedo a los demás, mientras que
soberano no pueden ni cambiar la forma de gobierno ni repudiar la
en la sociedad por adquisición se someten a aquel del que tienen
autoridad del soberano y volver a la condición de multitud desunida: la
miedo. En ambos casos, pues, "actúan por miedo". Hobbes es bien
soberanía es inalienable. Esto no quiere decir, por ejemplo, que el
explícito en su afirmación de que el poder del soberano está basado en
soberano no pueda conferir legítimamente poder ejecutivo o derechos
el miedo, y no se plantea siquiera el hacer derivar la sociedad civil y la
consultivos a otros individuos o asambleas, pero si el soberano es un
legitimidad del poder del soberano ni de principios teológicos ni de
monarca, no puede alienar parte de su soberanía. Una asamblea, tal
principios metafísicos. Desde luego, el miedo, tanto de unos hombres a
como el parlamento, no puede tener derechos independientes del
otros como de los súbditos a sus soberanos, es racional, puesto que
monarca, si suponemos que el monarca es soberano. No se sigue, por
tiene fundamento, y la sociedad por adquisición puede defenderse por
lo tanto, de la posición de Hobbes que un monarca no pueda utilizar el
las mismas razones utilitarias que se emplearon en el caso de la
parlamento cuando gobierne una nación, pero sí que el parlamento no
sociedad por institución. Así pues, cuando Hobbes dice que todas las
goza de parte de la soberanía y que en el ejercicio de su poder
sociedades se fundan en el miedo, no quiere decir nada en detrimento
delegado está necesariamente subordinado al monarca. Igualmente, en
de ellas. Una vez aceptada la clase de naturaleza humana que nos
una asamblea popular, el pueblo no goza y no puede gozar de parte de
presenta Hobbes, el cuerpo social ha de estar fundado en todo caso en
su soberanía, ya que se considerará que ha conferido soberanía
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ilimitada e inalienable a la asamblea. Por tanto, el poder del soberano
No hay que sorprenderse, por lo tanto, de que en las partes
no puede ser revocable. "No puede darse la violación del contrato por
tercera
parte del soberano, y, en consecuencia, ninguno de sus súbditos, por
erastianismo. Es cierto que no niega la revelación cristiana o la validez
pretendida revocación, puede librarse de su vasallaje."
de la idea de una sociedad cristiana, en la que" mucho depende de las
y
cuarta
del
Leviatán
Hobbes
defienda
un
completo
revelaciones sobrenaturales de la voluntad de Dios", pero no duda en
Por la mera institución de la soberanía, cada súbdito se convierte
subordinar la Iglesia al Estado, dejando muy claro que su interpretación
en el autor de todos los actos del soberano, y esto significa que,
de la lucha entre Iglesia y Estado es en términos de poder. En un
"cualquier cosa que haga el soberano, no puede ir en detrimento de
famoso pasaje compara al Papado con el fantasma del imperio romano.
ninguno de sus súbditos, ni podrá ser acusado por ellos de injusticia".
"Y si alguien investiga el origen de este gran dominio eclesiástico,
Ningún soberano puede con justicia ser condenado a muerte o
percibirá claramente que el Papado no es otra cosa que el fantasma del
castigado en forma alguna por sus súbditos, ya que, al ser cada uno de
desaparecido imperio romano, sentado coronado sobre su tumba. Ya
ellos autor de los actos de su soberano, castigar al soberano sería
que lo que hizo el Papado fue surgir de súbito de las ruinas del poder
castigar a otro por las propias acciones.
pagano." Sin embargo, aunque Hobbes considera a la Iglesia Católica
como el principal ejemplo en la esfera religiosa de un intento de
Entre las prerrogativas del soberano que Hobbes enumera está la
arrebatarle al soberano su legítimo poder, aclara que no está en su
de determinar qué doctrinas han de ser enseñadas. "Corresponde a
ánimo entrar en una polémica anticatólica. Se preocupa sólo de
aquel que detenta el poder soberano juzgar y establecer todas las
rechazar cualquier pretensión, ya sea por parte del papa, del obispo,
opiniones y doctrinas, como algo necesario para el mantenimiento de la
sacerdote o presbítero, de poseer autoridad y jurisdicción espiritual
paz y para evitar discordias y la guerra civil." Entre los males que
independientemente del soberano. Del mismo modo niega que los
pueden afectar al cuerpo social, Hobbes señala aquellas doctrinas que
individuos puedan recibir individualmente revelaciones o mensajes
afirman" que todo hombre privado es juez para determinar cuáles son
divinos.
las acciones buenas y las malas" y que "todo lo que haga el hombre en
contra de su conciencia es pecado". En el estado de naturaleza es
La Iglesia se define como "una comunidad de hombres que
verdad que el hombre es juez de lo que es bueno y lo que es malo, y
profesan la religión cristiana, unida en la persona del soberano, y bajo
que tiene que seguir los dictados de su propia razón o conciencia, ya
sus órdenes". No existe Iglesia universal y, dentro de la Iglesia nacional,
que no cuenta con ninguna otra norma; pero esto no tiene por qué
el soberano cristiano es la fuente, por debajo de Dios, de toda la
suceder así en la sociedad civil, ya que la ley civil constituye la
autoridad y jurisdicción, y él sólo es el que debe juzgar en última
conciencia pública, la medida de lo bueno y lo malo.
instancia la interpretación de las Escrituras. En su respuesta al obispo
Bramhall, Hobbes pregunta, "¿y si no se debiera a la autoridad del rey
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el que las Escrituras fueran ley, qué otra autoridad constituiría la ley?" E
insiste en que "no hay duda de que la misma autoridad que convierte
Apenas hace falta decir que Hobbes tiene muy poca simpatía a
las Escrituras o cualquier escrito en ley es la que ha de interpretarlas o
las reivindicaciones respecto de la ley. La ley, resguardada por las
invalidarlas". En otra ocasión, cuando Bramhall hace notar que, según
sanciones, es el único medio que tiene el hombre para protegerse del
los principios erastianos de Hobbes, queda destruida la autoridad de
capricho y violencia de los otros hombres. Pedir ser eximido de las
todos los consejos generales, este último admite que en efecto es así.
leyes lo mismo que pedir volver al estado natural de guerra. La libertad
Si los prelados anglicanos pretenden que los consejos generales
de los antiguos griegos y romanos, que se exalta en las historias y las
posean autoridad, independientemente del soberano, le quitan a éste
filosofías, es, dice, la libertad de la comunidad y no la libertad de los
parte de su poder y autoridad inalienables.
hombres particulares. "Los atenienses y los romanos eran libres, es
decir, sociedades libres: no es que los hombres privados tuvieran la
libertad de resistirse a su representante, sino que sus representantes
5. La libertad de los súbditos
tenían la libertad de resistir o invadir a otros pueblos." Es cierto que
mucha gente ha encontrado en los escritos de los antiguos una excusa
Si, como hemos visto, el poder del soberano es ilimitado a todos
para favorecer los tumultos y "el control licencioso de los actos de sus
los efectos, cabe preguntarse qué libertad poseen, si poseen alguna, los
soberanos... con efusión de tanta sangre, que creo en verdad que
súbditos. Aquí tenemos que presuponer la teoría hobbesiana de la
nunca se pagó nada tan caro como han pagado los pueblos
"libertad natural". Como ya hemos visto, la libertad natural significa para
occidentales el aprendizaje de las lenguas latina y griega". Pero esto
él simplemente la ausencia de estorbos exteriores para el movimiento,
procede del error de no saber distinguir entre los derechos del individuo
lo que es perfectamente compatible con la necesidad,' es decir, con el
y los de los soberanos.
determinismo. Las voliciones, deseos e inclinaciones del hombre son el
resultado de una cadena de causas determinantes, pero cuando el
Al mismo tiempo está claro que no existe ninguna comunidad en
hombre actúa de acuerdo con dichos deseos e inclinaciones, sin que se
la que todas las acciones estén reguladas por la ley. Los súbditos gozan
dé un impedimento externo que le estorbe la acción, podemos decir que
de libertad en cuanto a las acciones no reguladas. "La libertad del
actúa libremente. Un hombre libre es, por lo tanto, "el que, en las cosas
súbdito puede ejercerse por tanto en aquellos casos en que el soberano
que puede hacer utilizando su fuerza e ingenio, no es estorbado de
haya omitido hacerlo, tales como la libertad de comprar y vender, de
hacerla". Una vez se ha presupuesto esta concepción de la libertad,
contratar con terceras personas, de elegir su propio domicilio, su dieta,
Hobbes se pregunta cuál es la libertad de los súbditos con relación a los
su medio de vida, establecer a sus hijos como crea conveniente, etc."
lazos o cadenas artificiales que los hombres se han forjado por el pacto
mutuo hecho entre ellos al transferir sus derechos al soberano.
12
Como quiera que Hobbes no está haciendo aquí la afirmación
tautológica de que los actos no regulados por la ley no están regulados
prójimo (si quieres) y otra seré yo quien me mate o mate a mi
conciudadano."
por la ley, lo que hace es llamar la atención sobre el estado de cosas
real, es decir, que en un gran campo de actividades humanas, el
Un punto todavía de mayor importancia es que los súbditos se ven
súbdito puede, en cuanto se refiere a la ley, actuar de acuerdo con su
desligados de su obligación de obedecer cuando el soberano renuncia a
voluntad e inclinaciones. Esta libertad, nos dice, se encuentra en todos
su soberanía, así como en el caso de que, a pesar de querer retenerla,
los tipos de comunidades. La cuestión que surge más adelante, sin
no sea capaz de seguir protegiendo a sus súbditos. "Se entiende que la
embargo, es si el súbdito tiene derecho a resistirse al soberano.
obligación de los súbditos para con el soberano durará en tanto en
cuanto, y no más, éste sea capaz de protegerles." De acuerdo con la
La respuesta hay que encontrarla considerando el fin del contrato
intención de los que la instituyen, la soberanía puede ser inmortal, pero
social y los derechos que no pueden ser transferidos por medio del
en la realidad tiene "muchas semillas de mortalidad natural". Si el
mismo. El convenio se hace con vistas a la paz y a la seguridad y para
soberano es vencido en la guerra y se rinde al victorioso, sus súbditos
proteger la vida y la integridad física. De aquí se deduce que un hombre
se convertirán en los súbditos de este último. Si la comunidad se
no puede transferir ni renunciar a su derecho a salvarse de la muerte,
desmorona por discordias internas y el soberano deja de poseer el
de ser herido o hecho prisionero. Está claro que si un soberano pide a
poder efectivo, los súbditos vuelven al estado de naturaleza y podrá
uno de sus súbditos que se mate o se lisie, o que se abstenga de tomar
nombrarse un nuevo soberano.
alimento, o que no resista a los que le atacan, "tiene el hombre libertad
para desobedecer".
6. Reflexiones sobre la teoría política de Hobbes
Tampoco está obligado un hombre a confesar sus propios
crímenes, ni a matar por mandato a otro hombre, o tomar las armas, a
Mucho se ha escrito sobre el significado de la teoría política dé.
menos que el no obedecer perjudique los fines para los que ha sido
Hobbes y sobre la importancia comparativa de los diferentes asuntos
instituida la soberanía. Hobbes no quiere decir, por supuesto, que el
que trata. Se puede juzgar de muchas formas. El rasgo que tal vez
soberano no pueda castigar a su súbdito por negarse a obedecer, sino
sorprenda más a los lectores modernos del Leviatán es, naturalmente,
que no por haber hecho un pacto unos con otros y haber instituido la
el poder y la autoridad que se atribuyen al soberano. Esta insistencia en
soberanía con el fin de autoprotegerse, pueden ser obligados los
el lugar que ocupaba el soberano era, en parte, una compensación
súbditos a perjudicarse a sí mismos o a los demás, simplemente porque
dentro de la teoría política de Hobbes a su individualismo atomista.
se lo ordena el soberano. "Una cosa es decir, mátame a mí o a mi
13
Si de acuerdo con los marxistas el Estado, el Estado capitalista
ejemplo, es el Estado, o con más precisión el soberano, el que
por lo menos, es la forma de reunir los intereses económicos y las
determina lo que es bueno y lo que es malo. En este sentido, el Estado
clases en conflicto, el Estado para Hobbes era el medio de unir a los
es la fuente de la moral. Aquí también se ha objetado que Hobbes
individuos en estado natural de guerra, y no podría cumplir este
admite las "leyes naturales" y que también permite que el soberano sea
cometido a menos que el soberano gozara de una autoridad completa e
responsable ante Dios. Pero incluso en el caso de que admitiéramos la
ilimitada. Si los hombres son egoístas por naturaleza tienden a
noción de ley natural en cualquiera de los sentidos aplicables al tema en
permanecer así para siempre, el único factor que los puede mantener
discusión, sigue siendo cierto que es el soberano el que interpreta la ley
unidos es el poder centralizado investido en un soberano.
natural, del mismo modo que es el soberano cristiano el que interpreta
las Escrituras. Por otra parte, Hobbes no consideraba que el soberano
No quiere esto decir que la insistencia de Hobbes en el poder del
tuviera que controlar todas las actividades humanas, sino que debía
soberano sea simple y llanamente el resultado de una inferencia a partir
legislar y ejercer el control con miras al mantenimiento de la paz y la
de una teoría apriorística de la naturaleza humana. Sin duda Hobbes se
seguridad. No se preocupó en exaltar al Estado como tal y subordinar a
hallaba influido por los acontecimientos históricos de la época. En la
los individuos al mismo por el simple hecho de tratarse del Estado, sino
guerra civil vio él una revelación del carácter humano y de las fuerzas
que en primer lugar le preocupaban los intereses de las personas
centrífugas que actuaban sobre la sociedad humana, y vio en el poder
individuales, y si abogaba por un poder centralizado era porque no veía
fuerte y centralizado el único remedio para este estado de cosas. "Si no
otro medio de preservar la paz y la seguridad de los seres humanos,
hubiera cundido la opinión en gran parte de Inglaterra de que estos
que constituye el fin de toda sociedad organizada.
poderes (el de legislar, administrar justicia, cobrar impuestos, controlar
las doctrinas, etc.) se dividieran entre el Rey, los Lores y la Cámara de
Pero aunque el autoritarismo constituya un rasgo importante en la
los Comunes, la gente nunca se hubiera dividido y recurrido a la guerra
filosofía política de Hobbes, hay que insistir en que este autoritarismo
civil; primero entre aquellos que discrepaban en política y después entre
no tiene ninguna relación fundamental con la teoría del derecho divino
los disidentes sobre la libertad y la religión..." Así pues, el absolutismo y
de los reyes y con el principio de legitimidad. Es cierto que Hobbes
el
habla como si el soberano fuera en cierto sentido el representante de
erastianismo
de
Hobbes
estaban
reforzados
debido
a
consideraciones de carácter práctico y de las disensiones religiosas.
Dios, pero, en primer lugar, para él la monarquía no es la única forma
de gobierno adecuada. En los. escritos políticos de Hobbes, no
Al llegar aquí tal vez sea útil hacer notar que la característica de la
podemos sustituir automáticamente la palabra" soberano" por la palabra
teoría política de Hobbes es el autoritarismo más que el "totalitarismo"
"monarca", sino que él insiste en el principio de soberanía como
en el sentido moderno del término, si bien se dan sin duda algunos
indivisible aunque no quiera decir que se tenga que investir
elementos de lo que llamamos totalitarismo en dicha teoría. Por
necesariamente en un solo hombre. En segundo lugar la soberanía, ya
14
esté investida en un hombre o en una asamblea, se deriva del contrato
que a la de santo Tomás de Aquino. San Agustín consideraba el
social Yo no de la elección divina. Además, esta ficción del contrato
Estado, o por lo menos tenía tendencia a hacerlo, como consecuencia
social, serviría para justificar cualquier gobierno de jacto. Justificaría,
del pecado original, es decir, como un medio necesario para controlar
por ejemplo, tanto la comunidad social como el gobierno de Carlos I,
los malos impulsos de los hombres, que son resultado del pecado
siempre que este último poseyera el poder para gobernar. Es
original. Esta concepción tiene alguna analogía con la de Hobbes,
comprensible pues la acusación que se le ha hecho a Hobbes en el
considerando el Estado como remedio de los males que se derivan de
sentido de que escribió el Leviatán cuando tenía pensado volver a
la condición natural de los hombres, en guerra todos contra todos.
Inglaterra para ganarse el favor de Cromwell. El Dr. John Wallis
Santo Tomás; por
declaraba que el "Leviatán se escribió en defensa de los derechos de
consideraba al Estado como una institución natural, cuya principal
Oliverio Cromwell, o de cualquiera, fuera quien fuese, que estuviera en
misión es promover el bien común y que sería necesaria aun cuando el
el poder, considerando que el derecho al mismo estribaba simplemente
hombre no hubiera pecado originalmente y no tuviera instintos malos.
el
contrario, siguiendo la
tradición
griega,
en la fuerza y dispensando a los súbditos de la obediencia en el caso en
que el soberano no estuviera en condiciones de exigir dicha obediencia
La analogía, desde luego, es solamente parcial y no hay que
por la fuerza". Hobbes negó en redondo que hubiera escrito su Leviatán
forzarla demasiado. San Agustín, por ejemplo, no creía que el soberano
para "halagar a Cromwell, que no fue hecho Protector hasta tres o
debiera decidir sobre las distinciones morales. Para él existe una ley
cuatro años más tarde, con objeto de favorecerse la vuelta", y añadía,
moral objetiva con raíces de carácter trascendente, independiente del
"es cierto que Mr. Hobbes regresó a casa pero fue debido a que ya no
Estado, y a la cual han de ajustar su conducta tanto los súbditos como
se encontraba seguro entre el clero francés". Pero aunque Hobbes tenía
el soberano. Hobbes sin embargo no cree en dicha ley moral. Es cierto
razón al afirmar que no había escrito su obra para agradar a Oliverio
que admitió que el soberano es responsable ante Dios y que no
Cromwell y que no tenía la intención de defender la rebelión contra el
reconocía haber suprimido toda idea de moralidad objetiva aparte de la
monarca, también es cierto que su teoría política no favorece ni la idea
legislación hecha por el soberano. Pero al mismo tiempo, y según sus
del derecho divino de los reyes, ni tampoco el principio de legitimidad de
propias afirmaciones, la filosofía no tiene por qué ocuparse de Dios y
los Estuardo. Sus comentadores tienen razón, por otra parte, en señalar
afirmó de manera explícita que era el soberano el que tenía que'
el carácter" revolucionario" de su teoría de la soberanía, rasgo que
determinar lo que era bueno y lo que era malo, pues en el estado
tiende a olvidarse muy a menudo, precisamente debido a su concepción
natural lo bueno y lo malo dependen solamente del deseo de los
autoritarista del gobierno y a su preferencia personal por la monarquía.
individuos. Es aquí donde Hobbes se desprende de toda idea o teoría
metafísica o trascendente.
Si hubiera que encontrar un paralelo medieval a la teoría política
de Hobbes, sugeriríamos que se parece mucho más a la de san Agustín
15
De igual modo razona cuando se refiere al Estado como una
desempeñado por el poder en la dinámica de la vida y la historia
institución. Para santo Tomás de Aquino, el Estado era una exigencia
política. En este sentido se le puede llamar" realista" y podemos enlazar
de la ley natural, que a su vez era reflejo de la ley eterna divina. Era por
su pensamiento con el del autor renacentista Maquiavelo. Pero mientras
lo tanto producto de un deseo divino independientemente de los
este último se preocupó especialmente de los mecanismos políticos, y
pecados del hombre y de sus malos instintos naturales. En Hobbes sin
de los medios de obtener y conservar el poder, Hobbes nos da una
embargo ha desaparecido este origen trascendente del Estado. Si bien
teoría general política en la que el concepto de poder y su función
podemos admitir que llega a la aparición del Estado por medio de un
ocupan un lugar preeminente. Gran parte de esta teoría está
proceso deductivo, lo hace provenir solamente de las pasiones de los
históricamente condicionada, como no puede por menos de suceder en
hombres, sin referencia a consideraciones de carácter metafísico o
una teoría política que va más allá de los principios considerados"
trascendental. En este sentido su teoría es de carácter naturalista. Si
eternos", es decir, de aplicabilidad duradera, precisamente porque son
Hobbes dedica una parte considerable de su Leviatán a cuestiones y
demasiado generales y abstractos para relacionarlos intrínsecamente
problemas religiosos y eclesiásticos, no lo hace por defender el
con una época. Pero su concepción del papel del poder en los asuntos
erastianismo ni para proporcionar una teoría metafísica del Estado.
humanos tiene un significado duradero. Esto no quiere decir que
suscribo su teoría sobre la naturaleza humana (que en sus aspectos
Mucha de la importancia de la teoría de Hobbes se debe al hecho
nominalistas, enlaza con el nominalismo del siglo XIV), o que crea
de que trata de encontrar las bases propias de la teoría política,
acertada su opinión sobre la función del Estado y de la soberanía. Se
conectándola
menos
trata simplemente de reconocer que Hobbes reconoció claramente los
intencionalmente, con su filosofía mecanicista .de carácter general, y
factores que han ayudado sin duda a determinar la trayectoria de la
haciéndola independiente de la metafísica y de la teología. Cabría
historia humana tal como la conocemos hasta la fecha. En mi opinión la
discutir si éste es un paso positivo, pero de lo que no cabe duda es de
filosofía política de Hobbes es partidista e inadecuada, pero
que se trata de un importante avance.
precisamente por ello, saca a la luz rasgos de la vida social y política
con
la
psicología
humana
y,
por
lo
que es muy importante tener en cuenta.
La deducción que hace Hobbes del Estado a partir de las
pasiones humanas, llega hasta explicar su autoritarismo y su insistencia
en el poder del soberano. Pero ya hemos visto que sus ideas
autoritaristas no eran sólo resultado de una deducción filosófica, ya que
estaban reforzadas por sus reflexiones sobre los acontecimientos
históricos concretos de su propio país y por temor y odio a la guerra
civil. En general, puede decirse que descubrió el importante papel
16
LOCKE
tiempo. De hecho, Filmer no era tan necio como Locke nos lo presenta,
Frederick Copleston
y había publicado escritos de más mérito que el Patriarcha. Pero la obra
acababa de ser publicada y había provocado polémicas, y es
comprensible que Locke la eligiera para criticarla en su primer tratado.
2. El estado de naturaleza y la ley moral natural
En el primer Tratado Locke asegura que "la posición principal de
En su prefacio a los Treatises of Civil Government, Locke expresa
Sir Robert Filmer es que "los hombres no son libres por naturaleza. Éste
su esperanza de que lo que ha escrito sea suficiente para "asentar
es el fundamento sobre el que descansa su monarquía absoluta". Esta
firmemente el trono de nuestro gran restaurador, nuestro actual rey
teoría de la sujeción natural de los hombres era rechazada
Guillermo (y) legitimar su título en el consentimiento del pueblo". Hume,
categóricamente por Locke, quien mantiene en el segundo Tratado que
como veremos más tarde, pensaba que la teoría política de Locke era
los hombres en el estado de naturaleza son libres e iguales. "El atinado
incapaz de cumplir esta función. Pero en todo caso sería un error
Hooker considera esta igualdad natural de los hombres tan evidente por
pensar que Locke desarrolló su teoría política solamente con vistas a
sí misma y fuera de toda discusión que la convierte en fundamento de la
establecer el derecho de Guillermo a la corona, ya que se hallaba en
obligación de amor mutuo entre aquéllos, fundamento sobre el que
posesión dé los principios básicos de su teoría mucho antes de 1688.
asienta los deberes que tenemos unos para con otros y del que hace
Además, esta teoría tiene una importancia histórica de mayor
derivar las grandes máximas de justicia y caridad."
envergadura como expresión sistematizada del pensamiento liberal de
la época, y sus tratados son mucho más que un panfleto whig.
Por consiguiente Locke parte, como Hobbes, del estado de
naturaleza, y en su opinión" todos los hombres están naturalmente en
No me detendré mucho en su primer Tratado. En él Locke rebate
este estado y permanecen en él hasta que por su propia voluntad se
la teoría del derecho divino de los reyes expuesta en el Patriarcha
convierten en miembros de una sociedad política". Pero su idea del
(1680) de Sir Robert Filmer. La teoría patriarcal de la transmisión de la
estado de naturaleza es muy distinta de la de Hobbes. De hecho,
autoridad real se lleva hasta sus más ridículas consecuencias. N o hay
aunque no lo diga de un modo explícito, Hobbes es el principal
ninguna evidencia de que Adán poseyera una autoridad real respaldada
oponente que tiene en la mente en el segundo Tratado. Existe una
por la divinidad. Si la hubiera tenido, no hay ninguna evidencia de que
radical diferencia, según Locke, entre el estado de naturaleza y el
sus herederos la tuvieran. Si la hubieran tenido, el derecho de sucesión
estado de guerra. "El estado de naturaleza, para hablar con propiedad,
a la misma no estaría determinado, e incluso si hubiera un orden de
se caracteriza porque los hombres viven juntos según la razón, sin que
sucesión determinado apoyado en la voluntad de Dios, cualquier
haya en la tierra un superior común para dirimir los conflictos entre
conocimiento de este orden de sucesión habría muerto hace ya mucho
ellos." La fuerza, cuando se ejerce fuera de la esfera del derecho, crea
17
un estado de guerra; pero éste no debe identificarse con el estado de
en la existencia de derechos naturales. Por ejemplo, todo hombre tiene
naturaleza, puesto que constituye una violación de éste; es decir de lo
derecho a la propia conservación y a defender su vida, así como
que éste debe ser.
derecho a la libertad. Hay también, por supuesto, deberes que son
correlativos. De hecho, un hombre tiene derecho a la propia
Locke puede hablar de lo que el estado de naturaleza debe ser
conservación y por consiguiente a defender su vida, porque tiene
porque admite una ley moral natural que puede descubrirse por la
obligación de hacerla. Y puesto que está moralmente obligado a
razón. El estado de naturaleza es estado de libertad, pero no de
emplear todos los medios a su disposición para conservar su vida, no
libertinaje. "El estado de naturaleza tiene una ley que lo gobierna, que
tiene derecho a acabar con ella, ni, sometiéndose a la esclavitud en el
obliga a todos; y la razón, que es esta ley, enseña a todos los hombres
más amplio sentido del término, a dar a otro el poder de disponer de
que la consultan que son iguales e independientes y que nadie debe
ella.
dañar a otro en su vida, su salud, su libertad o sus bienes", ya que
todos los hombres son criaturas de Dios. Y aunque el hombre pueda
defenderse contra un ataque y castigar a los agresores según su
3. El derecho de propiedad privada
iniciativa privada, ya que, como hemos supuesto, no hay ningún juez o
soberano temporal común, su conciencia encuentra como límite la ley
El derecho natural al que Locke dedica más atención es, sin
moral natural que obliga con entera independencia de la sociedad civil y
embargo, el derecho de propiedad. Como el hombre tiene el deber y el
de sus leyes. La ley natural, por lo tanto, tiene un sentido
derecho de la propia conservación, tiene derecho a las cosas que le son
completamente diferente en Locke y en Hobbes, ya que para el último
necesarias para este fin. Dios ha dado a los hombres la tierra y todo lo
quería decir la ley del poder, de la fuerza y del engaño, mientras que
que hay en ella para que les proporcione sustento y bienestar. Pero
para Locke tenía el sentido de una ley moral universalmente obligatoria,
aunque Dios no ha dividido la tierra y las cosas que hay en ella, la razón
promulgada por la razón humana como reflejo de Dios y sus derechos,
nos enseña que está de acuerdo con la voluntad de Dios la existencia
de la relación del hombre con Dios y de la igualdad fundamental de
de propiedad privada, no sólo de los frutos de la tierra y de las cosas
todos los hombres en cuanto criaturas racionales. He mencionado ya a
que hay en ella y sobre ella, sino de la misma tierra. ¿Cuál es el título
Hooker como una de las fuentes de esta teoría lockiana de la ley moral
primario de propiedad privada? En opinión de Locke, el trabajo. En el
natural; podrían también mencionarse los platónicos de Cambridge en
estado de naturaleza, el hombre trabaja para sí, y hace suyo lo que
Inglaterra, y, en el continente, autores como Grocio y Pufendorf.
saca de su estado originario mezclándolo con su trabajo. "Aunque el
agua corriendo en la fuente sea de todos, ¿quién puede dudar de que
Al creer en una ley moral natural que obliga en conciencia
en el jarro es sólo de quien la recogió? Su trabajo la ha sacado del
independientemente del Estado y de su legislación, Locke creía también
dominio de la naturaleza, en donde era común y pertenecía por igual a
18
todas sus criaturas, y ha hecho que se la apropie." Supongamos que un
los mismos, cualquiera podría acumular tanto como quisiera, y
hombre coge manzanas para comérselas de un árbol en el bosque.
responde: "No es así. La misma ley de la naturaleza que nos da por
Nadie discutirá su propiedad respecto de las mismas y su derecho a
estos medios la propiedad, la limita también." Los frutos de la tierra son
comerlas. Pero ¿cuándo empiezan las manzanas a ser suyas?
dados para usar y gozar de los mismos, y "de la misma forma que cada
¿Cuando las ha digerido? ¿Cuando las está comiendo? ¿Cuando las
uno puede hacer uso de su vida en su propio beneficio antes de que se
está preparando? ¿Cuando las ha llevado a su casa? Está claro que
consuma, así también puede adquirir la propiedad por medio de su
pasaron a ser suyas cuando las cogió; es decir, cuando "mezcló su
trabajo; todo lo que exceda de esto, pertenece a los demás". En cuanto
trabajo" con las mismas y las sacó así de su estado de propiedad de
a la tierra, la doctrina de que el trabajo es título de propiedad pone límite
todos. Y la propiedad de la tierra se adquirió del mismo modo. Si un
a la misma, pues "tanta tierra como un hombre labra, planta, mejora y
hombre corta tres árboles en un bosque y hace un claro, lo ara y lo
utiliza en su provecho constituye su propiedad". Está claro que Locke
siembra, la tierra y lo que produzca son suyos, puesto que constituyen
presupone un estado de cosas tal que haya tierra para todos, como en
el fruto de su trabajo. La tierra no da trigo si no se la cultiva.
la América de su época. "En el comienzo todo el mundo era como
América, puesto que en ninguna parte se conocía el dinero."
La teoría lockiana del trabajo como título primario de propiedad
fue incorporada a la teoría del valor trabajo y utilizada de un modo que
Locke cree sin duda que hay un derecho natural a heredar la
su autor no sospechaba. Pero sería poco importante tratar aquí de esto.
propiedad. De hecho afirma expresamente que "todo hombre nace con
Es más interesante llamar la atención sobre la opinión, sostenida con
un doble derecho; de un lado, un derecho de libertad de su propia
frecuencia, de que, al recalcar de tal modo el derecho de propiedad
persona; de otro, un derecho a heredar con sus hermanos, antes que
privada, Locke expresaba la mentalidad de los propietarios whigs. Sin
ningún otro hombre, los bienes de su padre". La familia es una sociedad
duda hay parte de verdad en este punto de vista. Al menos, no es
natural, y los padres tienen el deber de velar económicamente por sus
descabellado pensar que la atención que Locke dedicó a la propiedad
hijos. Sin embargo, Locke dedica más atención a explicar de qué modo
privada se debía en parte a la influencia de la perspectiva del sector
se adquiere la propiedad que a justificar el derecho de herencia, punto
social en el que se movía. Al mismo tiempo, conviene recordar que la
que queda oscuro en su teoría.
doctrina según la cual hay un derecho de propiedad privada
independientemente de las leyes de las sociedades civiles no constituye
un hallazgo de Locke. Debe también tenerse en cuenta que él no dice
4. Los orígenes de la sociedad política: el pacto social
que cualquier hombre tenga derecho a amasar propiedad sin límite, en
detrimento de los demás, sino que se plantea la objeción de que si
Aunque el estado de naturaleza configura un estado de cosas en
recoger los frutos de la tierra confiere un derecho de propiedad sobre
el que los hombres no tienen por encima de ellos ninguna autoridad
19
común, "Dios los colocó (a los hombres) bajo el imperio de fuertes
conveniente que haya un sistema judicial establecido que goce de
necesidades, conveniencias e inclinaciones para impulsarlos a la
reconocimiento general. En tercer lugar, en el estado de naturaleza, los
sociedad". Por consiguiente, no se puede decir con propiedad que la
hombres carecen con frecuencia de poder para castigar crímenes,
sociedad no sea natural al hombre. La familia, forma primaria de
aunque su sentencia haya sido justa. "De este modo, los hombres, a
sociedad humana, es natural al hombre, y la sociedad civil o política le
pesar de todos los privilegios del estado de naturaleza, al estar no
es natural en el sentido de que satisface necesidades humanas, ya que,
obstante en una condición mala mientras permanecen en él, se ven
aunque los hombres, en estado de naturaleza, son independientes unos
inducidos en seguida a formar sociedad."
de otros, les es difícil preservar en la práctica sus libertades y derechos,
puesto que del hecho de que en el estado de naturaleza todos estén
Según Locke, "el principal fin que mueve a los hombres a unirse
obligados en conciencia a obedecer una ley moral común no se sigue
en comunidades económicas y a someterse a un gobierno es la
que todos la obedezcan de hecho, del mismo modo que del hecho de
conservación de su propiedad individual". Pero esta afirmación sería
que todos gocen de los mismos derechos y estén obligados moralmente
mal interpretada si tomáramos el término "propiedad" en su sentido
a respetar los derechos de los demás no se sigue que lo hagan
restringido habitual. Locke ha explicado ya que emplea el término en un
realmente. Por consiguiente, le interesa al hombre formar una sociedad
sentido más amplio. Los hombres se agrupan en sociedad "para la
organizada para la más efectiva preservación de sus libertades y
mutua preservación de sus vidas, libertades y patrimonios, que
derechos.
llamamos, de modo general, 'propiedad".
Por tanto, aunque el cuadro que Locke presenta del estado de
Ahora bien, Locke intenta mostrar que la sociedad política y el
naturaleza difiere bastante del de Hobbes, dista mucho de considerar
gobierno se basan en fundamentos racionales. Y el único modo de
este estado de cosas como ideal. En primer lugar, "aunque la ley de la
demostrado es sostener que se basan en el consentimiento. No basta
naturaleza es sencilla e inteligible para todas las criaturas racionales,
con explicar las desventajas del estado de naturaleza y las ventajas de
sin embargo, los hombres, inducidos a parcialidad en su propio interés,
la sociedad política, aunque esta explicación demuestra que tal
así como ignorantes por falta de estudiada, no están dispuestos a
sociedad es racional en el sentido de que realiza un fin útil. Porque la
admitida como ley que exige aplicación en sus casos particulares". Se
libertad absoluta del estado de naturaleza resulta necesariamente
hace deseable, por lo tanto, que haya una ley escrita para definir la ley
restringida por las instituciones jurídicas y políticas, y esta restricción
natural y decidir las controversias. En segundo lugar, aunque los
sólo puede justificarse si proviene del consentimiento de los que han
hombres en el estado de naturaleza gozan del derecho de castigar las
sido incorporados, o mejor dicho, de los que se han incorporado a la
transgresiones, están siempre dispuestos a mostrar un excesivo celo en
sociedad política, sometiéndose a un gobierno. La sociedad política
su favor y muy poco en favor de los demás. Por consiguiente, es
surge “dondequiera que una serie de hombres en estado de naturaleza
20
entran en sociedad para constituir un pueblo, una comunidad política,
convengan expresamente en prescindir de más que la mayoría". En
bajo un gobierno supremo; o bien cuando algún hombre se asocia e
opinión de Locke, por lo tanto, el "pacto original" debe entenderse que
incorpora a una comunidad política ya establecida". "Por ser los
implica el consentimiento de los individuos de someterse a la voluntad
hombres, como ya hemos dicho, libres, iguales e independientes todos
de la mayoría. "Es necesario que el cuerpo se mueva en la dirección de
por naturaleza, ninguno de ellos puede ser sacado de este estado y
la mayor fuerza, que es el consentimiento de la mayoría." O bien se
sometido al poder político de otro sin su propio consentimiento. El único
requiere
modo que alguien tiene de despojarse de su libertad natural y someterla
consentimiento de todos y cada uno de los miembros, lo que es en
a los límites de la sociedad civil es acordar con otros hombres unirse y
muchos casos imposible de obtener, o bien debe prevalecer la voluntad
asociarse
y
de la mayoría. Locke consideraba, sin ningún género de dudas, que el
agradablemente unos junto a otros, en el disfrute tranquilo de sus
derecho de la mayoría a representar a la comunidad era evidente por su
propiedades y con gran seguridad frente al que no pertenece a ella."
propio peso; pero no reparaba en la posibilidad de que una mayoría
en
una
comunidad
para
vivir
cómoda,
segura
para
cada
medida
a
tomar
el
unánime
y
explícito
actuase tiránicamente con relación a la minoría. De cualquier modo, su
¿A qué, entonces, renuncian los hombres cuando se asocian para
principal propósito era mostrar que la monarquía absoluta era contraria
formar una comunidad política? ¿Y a qué dan su consentimiento? En
al pacto social original, y pensaba sin duda que el peligro que
primer lugar, los hombres no renuncian a su libertad para pasar a una
representaba para la libertad el gobierno de la mayoría era mucho
condición de servidumbre. Cada uno renuncia a sus poderes legislativos
menor que el que provenía de 'la monarquía absoluta y al haber incluido
y ejecutivos en la forma en que le pertenecían en el estado de
en su "pacto original" el consentimiento dado al gobierno de la mayoría,
naturaleza, ya que autoriza a la sociedad, o más bien a su poder
podía afirmar que "la monarquía absoluta, a la que algunos consideran
legislativo, a elaborar las leyes que requiera el bien común y deja a la
el Único gobierno del mundo, es en realidad contradictoria con la
sociedad el poder de poner en vigor esas leyes y la determinación de la
sociedad civil y por tanto no puede ser en absoluto una forma de go-
sanción que acarrea la infracción de las mismas. Y en esta medida
bierno civil".
puede decirse que la libertad del estado de naturaleza sufre una
restricción. Pero los hombres hacen dejación de estos poderes con el
Una clara objeción que se presenta a la teoría del pacto o del
fin de poder gozar con más seguridad de su libertad, ya que" no puede
contrato social es la dificultad de encontrar ejemplos históricos de éste.
suponerse que ninguna criatura racional cambie su
condición
Sin embargo hay que preguntarse si Locke pensaba que el pacto social
voluntariamente para empeorar". En segundo lugar, "los que hallándose
constituía un suceso histórico. Él mismo suscita la objeción de que no
en un estado de naturaleza se agrupan en sociedad, debe entenderse
hay ejemplos de hombres viviendo juntos en estado de naturaleza y que
que hacen dejación en manos de la mayoría de la comunidad de todo el
acuerden explícitamente formar una sociedad política, para contestar
poder necesario para los fines para los que se agrupan, a no ser que
que pueden hallarse algunos ejemplos, tales como los orígenes de
21
Roma y Venecia y de ciertas comunidades políticas de América. E
Pero éste no puede obligar a su hijo a aceptar la propiedad en cuestión.
incluso si no hubiera ningún testimonio de tales situaciones, el silencio
Si un hijo no acepta las condiciones, puede renunciar a la herencia.
no probaría nada contra la hipótesis del pacto social, ya que" el
gobierno es en todas partes anterior a los testimonios, y las letras rara
Para resolver la objeción Locke ha de recurrir a una distinción
vez se instalan en un pueblo hasta que una larga continuidad de la
entre consentimiento explícito y tácito. Si un hombre se hace tal en una
sociedad civil ha procurado, por medio de otras habilidades más
determinada sociedad política, hereda propiedad de acuerdo con las
necesarias, seguridad, tranquilidad y recursos". Todo esto sugiere que
leyes del Estado, X disfruta los privilegios del ciudadano, debe
Locke consideraba el pacto social como un acontecimiento histórico.
suponerse que ha prestado al menos un consentimiento tácito al hecho
Pero al mismo tiempo, no deja de insistir en que, incluso si se
de ser miembro de esta sociedad, puesto que sería completamente
demostrara que la sociedad civil proviene de la familia y de la tribu y
irrazonable gozar de la condición de ciudadano y sostener al mismo
que el gobierno civil es una evolución del gobierno patriarcal, esto no
tiempo que se está aún en estado de naturaleza. En otras palabras,
alteraría el hecho de que el fundamento racional del gobierno y la
cuando un hombre se beneficia de los derechos y privilegios de
sociedad civil es el consentimiento.
ciudadano, debe suponerse que ha aceptado voluntariamente, en todo
caso tácitamente, los deberes de un ciudadano del Estado de que se
Surge, no obstante, una segunda objeción. Aun en el caso de que
trate. y contestando a la objeción de que un hombre que ha nacido
se demostrara que las sociedades políticas tienen su origen en un pacto
inglés o francés no tiene otra opción que someterse a las obligaciones
social,
crearon
del ciudadano, Locke afirma que puede de hecho marcharse del país
voluntariamente estas sociedades, ¿cómo justificaría esto la sociedad
para ir a otro Estado o para retirarse a alguna alejada zona del mundo
política tal y como la conocemos? Porque es evidente que los
donde pueda vivir en estado de naturaleza.
en
el
consentimiento
de
los
hombres
que
ciudadanos de Gran Bretaña, por ejemplo, no otorgan ningún
consentimiento explícito para ser miembros de su sociedad política y
Esta respuesta debe entenderse, desde luego, a la luz del
estar sometidos a su gobierno, cualquier cosa que sus antepasados
contexto existente en la época de Locke, en la que eran desconocidas
hayan hecho. De hecho, el mismo Locke, que es completamente
las reglamentaciones de los pasaportes, las leyes de emigración, el
consciente de la dificultad, la subraya al sostener que un padre "no
servicio militar obligatorio, etc., y en la que era, al menos físicamente,
puede,
su
posible para un hombre salir de su' país y vivir en los desiertos de
descendencia", Un hombre puede imponer a su voluntad condiciones
América o África si así lo decidía. Pero a pesar de eso, las
por las cuales su hijo no pueda heredar y disfrutar su propiedad sin ser
observaciones de Locke contribuyen a mostrar el carácter artificial e
y continuar siendo miembro de la misma sociedad política que su padre.
irreal de la teoría pacifista, En la teoría lockiana de la sociedad política
por
ningún
pacto,
cualquiera
que
sea,
obligar
a
confluyen dos corrientes de pensamiento: de una parte la concepción
22
medieval, heredada de la filosofía griega, que sostiene el carácter
había formado por otro pacto distinto y sólo podría disolverse por
"natural" de la sociedad política, y de otra el intento racionalista de
acuerdo de sus miembros.
encontrar una justificación de las limitaciones de la libertad en la
sociedad organizada, una vez que se ha supuesto la existencia de una
Existen algunos fundamentos que justifican esta interpretación.
libertad ilimitada en el estado de naturaleza (haciendo la salvedad, en el
Pero al mismo tiempo, Locke parece pensar en la relación entre
caso de Locke, de la obediencia debida a la ley moral natural).
ciudadano y gobierno en términos de mandato más bien que d
convenio. El pueblo instituye un gobierno y le confía una tarea
determinada; y el gobierno está obligado a llevar a término esta tarea.
5. El gobierno civil
"La primera y fundamental ley positiva de una comunidad es la que
establece un poder legislativo." Y "la comunidad pone el poder
Hobbes, como hemos visto, afirmaba que hay 'un convenio
legislativo en manos de quienes piensa que responderán a su confianza
mediante el cual una serie de hombres transfiere a un soberano los
de ser gobernados por leyes definidas, pues de otro modo su paz,
"derechos" de que gozaban en estado de naturaleza. Así pues, la
tranquilidad y propiedad estarían afectadas de la misma inseguridad de
sociedad política y el gobierno serían creados simultáneamente en
que estaban afectadas en el estado de naturaleza."
virtud del mismo consentimiento. Se ha dicho que la teoría política de
Locke, por el contrario, supone la existencia de dos convenios, pactos o
Locke habla de la legislatura como del "poder supremo" de la
contratos, por uno de los cuales se forma la sociedad política, y por otro
continuidad; "los demás poderes que radiquen en otros miembros o
se establece el gobierno. De hecho, no hay ninguna mención explícita
sectores de la sociedad (deben) derivarse de aquél, y estarle
en la obra de Locke de dos pactos; pero se asegura que se trata de una
subordinados". Cuando hay un monarca dotado de poder ejecutivo
posición tácita. En virtud del primer pacto, un hombre pasaría a ser
supremo, puede hablarse de él, en términos vulgares, como del poder
miembro de una sociedad política determinada y se obligaría a aceptar
supremo, sobre todo si las propuestas de ley necesitan de su
las decisiones de la mayoría; por el segundo la mayoría de los
consentimiento para convertirse en ley y si el órgano legislativo no está
miembros de la recién formada sociedad (o todos ellos) acordarían o
siempre reunido; pero esto no significa que posea todo el poder de
bien encargarse ellos mismos del gobierno o instituir una oligarquía o
elaborar las leyes, y es el cuerpo legislativo el que constituye el poder
una monarquía, hereditaria o electiva. Por lo tanto mientras el
supremo en el sentido técnico estricto. Locke destacaba la deseabilidad
derrocamiento del soberano, según la teoría de Hobbes, implica
de una división de poderes en la comunidad. Por ejemplo, no es
lógicamente la disolución de la sociedad política en cuestión, en la
deseable de ningún modo que las personas que hacen las leyes las
teoría lockiana no sería éste el caso, puesto que la sociedad política se
ejecuten, puesto que" pueden eximirse a sí mismos de la obediencia a
las leyes que elaboran, y adaptar la ley, tanto en su elaboración como
23
en su ejecución, a sus conveniencias y por ello llegar a tener mI interés
no tiene capacidad para transferir el poder de promulgar leyes a
distinto del resto de la comunidad". Por consiguiente el ejecutivo habría
persona o asamblea a las que el pueblo no haya otorgado su confianza,
de estar separado del legislativo. Dado que Locke destacaba en esta
ni puede hacerla válidamente.
medida lo deseable de la separación de poderes en la comunidad se ha
sostenido que en su teoría no hay nada que recuerde al soberano de
Cuando se habla de separación de poderes, solemos referirnos a
Hobbes. Esto es cierto si damos a la palabra "soberano" el sentido
la distinción trimembre entre poder legislativo, ejecutivo y judicial. Pero
íntegro que le daba Hobbes; pero, como hemos visto, Locke reconoce
la tríada de Locke es diferente, ya que se compone del legislativo, el
un poder supremo, a saber el legislativo. Y en este sentido puede
ejecutivo y lo que llama el poder "federativo". Este poder federativo
asegurarse que su poder legislativo corresponde al soberano de
abarca el poder de hacer la guerra y firmar la paz, de concertar alianzas
Hobbes.
y tratados "y todo género de transacciones con todas las personas y
comunidades externas a la comunidad". Locke lo consideraba como un
Aunque no puede haber sino un solo poder supremo, que es el
poder distinto de los demás, aunque señalaba que podía separarse
poder legislativo, al que los demás están y deben estar subordinados,
difícilmente del ejecutivo en el sentido de ser confiado a diferente o
sin embargo, por ser el legislativo únicamente un poder fiduciario para
diferentes personas, porque esto serviría de causa de "desorden y
actuar en orden a ciertos fines, queda en el pueblo un poder supremo
desastres". En cuanto al poder judicial, parece considerarle parte del
de anular o alterar el legislativo cuando encuentra los actos legislativos
ejecutivo. En cualquier caso, los dos puntos básicos de su doctrina son:
contrarios a la confianza depositada en el mismo". De este modo, el
que el legislativo debe ser el supremo poder, y que todo poder, incluso
poder del legislativo no es absoluto; tiene que responder a la confianza
el legislativo mismo, ha de cumplir un mandato".
depositada en él. Y está, desde luego, sometido a la ley moral. Locke
enumera "los límites que el mandato que les ha conferido (a los
6. La disolución del gobierno
miembros del legislativo) la sociedad y la ley de Dios y la naturaleza han
establecido al poder legislativo de toda comunidad en todas las formas
"Siempre que una sociedad se disuelve, el gobierno de esta
de gobierno". En primer lugar, el legislativo debe gobernar por leyes
sociedad no puede perdurar." Si un conquistador "hace pedazos las
promulgadas que han de ser las mismas para todos y no distintas para
sociedades" es evidente que sus gobiernos serán disueltos. Locke llama
algunos casos particulares. En segundo lugar, esas leyes deben
a la disolución por la fuerza" destrucción desde el exterior". Pero puede
inspirarse solamente en el bien del pueblo. En tercer lugar, no debe
también tener lugar una disolución "desde dentro", tema al que dedica
establecer impuestos sin el consentimiento del pueblo, expresado por él
gran parte del último capítulo del segundo Tratado.
mismo o por sus diputados, ya que el fin principal para el que se
constituyó la sociedad es la protección de la propiedad. En cuarto lugar,
24
El
gobierno
puede
disolverse
desde
dentro
mediante
la
actos, debíamos hablar con más propiedad de rebeldes al referirnos a
modificación del legislativo. Supongamos, dice Locke, que tiene
los gobernantes cuando se transforman en tiranos y obran de modo
presente evidentemente la constitución británica, que el poder
contrario a la voluntad y a los intereses del pueblo. Es cierto que
legislativo está conferido a una asamblea de representantes elegida por
pueden haber insurrecciones y rebeliones injustificadas, que den lugar a
el pueblo, a una asamblea de la nobleza hereditaria y a la persona de
crímenes, pero la posibilidad de estos excesos no anula el derecho a la
un príncipe hereditario que posee el poder ejecutivo supremo y el
rebelión y si se pregunta quién ha de juzgar si las circunstancias hacen
derecho de convocar y disolver ambas asambleas. Si el príncipe
legítima la rebelión "contesto que el pueblo juzgará", ya que sólo el
substituye las leyes por su arbitrariedad personal, o impide al legislativo
pueblo puede decidir si el mandatario ha abusado del mandato que le
(es decir a las asambleas, especialmente a la asamblea representativa)
ha sido conferido.
reunirse cuando es conveniente o actuar libremente; o si cambia
arbitrariamente y sin el consentimiento del pueblo, contra los intereses
de éste, el sistema de elección, el legislativo sufre una alteración.
7. Observaciones generales
Asimismo, si el que detenta el poder ejecutivo supremo abandona o
descuida su cargo de modo que las leyes no pueden ser puestas en
La teoría política de Locke está evidentemente expuesta a críticas
vigor, el gobierno se disuelve de hecho. Por último, los gobiernos se
en muchos de sus fundamentos. Lo mismo que otras teorías políticas
disuelven cuando el príncipe o el legislativo obran de modo contrario al
que no se limitan a la enunciación de principios muy generales, tan
mandato recibido, como cuando invaden la esfera de la propiedad de
generales que pueden ser llamados "perennes", tiene el defecto de
los ciudadanos o intentan obtener un dominio arbitrario sobre su vida,
estar demasiado íntimamente ligada a las circunstancias históricas de la
libertad o propiedad.
época. Esto es, desde luego, inevitable, en el caso de una teoría que
desciende más o menos a pormenores y detalles. Y no es sorprendente
Cuando el gobierno se "disuelve" de una de las maneras
que el Tratado refleje en cierta medida las circunstancias históricas
enumeradas, la rebelión está justificada. Decir que esta doctrina anima
contemporáneas y las convicciones políticas del autor, whig y
a frecuentes rebeliones no constituye un argumento de peso. Porque si
adversario de los Estuardos. Pero a no ser que el filósofo político quiera
los ciudadanos están sometidos al capricho arbitrario de un poder
confinarse en el enunciado de proposiciones del tipo" el gobierno debe
tiránico, estarán dispuestos a aprovechar cualquier oportunidad de
tender al bien común", no puede evitar tomar el material de su reflexión
rebelarse, por más que haya sido ensalzado el carácter sagrado de sus
de los datos políticos de su época. En las teorías políticas encontramos
gobernantes. Además, las rebeliones no tienen lugar de hecho "por
unas ciertas perspectivas, espíritu y movimiento de la vida política
cada pequeño acto de mal gobierno de los asuntos públicos". Y aunque
tomando expresión reflexiva y en diversa medida; las teorías políticas
hablamos de "rebelión" y "rebeldes" para designar a los súbditos y sus
están inevitablemente fechadas. Esto es tan verdad de la teoría política
25
de Platón como de la teoría marxista; y es también natural que lo sea
de organización del Estado y no en el sentido restringido en el que hoy
respecto de la teoría política de Locke.
suele usarse, tiene un mandato que cumplir y que existe para promover
el bien común es tan verdad hoy como cuando se enunció, aunque
Puede decirse que lo que es prácticamente inevitable no debe
desde luego no constituyera entonces ya una novedad, puesto que
considerarse "defecto". Pero si un filósofo político expone su teoría
Aquino había sostenido lo mismo. Pero el hecho es que se trata de un
como la teoría, no sería aventurado el empleo de este término. En todo
principio que necesita una constante reiteración. Para ser operativo, ha
caso, la teoría lockiana presenta asimismo otros defectos. Ya he
de aplicarse de distinto modo en las distintas épocas; y Locke intentó
llamado la atención sobre la artificialidad de la tesis del pacto social. Y
mostrar cómo, en su opinión, había de ser aplicado en las
también puede destacarse que Locke no acierta a darnos un análisis
circunstancias de su época, que no eran las de la Edad Media.
cabal del concepto de bien común. Tiende a aceptar sin reservas que la
preservación de la propiedad privada y la promoción del bien común
La responsabilidad del gobierno ante el pueblo y su función de
son términos sinónimos. Puede decirse que esta crítica está formulada
promover el bien social son generalmente admitidas. Pero me gustaría
desde el punto de vista de quien reflexiona sobre una evolución de la
añadir, dentro del inventario de las posiciones de validez duradera, una
vida social, económica y política que Locke no podía prever, evolución
tesis que Locke adoptó de modo constante, pero que ha sido puesta en
que ha hecho necesaria una revisión del liberalismo de su época, lo que
cuestión muchas veces. Me refiero a la tesis de que hay derechos
es cierto en parte. Pero no es evidente que Locke no hubiera podido
naturales y una ley moral natural que obliga en conciencia tanto a
damos una explicación más adecuada de las funciones de la sociedad
gobernantes como a gobernados. Esta tesis no está necesariamente
política y del gobierno, incluso dentro del contexto de su época. Hay
ligada a las teorías del estado de naturaleza y del pacto social; y
algún defecto de su explicación que se hallaba ya presente en el
cuando es sinceramente aceptada, constituye una salvaguarda contra la
pensamiento político griego y medieval, incluso en forma rudimentaria.
tiranía.
Decir que la teoría política de Locke está expuesta a críticas no
Dejando, sin embargo, aparte la cuestión de sus méritos y
significa negarle todo valor duradero. Y decir que los principios que
defectos intrínsecos, la teoría política de Locke tiene una gran
pueden considerarse de validez perenne son principios que trascienden
importancia histórica. A pesar de las críticas, obtuvo una aceptación
la limitación y la restricción a una época determinada o van más allá de
general en su propio país en el siglo XVIII. E incluso cuando escritores
las circunstancias precisamente por su generalidad no significa que
como Hume atacan la teoría del pacto social, no dejan por eso de
carezcan de valor. Un principio no carece de valor porque haya sido
compartir las ideas generales de Locke acerca del gobierno. Más tarde
aplicado de diferente modo en épocas distintas. El principio lockiano
han de hacer aparición corrientes de pensamiento diferentes, con el
según el cual el gobierno, entendiendo el término en el sentido amplio
benthamismo de una parte y las teorías de Burke de otra.
26
Pero mucho de lo que Locke mantuvo ha pasado a ser patrimonio
común. Entretanto su teoría política se hizo conocida en el continente,
en Holanda, en primer término, en donde había vivido en exilio, y
también en Francia, donde influyó en autores de la Ilustración, como
Montesquieu. Asimismo, no puede dudarse de su influencia en América,
aunque es difícil precisar en qué medida ejerció una influencia sobre
líderes de la revolución como Jefferson. Por último, los amplios y
duraderos ecos del Tratado de Locke constituyen una prueba de la
efectividad del pensamiento filosófico. Es verdad, sin ningún género de
dudas, que Locke dio expresión sistemática a un movimiento de
pensamiento ya existente; pero esta expresión sistemática ejerció a su
vez una poderosa influencia en la consolidación y expansión de la
corriente de pensamiento político a la que servía de expresión.
27
SPINOZA
por la naturaleza de tal modo que "el mayor devora al menor, por
Frederick Copleston
soberano derecho natural". Para entender el sentido espinoziano es
esencial recordar que decir que el pez grande tiene el "derecho" de
1. Derecho natural
comerse al chico es simplemente decir que el pez grande puede
devorar peces, y que está' constituido de tal modo que lo hace así
El acercamiento de Spinoza a la teoría política recuerda mucho al
cuando se le presenta la ocasión. "Porque es cierto que la naturaleza,
de Hobbes, cuyos De Cive y Leviathan había estudiado. Ambos
considerada en abstracto, tiene derecho soberano a hacer todo lo que
filósofos creían que todo hombre está condicionado por la naturaleza a
puede hacer; en otras palabras, su derecho y su poder son
buscar su propio provecho, y ambos trataron de mostrar que la
coextensivos." En consecuencia, los derechos de cualquier individuo
formación de la sociedad política, con todas las restricciones a la
solamente están limitados por los límites de su poder. Y los límites de
libertad humana que implica, es justificable en términos de interés
su poder están determinados por su naturaleza. Así pues, "como el
personal racional o ilustrado. El hombre está constituido de tal modo
hombre sabio tiene derecho soberano... a vivir de acuerdo con las leyes
que, para evitar el mayor mal de la anarquía y el caos, tiene que unirse
de la razón, así también el hombre ignorante y necio tiene derecho
a los demás hombres en una vida social organizada, aunque sea a
soberano a vivir según las leyes del deseo". Un hombre ignorante y
costa de restricciones a su derecho natural de hacer cuanto es capaz
necio no está más obligado a vivir de acuerdo con los dictados de una
de hacer.
razón ilustrada "que lo que lo está un gato, a vivir según las leyes de la
naturaleza de un león".
Spinoza, como Hobbes, habla de "ley natural" y "derecho natural".
Pero para comprender el uso espinoziano de esos términos es
Nadie puede acusar justificadamente a Spinoza de no haber
necesario prescindir enteramente del fondo teológico del concepto
expuesto con perfecta claridad su posición "realista". Tanto si un
escolástico de ley natural y de derechos naturales. Cuando Spinoza
individuo dado es conducido por la razón ilustrada como si lo es por las
habla de "ley natural" no piensa en una ley moral que corresponde a la
pasiones, tiene un derecho soberano a buscar y a tomar para sí todo lo
naturaleza humana, pero que obliga al hombre moralmente, como ser
que cree útil, "sea por la fuerza, por la astucia; por las súplicas, o por
libre, a obrar de una determinada manera; piensa en la manera de obrar
cualquier otro medio". La causa de ello está en que la naturaleza no
a que toda cosa finita, incluido el hombre, está determinada por la
está limitada por las leyes de la razón humana, que tienen por objetivo
naturaleza. "Por el derecho y ordenación de la naturaleza entiendo
la conservación del hombre. Los objetivos de la naturaleza, en la
meramente aquellas leyes naturales por las que concebimos que todo
medida en que es posible hablar de objetivos de la naturaleza, "se
individuo está condicionado por la naturaleza de modo que viva y actúe
refieren al orden eterno de la naturaleza, en el cual el hombre no es
de un modo determinado." Los peces, por ejemplo, están condicionados
sino una minúscula mota". Si una cosa cualquiera nos parece mala o
28
absurda en la naturaleza, eso es simplemente porque ignoramos el
En realidad, dado que los hombres están muy expuestos a las pasiones
sistema de la naturaleza y la interdependencia de los miembros del
de la ira, la envidia y el odio en general, "los hombres son naturalmente
sistema, y porque queremos que todo esté arreglado de acuerdo con
enemigos".
los dictados de la razón y el interés humanos. Una vez hayamos
conseguido superar los modos antropomórficos y antropocéntricos de
En el capítulo anterior citamos la afirmación de Spinoza (en la
considerar la naturaleza, comprenderemos que el derecho natural
Ética) de que justo e injusto, pecado y mérito, son "meramente nociones
solamente está limitado por el deseo y el poder, y que el deseo y el
extrínsecas y ahora podemos entenderla en su contexto adecuado. En
poder están condicionados por la naturaleza del individuo.
el estado de naturaleza es "justo" que yo tome todo lo que crea útil para
mi conservación y bienestar: la "justicia" se mide simplemente por el
La misma doctrina se repite en el Tratado Político. Spinoza
deseo y el poder. En la sociedad organizada, en cambio, se establecen
reafirma aquí sus tesis de que, si se trata del universal poder o derecho
ciertos derechos de propiedad y ciertas reglas para la transferencia de
de la naturaleza, no podemos reconocer distinción alguna entre deseos
propiedad, y, por convenio común, términos como "justo", "injusto" y
que son engendrados por la razón y deseos que son engendrados por
"derecho" reciben significados definidos. Cuando éstos se entienden de
otras causas. "El derecho natural de la naturaleza universal, y, en
ese modo son "meramente nociones extrínsecas", que se refieren no a
consecuencia, el de cada cosa individual, se extiende hasta donde se
propiedades de acciones consideradas en sí mismas, sino a acciones
extiende su poder; y, consecuentemente, todo cuanto un hombre hace
consideradas en relación a reglas y normas establecidas por convenio y
según las leyes de su naturaleza lo hace por el más alto derecho
fundadas en éste. Puede añadirse que la fuerza vinculante de los
natural, y el hombre tiene sobre la naturaleza tanto derecho como poder
convenios radica en el poder para imponerlos. En el estado de
tenga." Los hombres son conducidos más por el deseo que por la razón.
naturaleza, un hombre que ha hecho un convenio con otro tiene
De ahí que pueda decirse que el derecho y el poder natural están
derecho "por naturaleza" a romperlo en cuanto llega a pensar, acertada
limitados por el apetito más bien que por la razón. La naturaleza
o erróneamente, que será ventajoso para él hacerla así. Tal doctrina es
"prohíbe" solamente aquello que no deseamos o no tenemos poder
simplemente una aplicación lógica de la teoría de Spinoza de que, si
para obtener o hacer.
consideramos las cosas simplemente desde el punto de vista de la
naturaleza en general, los únicos límites del "derecho" son el deseo y el
Como
todo
hombre
tiene
un
impulso
natural
hacia
el
poder.
mantenimiento y la conservación de sí mismo, tiene, en consecuencia,
derecho natural a valerse de todos los medios que piense que pueden
ayudarle a conservarse. y tiene derecho a tratar como un enemigo a
cualquiera que, obstaculice el cumplimiento de aquel impulso natural.
2. El fundamento de la sociedad política
29
Sin embargo, "todo el mundo desea vivir en la medida de lo
posible en seguridad, más allá del alcance del miedo, y eso' seria
podemos concluir, en consecuencia, que lo que hace válido un pacto es
únicamente su utilidad, sin la cual es nulo y vacío."
enteramente imposible mientras cada uno hiciese todo cuanto le
agradase, y la voz de la razón fuese puesta al mismo nivel que las del
odio o la ira... Cuando reflexionamos en que los hombres sin la ayuda
3. Soberanía y gobierno
mutua, o la asistencia de la razón, tienen que vivir necesariamente del
modo más miserable, vemos claramente que los hombres tienen que
Al concluir un pacto social, los individuos entregan sus derechos
llegar necesariamente a un acuerdo para vivir juntos tan bien y tan
naturales al poder soberano; y "el poseedor del poder soberano, sea
seguramente como les sea posible". Además, "sin la ayuda mutua los
uno, o muchos, o la totalidad del cuerpo político, tiene el derecho
hombres apenas pueden soportar la vida y cultivar la mente". Así pues,
soberano de imponer cuantos mandatos le agrade". De hecho, es
el propio poder y el propio derecho natural de un hombre están en
imposible transferir la totalidad del poder y, en consecuencia, todo el
constante peligro de volverse inefectivos mientras ese hombre no se
derecho. Porque hay algunas cosas que se siguen necesariamente de
ponga de acuerdo con los demás para formar una sociedad estable.
la naturaleza humana y no pueden ser alteradas por el mandato de la
Puede decirse, pues, que el mismo derecho natural apunta hacia la
autoridad. Por ejemplo, es inútil que el soberano mande a los hombres
formación de la sociedad organizada. "Y si es por eso por lo que los
que no amen lo que les es agradable. Pero, aparte de casos como ése,
escolásticos llamaron al hombre animal social -quiero decir, porque los
el súbdito está obligado a obedecer los mandatos del soberano. Y la
hombres
justicia y la injusticia dimanan de las leyes promulgadas por el
en
estado
de
naturaleza
difícilmente
pueden
ser
independientes- no tengo nada que decir contra ellos."
soberano. "No puede concebirse que alguien sea un malhechor,
excepto bajo un dominio... Así pues, lo mismo que el delito o la
El pacto social descansa, pues, en el interés ilustrado, y las
restricciones de la vida social se justifican cuando se muestra que
obediencia en sentido estricto, también la justicia y la injusticia son
inconcebibles a no ser en el estado de sujeción a un dominio."
constituyen una amenaza menor al propio bienestar que los peligros del
estado de naturaleza. "Es una ley universal de la naturaleza humana
Por otra parte, Spinoza no intenta justificar el gobierno tiránico. En
que nadie descuida nunca nada que juzgue bueno excepto con la
su opinión, como en la de Séneca, "nadie puede conservar mucho
esperanza de lograr un bien mayor, o por el miedo de un mayor mal; ni
tiempo un mando tiránico", porque, si el soberano obra de una manera
nadie soporta un mal excepto para evitar un mal más grande o para
completamente
obtener un bien mayor." Nadie se comprometerá, pues, en un pacto, a
eventualmente tal oposición que perderá su poder para gobernar. Y la
no ser para obtener un bien más grande o para eludir un mayor mal. "Y
pérdida del poder para gobernar significa la pérdida del derecho al
caprichosa,
arbitraria
e
irracional,
provocará
30
gobierno. Así pues, cabe esperar que, en su propio interés, el soberano
no exceda límites razonables en el ejercicio de la autoridad.
4. Relaciones entre Estados
En el Tratado Político, Spinoza discute tres formas generales de
Al discutir la mejor forma de constitución de una manera a priori,
"dominio", la monarquía, la aristocracia y la democracia. Pero no
Spinoza seguía los pasos de predecesores como Aristóteles. Sería
necesitamos entrar en el tratamiento de ese tema. Mayor interés tiene
vano buscar en él un sentido del desarrollo histórico real. Lo que
su principio general de que "la comunidad más poderosa y más
distingue a Spinoza de los grandes escritores griegos en materia
independiente es la que está basada en la razón y guiada por ésta". El
política, así como de los escolásticos, es el énfasis que pone en el
propósito de la sociedad civil" no es otra cosa que la paz y la seguridad
poder. En el estado de naturaleza el derecho solamente está limitado
de la vida. Y, en consecuencia, el mejor dominio es aquel en el que los
por el poder, y en la sociedad civil la soberanía descansa en el poder.
hombres viven en unidad y las leyes son respetadas". En el Tratado
Es verdad que los miembros de un Estado están obligados a obedecer
Teológico-Político afirma que el Estado más racional es también el más
las leyes, pero la razón fundamental de ello se encuentra en que el
libre, puesto que vivir libremente es "vivir con pleno consentimiento bajo
soberano tiene poder para obligarles. Ésa no es toda la historia, desde
la entera guía de la razón". Y esa clase de vida se asegura del mejor
luego. Spinoza fue en algunos aspectos un tenaz "realista" político; pero
modo en una democracia, "que puede definirse como una sociedad que
al mismo tiempo subrayó que el Estado tiene la función de proporcionar
ejerce todo su poder como un todo". La democracia es "de todas las
la estructura en que los hombres puedan vivir racionalmente. Tal vez
formas de gobierno la más natural y .la más consonante con la libertad
consideró que la mayoría de los hombres son conducidos por el deseo y
individual. En ella nadie transfiere su derecho natural de modo tan
no por la razón, y que el propósito fundamental de la leyes, por así
absoluto que deje de tener voz en los asuntos; solamente los cede a la
decirlo, el de ponerles un freno. Pero su ideal fue sin duda el de que la
mayoría de una sociedad de la que él es una unidad. Así, todos los
ley fuese racional y que los seres humanos fuesen guiados, en su
hombres continúan siendo iguales, como lo eran en el estado de
conducta privada y en su obediencia a las leyes, por la razón más bien
naturaleza". En una democracia, dice Spinoza, las órdenes irracionales
que por el miedo. Sea como sea, es en el poder en donde se apoya la
son menos de temer que en cualquier otra forma de constitución;
autoridad política, aunque nunca se abuse de ese poder. Y si el poder
porque" es casi imposible que la mayoría de un pueblo, especialmente
desaparece, desaparece también toda pretensión de autoridad.
si es una gran mayoría, convenga en un designio irracional. Y, además,
la base y la finalidad de una democracia es evitar los deseos irracional
La importancia atribuida por Spinoza al poder se pone claramente
es y poner a los hombres en la mayor medida posible bajo el control de
de manifiesto en su modo de ver las relaciones entre Estados.
la razón, de modo que puedan vivir en paz y armonía".
Diferentes Estados pueden convenir acuerdos mutuos, pero no hay
autoridad alguna que haga obligatorios tales acuerdos, como ocurre en
31
los
contratos
entre
los
miembros
de
un
mismo
Estado.
En
firme distinción entre el lenguaje de la filosofía y el de la teología. La
consecuencia, las relaciones entre Estados no están gobernadas por la
función de este último no consiste en proporcionar información
ley, sino por el poder y el interés egoísta. Un convenio entre diferentes
científica, sino en impulsar a las personas a adoptar ciertas líneas de
Estados" solamente es válido mientras basa en la fuerza los riesgos y
conducta. Así pues, siempre que la línea de conducta a la que lleva un
las ventajas. Nadie acepta un compromiso ni se ata a .lo pactado a
determinado equipo de creencias religiosas no sea perjudicial al bien de
menos que tenga una esperanza en un aumento de bien, o miedo a
la sociedad, debe concederse plena libertad a quienes encuentran
algún mal; si se suprime esa base, el pacto se anula. Así lo ha mostrado
ayuda o consuelo en ese equipo de creencias. Hablando de la libertad
abundantemente la experiencia".
religiosa disfrutada en Holanda, Spinoza dice que desea mostrar que
Los Estados, pues, en sus relaciones mutuas se encuentran en la
"no solamente tal libertad puede ser concedida sin perjuicio para la paz
posición de los individuos considerados aparte del pacto social y de la
pública, sino también que, sin tal libertad, no puede florecer la piedad ni
sociedad organizada a la que dicho pacto da origen. Spinoza apela a la
asegurarse la paz pública". Y concluye que "cada uno debe ser libre
experiencia l{ara confirmación de su teoría, y para reconocer que ésta
para elegir por sí mismo los fundamentos de su credo, y que la fe no
expresa un hecho histórico no hay sino que reflexionar en las modernas
debe ser juzgada sino por sus frutos".
discusiones acerca de la necesidad de alguna autoridad internacional.
El derecho sobre los propios juicios, sentimientos y creencias es
algo que uno no puede enajenar por ningún pacto social. Todo hombre
5. Libertad y Tolerancia
es
"por
derecho
natural
inabrogable,
dueño
de
sus
propios
pensamientos", y "no puede, sin desastrosos resultados, ser obligado a
A pesar del énfasis puesto por Spinoza en el poder, su ideal era,
hablar solamente de acuerdo con los dictados del poder supremo".
como hemos visto, la vida de razón. Y una de las características
Verdaderamente, "la debida finalidad del gobierno es la libertad", dice
principales de una sociedad racionalmente organizada tenía que ser,
Spinoza. Porque "el objeto del gobierno no es transformar a los
según convicción de Spinoza, la tolerancia religiosa. Lo mismo que a
hombres de seres racionales en bestias o muñecos, sino ponerles en
Hobbes, a Spinoza le llenaba de horror el pensamiento de las divisiones
condiciones de desarrollar sus mentes y cuerpos en seguridad y
y guerras religiosas, pero su idea de cuál fuera el remedio adecuado era
emplear su razón libremente". Así pues, la tolerancia no ha de limitarse
muy distinta. Porque mientras Hobbes tendía a pensar que el único
a la esfera de la religión. Siempre que un hombre critique al soberano
remedio se encontraba en subordinar la religión al poder civil, es decir,
por convicción racional, y no por un deseo de crear dificultades o
en un completo erastianismo, Spinoza dio la mayor importancia a la
promover la sedición, debe permitírsele exponer su opinión libremente.
tolerancia en materia de creencias religiosas. Tal actitud se seguía del
El cuidado del bienestar público pone un límite a la libertad de palabra;
modo más natural de sus principios filosóficos. Porque él hacía una
la mera agitación, la incitación a la rebelión o a la desobediencia a las
32
leyes, y la perturbación de la paz no pueden ser razonablemente
directamente al crimen. El problema de Spinoza, como el de los
permitidas. Pero la discusión racional y la crítica hacen más bien que
hombres de una edad posterior, es el de combinar la mayor suma
mal. De la tentativa de aplastar la libertad y regimentar el pensamiento y
posible de libertad con la preocupación por el bien público. No puede
la palabra resultan grandes males. N o es posible suprimir toda libertad
esperarse que todos coincidan a propósito de los límites precisos de la
de pensamiento; y, si se suprime la libertad de expresión, el resultado
tolerancia; y, en todo caso, sería sumamente difícil zanjar tal cuestión a
es que los necios, los aduladores, los insinceros y los faltos de
priori y sin referencias a las circunstancias históricas. Para presentar un
escrúpulos florecen. Además, "la libertad es absolutamente necesaria
ejemplo muy obvio, todas las personas razonables convienen en que en
para el progreso en las ciencias y las artes liberales". Y esa libertad se
tiempos de guerra o de crisis nacional las libertades pueden tener que
asegura del mejor modo en una democracia, "la más natural de las
ser restringidas de un modo que, en otras circunstancias, no sería
formas de gobierno", aquella en la cual "cada uno se somete al control
deseable. Pero los principios generales de que los gobiernos deben
de la autoridad sobre sus acciones, pero no sobre su juicio o su razón".
fomentar la libertad en vez de destruirla, y que para un .verdadero
desarrollo cultural se necesita la libertad, son tan válidos ahora como
Es conveniente poner de manifiesto ese aspecto de la teoría
política de Spinoza, porque el concentrarse indebidamente en aquellos
elementos de la misma que son comunes a él y a Hobbes puede dar
fácilmente una impresión falsa: obscurece el hecho de que su ideal era
la vida de la razón, y que él no alababa el poder por el poder, aun
cuando estuviese convencido no solamente de que el poder juega un
papel de la mayor importancia en la vida política, sino también de que
así ha de ser por razones metafísicas y psicológicas. Además, aunque
está claro que el propio Spinoza no creía en una determinada
revelación divina de verdades enunciables, de modo que sus premisas
eran diferentes de las de los creyentes en una revelación así, el
problema que él discutió es un verdadero problema para todo el mundo.
Por una parte, la fe es en todo caso algo que no puede ser forzado; y
las tentativas de forzarla llevan a malos resultados. Por otra parte, una
tolerancia completa e ilimitada es, como vio Spinoza, impracticable.
Ningún gobierno puede permitir la incitación al asesinato político, por
ejemplo, o la propaganda sin freno de creencias que conducen
cuando Spinoza los enunció.
33
ROUSSEAU I
Aquel mismo año la Academia de Dijon ofreció Un premio para el mejor
Frederick Copleston
ensayo acerca de la cuestión de si el progreso de las artes y de las
ciencias ha tendido a purificar o a corromper la moralidad.
1. Vida y escritos
El Discurso sobre las artes y las ciencias de Rousseau ganó el
premio y se publicó en 1750. Su autor se convertía de repente en un
Jean Jacques Rousseau nació en Ginebra el 28 de junio de 1712;
hombre famoso.
era hijo de un relojero. En 1725 empezó con un grabador un
aprendizaje que había de durar cinco años, pero escapó al poco tiempo.
Pero puesto que se había decidido por un ataque a la civilización
El cura de Confignon, un pueblo próximo a Ginebra, presentó el
y a sus efectos corruptores sobre el hombre, sus opiniones chocaron,
muchacho a la baronesa de Warens, que iba a tener una importante
naturalmente,
participación en su vida. Bajo su influencia Rousseau se convirtió al
enérgicamente a ellas, y así se produjo una batalla de palabras.
catolicismo, y en 1728 ingresó en un hospicio para catecúmenos,
Rousseau tendía ya a una ruptura con el círculo de d'Holbach. No
institución de la que ha dado un desfavorable retrato en sus
obstante, y a pesar de la oposición, se decidió a concurrir a otro premio
Confessions, Tras un período de viajes y existencia desordenada volvió
ofrecido por la Academia de Dijon, esta vez acerca de la cuestión del
junto a madame de Varens en 1731. Más tarde ha idealizado como
origen de la desigualdad entre los hombres, y de si está autorizada por
episodio idílico su vida con ella, en Chambery primero y luego en Les
la ley natural. Su Discurso sobre el origen y fundamento de la
Charmettes. En este período se esforzó Rousseau por compensar
desigualdad entre los hombres no obtuvo el premio, pero se publicó en
mediante la lectura las deficiencias de su primera educación
1758. Encontramos en él una imagen del hombre natural, u hombre en
asistemática.
estado de naturaleza, esto es, del hombre despojado de los atributos y
con
las
de
les
philosophes,
que
se
opusieron
añadidos de la civilización. El hombre es bueno por naturaleza, pero la
De 1738 a 1740 Rousseau trabajó como tutor de los hijos de un
civilización ha acarreado desigualdad y una legión de males
Monsieur de Mably; en esa época conoció a CondilIac; En 1742 se
consecuentes. Aquel mismo año de 1755 se imprimía en la
dirigió a París, pero ya en 1743 estaba en Venecia como secretario del
Enciclopedia el artículo de Rousseau sobre economía política. El
nuevo embajador francés, el conde de Montaigu. Los dos hombres no
artículo apareció en separata en 1758 con el título de Discurso sobre la
se entendían bien, de modo que al año siguiente Rousseau, despedido
economía política. En este ensayo aparece por vez primera la idea de
por insolencia, se encontraba de nuevo en París. En 1745 vio por vez
voluntad general.
primera a Voltaire, y en 1749 Diderot le encargó los artículos de música
para la Enciclopedia. También le introdujeron en el salon de d'Holbach.
34
Rousseau se encontraba a disgusto viviendo en París, como se
Rousseau renunció formalmente a la ciudadanía ginebrina. En 1765
refleja en sus dos primeros discursos. Pensaba a menudo en su ciudad
partió para Berlín, pero ya en camino decidió cambiar de destino y
natal. En 1754 volvió las espaldas a la capital francesa y se dirigió a
pasar a Inglaterra; en enero de 1766 atravesó el canal con David Hume,
Ginebra. Allí volvió a la iglesia protestante. Pero el cambio no significó
que le había ofrecido refugio en Inglaterra. No se puede decir que la
ninguna renovación religiosa. Como el mismo Rousseau ha observado,
visita fuera un éxito. Ya entonces Rousseau, siempre hipersensible y
si sus amigos filósofos de París habían hecho algo por él, ese algo era
suspicaz, sufría de manía persecutoria, y se convenció de que Hume se
la destrucción de toda fe que hubiera tenido en el dogma católico. Su
había confabulado con sus enemigos. Hume, sin poder comprender el
principal razón para volver al protestantismo fue, como él mismo
patológico estado de Rousseau, se enfadó sobremanera, sobre todo
reconoció, el deseo de volver a adquirir la ciudadanía ginebrina. Pero el
porque él mientras tanto había estado intentando conseguir una pensión
filósofo no permaneció mucho tiempo en Ginebra. De vuelta a París en
real para el amigo; por eso, pese a todos los consejos en contra, publicó
octubre de 1754 envió un ejemplar de su Discurso sobre la desigualdad
en Londres y París su versión del incidente. En mayo de 1766
a Voltaire, el cual le escribió agradeciéndole el envío de "su nuevo libro
Rousseau volvió a Francia y fue hospedado por el príncipe de Conti. En
contra la especie humana".
1770, tras varios viajes, volvió a París sin preocuparse por el hecho de
que allí podía ser .detenido. Lo cierto es que la policía no le molestó,
De 1756 a 1762 Rousseau vivió retirado en Montmorency. Fue un
aunque cayó sobre él una campaña literaria de desprestigio, debida
período de gran actividad literaria. En 1758 escribió la Lettre a
sobre todo a Grimm y Diderot. En mayo de 1778 se trasladó a
d'Alembert sur les spectacles, que se refiere al artículo de la
Erménonville, como huésped del marqués de Girardin, y allí murió el 2
Enciclopedia acerca de Ginebra en el cual d' Alembert había criticado la
de julio. Sus Confessions, y las Reveries du Promeneur Solitaire se
prohibición ginebrina de los espectáculos teatrales. El año 1762 vio la
publicaron póstuma mente (1782-1789). Las Consideraciones sobre el
publicación de La Nouvelle Héloise, la novela de Rousseau. Y en 1762
gobierno de Polonia aparecieron en 1782.
aparecieron no sólo su famosa obra Du contrat social (Contrato Social),
sino también el Émile, su libro acerca de la educación. En esta época
El carácter y la vida de Rousseau suministran abundante material
Rousseau había roto ya con Diderot. Su ruptura decisiva con les
para el psicólogo. Es verdad que parte de las anomalías se debieron a
philosophes se expresó en las Lettres morales, que no se publicaron,
mala salud física. Durante años sufrió una enfermedad de la vejiga, y
sin embargo; hasta 1861.
seguramente murió de uremia. La adaptación social le fue difícil desde
el principio, y aunque era capaz de profundo afecto, era demasiado
Cómo consecuencia de la publicación del Contrato Social y del
sensible, suspicaz e intolerante para mantener amistades constantes.
Émile, Rousseau tuvo que refugiarse en Suiza. Pero también en
Era muy dado al autoanálisis y, sin embargo, muchas veces se entendió
Ginebra fue hostil la reacción ante sus obras, de modo que en 1763
muy mal, a sí mismo y a 'los demás. Era un filósofo, pero con un
35
temperamento sumamente emotivo, y siempre estaba atento a la
cadenas que sujetan al hombre, y ahogan en el pecho de éste el
tensión entre pensamiento y emoción, espíritu y corazón, que le oprimió
sentimiento de la libertad para el que parecía haber nacido. Aquellos
durante toda la vida. Romántico, emotivo, con un genuino sentimiento
"ornamentos" hacen que los hombres amen su esclavitud. "La
religioso, pero egocéntrico y mentalmente desequilibrado, no es
necesidad levantó los tronos; las artes y las ciencias los han
sorprendente que Rousseau rompiera con les philosophes. D'Holbach
consolidado."
advirtió a Hume que estaba calentando una víbora en su seno. Y Hume
calificó luego a Rousseau de "el más curioso de todos los seres
Así se prepara el camino para un ataque retórico a la sociedad
humanos", y luego observó muy agudamente que Rousseau no había
llamada civilizada. Rousseau atiende particularmente a la artificialidad
hecho más que sentir durante toda su vida, y que en él la sensibilidad
de la vida social. Es posible que la naturaleza humana no fuera en
llegó a una culminación sin ejemplo. Pero es claro que nada de eso
formas de sociedad más rudimentarias fundamentalmente mejor de lo
afecta a la importancia de Rousseau en la historia de la filosofía.!
que es hoy; pero los hombres eran sinceros y abiertos, y permitían que
se les viera tal como eran. Ahora "no nos atrevemos ya a aparecer lo
que realmente somos, sino que mentimos bajo perpetua constricción".5
2. Los males de la civilización
Todos los hombres obran exactamente igual salvo cuando interviene
algún motivo particularmente poderoso; y han desaparecido la amistad
"Es un noble y hermoso espectáculo el de ver al hombre
sincera y la confianza real. El velo de la cortesía convencional disimula
levantarse a si mismo desde la nada, por" así decirlo, con su solo
toda suerte de actitudes indignas. N o tomaremos acaso el nombre de
esfuerzo." Estas palabras son el comienzo de la primera parte del
Dios en vano para vulgares juramentos; pero la blasfemia real no nos
Discurso sobre las artes y las ciencias de Rousseau. Uno esperaría
molesta en absoluto. No nos damos a vanagloria extravagante, pero
verlas seguidas por un elogio de las bendiciones de la civilización. Si el
destruimos sutilmente los méritos de los demás y los calumniamos con
autor hubiera sido d'Alembert, por ejemplo, no hay duda de que esa
astucia. "Disminuye nuestro odio a las demás naciones, pero con él
expectativa se habría visto satisfecha. Pero no fue así en el caso de
muere el patriotismo. Se desprecia la ignorancia, pero le ha sucedido un
Rousseau. Pronto leemos que "el espíritu tiene sus necesidades, igual
escepticismo peligroso." Rousseau desaprobaba el espíritu cosmopolita
que el cuerpo; las del cuerpo son la base de la sociedad, las del espíritu
de la Ilustración, que le repugnaba.
son sus ornamentos". Estas palabras pueden tomarse en un sentido
plenamente inocuo, aunque parecen implicar que la satisfacción de
Es evidente que en su retrato de la sociedad civilizada Rousseau
todas las necesidades no físicas no es más que un ornamento
está generalizando su experiencia de París, ciudad en la cual se había
inesencial de la sociedad. Pero poco después nos enteramos de que las
presentado en los ambientes distinguidos no sobre la base de su mérito,
artes, la literatura y las ciencias tejen guirnaldas de flores en las
sino en una humillante posición de dependencia. De todos modos, algo
36
de lo que dice es sin duda suficientemente verdadero para suministrar
una perversa curiosidad, y hasta la filosofía moral nace del orgullo
material al predicador. Es verdad, por ejemplo, que en la sociedad
humano. Así las artes y las ciencias deben su nacimiento a nuestros
civilizada el ingenuo y extravagante gloriarse se considera ridículo, pero
vicios". Nacen del mal y conducen a malas consecuencias. Producen el
se persigue el mismo objetivo por medio de una sutil depreciación de
lujo y la debilidad. Las virtudes militares de los romanos se extinguieron
los demás. Lo peculiar es que Rousseau atribuye esa situación al
a medida que fueron cultivando las bellas artes. Y "si el cultivo de las
crecimiento de las artes y las ciencias. "Nuestros espíritus han ido
artes es perjudicial para las cualidades militares, aún lo es más para las
corrompiéndose en la medida en que progresaban las 'artes y las
cualidades morales". Así se llega a suministrar una educación cara que
ciencias." Y el progreso científico se debe a la "vana curiosidad". Ahora
lo enseña todo menos la probidad. y la integridad morales. Se premian
bien: una cosa es llamar la atención acerca de algunos aspectos
con honores la excelencia literaria, la artística y la científica, mientras
sombríos de la sociedad del siglo XVIII y otra completamente distinta
dejan de premiarse las virtudes morales. Luego, hacia el final del
indicar como causa de esos defectos el avance de las artes y las
Discurso, Rousseau recuerda que está escribiendo a la Academia de
ciencias.
Dijan y con la intención de conseguir un premio literario. Y le parece
oportuno decir algo en favor de hombres como Francis Bacon,
Por supuesto que Rousseau se esfuerza por sostener su tesis
Descartes y Newton, "maestros de la humanidad".H Pero contrapone
mediante referencias históricas. Así nos dice que Egipto ha sido el
esos genios, a los que la naturaleza misma declaró discípulos suyos, "al
padre de la filosofía (tesis muy discutible) y de las bellas artes, pero
rebaño
pronto fue conquistado por Cambises, y luego por los griegos, los
indiscretamente el santuario de las ciencias, abriendo sus puertas a un
romanos, los árabes y finalmente los turcos. En Grecia, dice Rousseau,
populacho indigno para que se informe y conozca ideas que sería mejor
el progreso de las ciencias produjo pronto maneras disolutas, y acarreó
que ignorara. Poca duda puede haber de quiénes son blanco de ese
la imposición del yugo macedonio. "Ni la elocuencia de Demóstenes
ataque de Rousseau.
de
autores
de
manuales",
los
cuales
han
violado
pudo inspirar vida a un cuerpo agotado por el lujo y las artes."
Contemplemos, en cambio, las virtudes de los antiguos persas y de los
No fue nada difícil para los críticos de Rousseau mostrar las
escitas, por no hablar ya de la "sencillez, la inocencia y la virtud" lo de
deficiencias de los conocimientos históricos de éste y las debilidades de
las tribus germánicas conquistadas por los romanos. Ni tampoco hemos
su argumentación de la tesis de que la degeneración moral es fruto del
de olvidar a Esparta, "prueba eterna de la vanidad de la ciencia".
desarrollo de las artes y las ciencias. Si viviera hoy Rousseau añadiría
sin duda que las necesidades militares han estimulado el desarrollo de
En la segunda parte del Discurso Rousseau nos cuenta que "la
la investigación científica en algunas ramas, y sostendría que el
astronomía nació de la superstición, la elocuencia de la ambición, el
progreso correspondiente ha nacido de vicios humanos y tendrá malas
odio, la falsedad y la adulación; la geometría de la avaricia; la física de
consecuencias. Pero está claro que la moneda tiene también otra cara.
37
Aunque el progreso en física atómica, por ejemplo, haya sido
del estado y su función. Pues en sus últimos escritos hay un cambio de
estimulado de algún modo por la guerra, los frutos de la investigación se
actitud, aunque no tal que equivalga a una anulación de sus obras
pueden usar para fines no destructivos. También es fácil criticar la
tempranas.
idealización de Esparta por Rousseau contra Atenas y su panegírico de
las virtudes de las tribus germánicas. Pero el propio Rousseau admitió
explícitamente la falta de lógica y de orden de su obra, así como la
3. El origen de la desigualdad
debilidad de su argumentación. N o obstante, y pese a sus evidentes
debilidades, el Discurso tiene importancia como contrapartida al
Si admitimos que el hombre ha sido corrompido por una
principio de los enciclopedistas según el cual el avance de las artes y de
civilización artificial, ¿cuál es el estado natural, el estado de naturaleza
las ciencias representa el progreso humano en general. En realidad no
del que ha sido alejado? O sea, ¿qué significación positiva hay que
debe entenderse como un rechazo completo y global de la sociedad
atribuir al término estado de naturaleza'? Esta cuestión se discute en el
civilizada. Era más bien la expresión de un sentimiento, de una actitud
Discurso sobre el origen Y fundamento de la desigualdad entre los
adoptada a la luz de una idea que le llegó a Rousseau con la fuerza de
hombres.
una iluminación repentina. Pero más tarde, sobre todo en el Contrato
Social, intentaría justificar el paso del estadio primitivo del hombre a la
No podemos observar el estado de naturaleza, como es obvio,
sociedad organizada, y averiguar qué forma de institución social es más
pues sólo conocemos al hombre en sociedad. La condición realmente
compatible con la bondad natural del hombre y menos capaz de
primitiva del hombre se sustrae a la investigación empírica. Por lo tanto,
corromperle y viciarle. Resulta además que en 1750 o 1751 Rousseau
nuestra interpretación ha de tomar la forma de una explicación
empezó a planear una obra sobre Instituciones políticas, de la que
hipotética. "Empecemos, pues, por dejar de lado los hechos que no
desistió tras haber tomado de sus notas la sustancia del Contrato
afectan a la cuestión. Las investigaciones que hemos de realizar al
Social. Todo eso indica que nunca debió de creer seriamente, ni
tratar este tema no tienen que considerarse corno verdades históricas,
siquiera en la época de redacción del primer discurso, que la sociedad
sino sólo como razonamientos meramente condicionales e hipotéticos,
civilizada sea tan esencialmente mala que haya que rechazarla
calculados para explicar la naturaleza de las cosas más que para
totalmente. Pero, por otra parte, sería erróneo creer que Rousseau no
averiguar su origen real, como las hipótesis que hoy enuncian nuestros
fuera sincero en lo que dijo acerca de las artes y las ciencias. La idea
físicos acerca de la formación del mundo." Eso significa en la práctica
general de que el hombre ha sido corrompido por el crecimiento de una
que hemos de tomar el hombre tal como lo conocemos, y luego retirar
civilización artificial y por el racionalismo estuvo siempre en su
de él todos sus dones sobrenaturales y todas las facultades que sólo
pensamiento, aunque para obtener una imagen adecuada de su
puede adquirir en el curso de un largo proceso de desarrollo social. O
filosofía haya que equilibrar esa idea con su doctrina positiva respecto
sea, tenemos que hacer abstracción de la sociedad misma.
38
"Querer y no querer, desear y temer tienen que ser las
Obrando de esa manera, encontramos al hombre "calmando el
operaciones primeras y casi únicas de su alma, hasta que nuevas
hambre con la primera encina a mano, y la sed en el primer arroyo con
circunstancias ocasionen un nuevo desarrollo de sus facultades." 19
que tropiece; tomando por cama el pie del árbol que le dio de comer; y
Los deseos del salvaje no van nunca más allá de sus necesidades
todas sus necesidades así satisfechas". Un hombre así sería
físicas. "Los únicos bienes que reconoce en el universo son el alimento,
físicamente robusto, sin el menor temor a los animales, a los que
la hembra y el sueño; y los únicos males que teme son el dolor y el
supera por habilidad, aunque no en fuerza, sometido a pocas causas de
hambre."
enfermedad y poco necesitado de medicinas y aún menos de médicos.
Su preocupación principal sería la conservación de la vida. Serían
Rousseau imagina al hombre "viajando por los bosques, sin
finísimos los sentidos de la vista, el oído y el olfato, mas no los del tacto
industria, sin lenguaje y sin hogar, ajeno por igual a toda guerra y a todo
y el gusto, que sólo se perfeccionan con la molicie y la sensualidad.
lazo, sin necesitar de sus semejantes ni desear dañarles". El hombre se
retrata así privado de vida social y sin haber alcanzado aún el nivel de
¿En qué difiere el hombre salvaje del animal? "Lo que constituye
la reflexión. ¿Podemos decir de un hombre así que posea cualidades
la diferencia específica entre el hombre y el animal no es tanto la
morales? En sentido estricto no; pero no se sigue de ello que se pueda
inteligencia cuanto la cualidad humana de la libertad y la espiritualidad
llamar vicioso al hombre en estado de naturaleza. Del hecho de que en
de su alma se despliega particularmente en su consciencia de esa
su estadio más primitivo el hombre no tuviera la idea de bondad no
libertad. Pues la física puede explicar en alguna medida el mecanismo
podemos inferir que fuera malo. Tampoco hay conceptos claros de
de los sentidos y la formación de las ideas; pero en el poder de querer
justicia e injusticia donde no hay "mío" ni "tuyo"; pero de eso no se
o, por mejor decir, de elegir, y en el sentimiento de esa capacidad no
sigue que en ausencia de dichos conceptos los hombres tengan que
puede encontrarse más que actos que son puramente espirituales y
comportarse de un modo violento y desconsiderado. La imagen del
completamente inexplicables por las leyes del mecanismo." Rousseau
estado de naturaleza dada por Hobbes, como una situación de guerra
niega, pues, categóricamente la adecuación de una interpretación
de todos contra todos, carece de justificación. Hobbes llevaba razón al
puramente materialista y mecanicista del hombre.
decir que el amor propio es el impulso fundamental; pero el amor
propio, en el sentido de instinto de conservación, no implica por sí
Otra cualidad que distingue al hombre del animal es la facultad de
mismo maldad ni violencia. En los comienzos el individuo se fijaba poco
autoperfeccionamiento del primero, su perfectibilidad. Pero al principio
en su semejante; cuando se fijó en él, entró en acción el sentimiento
el hombre estaba gobernado por deseos inmediatos, el instinto y el
natural o innato de compasión. Éste es anterior a toda reflexión, y hasta
sentimiento.
los animales lo manifiestan a veces. En la última sección de este
capítulo volveré a tratar este tema de la compasión natural y de su
39
relación con el amor propio. Por el momento basta con observar que
para Rousseau el hombre en su primitivo estadio de naturaleza es
En la segunda parte del Discurso sobre la desigualdad Rousseau
bueno. Aunque no se le pueda llamar bueno en sentido estrictamente
discute el paso del estado de naturaleza a la sociedad organizada.
moral, la moralidad no es más que un desarrollo de sus sentimientos y
Imagina cómo los hombres llegaron gradualmente a experimentar la
sus impulsos naturales. En su carta a Cristophe de Beaumont,
ventaja de las empresas comunes y cómo llegaron a desarrollar un
arzobispo
decir
sentido de los vínculos sociales, al menos para determinadas
redondamente que el principio ético fundamental es que el hombre es
ocasiones. Pero el punto más acentuado por Rousseau es el
por naturaleza bueno y que no hay perversión ni pecado original en la
establecimiento de la propiedad privada. "El verdadero fundador de la
naturaleza humana.
sociedad civil fue el primer hombre que, tras cercar una porción de
de
París,
impresa
en
1763,
Rousseau
pudo
tierra, tuvo la ocurrencia de decir Esto es mío y dio con gente lo
Se habrá notado que Rousseau presenta al hombre primitivo sin
suficientemente simple para hacerle caso." Se introdujo la propiedad,
lenguaje y en la primera parte del Discurso sobre la desigualdad hace
desapareció la igualdad, las selvas se convirtieron en campos feraces, y
algunas reflexiones acerca de los orígenes del lenguaje y acerca de su
la esclavitud y la miseria crecieron con las cosechas. "La metalurgia y la
importancia en el desarrollo intelectual del hombre. El lenguaje se
agricultura fueron las dos artes que produjeron esa gran revolución."
originó en "el simple grito de la naturaleza"; pero en el curso del tiempo
Aparecieron también las distinciones entre la justicia y la injusticia. Pero
se establecieron por consentimiento con signos convencionales, con un
eso no significa que los hombres fueran mejores de lo que habían sido
nombre para cada cosa. Rousseau no pretende explicar cómo ocurrió la
en el estado de naturaleza. "Las usurpaciones de los ricos, los robos de
transición de ese estadio del desarrollo lingüístico al uso de términos
los pobres y las desenfrenadas pasiones de unos y otros ahogaron las
generales para expresar ideas generales. "Las ideas generales no se
voces de la compasión natural y la voz, todavía débil, de la justicia, y
pueden introducir en el espíritu sin la ayuda de palabras, ni el
llenaron a los hombres de avaricia, ambición y vicio. El recién nacido
entendimiento
puede
de
estado de la sociedad produce así un horrible estado de guerra." Dicho
proposiciones."
Pero
o
de otro modo: la propiedad privada fue resultado del apartarse el
hacerse
las
con
palabras
ellas
sino
parecen
por
postular
medio
ideas
pensamientos; y así quedamos con un problema abierto. Pero, además,
hombre de su estado de sencillez primitiva, y acarreó males indecibles.
se tiene el problema de la relación del lenguaje con la sociedad. "Dejo al
que quiera emprender la discusión del difícil problema de qué era más
Hemos visto que el estado primitivo de naturaleza rousseauniano
importante, la existencia de la sociedad para la invención del lenguaje o
no corresponde al de Hobbes; no era una situación en la que se pudiera
la invención del lenguaje para establecer la sociedad." 24 Pero
decir homo homini lupus. En cambio, la forma de sociedad recién
cualquiera que sea la solución de tales problemas, el desarrollo de la
descrita sí que era comparada por Rousseau con una situación de
vida intelectual del hombre sería inimaginable sin el del lenguaje.
guerra, y era en este respecto análoga al estado de naturaleza de
40
Hobbes, aunque discrepara de él en algunos otros respectos. Por
sociedad política. ¿Empezó por el poder arbitrario y el despotismo, o fue
ejemplo, las distinciones morales nacen según Rousseau en el estadio
el despotismo un desarrollo posterior? La respuesta de Rousseau a
de la sociedad civil que, considerado abstractamente, precede a la
esta pregunta es inequívoca. "Considero cierto que el gobierno no
constitución de la sociedad política, mientras que para Hobbes las
empezó por el poder arbitrario, sino que éste es la depravación, el
distinciones morales siguen realmente a la convención por la cual se
término extremo del gobierno, que lo reconduce finalmente a la misma
establecen la sociedad política y el gobierno.
ley del más fuerte que al principio estaba destinado a sustituir."
Dados la inseguridad y otros males propios del establecimiento y
En el estado de naturaleza no había más desigualdad que la
el desarrollo de la institución de la propiedad privada, el establecimiento
natural, la cual consiste en desigualdad de dones y talentos naturales,
de la sociedad política, del gobierno y de la leyera consecuencia
físicos o intelectuales. Es inútil preguntarse cuál es la fuente de esa
inmediata. "Todos se precipitaron a tomar sus cadenas con la
desigualdad, pues ya su mismo nombre dice que fue puesta por la
esperanza de asegurarse así la libertad; o bien tenían la inteligencia
naturaleza. Por lo tanto, el tema del Discurso es lo que Rousseau llama"
justa para percibir la ventaja de las Instituciones políticas, sin
desigualdad moral o política". Ésta se debe inicialmente al desarrollo de
experiencia suficiente que les permitiera prever sus peligros." Así el
nuestras facultades, y "se convierte en permanente y legitimada por
gobierno y la ley se establecieron por consentimiento común. Pero
obra del establecimiento de la propiedad y las leyes". Podemos decir
Rousseau no se entusiasma con ese desarrollo. Por el contrario, la
además, que cuando no es proporcional a la desigualdad natural o
institución de la sociedad política" aplicó nuevas ataduras al pobre y dio
física, se encuentra en contradicción con el derecho natural. Así, por
nuevos poderes al rico; destruyó irrecuperablemente la libertad natural,
ejemplo, es injusto que "los pocos privilegiados abunden en bienes
fijó eternamente la ley de la propiedad y la desigualdad, convirtió la
superfluos mientras la hambrienta muchedumbre carece de lo más
astuta usurpación en derecho inalterable y, para ventaja de unos pocos
elemental para la vida". Al llegar al despotismo hemos descrito, por así
individuos ambiciosos, sometió la humanidad entera al 'trabajo, la
decirlo, un círculo entero. Los individuos, reducidos todos a esclavitud,
esclavitud y la miseria a perpetuidad".
vuelven a su primitiva igualdad. Puesto que su dueño carece de todo
freno, se desvanecen también todas las distinciones morales y los
Rousseau declara consiguientemente que está dispuesto a
principios de equidad.
aceptar la opinión común Y a considerar el establecimiento de la
sociedad política como un "contrato real entre el pueblo y los jefes por él
Con eso los hombres han vuelto al estado de naturaleza. Pero
elegidos; contrato por el cual ambas partes se obligan a observar las
este nuevo estado difiere del primero, que lo fue de inocencia y
leyes expresadas en él y que constituyen los vínculos de su unión".
sencillez, mientras que ahora se debe a la corrupción.
Podemos luego pasar a preguntamos por el curso del desarrollo de la
41
Como hemos visto, al comienzo de su Discurso Rousseau había
propuesto dar de lado los hechos y desarrollar una hipótesis, una
ver, una de las principales ideas de Rousseau, la del contrato social o
político, aparece en el Discurso sobre la desigualdad.
explicación hipotética del origen de la desigualdad. Y, de acuerdo con
su hipótesis, la desigualdad moral o política puede atribuirse no sólo al
perfeccionamiento de las facultades humanas, sino también y ante todo
4. La aparición de la teoría de la voluntad general
al establecimiento de la propiedad privada primero y al de la sociedad
política, el gobierno y la ley. Al final nos encontramos con una aguda
Otra de las ideas rectoras de Rousseau, la de voluntad general,
antítesis entre la bondad y la sencillez naturales del hombre primitivo y
aparece en el Discurso sobre la economía política. Tras distinguir entre
la corrupción del hombre civilizado y los males de la sociedad
el estado y la familia, Rousseau dice que el primero es un "ente moral
organizada. Pero, al mismo tiempo, la perfectibilidad se considera como
que cuenta con una voluntad". Esta "voluntad general que tiende
uno de los rasgos diferenciado res que separan al hombre del animal.
siempre a la preservación y el bienestar del todo y de cada parte, y que
Así se puede entender la objeción de Charles Bonnet (1720-1793), que
es fuente de las leyes, constituye para todos los miembros del estado,
escribía con el pseudónimo de Philopolis, según la cual si la
en sus relaciones recíprocas y con el estado mismo, la norma de lo
perfectibilidad es un atributo natural del hombre, entonces la sociedad
justo y lo injusto". Así es erróneo, por ejemplo, decir que los niños
civilizada es natural. y por supuesto que ésa no es la única objeción que
espartanos eran moralmente culpables de robo cuando sustraían el
se puede dirigir al Discurso sobre la desigualdad.
complemento de sus insuficientes comidas. Pues estaban obrando de
acuerdo con la voluntad general del estado espartano. y ésa era para
Pero aunque Rousseau repite en su Discurso el ataque a la idea
ellos la medida de lo justo y lo injusto, lo legítimo y lo ilegítimo.
de progreso que ya había realizado en el primer discurso, deja, sin
embargo, en claro que no está sosteniendo la absurda idea de una
Si se tiene en cuenta que el Discurso sobre la economía política
destrucción de la sociedad. "Así pues, ¿qué hay que hacer? ¿Hay que
está escrito prácticamente al mismo tiempo que el Discurso sobre la
abolir totalmente las sociedades? ¿Hay que aniquilar el meum y el
desigualdad, y tal vez inmediatamente antes que él, uno puede quedar
tuum, y hemos de volver a la selva a vivir entre los osos?" Los que lo
asombrado por la diferencia de tono entre ambas obras. Pero, como ya
deseen pueden volver a la selva; pero los que, como Rousseau, no
se indicó en la segunda sección de este capítulo, resulta que Rousseau
puedan vivir de bellotas ni sin leyes y magistrados, se preocuparán por
se había formado sus ideas positivas acerca del estado antes de
la reforma de la sociedad, aun mostrando un sano desprecio por el
concurrir a los premios ofrecidos por la Academia de Dijon con ensayos
edificio de la civilización. Así se abre la posibilidad de una doctrina
retóricas acerca de temas obligados. En el Discurso sobre la
positiva de la sociedad política. Y efectivamente, como acabamos de
desigualdad se discuten las ideas del estado de naturaleza y de la
transición a la sociedad organizada, y aparece la teoría de la sociedad
42
política basada en un contrato; pero ninguno de los dos discursos se
universal. De lo cual podemos inferir que "la ley primera y más
presentaba como un tratado sistemático de teoría política. Luego
importante del gobierno legítimo o popular, es decir, del gobierno cuyo
encontramos, en el Discurso sobre la economía política, un esbozo de
objeto es el bien del pueblo, consiste... en seguir en todo la voluntad
la teoría de la voluntad general. Y efectivamente esta obra da la
general". Y "si queréis realizar la voluntad general, poned todas las
impresión de estar más cerca del Contrato Social que de los dos
voluntades particulares de acuerdo con ella; dicho de otro modo, y
primeros discursos; pero el concepto de voluntad general no se
puesto que la virtud no es sino esa conformidad de las voluntades
presenta como si Rousseau lo hubiera pensado entonces por vez
particulares con la voluntad general: estableced el reino de la virtud".
primera.
Pero si la virtud no es más que la conformidad con la voluntad general,
entonces establecer el reino de la virtud no puede ser nada más que
Volvamos a la teoría de la voluntad general. Si consideramos una
conformar todas las voluntades particulares a la voluntad general. Por lo
sociedad determinada dentro del estado, como un grupo religioso, por
tanto, la educación pública, cuya necesidad subraya siempre Rousseau,
ejemplo, veremos que esa sociedad posee una voluntad que es general
tiene que dirigirse a la posibilitación y la garantía de aquella
respecto de sus miembros, esto es, que posee una voluntad común
conformidad.
orientada a la consecución de los objetivos de ese grupo. Pero esa
voluntad es particular si se la compara con la voluntad general del
Rousseau traza una distinción entre la soberanía y el gobierno. El
estado. Ahora bien, la bondad moral implica la identificación de la
soberano es el poder que posee el derecho de legislación; la función del
voluntad particular del sujeto con la voluntad general. De lo cual se'
gobierno es ejecutiva y administrativa, o sea, la administración de la ley.
sigue que un hombre puede ser, por ejemplo, buen miembro de algún
"El primer deber del legislador consiste en hacer que las leyes sean
grupo religioso, pero mal ciudadano. Pues aunque su voluntad puede
conformes a la voluntad general." Y "la voluntad general está siempre
identificarse con la voluntad general del grupo religioso, esta última
del lado que es más favorable al interés público, es decir, del lado más
puede discrepar de la voluntad general del estado que comprende al
equitativo; de tal modo que es necesario legislar con la certeza de
grupo religioso mismo.
seguir la voluntad general".
Rousseau presupone que la voluntad general se orienta al bien o
¿Qué hemos de entender por voluntad general? Hay una
interés común, que "la voluntad más general es siempre al mismo
tendencia natural a interpretar la idea de Rousseau como una
tiempo la más justa, y que la voz del pueblo es de hecho la voz de
identificación de la infalible voluntad general con la voz del pueblo
Dios". La voluntad general del estado, por ser más general que la
expresada por el voto en la asamblea. Pero Rousseau mismo no ha
voluntad general de cualquier grupo incluido en él, tiene que prevalecer
practicado esa identificación. En un estado grande, tales asambleas
llegado el caso, porque es más justa y se orienta a un bien más
generales de todo el pueblo son irrealizables; pero incluso cuando es
43
realizable una asamblea general, "no es en modo alguno seguro que su
estado, así también la voluntad de un estado individual es una voluntad
decisión sea expresión de la voluntad general". Desde luego que
particular si se considera en relación con "la gran ciudad del mundo...
cuando se habla de una voluntad general cuasimística del estado,
cuya voluntad general es siempre la voluntad de la naturaleza, y de la
necesitada de expresión articulada, se tenderá inevitablemente a
cual son miembros individuales los diferentes estados y pueblos". Dicho
identificarla con la decisión expresada por el cuerpo legislativo o por
de otro modo: parece haber en el fondo del pensamiento de Rousseau
algún otro supuesto portavoz del pueblo. Y sin duda se presenta en
el concepto tradicional de una ley moral natural grabada en los
Rousseau esta tendencia. Difícilmente podía evitarla, dados sus
corazones de los hombres y la obediencia a la cual conduce
presupuestos. Pero no pasa de ser una tendencia. No es nunca una
necesariamente al bienestar y a la felicidad. Y la voluntad general de
posición explícitamente adoptada por él. Así, por ejemplo, admite
una sociedad política es una canalización particular, por así decirlo, de
explícitamente que una decisión efectiva del cuerpo legislativo soberano
la orientación universal de la voluntad humana al bien. La tarea del
puede no ser expresión verdadera de la voluntad general. Puede ser
legislador consiste en poner las leyes en conformidad con esa voluntad
también expresión de intereses privados que hayan prevalecido
general; y la tarea del ciudadano consiste en poner su voluntad
injustamente por alguna causa. Por lo tanto, el decir que la voluntad
particular en armonía con la voluntad general.
general es el criterio de lo justo y lo injusto no es decir que no se
puedan criticar las leyes del estado por injustas. Por eso puede
Si esta voluntad general representa en una sociedad política dada
Rousseau decir que el primer deber del legislador consiste en hacer que
la orientación universal de la voluntad humana hacia el bien del hombre,
las leyes sean conformes con la voluntad general, y que lo único
representa lo que cada miembro de la sociedad quiere "realmente".
necesario es obrar de tal modo que se tenga la certeza de estar
Esto permite a Rousseau responder a la objeción de que la pertenencia
siguiendo la voluntad general. Está claro que esas formulaciones
a la sociedad y la obediencia a la ley suponen restricción y mutilación
suponen que la ley no es necesaria ni inevitablemente expresión
de la libertad. Los hombres son libres por naturaleza. Y se unen en
verdadera de la voluntad general, y que ni siquiera las decisiones
sociedades para asegurar no sólo su propiedad y su vida, sino también
comunes de una asamblea general están inmunes de crítica moral.
su libertad. Mas, de hecho se someten a constricción cuando forman
sociedades organizadas; entonces se convierten en súbditos y dejan de
Por lo que hace al Discurso sobre la economía política, es
ser dueños. ¿No es entonces sumamente paradójico decir que los
evidente que Rousseau suponía en ese texto la existencia de algo
hombres se hacen libres o preservan la libertad convirtiéndose en
superior al estado. Hemos visto que la voluntad general es para él la
súbditos? Rousseau contesta apelando a la idea de ley. "Sólo a la ley
más justa. Por lo tanto, podemos decir que, al igual que las voluntades
deben los hombres justicia y libertad." Pero esta respuesta no puede ser
particulares de los individuos y de sociedades limitadas dentro del
eficaz sino en la medida en que la ley exprese la voluntad general y en
estado son voluntades particulares respecto de la voluntad general del
la medida en que esta última represente a su vez la voluntad "real" de
44
cada cual, y lo que "realmente" dicta la razón de cada cual. Al obedecer
más ventajas del contrato social. La sociedad protege sus posesiones y
a la ley un hombre obedece así a su propia razón y a su propio juicio, y
le abre fácil acceso a posiciones lucrativas de eminencia y de poder.
está siguiendo su propia voluntad real. Mas seguir el juicio propio y la
Los ricos tienen pues muchas ventajas de las que no pueden gozar los
voluntad propia es ser libre. Por lo tanto, el ciudadano obediente es el
pobres. Así pues, dado que cuanto más rico es un hombre tanto más
hombre verdaderamente libre, porque obedece una ley que expresa su
obtiene del estado, por así expresarlo, tendrá que ser gravado en
propia voluntad real. Esta noción iba a ser de gran importancia en la
proporción de su riqueza. También deberían imponerse pesados
posterior filosofía.
impuestos sobre todos los lujos. De este modo o bien el rico sustituirá
gastos socialmente inútiles por gastos socialmente benéficos, o bien el
Así pues, en el Discurso sobre la economía política, cuyo tono,
como se ha notado ya, difiere tajantemente del de los dos primeros
estado percibirá impuestos muy altos. En cualquier caso saldrá
beneficiado el estado.
discursos, encontramos un enfático enunciado de la principal teoría del
Contrato Social, la teoría de la voluntad general. Esta teoría suscita
Si deseamos traducir a lenguaje moderno las ideas de Rousseau,
dificultades y problemas considerables; pero será mejor posponer la
podremos decir que proponía un sistema de impuesto progresivo sobre
discusión hasta el capítulo siguiente. La sección final de este capítulo
las rentas, según el cual los individuos que disfruten de rentas muy
puede, de todos modos, iluminar un poco más la concepción general de
bajas no pagan .lada y los que cuenten con rentas por encima de cierto
Rousseau.
tipo pagarán impuestos crecientes con sus ingresos. Él no lo dice así,
por supuesto, o al menos no exactamente. Pues él piensa en base al
En las últimas páginas del Discurso sobre la economía política
concepto de propiedad y de "superfluidades", no mediante el concepto
Rousseau trata el tema de los impuestos. En su opinión, el sistema
de renta. Pero sí que queda indicado así el espíritu de su propuesta. Y
fiscal más equitativo y, por lo tanto, el más adecuado a una sociedad de
es notable que hable de esa propuesta como de un sistema que
hombres libres, sería un impuesto de capitación proporcional a la
tendería imperceptiblemente" a poner todas las fortunas más cerca de
propiedad que el individuo posee por encima de las necesidades de la
la condición media que constituye la genuina fuerza del estado".
vida. El que no posea más que lo necesario para atender a estas
necesidades no ha de tributar nada en absoluto y por lo que hace a los
demás ciudadanos, el impuesto debe imponerse no en razón simple de
5. La filosofía rousseauniana del sentimiento.
la propiedad de los gravados, sino según una razón compuesta
respecto de las diferencias entre sus condiciones y la superfluidad de
Tesis constante de Rousseau fue la idea de que el impulso
sus posesiones. Es absolutamente justo que un hombre pague tantos
fundamental del hombre es el amor de sí mismo. Nuestras necesidades
más impuestos cuanto más rico sea. Pues, por de pronto, el rico obtiene
originan nuestras pasiones; y como las necesidades del hombre
45
primitivo,
así
como
sus
deseos,
eran
puramente
físicos,
la
Este sentimiento actúa, desde luego, sólo cuando el hombre se ha
autoconservación "fue su principal y casi única preocupación". En el
dado de algún modo cuenta de sus semejantes, pero no se da ninguna
Émile se nos dice que" nuestros primeros deberes son deberes para
razón de que la compasión sea deseable, sino que se limita a sentirla.
con nosotros mismos: nuestros primeros sentimientos se centran en
Es un impulso natural.
nosotros mismos; todos nuestros instintos se dirigen primero a nuestra
propia conservación y a nuestro propio bienestar". Y "el origen de
Rousseau parece a veces afirmar implícitamente que la
nuestras pasiones, la raíz y el muelle de todo lo demás, lo único innato
compasión es un sentimiento o una pasión diferente del amor propio e
al hombre y que no le abandona mientras vive, es el amor propio; esta
independiente de éste. Así dice que la compasión es "un sentimiento
pasión es primitiva, instintiva, precede a todo lo demás, y toda otra cosa
natural que, al moderar la violencia del amor de sí mismo en cada
es en cierto sentido mera modificación de ella".
individuo, contribuye a preservar la entera especie". Y añade luego que
en el hipotético estado de naturaleza la compasión ocupa el lugar de las
Pero esa pasión fundamental del amor propio, del amor de sí
leyes, la moral y las virtudes. Pero aunque es posible distinguir entre
mismo, no se debe confundir con el egoísmo. Pues el egoísmo es un
amor propio y compasión, en realidad esta última se deriva del primero.
sentimiento que nace sólo en sociedad y que mueve al hombre a
Se nos dice en el Émile que "el primer sentimiento del niño es el amor
preferirse a los demás. "En el verdadero estado de naturaleza no existe
de sí mismo (y que) su segundo sentimiento, derivado de aquél, es el
el egoísmo." Pues el hombre primitivo no hacía las comparaciones que
amor de los que están en torno suyo". Es verdad que en ese punto
se requieren para que sea posible el egoísmo. El amor propio
Rousseau habla de algo que rebasa la piedad o compasión natural.
considerado en sí mismo es "siempre bueno, siempre en concordancia
Pero más adelante nos dice cómo ha nacido la piedad, "el primer
con el orden de la naturaleza". En su carta al arzobispo de París
sentimiento relativo que afecta al corazón humano según el orden de la
Rousseau dice que el amor propio es "una pasión en sí misma
naturaleza". Y aprendemos entonces que el individuo simpatiza con o
indiferente al bien y al mal; se hace buena o mala sólo por accidente y
siente compasión por aquellos, y sólo aquellos, que son más
según las circunstancias en las cuales se desarrolle". Pero ya la llame
desgraciados que él y sufren de males de los que él mismo no se cree
buena o indiferente, la pasión de amor propio no es para él nunca mala,
inmune. Dicho de otro modo: el hombre siente piedad porque se
ni debe identificarse con lo que llamamos egoísmo.
identifica con el que sufre. Y en este caso puede decirse no ya que el
impulso originario del amor propio esté acompañado y modificado por
También describe al hombre primitivo como movido por la piedad
un sentimiento natural e independiente de piedad y compasión, sino aún
o compasión natural, presentada por Rousseau como "la pura emoción
más, a saber, que el último esta incluido en el primero y nace de él en
de la naturaleza, anterior a todo tipo de reflexión".
cuanto que el hombre se da cuenta de la existencia de sus semejantes.
En este sentido es "el primer sentimiento relativo".
46
autoconservación; por lo tanto, intentar destruirlas es tan absurdo como
Toda la moralidad se funda en esos sentimientos naturales. En su
inútil; sería tanto como superar la naturaleza, dar nueva forma a la obra
carta al arzobispo de París, Rousseau observa que el amor propio no es
de la mano de Dios." El desarrollo moral consiste realmente en la recta
una pasión simple. Pues el hombre es un ser compuesto, sensible e
dirección y ampliación de la pasión básica de amor propio. "El amor
inteligente. Los apetitos sensibles tienden al bien del cuerpo, mientras
propio ampliado a los demás se transforma en virtud, en una virtud que
que el deseo de la parte inteligente del hombre, el deseo o amor del
tiene sus raíces en el corazón de cada uno de nosotros." El amor propio
orden, tienden al bien del alma. "Este último amor, desarrollado y activo,
es susceptible de desarrollo en amor de la humanidad entera y en la
tiene el nombre de conciencia"; pero las operaciones de la conciencia,
promoción de la felicidad general, cosas que son el objeto de todo
el amor del orden, implican un conocimiento del orden. Sólo cuando el
hombre verdaderamente virtuoso.
hombre ha empezado a darse cuenta de la existencia de sus
semejantes, a aprehender relaciones y a hacer comparaciones llega a
La
moralidad
es
pues
el
desarrollo
sin
constricción
ni
tener ideas como las de justicia y orden, y puede actuar la conciencia.
impedimentos de las pasiones y los sentimientos naturales del hombre.
Dada la reflexión necesaria, nacen entonces las virtudes y los vicios y
El vicio no es natural al hombre, sino que constituye una distorsión de
se forman los conceptos morales. Pero todo ello se funda en los
su naturaleza. "Nuestras pasiones naturales son pocas; son los medios
sentimientos fundamentales del hombre. El concepto de justicia, por
de la libertad, y tienden a la autoconservación. Todas las que nos
ejemplo, se funda en el amor propio. "De este modo, la primera noción
esclavizan y destruyen tienen otro origen; no es la naturaleza la que nos
de justicia nace no de lo que nosotros debemos a otros, sino de lo
las impone, sino que las adquirimos a pesar de ella." Así, por ejemplo,
debido a nosotros." Y de la emoción natural de la, compasión" fluyen
el desarrollo de la civilización ha multiplicado las necesidades y los
todas las virtudes sociales de las que (Mandeville) niega la posesión al
deseos del hombre, y esto ha provocado el egoísmo y odiosas e
hombre. ¿Qué son la generosidad, la clemencia, la humanidad sino la
irritadas pasiones". Así se comprende la insistencia de Rousseau en
compasión aplicada al débil, al culpable o a la humanidad en general?"
que los más abiertos a la voz de la conciencia son los sencillos; los que
Y la conciencia, como hemos visto, se funda en el amor de sí mismo tal
están más cerca de la naturaleza y cuyos sentimientos y cuyas
como éste se presenta en el hombre, que es un ser inteligente o
pasiones han sido menos corrompidos por una civilización artificial.
racional.
"¡Virtud! Sublime ciencia de las mentes sencillas, ¿hacen falta tanta
industria y tanta preparación para conocerte? ¿No están tus principios
Si toda nuestra vida moral depende de nuestros impulsos o
grabados en todo corazón? ¿Necesitamos, para aprender tus leyes,
pasiones fundamentales, .no puede sorprender que Rousseau ataque a
.algo más que examinamos a nosotros mismos y atender a la voz de la
los que mantienen que la educación moral consiste en extirpar dichas
conciencia cuando las pasiones callan? Ésta es la verdadera filosofía, y
pasiones.
con ella tenemos que satisfacemos." Y Rousseau hace afirmar al vicario
"Nuestras
pasiones
son
el
principal
medio
de
la
47
saboyano que "en el fondo de nuestros corazones hay un innato
soy un ser libre, activo. "En vano discutiréis de esto conmigo; lo siento
principio de justicia y verdad por el cual, a pesar de nuestras máximas,
así, y este sentimiento me habla más persuasivamente que la razón que
juzgamos de nuestras propias acciones o de las de otros y las
discute con él".
estimamos buenas o malas; a ese principio llamo conciencia". "Existir
es sentir; nuestro sentimiento es sin duda anterior a nuestra inteligencia,
Hemos visto que la moralidad se desarrolla cuando el hombre
y hemos tenido sentimientos antes que ideas. Conocer el bien no es
empieza a reconocer sus relaciones con sus semejantes. Por eso
amarlo; este conocimiento no es innato en el hombre. Pero en cuanto
puede Rousseau decir que "la sociedad ha de estudiarse en el
que la razón le lleva a percibirlo, su conciencia le mueve a amarlo. Este
individuo, y el individuo en la sociedad; los que pretenden tratar por
sentimiento es el que es innato." Por lo tanto, aunque Rousseau no
separado la política y la moral no entenderán nunca ninguna de las
niega, sino que afirma, que la razón y la reflexión tienen que
dos". Cuando sólo se tiene presente el Contrato Social puede uno
desempeñar una función en el desarrollo de la moralidad, lo que
inclinarse a interpretar ese enunciado en el sentido de que las
acentúa es el sentimiento. "Lo que siento como justo es justo, y lo que
distinciones morales quedan pura y simplemente fijadas por la voluntad
siento como injusto es injusto, sólo cuando nos sumimos en
general expresa en la legislación positiva. Pero hemos de tener
cavilaciones recurrimos a las sutilezas de la argumentación." Es verdad
presente la primera parte del enunciado, a saber, que la sociedad ha de
que esas palabras se ponen en boca del sencillo vicario saboyano, pero
estudiarse en el individuo. Lo dicho hasta ahora muestra que para
representan un elemento muy real del pensamiento de Rousseau.
Rousseau la naturaleza misma ha orientado nuestra voluntad hacia el
bien del hombre. Pero no poseemos una idea innata de ese bien. Por
Es también verdad que la palabra "sentimiento", tal como está
eso podemos formamos ideas erróneas a su respecto. Y no hay
usada en el último texto citado, significa aprehensión inmediata,
garantía de que lo que los ciudadanos individuales, aunque estén
intuición, más que sentimiento en el sentido en que la piedad es un
reunidos en asamblea, consideren favorable al bien común lo sea
sentimiento. Y la palabra tiene más o menos esa misma significación
realmente. Al mismo tiempo existe" por debajo de todas las pasiones
cuando el vicario saboyano la usa a propósito del reconocimiento de la
pervertidas y de todas las ideas erróneas una orientación universal y
existencia de Dios. El mundo es un sistema ordenado de entidades
natural de la voluntad hacia el bien: Por lo tanto, el oficio del legislador
interrelacionadas, y este hecho manifiesta la existencia de una
consiste en interpretar esa voluntad y dictar leyes en conformidad con
inteligencia divina. Atendamos a la voz interna del sentimiento; ¿qué
ella. Por eso puede decir Rousseau en el Contrato Social que "la
mente sana puede rechazar su evidencia?" "Creo, por tanto, que el
voluntad general es siempre justa y atiende a la ventaja pública; pero de
mundo está gobernado por una voluntad sabia y poderosa; lo veo, o,
eso no se sigue que las deliberaciones del pueblo sean siempre
más bien, lo siento, y es gran cosa saberlo." "Veo a Dios por todas
igualmente justas. Nuestra voluntad está siempre en favor de nuestro
partes en sus obras; y le siento dentro de mí mismo." También sé que
propio bien, pero no siempre vemos qué es ese bien; el pueblo no está
48
nunca corrompido, pero se engaña a menudo, y sólo en esas ocasiones
parece querer lo malo".
El primer problema que ha de considerar el Contrato Social se
formula de este modo: ,"El hombre nace libre, pero por todas partes se
No creo que este aspecto de la teoría rousseauniana de la
encuentra encadenado. Uno se cree dueño de los demás y sigue siendo
voluntad general, teoría que debe mucho a la concepción tradicional de
más esclavo Que ellos. ¿Cómo se produjo este cambio? No lo sé. ¿Qué
derecho natural, sea el más importante desde el punto de vista del
puede legitimarlo? Creo que puedo dar respuesta a esta pregunta".
desarrollo histórico de la teoría política. Otros aspectos de ella se
Puesto que postula un inicial estado de naturaleza en el cual los
discutirán en el capítulo siguiente. Pero si tenemos en cuenta la relación
hombres eran libres, Rousseau está obligado a condenar el orden social
entre el concepto de la voluntad general infalible y la teoría moral de
en el cual no existe ya la primitiva libertad del hombre y a decir que los
Rousseau tal como queda desarrollada en otros escritos suyos, resulta
hombres deben romper sus cadenas lo antes posible, o bien a justificar
más fácil de entender por qué llegó a proponer aquel concepto.
ese orden de algún modo. La primera posibilidad se elimina porque" el
orden social es un derecho sagrado, base de todos los demás
La exaltación por Rousseau de la intuición y del sentimiento
interior (sentiment intérieur) expresaba una reacción contra el árido
derechos". Por lo tanto, Rousseau se ve obligado a mostrar que el
orden social es justificado y legítimo.
racionalismo frecuente en la segunda mitad del siglo XVIII. También
daba a esa rebelión un ímpetu poderoso. El culto de la intuición y de la
Para resolver ese problema recurre Rousseau a la teoría
sensibilidad debe mucho a Rousseau. y la profesión de fe del vicario
contractual que ya hemos encontrado en formas varias en las filosofías
saboyano, con su fundamentación de la fe en Dios y en la inmortalidad
de Hobbes y Locke. Se resiste a basar el orden social en la fuerza, pues
en el sentimiento y no en el mero razonar, ha ejercido una considerable
la fuerza no confiere derecho. "La fuerza es un poder físico y no veo
influencia en Robespierre y en sus seguidores. Pero, a la larga, el
que pueda tener efecto moral. El obedecer a la fuerza es un acto de
deísmo sentimental de Rousseau ha obrado probablemente más en
necesidad, no de voluntad, y sería a lo sumo un acto de prudencia. ¿En
favor de la restauración del catolicismo que en contra de él.
qué sentido se le podrá llama deber?" Si los ciudadanos tienen un
deber de obediencia, éste no podrá fundarse simplemente en la
posesión del poder por la persona o las personas a las que se tributa
obediencia. Al mismo tiempo, no hay un derecho natural para legislar
ROUSSEAU II
para la sociedad, pues la sociedad y el estado de naturaleza son cosas
distintas. Por lo tanto, para que el orden social sea legítimo y justificado
tendrá que fundarse en el acuerdo o la convención.
1. El contrato social
49
Rousseau propone la hipótesis de que los hombres han alcanzado
existencia del cuerpo político depende políticamente de su relación con
el punto en el cual los obstáculos opuestos a su conservación en el
el soberano, el cual puede ser una asamblea y no individuo, pero que
estado de naturaleza resultan ya más poderosos que sus recursos para
en todo caso se distingue de las partes contratantes. En cambio, en la
mantenerse y conservarse en ese estado. Por lo tanto, tienen que
teoría de Rousseau, el contrato originario crea un soberano idéntico con
unirse y formar una asociación, pero el problema no consiste
las partes contratantes tomadas colectivamente, y no se dice
simplemente en hallar una forma de asociación que proteja las
absolutamente nada acerca del gobierno. Para Rousseau el gobierno es
personas y los bienes de cada miembro. También estriba en hallar una
pura y simplemente un poder ejecutivo dependiente, respecto de su
asociación en la cual cada miembro siga obedeciéndose sólo a sí
poder mismo, de la asamblea soberana o cuerpo político soberano. El
mismo, siga tan libre como antes. "Éste es el problema fundamental
problema de Hobbes era un asunto de cohesión social. Dada su opinión
cuya solución ofrece el Contrato Social."
acerca del hombre y del estado de naturaleza, se encontraba con la
tarea de hallar un contrapeso efectivo a las fuerzas centrífugas
En lo esencial se puede expresar el contrato social del modo
presentes en la naturaleza humana. O, por decirlo más concretamente,
siguiente: "Cada uno de nosotros pone su persona y todo su poder en
se encontraba con el problema de hallar un remedio eficaz contra el
común bajo la dirección suprema de la voluntad general, y en nuestra
mayor mal de una sociedad, que es la guerra civil. Halló la solución en
condición asociada recibimos a cada miembro como a una parte
el gobierno centralizado, en una teoría de la soberanía que insistía
indivisible del todo". Este acto de asociación crea directamente un
sobre todo en la posición del gobierno. Y como aceptaba la hipótesis del
cuerpo moral y colectivo. Una persona pública, la república o cuerpo
estado de naturaleza, tenía que introducir esa acentuación de la
político. Se le llama Estado cuando se le considera pasivamente,
importancia del gobierno en su exposición del contrato por el cual se
Soberano cuando activamente, y Poder cuando comparado con otros
realiza la transición del estado de naturaleza al de sociedad organizada.
cuerpos análogos. Sus miembros se llaman colectivamente el pueblo, e
El problema de Rousseau era diferente. Dada su insistencia en la
individualmente ciudadanos, en el respecto de partícipes del poder
libertad y dado. su deseo de mostrar que el paso del estado de
soberano, y súbditos, en el respecto de sometidos a las leyes del
naturaleza al de sociedad organizada no es una sustitución de la
Estado.
libertad por la esclavitud en beneficio de la mera seguridad, se sintió
obligado a mostrar que en la sociedad se adquiere una forma de
Esta teoría del contrato social difiere manifiestamente de la de
libertad superior a aquella de la que se disfruta en el estado de
Hobbes. Según la teoría de éste los individuos convienen en ceder sus
naturaleza. Por eso no puede esperarse que en su exposición del
derechos a un soberano que queda fuera de la convención, que no es
contrato social subraye la idea de gobierno, ni la de que las dos partes
una parte de ella. De este modo el gobierno queda constituido por el
contratantes ceden sus derechos a un soberano situado fuera del
mismo acuerdo que crea una sociedad organizada; de hecho la
contrato. En vez de ello le veremos acentuar la tesis de un acuerdo
50
mutuo entre las partes contratantes, acuerdo que crea una nueva
mediante la institución de la sociedad política el hombre pasara
entidad moral en la cual cada miembro se realiza más plenamente que
directamente Y de golpe de un estado a-moral al estado moral. "El paso
en el estado de naturaleza.
del estado de naturaleza al estado civil produce un cambio muy notable
en el hombre al sustituir en su conducta el instinto por la justicia y al dar
Desde luego que eso representa un notable cambio de actitud y
a sus acciones la moralidad de la que anteriormente carecían." El
de tono respecto de los dos discursos. Cierto que en el Discurso sobre
estado se convierte en fuente de la justicia y en base de los derechos.
la desigualdad podemos registrar, como ya se observó en el capítulo
Pero tal vez tampoco en este caso haya real contradicción. Pues,
anterior, algunos elementos de la teoría política madura de Rousseau,
después de todo, el contrato social no es sino una ficción filosófica, por
los cuales asoman por vez primera en aquel texto. Pero el primer
decirlo con las palabras de Hume; y podemos, si lo queremos,
discurso da inevitablemente la impresión de que para Rousseau la
considerar que Rousseau está practicando una distinción más teórica o
sociedad política es un mal, mientras que en el Contrato Social vemos
lógica que histórica entre el hombre en sociedad y el hombre
cómo, por así decirlo, la verdadera naturaleza del hombre se consuma
abstracción hecha de la sociedad. Como mero individuo aislado, el
en el orden social. El hombre pasa de ser "un animal estúpido y sin
hombre, aunque no vicioso ni malo en sí mismo, no es propiamente un
imaginación (a ser) un ser inteligente, un hombre". Pero no hay una
ser moral; sólo en sociedad se desarrolla su vida intelectual y moral. Y
contradicción pura entre el primer discurso y el Contrato Social. En
esto es sustancialmente lo que Rousseau decía en el Discurso sobre la
aquel discurso habla Rousseau de los males de la sociedad civilizada
desigualdad. Pero, al mismo tiempo y a pesar de ello, hay sin duda un
tal como ésta existe realmente, y particularmente en Francia, mientras
cambio de tono. Es verdad que este cambio de tono se puede explicar
que en el Contrato Social habla de la sociedad política tal como ésta
en gran parte por la diferencia de intención. En el Discurso Rousseau se
debería ser. E incluso en esta última obra, aun indicando los beneficios
ocupa de los orígenes de la desigualdad, y atribuye a la institución de la
que obtiene el hombre por el contrato social, observa que "los abusos
sociedad el origen de lo que llama" desigualdad moral o política". Lo
de esta nueva condición le degradan a menudo por debajo de la
acentuarlo es la desigualdad, como lo indica ya el título del Discurso. En
condición que abandonó". Pese a todo es difícil negar el notable cambio
el Contrato Social Rousseau se ocupa en cambio de los beneficios que
de tono y de acento. Y lo mismo puede decirse acerca de la relación
obtiene el hombre de la institución de la sociedad, como lo es la
entre el Contrato Social y el Discurso sobre la desigualdad. La
sustitución de la libertad meramente "natural" por la libertad civil y
impresión dada por este último es que el hombre, naturalmente bueno,
moral. Pero aunque el cambio de tono pueda explicarse en 'gran parte
adquiere ideas y cualidades morales en sentido estricto a lo largo de un
por la diferencia de intención, no deja de estar presente. En el Contrato
proceso de desarrollo gradual en el cual la sociedad civil, en el sentido
Social se despliega un aspecto nuevo y más importante de la teoría
de laxos vínculos sociales, precede a la formación de la sociedad
política de Rousseau.
política organizada. Pero en el Contrato Social Rousseau habla como si
51
Así podemos ver lo equívocas que son las palabras iniciales del
sí mismas, sino también a sus descendientes? Y en caso afirmativo,
primer capítulo del Contrato Social si se toman como formulación
¿cómo podemos justificar ese modo de decir? Rousseau no parece
adecuada de la posición de Rousseau. "El hombre nace libre, pero por
considerar explícitamente el problema, aunque deja en claro que los
todas partes se encuentra encadenado." Esas palabras formulan un
ciudadanos de un estado pueden disolver el contrato en cualquier
problema, no una solución. La solución se encuentra en la idea de la
momento. "No hay ni puede haber ley fundamental de ninguna clase
transformación de la libertad natural en libertad civil y moral. "Lo que un
que ate al cuerpo del pueblo, ni siquiera el contrato social mismo." Y "no
hombre pierde por el contrato social es su libertad natural y un derecho
hay en el estado ley fundamental alguna que no pueda abrogarse, sin
ilimitado a todo lo que consiga aferrar; lo que gana es la libertad civil y
excluir siquiera el contrata social mismo; pues si todos los ciudadanos
la propiedad de todo lo que posee." La libertad natural no está limitada
concordaran en romper el contrato, es imposible poner en duda que
más que por la fuerza del individuo; la libertad civil está limitada por la
quedaría legítimamente roto". Y por lo que hace al individuo tomado
voluntad general, con la cual se unifica la voluntad real de cada
singularmente, Rousseau se refiere a la opinión de Grocio según la cual
miembro de la sociedad. El efecto de la fuerza o del derecho de primer
cada hombre puede renunciar a ser miembro de su estado y recobrar su
ocupante es la mera posesión; la propiedad se funda en un título
libertad natural abandonando el país. Aprueba esa opinión añadiendo
positivo, es un derecho conferido por el estado. "Por encima de todo
que" sería absurdo que todos los ciudadanos reunidos en asamblea no
eso podemos añadir a lo que el hombre adquiere en el estado civil la
pudieran hacer lo que puede hacer cada uno de ellos por separado".
libertad moral, que es lo único que realmente le convierte en dueño de
(Rousseau añade aún una nota para decir que esa huida del país para
sí mismo. Pues el mero impulso del apetito es esclavitud, mientras que
sustraerse a las correspondientes obligaciones sería un acto criminal y
la obediencia a una ley que nos prescribimos nosotros mismos es
penalizable si se realizara en un momento de necesidad pública.)
libertad." En algunas formas de sociedad -por ejemplo, en una dictadura
Probablemente Rousseau pensaba que puesto que el contrato social da
tiránica y caprichosa- los hombres quedan efectivamente reducidos a
nacimiento a un nuevo ente moral, este ser sigue existiendo aunque
esclavitud, y pueden encontrarse en peor situación que en el estado de
algunos de sus miembros mueran o nazcan otros, mientras los
naturaleza. Pero esto es accidental, en el sentido de que no se sigue de
miembros, colectivamente, no anulen el contrato en una de sus
la esencia del estado. Si consideramos el estado según su esencia,
asambleas periódicas. La pertenencia al estado no es lo que produce la
hemos de decir que su institución es de beneficios incalculables para el
existencia continua de éste como ente moral.
hombre.
Como es natural, al aceptar la teoría contractual Rousseau se
enfrenta con la misma dificultad a que hubo de hacer frente Locke.
¿Diremos que las partes contratantes originarias se vincularon no sólo a
2. Soberanía, voluntad general y libertad
52
Hemos visto que según Rousseau la persona pública formada por
la unión de individuos a través del contrato social se llama soberano
Toda ley que el pueblo no haya ratificado directamente es nula y
cuando se la considera en su actividad. Esto significa que el soberano
vacía..." (Rousseau infiere la conclusión de que el pueblo de Inglaterra
es el entero cuerpo del pueblo en cuanto legislador, en cuanto fuente
sólo es libre durante la elección de los miembros del parlamento, para
del derecho. Ahora bien, la leyes expresión de la voluntad. Por eso
recaer luego en la esclavitud.)
Rousseau puede decir que la soberanía no es "nada menos que el
ejercicio de la voluntad general". Cada individuo tiene una capacidad
Por la misma razón la soberanía es indivisible. Pues la voluntad
dúplice. Como miembro del ente moral que es fuente de la ley, el
cuyo ejercicio se llama soberanía es la voluntad general, y ésta no se
individuo es miembro del soberano. Pero considerado como sometido a
puede dividir. Si se la divide se obtendrá sólo voluntades particulares y,
la ley y obligado a obedecerle, el individuo es súbdito.
por lo tanto, no se tendrá soberanía. No podemos dividir la soberanía en
varios poderes, como los poderes ejecutivo y legislativo. El poder
Desde luego que el individuo posee además su voluntad
ejecutivo, o gobierno, no es el soberano ni una parte del mismo; se
particular, y ésta puede encontrarse en discrepancia con la voluntad
ocupa sólo de la administración de la ley y es un mero instrumento del
general. El deber social del individuo consiste en adecuar su voluntad
soberano. Para Rousseau el soberano es el poder legislativo, y el poder
particular a la voluntad general del soberano, del cual es miembro él
legislativo es el pueblo. En un estado determinado el soberano nominal
mismo.
puede ser una persona o ciertas personas, y no el pueblo; pero el
soberano verdadero es siempre el pueblo. No es necesario decir que
Rousseau insiste en que la soberanía es inalienable, pues
por "pueblo" Rousseau no entiende una determinada clase del estado
consiste en el ejercicio de la voluntad general, y esta voluntad no puede
distinta de otra clase o de otras clases; entiende el' entero cuerpo de los
alienarse ni transferirse. Se puede transferir poder, pero no voluntad.
ciudadanos. También podemos observar que Rousseau usa la palabra
Por eso insiste más adelante Rousseau en que el pueblo no puede
"legislador" en un sentido técnico suyo, para indicar una persona que
elegir representantes en el pleno sentido de la palabra; lo único que
formula leyes, como de Licurgo se dice que escogitó leyes para los
puede
puede
espartanos. Está claro que un legislador en este sentido no es una
representarse, por la misma razón que la hace inalienable; descansa
persona que posea poder soberano. Su función es de consejo o
esencialmente en la voluntad general, y no admite representación. O es
ilustración, en el sentido de que su tarea consiste en iluminar al pueblo
la misma o es otra; no hay ninguna posibilidad intermedia. Por lo tanto,
soberano para que éste obre con una idea clara de en qué consiste en
los diputados del pueblo no son ni pueden ser sus representantes, son
el momento dado el interés común.
hacer
es
elegir
diputados.
"La
soberanía
no
simplemente sus administradores, y no pueden llevar a cabo ningún
acto definitivo.
53
La soberanía es, pues, el ejercicio de la voluntad general; y el
mayoritario o incluso unánime. Pues el resultado del voto puede
soberano es el pueblo, en el cual reside esa voluntad. Pero ¿qué se
expresar una idea equivocada de lo que implica y exige el bien común;
entiende por voluntad general?
y una ley promulgada como resultado de ese voto puede ser
contraproducente para el bien público. "Por sí mismo el pueblo quiere
La tentación más natural consiste, desde luego, en entender el
siempre el bien, pero por sí mismo no es siempre capaz de verlo. La
término "voluntad general" en relación, primariamente, con el sujeto
voluntad general está siempre en lo justo, pero el juicio que la guía no
volitivo, el pueblo soberano en su función legislativa. Pero entonces
es siempre ilustrado... El público quiere el bien que no ve."7 Y este
podemos fácilmente llegar a la idea de que la voluntad general se
hecho es lo que "hace necesario un legislador" en el sentido antes
identifica para todos los fines prácticos con la decisión expresada por el
descrito.
voto mayoritario de la asamblea. Y si interpretamos a Rousseau de esta
manera concluiremos probablemente que su descripción de la voluntad
Por lo tanto, la "voluntad de todos" no es infalible; sólo la "voluntad
general como infalible y siempre tendente al bien público es absurda y
general" es infalible y tiene siempre razón. Y eso significa que se orienta
dañina. Absurda, porque no hay ninguna garantía de que una ley votada
siempre al bien común. Me parece claro que Rousseau ha ampliado su
por una asamblea popular vaya a ser siempre útil para el bien público; y
concepto de la bondad natural del hombre al nuevo ente moral que
dañina porque promueve la tiranía y la intolerancia. Pero la
nace por el contrato social. El individuo, fundamentalmente impulsado
interpretación en que se basan esas conclusiones es incorrecta, y en
por el amor propio (que, como se recordará, no ha de identificarse con
cualquier caso acentúa mal la idea.
el egoísmo en sentido moralmente condenable), busca de modo natural
su propio bien, aunque de eso no se sigue que tenga una idea clara de
Hemos de recordar ante todo la célebre distinción de Rousseau
la verdadera naturaleza de ese bien. La "persona pública" a la que da
entre la voluntad general (volonté générale) y la voluntad de todos
existencia el contrato social busca también inevitablemente su bien, el
(volonté de tous). "Haya menudo una gran diferencia entre la voluntad
bien común. Pero el pueblo no entiende siempre dónde está su
de todos y la voluntad general. Esta última considera sólo el interés
verdadero bien. Por lo tanto necesita ilustración para poder expresar
común, mientras que la primera toma en cuenta el interés privado y no
adecuadamente la voluntad general.
es más que una suma de voluntades particulares." La voluntad general
es, en efecto, general en el sentido de que es la voluntad de un sujeto
Supongamos que tenga sentido hablar del estado como una
universal, el pueblo soberano; pero lo que Rousseau acentúa es la
entidad moral capaz de voluntad. Si decimos que su voluntad, la
universalidad del objeto, a saber, el bien, el interés o la ventaja
voluntad general, es siempre justa, pero distinguimos entre esa voluntad
comunes. Y esa voluntad general no se puede identificar sin más con la
y la voluntad de todos considerada como la suma de las voluntades
suma de voluntades particulares que se manifiestan en un voto
particulares, entonces la afirmación de que la voluntad general es
54
infalible no nos obliga a afirmar que toda ley votada por la asamblea
general (que se orienta al bien común), tendremos probablemente que
popular sea necesariamente la ley más adecuada para el beneficio
mantener que los hombres son seres sociales por naturaleza y desde el
público en las circunstancias dadas. Sigue habiendo posibilidad de
primer momento, y que sus voluntades se orientan naturalmente no sólo
crítica. Pero al mismo tiempo estamos corriendo el riesgo de reducir
a su bien privado, sino también al bien común, o que se orientan hacia
nuestras afirmaciones a mera tautología. Pues si decimos que la
sus bienes privados en cuanto comprendidos en el bien común o en
voluntad general es siempre justa entendiendo por ello que la voluntad
cuanto contribución a éste. Creo que en el fondo Rousseau pensaba
general se orienta siempre al bien común, se presenta la cuestión de si
algo así. Pero al presentamos primero una imagen individualista del
estamos limitándonos a decir que la voluntad del bien común es la
hombre y proponemos luego la idea de una nueva persona pública
voluntad del bien común, o sea, si no estamos definiendo la voluntad
moral con su propia voluntad, nos ha dejado en la oscuridad la exacta
general por un objeto universal, a saber, el bien o interés común. Por
naturaleza de la voluntad general y su exacta relación con las
eso puede afirmarse que la única manera de evitar a Rousseau el
voluntades particulares. N o parece que Rousseau haya dedicado a
reproche de un acrítico sometimiento a las decisiones legislativas de las
esos problemas la larga reflexión que requerían. Podemos identificar en
asambleas públicas consiste en reducir lo que dice a una innocua
su filosofía política varias líneas de pensamiento que es difícil
tautología.
armonizar. La principal es sin duda la que se basa en la idea del estado
como una entidad orgánica que posee su voluntad propia, la cual es, en
Aquí puede observarse que lo realmente necesario es una
explicación clara de lo que significa hablar del estado como de una
algún sentido escasamente definido, la voluntad "verdadera" de cada
miembro del estado. Vuelvo ahora a considerar esta noción.
entidad moral dotada de voluntad. ¿Qué es esa voluntad, si no es
idéntica con la voluntad de todos? ¿Es algo situado por encima de
No pretendo decir que no haya para Rousseau ninguna conexión
todas las voluntades particulares? ¿O son más bien las voluntades
entre la voluntad general y la actividad legislativa del pueblo soberano.
particulares
su
El decir, como él dice, que haya menudo una gran diferencia entre la
orientación natural al bien, no a los particulares conceptos del bien
voluntad de todos y la voluntad general no es afirmar que no coincidan
presentes en los espíritus de los sujetos? En el primer caso tenemos un
nunca. Y uno de los problemas de Rousseau como teórico político
problema ontológico, el problema del estatuto ontológico de esa
consistía en proponer medios para garantizar, dentro de lo posible, que
voluntad general subsistente. En el segundo caso Rousseau tendría
la infalible voluntad general consiga expresión concreta en la ley. Uno
que reconsiderar un tanto su individualismo inicial. Pues la voluntad de
de los medios por él propuestos se ha mencionado ya: el empleo de un
A se orienta al bien de A, y la voluntad de B al bien de B. Por lo tanto, si
sabio "legislador". Otro medio es la evitación, dentro de lo posible, de
afirmamos que las voluntades de A, B, C, etc., consideradas en su
sociedades parciales dentro del estado. La cuestión se presenta así. Si
orientación natural hacia el bien, forman colectivamente la voluntad
cada ciudadano vota con entera independencia, las diferencias entre
tomadas
colectivamente
y
consideradas
según
55
ellos se compensarán, piensa Rousseau, "y quedará como suma de las
cruzará inevitablemente con la expresión de la voluntad general del
diferencias la voluntad general". Pero si se forman facciones y partidos,
verdadero soberano, a saber, el pueblo.
cada uno de ellos con su voluntad relativamente general, las diferencias
serán menos numerosas y los resultados menos generales y menos
Rousseau supone que si los ciudadanos están debidamente
expresivos de la voluntad general. Aún peor: si una asociación o un
informados y se suprimen las sociedades parciales dentro del estado (o
partido es tan fuerte o tan numeroso que su voluntad haya de
si, caso de ser eso imposible, dichas sociedades son tan numerosas
prevalecer inevitablemente sobre la de los demás ciudadanos, el
que sus intereses e influencias divergentes se anulan recíprocamente),
resultado no es en modo alguno expresivo de la voluntad general del
el Voto de la mayoría expresará inevitablemente la voluntad general. "Si
estado, sino sólo de una voluntad particular (particular respecto de la
cuando el pueblo, provisto de la adecuada información, realiza sus
voluntad general del estado, aunque sea general respecto de los
deliberaciones los ciudadanos no se comunican entre sí, el total de las
miembros de la asociación o el partido). La conclusión de Rousseau es
pequeñas diferencias dará siempre la voluntad general, y la decisión
que "resulta esencial para que la voluntad general pueda expresarse
será siempre buena." 23 Y "no hay más que una ley que por su
que no haya ninguna sociedad parcial dentro del estado, y que cada
naturaleza requiera consentimiento unánime. Es el contrato social.
ciudadano piense sólo sus propios pensamientos".
Aparte de este contrato primitivo, el voto de la mayoría vincula siempre
al resto. La voluntad general se encuentra contando los votos". Eso no
Ésa es, por supuesto, una de las razones por las cuales la Iglesia
contradice exactamente lo que dice Rousseau acerca de la distinción
Cristiana disgusta a Rousseau. "Siempre que el clero es un cuerpo
entre la voluntad general y la voluntad de todos. Pues la distinción se
organizado, es dueño y legislador en su propia tierra... De entre todos
establece para dar razón de la posibilidad de que los intereses privados,
los escritores cristianos, sólo el filósofo Hobbes ha visto el mal y cómo
particularmente el interés de grupos y asociaciones, determine la
remediarlo, y se ha atrevido a proponer la reunión de las dos cabezas
decisión del pueblo en asamblea. Y cuando ocurre ese abuso, el
del águila y la completa restauración de la unidad política. Pero debería
resultado del voto no representa la voluntad general, pero cuando se
haber visto que el dominante espíritu del Cristianismo es incompatible
evitan esos abusos, el resultado dará sin duda expresión a la voluntad
con su sistema, y que el interés del clero será siempre más poderoso
general.
que el del estado." Es verdad que cuando ataca a la Iglesia Cristiana y
habla en favor de una religión puramente civil Rousseau no está
Por supuesto que eso es obviamente verdadero en un sentido, a
tratando el problema de la voluntad general y su expresión. Pero sus
saber, en el sentido de que la voluntad de la mayoría .es más general
observaciones son de todos modos obviamente relevantes. Pues si la
que la voluntad de una minoría. Pero eso es una tautología. Y no es lo
Iglesia misma se pone como un cuasi-soberano, su influencia se
que Rousseau está pensando. Pues una ley expresión de la voluntad
general es para él una ley que tiende al bien o interés común, o lo
56
asegura o lo preserva. Si, pues, se evita la influencia de los intereses de
por el estado de sociedad política el hombre se ha hecho más libre que
grupo, la voluntad expresa de la asamblea llevará infalible mente al bien
antes o, por lo menos, ha adquirido una libertad más verdadera y
común. La crítica a la voluntad expresada por la asamblea no será
plena? El tratamiento de este problema por Rousseau es célebre.
legítima sino sobre la base de una indebida influencia de algún partido
privado y de intereses de grupo. Si suponemos que cada ciudadano
En primer lugar, hay que entender el contrato social de tal modo
está "pensando sus propios pensamientos" y no está expuesto a
que incluya la obligación tácita de someterse a la voluntad general y
presiones ilegítimas, no parece haber razón, dados los presupuestos
que todo el que se niegue a hacerlo pueda ser sometido a constricción.
rousseaunianos, para criticar la voluntad expresada por la asamblea,
"El ciudadano da su consentimiento a todas las leyes, incluidas aquellas
aunque la haya expresado un voto meramente mayoritario. Es verdad
que se promulgan con su oposición, y hasta las que le castigan si se
que Rousseau sostiene que la mayoría ha de ir aproximándose a la
atreve a violar una de ellas."
unanimidad a medida que aumenta la importancia de los asuntos que
se deciden; pero eso no altera el hecho de que "la voluntad general se
En segundo lugar -y éste es el punto más destacado- la voluntad
forma contando los votos (y) todas las cualidades de la voluntad general
general es la voluntad real de cada hombre. Y la expresión de la
residen en la mayoría".
voluntad general es la expresión de la voluntad real de cada ciudadano.
Mas el seguir la propia voluntad es obrar libremente. Por lo tanto, el
La discusión de la voluntad general por Rousseau está
verse obligado a conformar la voluntad propia a la voluntad general es
íntimamente relacionada con el problema de la libertad. Como hemos
verse obligado a ser libre. Es ser puesto en una situación en la cual uno
visto, Rousseau deseaba justificar la transición del hipotético estado de
quiere lo que "realmente" quiere.
naturaleza al de la sociedad política organizada. Pensando que el
hombre es libre por naturaleza y que la libertad es un valor inestimable.
Ésta es la célebre paradoja de Rousseau. "Para que el contrato
Rousseau se sentía obligado a mostrar que mediante el contrato social
social no sea una fórmula vacía, ha de incluir tácitamente la cláusula
que da nacimiento al estado el hombre no pierde libertad, sino que
única que puede dar fuerza al resto, a saber, que el que se niegue a
adquiere una clase superior de ella. Pues" renunciar a la libertad es
obedecer a la voluntad general será obligado a someterse a ella por el
renunciar a ser un hombre". Rousseau mantiene, por tanto, que
entero cuerpo social. Esto significa nada menos que aquél será
mediante el contrato social se cambia la libertad natural por la libertad
obligado a ser libre." Y "...la voluntad general se halla contando los
civil. Pero es obvio que en sociedad los hombres están obligados a
votos. Así pues, si prevalece la opinión contraria a la mía, eso prueba,
obedecer a la ley. Si no obedecen sufren castigo. Dada esa situación,
ni más ni menos, que yo estaba equivocado, y que lo que yo creía ser la
¿es posible sostener que al cambiar el estado de naturaleza, en el que
voluntad general no lo era. Si hubiera impuesto mi voluntad particular,
era libre y podía hacer todo lo que físicamente fuera capaz de hacer,
habría realizado lo contrario de mi voluntad y no habría sido libre".
57
la transferencia de nombres o epítetos nobles a situaciones que caen
Es difícil ver por qué el hecho de que prevalezca por voto
fuera de su ámbito significativo normal es un expediente clásico de los
mayoritario una opinión diferente de la mía "prueba" que yo estuviera
propagandistas políticos que desean hacer más aceptables dichas
equivocado. Rousseau se limita a suponerlo. Mas, aun pasando por alto
situaciones. Así, por ejemplo, el término democracia, acaso con el
este punto, podemos atender al ambiguo uso de la palabra libre.
prefijo "verdadera" o "real", se aplica a veces a estados en los cuales
Muchas otras personas preferirían decir que si libertad significa libertad
unos pocos tiranizan a los más con la ayuda de la fuerza y el terror.
para hacer lo que uno desea hacer y es físicamente capaz de hacer,
Llamar a la constricción "obligación de ser libre" es un caso del mismo
entonces no hay duda de que la libertad queda limitada por la
tipo. Más tarde encontraremos a Robespierre diciendo que la voluntad
pertenencia al estado. Pero la limitación de la libertad de cada uno por
de los jacobinos es la voluntad general y llamando al gobierno
la leyes esencial para el bienestar de la sociedad y, teniendo en cuenta
revolucionario despotismo de la libertad. La crítica lingüística puede en
que las ventajas de la sociedad sobrepasan sus inconvenientes, esa
efecto arrojar una luz muy necesaria sobre esas aguas turbias.
limitación no necesita más justificación que su utilidad. El único
problema importante consiste en conseguir que la restricción sea la
Esas observaciones no pretenden, desde luego, insinuar que
mínima requerida por el bien común. Pero ese planteamiento
Rousseau mismo haya sido un aficionado al despotismo, la tiranía o el
puramente empírico y utilitario no era del gusto de Rousseau. Éste
terror. Su paradoja no se debe al deseo de convencer a la gente de que
desea mostrar que la aparente limitación de la libertad no es realmente
lo negro es blanco, sino a la dificultad de justificar un rasgo normal de la
limitación alguna. Por eso se ve obligado a adoptar la paradójica
vida social, la restricción del capricho personal por leyes universales,
posición de que un individuo puede ser obligado a ser libre; y el mero
teniendo en cuenta el cuadro que previamente había dado del estado
hecho de que esa actitud manifieste en seguida su carácter paradójico
de naturaleza. Y aunque es perfectamente razonable puntualizar los
sugiere que la palabra libre está recibiendo ahora un sentido que,
peligros inherentes al uso de tales paradojas, también es verdad que el
cualquiera que sea, es en todo caso diferente del sentido o de los
limitarse a la crítica lingüística del tipo aludido equivaldría a dejar de
sentidos que normalmente tiene. Aplicar esa palabra a un hombre que
percibir la importancia histórica de la teoría rousseauniana de la
está siendo obligado, por ejemplo, a someterse a una determinada ley
voluntad general y las diferentes vías por las cuales es susceptible de
no es precisamente aclarar las cosas. La aplicación de la palabra fuera
desarrollo. Tal vez sea ésta una de las razones por las cuales esa
de su normal ámbito de significación equivale a sugerir que la fuerza y
crítica puede parecer cansina y superficial. En la sección final de este
la constricción no son realmente ni fuerza ni contrición.
capítulo se incluirán otras observaciones acerca de la teoría de
Rousseau. Por el momento atenderemos al problema del gobierno.
La crítica lingüística puede parecer cansina y superficial a
algunos. Pero la verdad es que tiene mucha importancia práctica. Pues
58
3. Gobierno
estados del tipo de los cantones suizos, en los que es físicamente
posible para el pueblo reunirse periódicamente. Pero el principio general
Toda acción libre, dice Rousseau es producto de la concurrencia
–que el gobierno no es sino el instrumento o ministro del pueblo
de dos causas. Una de ellas es una causa moral, a saber, la voluntad
soberano- vale para todos los estados. Está claro que decir que el
que determina el acto; la otra es una causa física, a saber, la fuerza
pueblo puede "recuperar" el poder ejecutivo no significa que pueda
física que ejecuta el acto. Ambas causas son necesarias. Un paralítico
decidir ejercerlo directamente. Ni siquiera en un pequeño cantón suizo
puede querer correr; pero como carece de la fuerza física necesaria
puede el pueblo realizar directamente la administración cotidiana. Y, de
para hacerla, se quedará donde esté.
acuerdo con los principios de Rousseau, el pueblo se ocupa en
cualquier caso de la legislación, no de la administración, salvo en el
Aplicando esta distinción al cuerpo político hemos de distinguir
entre el poder legislativo, que es el pueblo soberano, y el poder
sentido de que si está descontento de la administración del presente
gobierno puede despedirle y confiar el poder ejecutivo a otro gobierno.
ejecutivo o gobierno.
De acuerdo con Rousseau, el poder ejecutivo posee "una
El primero da expresión a la voluntad general en leyes
personalidad particular, una sensibilidad común a sus miembros, y una
universales, y no se ocupa directamente de acciones ni personas
fuerza y una voluntad propias que tienden a su preservación". Pero eso
particulares. El segundo aplica y ejecuta la ley, y se ocupa, por lo tanto,
no altera el hecho de que "el estado existe por sí mismo, y el gobierno
de
o
sólo por el soberano". De hecho esa dependencia no impide al gobierno
administración suprema al ejercicio legítimo del poder ejecutivo, y
actuar con vigor y celeridad; pero la voluntad dominante en él ha de ser
príncipe o magistrado al hombre o a la corporación a la que se confía
la voluntad general expresada en la ley. Si el gobierno llegara a tener
esa administración.
una voluntad particular propia más activa y poderosa que la del
acciones
y
de
personas
particulares.
"Llamo
gobierno
soberano "habría, por así decirlo, dos soberanos, el uno legítimo y el
La acción por la cual el pueblo se sitúa bajo un príncipe no es un
otro de hecho, la unión social se disiparía instantáneamente y se
contrato: "es pura y simplemente un encargo". De ello se sigue que el
disolvería el cuerpo político". Rousseau no era amigo de príncipes o
soberano puede limitar, modificar o recuperar el poder ejecutivo según
gobiernos caprichosos y tiránicos. Los gobiernos han de ser servidores,
su voluntad. Rousseau considera en efecto asambleas periódicas del
no amos de los pueblos.
pueblo soberano en las cuales Se voten por separado dos cuestiones:
"¿quiere el soberano mantener la presente forma de gobierno?" y
Aunque Rousseau discute tipos de gobierno, no hace falta decir
"¿quiere el pueblo dejar su administración en las manos de los actuales
mucho acerca de este tema. Pues muy agudamente se niega a afirmar
encargados de ella?" Como es obvio, Rousseau piensa en pequeños
que exista una forma de gobierno ideal, adecuada para todos los
59
pueblos y todas las circunstancias. "La cuestión de cuál es el mejor
terminará un día" y aunque sea más longevo que otros, dejando aparte
gobierno carece de respuesta y de determinación; o, más bien, hay
circunstancias imprevisibles, morirá igual que mueren los cuerpos
tantas respuestas cuantas combinaciones posibles de las situaciones
humanos sanos y robustos, aun sobreviviendo a otros cuerpos débiles y
absolutas y relativas de todas las naciones." Y "en todas las épocas ha
enfermos.
habido muchas disputas acerca de la mejor forma de gobierno, sin tener
en cuenta el hecho de que cada una de ellas es en algún casa la mejor
y en otro la peor". Pero podemos decir que los gobiernos democráticos
4. Observaciones finales.
son adecuados para estados pequeños, los gobiernos aristocráticos
para los estados de dimensión media y los gobiernos monárquicos para
Alguna parte de lo que Rousseau escribe en el Contrato Social se
los grandes estados. No obstante, todas las formas de constitución son
refiere claramente a su predilección por las repúblicas reducidas, como
susceptibles de abuso y degeneración. "Si hubiera un pueblo de dioses,
su ciudad de Ginebra. Sólo en un estado muy pequeño sería posible,
su gobierno sería democrático. Un gobierno tan perfecto no es para los
por ejemplo, que los ciudadanos se reunieran periódicamente y
hombres." Rousseau se refiere aquí a la democracia en sentido literal,
ejercieran sus funciones legislativas. La ciudad-estado griega y la
la forma de constitución más tendente a producir facciones y guerra
pequeña república suiza le suministran el ideal de estado por lo que
civil. Es obvio que la monarquía está muy expuesta al abuso. "La
hace a la dimensión. Además, los extremos de riqueza y pobreza que
disposición mejor y más natural" consiste en que "los más sabios
afeaban la Francia contemporánea y escandalizaban a Rousseau
gobiernen a la muchedumbre si está garantizado que gobernarán en
estaban ausentes de la vida, más sencilla, del pueblo suizo y el sistema
beneficio de ésta, y no en beneficio propio". Pero eso, por supuesto, no
de representación desaprobado por Rousseau es promovido por la gran
está nunca garantizado. La aristocracia puede degenerar como
dimensión de los estados, aunque "haya llegado a nosotros desde el
cualquier otra forma de gobierno. En realidad la tendencia a la
gobierno feudal, aquel sistema inicuo y absurdo que degrada la
degeneración es natural e inevitable en todas las formas de
humanidad y deshonra el nombre de humano". No hay duda de que
constitución. "El cuerpo político, al igual que el cuerpo humano, empieza
Rousseau comprendía muy bien que un estado muy pequeño tiene
a morir desde que nace, y lleva en sí mismo las causas de su
también sus inconvenientes, como, por ejemplo, la dificultad para
destrucción." Es verdad que los hombres han de esforzarse por
defenderse; pero aceptaba la idea de federaciones de estados
conservar el cuerpo político en la mejor salud posible y durante el
pequeños. De todos modos, la predilección rousseauniana por los
tiempo más dilatado posible, igual que hacen con sus propios cuerpos.
estados pequeños es sólo un aspecto relativamente intrascendente,
Y la mejor manera de hacer esto consiste en separar claramente el
aunque llamativo, de su teoría política. No era tan fantasioso como para
poder ejecutivo del poder legislativo, así como en utilizar varios
suponer que Francia, por ejemplo, pudiera realmente reducirse a una
expedientes constitucionales. Pero hasta el estado mejor constituido
multiplicidad de pequeños estados o a una confederación de tales
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estados. En cualquier caso, su idea de la soberanía del pueblo y su
sociedad política. No era una teoría con futuro. Mucho más importante
ideal de gobierno para el pueblo fueron de mayor importancia e
era la doctrina de la voluntad general.
influencia que cualesquiera de sus ideas acerca de las dimensiones
adecuadas del estado. La idea de la soberanía popular influyó en
Pero esta doctrina se podía desarrollar por dos vías al menos. En
Robespierre y los jacobinos, y luego a través de ellos. Y podemos decir
la primera redacción del Contrato Social Rousseau habla de la voluntad
que cuando las palabras Libertad e Igualdad se difundieron por Europa,
general como de algo que es en cada hombre un acto puro de
se difundían en realidad, y en parte al menos, las ideas de Rousseau,
entendimiento, por el cual se razona acerca de lo que un hombre puede
aunque él mismo no fuera un abogado de la revolución. Rousseau no
pretender de su semejante y de lo que su semejante tiene derecho a
era un cosmopolita: le disgustaba el cosmopolitismo de la Ilustración y
pretender de él. a voluntad se describe aquí como voluntad racional. A
lamentaba la falta de aquel patriotismo, de aquel amor del país que
lo que podemos añadir la doctrina expresada en el Contrato Social
había sido característico de Esparta, de la temprana República romana
según la cual" el mero impulso del apetito es esclavitud, mientras que la
y del pueblo suizo. Podemos, pues, decir que por lo menos la idea
obediencia a una ley que nos prescribimos nosotros mismos es
rousseauniana de soberanía popular nacional tenía cierta afinidad con
libertad". Tenemos, pues, una voluntad racional autónoma, o razón
el
práctica, por la cual el hombre, en su superior naturaleza, por así
desarrollo
de la democracia
nacional
y se
diferencia del
internacionalismo socialista.
decirlo, legisla para sí mismo y pronuncia una ley moral a la cual está
sometido él mismo en su naturaleza inferior. Y esta leyes universal en el
Estimar la influencia práctica de los escritos de Rousseau en los
sentido de que la razón prescribe lo que es justo e, implícitamente al
desarrollos prácticos políticos y sociales es difícilmente posible, de
menos, lo que debe hacer todo hombre en determinadas circunstancias.
modo que en este punto nos vemos limitados a indicaciones más o
Esta noción de voluntad autónoma que legisla en la esfera moral es una
menos generales. Es mucho más fácil, desde luego, rastrear las
manifiesta anticipación de la ética kantiana. Puede objetarse que la
influencias de sus teorías en otros filósofos. y los pensadores que en
voluntad kantiana es puramente racional, mientras que Rousseau
seguida salen a colación son Kant y Hegel.
acentúa el hecho de que la razón sería ineficaz como guía para la
acción si la ley no estuviera impresa con caracteres indelebles en el
La teoría rousseauniana del contrato social tiene poca o ninguna
corazón de los hombres. La voluntad racional necesita una fuerza
importancia a este respecto. Él mismo le dio relieve, como lo muestra
motora que se encuentra en los impulsos fundamentales del hombre.
claramente el título de su principal obra política; pero en realidad se
Todo eso es verdad, o sea: es cierto que Rousseau acentúa el papel
trataba sólo de un expediente artificial tomado de otros autores para
desempeñado por le sentiment intérieur en la vida moral del hombre.
justificar la transición del hipotético estado de naturaleza al de la
Pero es que no se trata de afirmar que la teoría rousseauniana de la
voluntad general y la teoría kantiana de la razón práctica sean pura y
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simplemente lo mismo. Lo único que se trata de indicar es que hay
escritos que explícitamente se oponen a ella. Pero, a pesar de ello, la
elementos de la primera susceptibles de desarrollo en sentido kantiano.
idea de una voluntad cuasi-mística que busca expresión articulada
Y Kant estuvo sin duda influido por los escritos de Rousseau.
tiende por sí misma a ser explotada de este modo.
Pero la voluntad general es universal no sólo en relación con su
Todavía se percibe una vía más por la cual podía desarrollarse la
objeto. Para Rousseau es también universal en relación con su sujeto.
teoría de la voluntad general. Podemos imaginar que una nación posee
O sea, es la voluntad del pueblo soberano, del ser moral o persona
cierto ideal operativo que se expresa parcialmente en su historia, sus
pública nacida a la existencia por obra del contrato social. Aquí tenemos
tradiciones y sus instituciones, plástico en el sentido de no fijado por
el germen de la teoría organicista del estado desarrollada por Hegel.
formulaciones teóricas, en el sentido de que no es un ideal articulado,
Este último criticó y rechazó la teoría del contrato social, pero elogió a
sino un ideal gradualmente construido y que requiere modificaciones y
Rousseau por haber puesto la voluntad como principio del estado.
reformulaciones a la luz del desarrollo de la nación. Acaso podamos
Desde luego que Hegel no tomó sin más las teorías rousseaunianas del
entender en este supuesto la tarea de los legisladores y de los teóricos
estado y dé la voluntad general; pero estudió su obra y recibió de ella
políticos, parcialmente al menos, como el intento de dar expresión
estímulo e influencia para el desarrollo de su propia teoría política.
concreta a ese ideal, para mostrar así a la nación lo que "realmente
desea". No creo que esa concepción sea inmune a la crítica. Me limito a
Hemos observado que Rousseau expresó cierta predilección por
decir que es posible presentar una teoría de la voluntad general sin
los estados pequeños. En el tipo de sociedad política que él
verse obligado a concebir el órgano interpretativo de la misma como un
consideraba como ideal la voluntad general se manifestaría por
altavoz infalible. El poder legislativo y el gobierno pueden intentar
democracia directa, o sea, mediante el voto de los ciudadanos en la
averiguar qué es lo mejor para la nación a la luz de sus tradiciones, sus
asamblea popular. Pero si suponemos un estado grande en el cual tales
instituciones y sus circunstancias históricas; pero no se sigue de ello
asambleas sean de todo punto impracticables, la voluntad general no
que la interpretación de lo mejor haya de considerarse por fuerza
podrá expresarse en legislación directa. Podrá hallar expresión parcial
acertada. Es posible mantener la idea de que la nación desea lo mejor
en elecciones periódicas, pero para expresarse en la legislación
para ella, y que el gobierno y el poder legislativo intentan dar expresión
necesitará la mediación interpretativa de un hombre o varios hombres
a esa voluntad, o están obligados a intentarla, sin tener que suponer por
distintos del pueblo soberano. No hay gran distancia de esto a "la idea
ello que haya ningún órgano infalible de interpretación y expresión.
de la voluntad nacional infalible que encuentra expresión articulada por
Dicho de otro modo: sería posible adaptar la teoría de Rousseau a la
boca de algún caudillo. No pienso que Rousseau hubiera aprobado una
vida de un estado democrático del tipo actual en la cultura occidental.
interpretación así de su teoría. Por el contrario, esa interpretación le
habría horrorizado, y Rousseau habría podido aducir pasos de sus
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Una de las principales razones por las cuales es posible dar varios
hombre, no a un positivismo ético. No puede negarse, sin embargo, que
desarrollos diferentes de la teoría de Rousseau es, por supuesto, la
Rousseau ha formulado proposiciones con cierto sabor de positivismo
ambigüedad que puede registrarse en su formulación de la teoría. La
ético, en el sentido de que parece implicar que la moralidad se deriva de
siguiente ambigüedad es de particular importancia: cuando Rousseau
la legislación y de la opinión social. Dicho de otro modo: tomada en su
dice que el orden social es la base de todos los derechos, su
conjunto, la teoría es ambigua. El hombre quiere siempre el bien, pero
formulación puede entenderse en un sentido trivial si entendemos por
puede errar en cuanto a la naturaleza de éste. ¿Quién ha de interpretar
"derecho" derecho positivo, derecho legal. En este caso el enunciado es
la ley moral? La respuesta es ambigua. Unas veces Rousseau nos dice
una perogrullada. Pero si lo que quiere decir es que la legislación da
que la conciencia, y otras veces que el poder legislativo. Por una parte,
nacimiento a la moralidad, entonces el enunciado sugiere que el estado
la voz del poder legislativo no es necesariamente infalible; puede estar
es la fuente de las distinciones morales. Y si añadimos a esto el ataque
influida por intereses egoístas, y entonces no expresa la voluntad
de Rousseau a las sociedades parciales y su defensa de la religión civil
general. Es, pues, de presumir que la conciencia haya de ser el factor
contrapuesta a la religión revelada y mediada por la Iglesia, resulta fácil
decisorio. Por otra parte, cada hombre tiene que adecuarse a la
entender cómo puede afirmarse que la teoría política de Rousseau
decisión del pueblo soberano: caso necesario, se verá obligado a ser
apunta en el sentido del totalitarismo. Pero Rousseau no pensaba que
libre. Difícilmente se podrá afirmar que no haya ambigüedad en este
la moralidad dependiera simplemente del estado. En última instancia,
punto. Por lo tanto, aunque el mismo Rousseau haya insistido en la ley
ha insistido siempre en la necesidad de ciudadanos virtuosos para que
grabada con caracteres indelebles en el corazón de los hombres y
el estado sea bueno. Así tropezaba Rousseau con el dilema de Platón.
también haya insistido en la importancia de la voz de la conciencia,
No puede haber estado bueno sin ciudadanos buenos. Pero los
hemos de admitir la objeción de que en su teoría hay elementos
ciudadanos no serán buenos si el estado en su legislación y en el
incompatibles, y de que el elemento propiamente nuevo en ella es la
gobierno, tienden a corromperlos y depravarlos. Ésta es una de las
tendencia a eliminar el concepto tradicional de ley moral natural.
razones por las cuales Rousseau recurrió a la idea del "legislador"
ilustrado, al estilo de Solón o de Licurgo. Pero el mero hecho de que
tropezara con este dilema prueba que
Una observación final. Hemos considerado a Rousseau bajo el
o pensaba que la moralidad
rótulo general de la Ilustración Francesa. Y teniendo en cuenta el hecho
dependiera exclusivamente del estado, en el sentido de que sea Justo
de que él mismo se separó de los enciclopedistas y del círculo de
lo que el estado declare justo. Rousseau creía, además, que hay una
d'Holbach, la clasificación puede parecer inadecuada. Por otra parte,
ley natural escrita en los corazones de los hombres. Y si creía que,
considerando la historia de la literatura, Rousseau ha ejercido una
dadas ciertas condiciones y precauciones, esa ley natural hallaría sin
profunda influencia no sólo en la literatura francesa, sino también en la
duda expresión articulada en la voluntad declarada del pueblo
alemana, particularmente la del período del Sturm und Drang. Lo cual
soberano, este optimismo se debía a su fe en la bondad natural del
puede parecer una razón más para separarle de la Ilustración Francesa.
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Pero Rousseau no ha sido el origen de la literatura de la sensibilidad,
aunque le haya dado un impulso poderoso; ni tampoco ha sido entre los
filósofos y escritores franceses del siglo XVIII el único en subrayar la
importancia de las pasiones y del sentimiento en la vida humana. Basta
pensar en Vauvenargues, por ejemplo. La situación parece ser como
sigue: si identificamos como rasgos principales de la Ilustración en
Francia un racionalismo árido, un escepticismo religioso y una
tendencia al materialismo, entonces, por supuesto, tenemos que decir
que Rousseau rebasó la Ilustración o quedó fuera de ella. Pero con la
misma razón podemos revisar nuestra concepción del período para
incluir en él a Rousseau: podemos hallar en el periodo algo más que
racionalismo árido, materialismo y escepticismo religioso. Lo importante
es, de todos modos, que aunque tuvo sus raíces en el movimiento
general del pensamiento de la Francia del siglo XVIII, Rousseau es una
figura demasiado destacada en la historia de la filosofía y de la literatura
para que tenga interés ponerle una etiqueta y creer que con eso se ha
satisfecho toda justicia. Nuestro escritor es y será siempre JeanJacques Rousseau, no un mero ejemplo de un tipo. Algunas de sus
teorías, como la del contrato social, son típicas de la época, y tienen un
interés poco más que histórico. En otros aspectos de su pensamiento
político, pedagógico y psicológico Rousseau se anticipó al futuro. Y
algunos de sus problemas, como el de la relación entre el individuo y el
estado, son sin duda tan reales hoy como cuando él escribió, aunque
hoy tendamos a dar a sus problemas formulaciones diferentes.