VERDE QUE TE QUIERO VIOLETA Encuentros y

VERDE QUE TE QUIERO VIOLETA1
Encuentros y desencuentros entre feminismo y ecologismo
Anna Bosch
Cristina Carrasco
Elena Grau
La superioridad ha sido asignada en la humanidad
no al género que procrea sino al que mata.
Simone de Beauvoir, El segundo sexo (1949)
Este artículo no pretende ser un comentario o una crítica al texto de Enric Tello. Es sencillamente
una respuesta a la invitación de Enric para iniciar un diálogo entre el pensamiento feminista y el
pensamiento ecologista. La propuesta nos pareció interesante y aceptamos esta invitación2. Y ello
porque estamos absolutamente convencidas de que la escucha mutua entre los discursos que crecen
bajo la luz de la conciencia feminista y ecologista no puede sino dar lugar a un pensamiento fecundo
y creativo que abra nuevos caminos de reflexión y de práctica política.
Lo que aquí proponemos pues, es una primera reflexión sobre algunos puntos de encuentro y
desencuentro entre feminismo y ecologismo -en particular por lo que se refiere al trabajo de las
mujeres y la utilización de los recursos naturales- en su relación crítica con el pensamiento
económico convencional predominante3. Se trata de iniciar un diálogo que nos permita repensar la
economía desde una perspectiva más amplia y con otros objetivos, objetivos que tengan más que ver
con la vida humana y menos con el beneficio capitalista. Se trata por tanto de un camino largo y
complicado, pero estimulante y prometedor.
Agradecemos a Enric la oportunidad que nos ha brindado para iniciarlo y hacemos extensible
la invitación a todas las mujeres y hombres que estén en una búsqueda semejante.
1. Acerca de la sostenibilidad y las necesidades humanas
Un primer punto de encuentro entre el feminismo y el ecologismo lo situamos en lo que ambos
pensamientos se plantean como objetivo básico y primero, es decir, hacia el que debiera orientarse
tanto la reflexión como la acción: la llamada sostenibilidad humana, social y ecológica, entendida
1
Este título lo hemos tomado prestado de un artículo de Elena Grau, publicado en “En Pie de Paz” nº 18, 1990.
2
La confección de este texto ha sido para nosotras un momento de conocimiento e intercambio en el que cada una ha aportado y
recibido: Anna y Elena no se hubieran atrevido con el tema sin contar con la autoridad que dan a Cristina en el campo de la economía;
a la vez que Cristina quería contar con las miradas que ellas traían de su experiencia en el movimiento ecologista y pacifista. Así que
la autoría colectiva del texto no hace referencia a la atribución de partes iguales; más bien al contrario, indica un reconocimiento de lo
diferente de nuestros recorridos y aprendizajes puestos en común. Pero sobre todo expresa un hecho: la circulación del placer de
pensar juntas.
3
Como se puede esperar nuestra reflexión se centrará fundamentalmente en el pensamiento feminista (o, en alguno de ellos). En
cuanto a las ideas planteadas por el pensamiento ecologista se remitirá a la bibliografía correspondiente.
1
como proceso que no sólo hace referencia a la posibilidad real de que la vida continúe –en términos
humanos, sociales y ecológicos-, sino a que dicho proceso signifique desarrollar niveles de vida,
estándares de vida o calidad de vida aceptables para toda la población4. Sostenibilidad que supone
pues una relación armónica entre humanidad y naturaleza, y entre humanas y humanos. En
consecuencia, será imposible hablar de sostenibilidad si no va acompañada de equidad.
Desde el feminismo se mantiene actualmente una reflexión abierta sobre los estándares de
vida como algo que va mucho más allá de “una cesta de bienes”. La idea de estándares de vida es un
concepto complejo, que además de la satisfacción de las necesidades biológicas y sociales, incorpora
también la satisfacción de las necesidades emocionales y afectivas5. En este sentido, se trata no de
una situación estática, sino más bien de un proceso que debe ser continuamente reconstruido, que
requiere de recursos materiales pero también de contextos y relaciones de cuidado y afecto,
proporcionadas éstas en gran medida por el trabajo no remunerado realizado en los hogares.
La reflexión sobre los “estándares de vida aceptables para todas y todos” tiene puntos de
conexión con el debate sobre calidad de vida y desarrollo humano en los términos expresados por
Amartya Sen6. Dicho de manera muy breve, Sen desarrolla un enfoque –opuesto al de los estándares
de vida en sentido puramente económico/monetario- para analizar el bienestar y los estándares de
vida, basado en lo que el denomina capacidades y funcionamientos. Sen parte de la idea de que el
vivir puede considerarse como algo que consiste en un conjunto de “funcionamientos”
interrelacionados: estar bien alimentada(o), evitar la mortalidad prematura, participar en la vida de la
comunidad, etc., y las capacidades serían las diferentes combinaciones de funcionamientos que una
persona puede conseguir, las oportunidades que tiene para obtener bienestar. Nuestra idea, aunque
conecta con el planteamiento de Sen, se diferencia en que sitúa de manera central la contribución al
bienestar del trabajo familiar doméstico y las actividades de cuidados7.
El planteamiento de Sen está en la base de la idea de desarrollo humano que maneja el
PNUD (Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo). Sin embargo, cuando el debate sobre
desarrollo humano se orienta hacia la medición y cuantificación –como hace el PNUD- entonces
dicho concepto se aleja del de estándares de vida que aquí manejamos. Los aspectos emocionales y
afectivos que señalábamos no son susceptibles de cuantificación y, de hecho, los indicadores del
PNUD no los consideran. De aquí que la cuantificación, al restringir el concepto a aquello que es
cuantificable, reduce su contenido y, por tanto, lo empobrece8.
4
A este respecto se puede ver Picchio 2001 y Tello 2001b y 2002.
Precisamente, a la reflexión sobre estos aspectos se dedica fundamentalmente este artículo.
6
La discusión sobre calidad de vida, estándares de vida o desarrollo humano continúa abierta. A veces se ha propuesto no utilizar el
término de estándares de vida ya que la economía lo ha subordinado a un significado económico limitado, y usar en su lugar el de
calidad de vida. En cualquier caso, como es obvio, el problema es mucho más que semántico.
7
Picchio (1991) desarrolla estos aspectos.
8
Aunque se han intentado desarrollar indicadores cualitativos que expresen percepción de aspectos subjetivos, en nuestra opinión,
aún son muy insatisfactorios.
5
2
Por otra parte, hablar de niveles de vida significa afrontar el tema de las necesidades
humanas. La discusión sobre las necesidades humanas plantea terrenos complicados que han sido
tratados desde diversas perspectivas9. En cualquier caso, esta problemática nunca ha sido abordada
por la economía neoclásica, que se ha limitado a hablar de preferencias, deseos y demandas (de
mercado)10. Pero naturalmente, no es lo mismo. Existe una serie de aspectos, como el cariño, las
relaciones, la creatividad, la libertad, etc. que no pasan por el mercado y ninguna persona sensata se
atrevería a decir que no son necesidades humanas básicas.
La reflexión sobre las necesidades humanas ha permitido establecer algunas de ellas como
“fundamentales, identificables y quizás universales”11, necesariamente relacionadas con la calidad
de vida. En consecuencia, al hablar de estándares de vida, es necesario analizar la relación entre el
bienestar y la satisfacción de ciertas necesidades humanas fundamentales. El tema es complejo y
sobrepasa el objetivo de este artículo. Aquí nos limitaremos a hacer referencia a la propuesta de un
autor que nos parece sugerente porque permite incluir tanto lo que podríamos llamar necesidades
objetivas como aquellas más subjetivas de afectos y relaciones que señalábamos anteriormente12.
Max-Neef comienza por establecer una diferencia entre necesidades y lo que denomina
satisfactores. A diferencia de las necesidades fundamentales que serían universales, los satisfactores
–como medios para satisfacer las necesidades- serían culturales. El autor identifica como
necesidades fundamentales las de subsistencia, protección, afectividad, comprensión y
conocimiento, ocio, creatividad, identidad, participación y libertad; que operarían en las cuatro
categorías existenciales de ser, tener, hacer e interactuar. Necesidades que tienen que ver con el
cuerpo, con los sentimientos y con la mente de manera integrada, es decir, cada necesidad aparece
claramente interrelacionada con las demás. El autor ve las necesidades señaladas sin jerarquía entre
ellas, lo que le permite captar a los seres humanos en su totalidad, sin parcelaciones. Max-Neef no
trata las necesidades humanas como carencia sino como “motor de la existencia humana cultural:
entenderlas sólo como carencia sería restringirlas al aspecto meramente fisiológico que es el ámbito
donde la necesidad asume con más fuerza la sensación de que falta alguna cosa” (Bosch et al. 2003).
De esta manera, el autor acepta las necesidades de los seres humanos, dándoles un lugar en el
ámbito socio-simbólico y asignándoles un papel en el juego de interrelaciones entre la vida
biológica y la vida cultural. Las necesidades entonces se viven y satisfacen de manera continua y
renovada de acuerdo a las características y condiciones del ciclo vital. Cuestión que conecta con la
de “estándares de vida” como un proceso dinámico en continua adaptación de las identidades
individuales y las relaciones sociales13.
9
Algunos de los autores que han reflexionado sobre estos aspectos son Daly y Cobb 1989, Doyal y Gough 1995, Max-Neef 1994.
Ver Jackson y Marcs 1996.
11
Ibidem.
12
Max-Neef 1994.
13
La idea de que las necesidades se satisfacen continuamente y no se “superan” es esencial en la crítica del pensamiento feminista a la
ideología patriarcal. Volveremos sobre ello más adelante.
10
3
Volviendo ahora sobre la idea inicial –el punto de encuentro entre ecologismo y feminismo
en relación a su objetivo principal- constatamos que las condiciones ambientales y el trabajo de las
mujeres están en la base de la satisfacción de las necesidades humanas fundamentales. Desde el
pensamiento ecologista se plantea específicamente la participación de la naturaleza en la
satisfacción de las necesidades, en el sentido de que el medio ambiente proporciona los recursos que
se convierten en medios o servicios de muy diferentes tipos, para cubrir ciertas necesidades humanas
básicas o que son necesarios para mantener una cierta calidad de vida, como determinadas
condiciones ambientales (de temperatura, climáticas, etc.). Desde el pensamiento feminista se está
planteando la relación directa que tiene el trabajo que tradicionalmente han realizado las mujeres en
el hogar con la satisfacción de las necesidades humanas básicas. Y no sólo con las de alimento y
vestido, sino también –y, sobretodo- con aquellas que tienen que ver con los aspectos más subjetivos
señalados por Max-Neef: afectividad, comprensión, etc.
Ahora bien, a pesar de la analogía entre ambos pensamientos, existe una diferencia
importante, un punto de desencuentro. El ecologismo cuestiona el capitalismo –y con ello, cuestiona
algunos aspectos del patriarcado verdaderamente importantes como son las relaciones entre
humanidad y naturaleza- pero no acaba de llegar al núcleo del problema. No llega a plantearse -y
por tanto, a denunciar- la pérdida de centralidad de la vida humana. Si la vida humana deja de ser el
valor central en nuestra sociedad, entonces puede ser objeto de manipulación en función de
objetivos o necesidades establecidas por el patriarcado y/o el capitalismo. Desde el feminismo se
pone en cuestión todo el sistema patriarcal capitalista, su contradicción profunda entre la obtención
de beneficio y los estándares de vida de toda la población. Desde esta perspectiva, la vida humana
adquiere un valor central y, en consecuencia, los estándares de vida en todas sus dimensiones
deberían ser el objetivo básico de toda la actividad de mujeres y hombres. En consecuencia, el
feminismo está en la búsqueda de una relación profunda entre la actividad y actitud de las mujeres
hacia el cuidado de la vida y el cuidado de la naturaleza como la base de toda vida.
Probablemente el fundamento de esta diferencia que se detecta en ambos discursos se sitúa
en la presencia/ausencia de la experiencia vivida. El feminismo crece dando significado a la
experiencia femenina y se enraíza, por tanto, en un cuerpo sexuado en femenino. De ahí que para el
feminismo sea más difícil desencarnar los discursos, permitir la instrumentalización de los cuerpos o
justificar la destrucción de la vida, precisamente porque el discurso pasa por lo vivido en primera
persona.
El ecologismo, en cambio, no se plantea desde un sujeto con experiencia a la cual dar
significado. Habla en nombre de la especie humana y de su relación con la naturaleza. Se puede,
pues, dar en el ecologismo un discurso desencarnado con el mismo nivel de abstracción que en
cualquier otro discurso científico o político masculino. El ecologismo parte del conocimiento que las
ciencias naturales aportan sobre las relaciones entre el sistema social y el sistema ecológico. Pero
4
este conocimiento, falto de experiencia significada es incapaz de abarcar toda la complejidad de
tales relaciones, reduciéndolas a un mero conjunto de datos y reglas. Susanne Schultz14 explica
cómo este reduccionismo tiene consecuencias importantes en el ámbito de la acción social: “Gracias
a estos sistemas cibernéticos, el sistema ecológico debe convertirse de nuevo en previsible y
controlable: el hombre como gestor ecológico debe simular o controlar los procesos naturales,
concebidos en forma de estructuras circulatorias y sistemas de reglas, para evitar así un colapso
ecológico” (Schultz 1996:122).Y de ahí que se pueda llegar a aceptar la instrumentalización de los
cuerpos de las mujeres – en el tema del control de la población- en nombre de la sostenibilidad
ecológica.
Desde el ecologismo, el control de la población se plantea como una necesidad ineludible
para reducir el desequilibrio existente a nivel mundial entre unos recursos naturales decrecientes y
una población creciente. Los desacuerdos con la visión desde el feminismo aparecen ya en la propia
manera de nombrar el tema y de plantear la cuestión. La mayoría de autores que la analizan desde
una visión ecologista coinciden en plantearla como un problema de sobrepoblación15. En cambio,
desde el feminismo se considera que el problema
población y recursos16.
radica en el desequilibrio existente entre
Las posiciones más críticas dentro del ecologismo –tal como dice Schultz (1996)- aceptan la
separación entre sociedad (seres humanos) y biomasa de población susceptible de ser regulada. De
ahí que no lleguen a cuestionar el hecho de incidir en la población, considerada como una variable
más, dado que las desigualdades sociales provocadas por el sistema económico se consideran
inalterables a medio y largo plazo17. Para poder hablar de sobrepoblación, previamente se ha dado
un proceso de abstracción de algo tan elemental como que la población son seres humanos, son la
humanidad. Pero el proceso durante el cual la humanidad se convierte en biomasa, permanece
invisible.
Schultz sostiene que este proceso niega “la historicidad de construcciones como la
fecundidad, la feminidad, la sexualidad y la organización social de la educación y el cuidado de los
hijos”. Los ecologistas no son capaces de ver el significado profundo que tiene esta negación, a
partir de la cual se arrogan el derecho de “convertir el cuerpo de las mujeres y su fecundidad en una
14
Shultz, 1996
En el pensamiento ecologista hay matices distintos respecto al tema de la población y de las políticas antinatalistas según sea la
visión política que lo condicione, pero en ningún caso se discute la legitimidad de tales políticas y se considera el aumento de la
población como un problema importante que es necesario enfrentar. Andrew Feenberg (1982) presenta el debate de los años 70 entre
Paul Ehrlich de ideas liberales y Barry Commoner, socialista, ambos científicos estadounidenses, sobre la problemática entre
población y recursos. Según el autor, para Ehrlich, la “bomba demográfica” es un proceso biológico –la reproducción humana- del
que se ha perdido el control por completo. En cambio, para Commoner los problemas del medio ambiente, incluido el de la
superpoblación, se deben a procesos sociales complejos en los que la biología tiene un papel fundamental, pero, a pesar de todo,
subordinado. Desde entonces, no ha variado mucho el abanico de posiciones respecto al tema: véanse desde los informes anuales
sobre el estado del mundo de Lester Brown, o el Informe Meadows, que no cuestionan el sistema, hasta la línea editorial de “Ecología
Política” vinculada a “Capitalism, Nature, Socialism” que dirige Martínez Alier, o de “El Ecologista”, publicación periódica de
Ecologistas en Acción, uno de los grupos ecologistas más combativos.
16
Ver el tema desarrollado en Bosch, 1996
17
Sarkar, 1993
15
5
magnitud maximizable tecnocráticamente” (Schultz 1996:120). Tal ceguera en este punto vital
debilita su discurso al cuestionar al neoliberalismo. Culpabilizando a los pobres de su pobreza porque son demasiados-, el sistema obtiene un considerable margen de credibilidad que no podría
tener si el pensamiento ecologista incorporara, con todas sus consecuencias, el carácter sagrado del
cuerpo femenino y de la vida humana que no puede jamás considerarse una variable.
2. Los falsos límites de la economía
La economía como sistema abierto y el trabajo de las mujeres
Tradicionalmente, la economía se ha definido como un sistema cerrado respecto a la
naturaleza y con unas fronteras muy estrechas de análisis: el campo de estudio económico ha sido el
mundo público mercantil, donde trabajo se ha identificado con empleo. En consecuencia, la
economía como disciplina ha funcionado sin límites ecológicos y con falsos límites de la vida
económica. Es decir, se ha definido falsamente como “autónoma” tanto en términos humanos como
ecológicos.
La economía neoclásica se centra en el estudio de los mercados donde participan productores
de mercancías y consumidores (familias), estableciéndose precios que regulan la actividad de ambos
agentes. En los mercados de factores (tierra, trabajo y capital) –al igual que en el resto de los
mercados- se establecen los “precios” que remuneran a dichos factores. De esta manera, la economía
convencional no tiene en cuenta a la naturaleza como suministradora de recursos y receptora de
residuos. Y también, pensamientos económicos alternativos como el marxismo, han aceptado las
fronteras de la economía definidas por los hombres y el capital (Mellor 1996).
En relación al trabajo, las familias han sido consideradas sólo como unidades de consumo de
“bienes finales”, como si no realizasen ningún trabajo adicional para la subsistencia de los miembros
del hogar. Sin embargo, el trabajo no remunerado que realizan fundamentalmente las mujeres, está
dirigido directamente al cuidado de la vida, del cuerpo, de la existencia humana. En nuestras
sociedades más industrializadas esto tiene que ver con el cuidado directo de niñas, niños, personas
ancianas o enfermas y con tareas de alimentación, higiene, relaciones y afectos dirigidas también a
las personas adultas y sanas. En sociedades más rurales, las tareas de cuidados incluyen además todo
lo relacionado con la producción de subsistencia.
Pero además, el análisis económico del mercado laboral ha ignorado la relación dinámica
que existe entre el proceso de producción de mercancías y el proceso de reproducción social de la
fuerza de trabajo18. Este proceso no se refiere exclusivamente al trabajador o al tiempo que ella o él
pasan en el puesto de trabajo, sino a su ciclo vital completo y a la reproducción de las futuras
18
Utilizamos aquí los términos producción y reproducción porque estamos haciendo referencia a un discurso que los utiliza. Más
adelante realizamos una crítica a estos conceptos.
6
generaciones (Picchio 1994). Se trata de un proceso humano y no técnico y, es en este sentido, que
la reproducción de las personas no puede separarse ni aislarse del contexto social en el que tiene
lugar. Por su parte, las relaciones laborales también han estado basadas tradicionalmente en formas
de organización que tienen en cuenta, de manera exclusiva, los procesos de producción mercantil.
Han estado centradas en las condiciones de trabajo y no en las condiciones de vida, se ha planteado
como contradicción fundamental la que existe entre el salario y el beneficio, y por ello no se ha
hecho explícito el conflicto -que constituye el núcleo del trabajo asalariado- entre beneficios
empresariales y niveles de vida de toda la población.
De estos falsos límites que tradicionalmente ha señalado la economía para su campo de
estudios, surge un segundo punto de encuentro entre feminismo y ecologismo. Estas dos corrientes
de pensamiento, sostienen que el sistema socioeconómico tiene dos características fundamentales:
por una parte, es un sistema abierto respecto de la naturaleza (utilizamos diversos bienes naturales,
energía solar y otros recursos y devolvemos residuos en diversas formas) y, por otra, es un sistema
que para su continuidad y reproducción necesita de diversas actividades que, en general, llamamos
trabajos.
En relación al primer aspecto, “la economía ecológica ve al planeta Tierra como un sistema
abierto a la entrada de energía solar. La economía necesita entradas de energía y materiales y
produce dos tipos de residuos: el calor disipado o energía degradada (segunda ley de la
termodinámica), y los residuos materiales, que mediante el reciclaje pueden volver a ser
parcialmente utilizados. Parte del reciclaje se da en el mercado (por ejemplo, papel o cartón), y otra
parte más voluminosa se recicla naturalmente, sin intervención humana, mediante los ciclos
naturales que convierten “residuos” en “recursos”… El problema es que en las economías modernas,
parte de los residuos –debido a su cantidad- se acumulan y sólo a veces se convierten en recursos.”
(Martínez Alier y Roca 2001: 13)19.
En relación al segundo aspecto -“el o los trabajos”- llama la atención que una actividad
absolutamente necesaria para la existencia humana y que mujeres y hombres han desarrollado desde
las sociedades más primitivas, entrado el siglo XXI ni siquiera contamos con una buena definición
que la identifique.
Las mujeres le hemos dedicado mucho tiempo a los debates y reflexiones en relación a la
idea de trabajo como elemento central de la vida, por ello nos parece importante volver a recorrer
este itinerario aún inacabado para constatar la evolución tanto del pensamiento como de la
experiencia. En nuestros intentos de definir como trabajo la actividad de cuidados que realizamos en
el hogar, en mayor o menor medida, siempre habíamos estado de alguna manera presas de la idea de
trabajo mercantil. Primero, en el sentido de que al ser el trabajo remunerado el único trabajo
socialmente reconocido y valorado lo habíamos utilizado como referente para reflejar el trabajo
19
Ver también Tello 2002.
7
familiar doméstico en él. Más tarde, se planteó la separación de los dos conceptos, reconociendo la
actividad desarrollada en el hogar como una actividad diferente (pero siempre mirando hacia el
mercado) realizada en otro contexto social, bajo relaciones sociales distintas y, lo más destacado,
con un objetivo totalmente distinto al trabajo de mercado: el cuidado de la vida humana y no la
obtención de beneficio. Al calor de esta reflexión se acuñó la idea de producción/reproducción.
La dicotomía producción/reproducción en su origen pareció interesante porque permitía
visibilizar como diferente la actividad que se realizaba al margen de la producción capitalista. Sin
embargo, posteriormente se nos fue presentando como un concepto, no sólo poco adecuado, sino
simbólicamente distorsionador, que reflejaba la forma dicotómica de pensamiento de la ideología
patriarcal.
Desde dicha tradición patriarcal liberal tradicionalmente se ha pretendido establecer la visión
de una sociedad dividida en dos esferas separadas con escasa interrelación entre ellas y basadas en
principios antagónicos. Por una parte, la esfera pública (masculina) que estaría centrada en lo
llamado social, político y económico-mercantil y regida por criterios de éxito, poder, derechos de
libertad y propiedad universales, etc. y relacionada fundamentalmente con la satisfacción de la
componente más objetiva (la única reconocida) de las necesidades humanas. Por otra, la privada -o
doméstica- (femenina) que estaría centrada en el hogar, basada en lazos afectivos y sentimientos,
desprovista de cualquier idea de participación social, política o productiva y relacionada
directamente con las necesidades subjetivas (siempre olvidadas) de las personas. Esta rígida
dualidad se concreta en un conjunto de dicotomías no neutras sino jerárquicas: público-privado,
económico-no económico, mercado-familia, producción-reproducción, donde sólo lo “público,
económico, mercantil y productivo” goza de reconocimiento social. La actividad o participación en
la denominada esfera privada, asignada socialmente a las mujeres, queda relegada al limbo de lo
invisible negándole toda posibilidad de valoración social. Este modo de pensar dicotómico favoreció
la legitimación teórica de la supremacía de lo público mercantil y contribuyó a universalizar unas
normas y unos valores, es decir, un simbólico, que responde a una cultura construida desde el
dominio masculino y defensora del mismo20.
En particular, en la dicotomía producción-reproducción, se refleja claramente la visión
patriarcal señalada. Dichos términos se utilizan para representar a todo el sistema social y
productivo, que incluiría naturalmente todas las actividades que conforman el ciclo de las
sociedades humanas. Sin embargo, como conjunto dual propio del orden simbólico patriarcal, sólo
se define y valora el término considerado central y de referencia –en este caso, la producción- y el
otro –la re-producción- no tiene definición propia, sólo existe en la medida que se refleja en el
primero. La producción asume un papel central en el universo patriarcal en cuanto que es la
actividad pensada y asumida por los hombres. Por su parte, la re-producción, al reflejarse en la
20
Este tema está desarrollado en Carrasco 2001.
8
producción para dotarse de valor, pierde los aspectos subjetivos que la identifican y que son
absolutamente necesarios para crear vida. En consecuencia, la dicotomía producción-reproducción
sólo trasmite los valores propios del orden simbólico patriarcal. Por esta razón –porque lo vacía de
contenido- hemos desechado estas categorías analíticas para designar el trabajo de las mujeres.
La reflexión anterior hizo emerger aspectos específicos de la actividad de las mujeres:
aquellos que tienen que ver con la subjetividad. Incorporar la subjetividad tenía consecuencias
importantes. Por una parte, el trabajo familiar doméstico que incluye la actividad de cuidados se nos
presenta ahora no como un conjunto de tareas que se pueden catalogar, sino más bien como un
conjunto de necesidades que hay que satisfacer. Estas incluyen los bienes y servicios directos y las
necesidades de afectos, relaciones, cuidados emocionales, etc. Estas últimas se concretan en
actividades particulares que, precisamente por su carácter subjetivo, pueden ser diferentes para las
distintas personas.
Pero además, las mujeres, al haber desarrollado en el hogar esta forma de entender el trabajo,
la hemos incorporado en nuestro trabajo de mercado. Y, es así, como diversas autoras han
constatado esta forma diferente de las mujeres de participar en el trabajo de mercado. Las mujeres
tienen en cuenta su situación en el hogar a la hora de aceptar un empleo, valoran aspectos diferentes
a los varones e incorporan afectividades en la realización de su trabajo, llevan la relación al trabajo
mercantilizado.
Recuperando el “trabajo” desde la experiencia de las mujeres
Finalmente, la reflexión nos ha llevado a darnos autoridad para reconocer la actividad que
desarrollamos en el hogar como la fundamental para que la vida continúe, por tanto, la que debiera
servir de referente. Desde esta nueva colocación, podemos intentar decir qué es el trabajo. Para ello
nos sirve recuperar la idea de trabajo antigua, anterior a la industrialización y al capitalismo: una
idea de trabajo transistémica, no identificable con el empleo de una sociedad capitalista. Desde esta
perspectiva, el trabajo en sentido amplio es una actividad que se desarrolla de manera continua y que
forma parte de la naturaleza humana. De hecho, entendemos el trabajo como la práctica de creación
y recreación de la vida y las relaciones humanas21. En la experiencia de las mujeres, trabajo y vida
son la misma cosa. El trabajo nos permite crear las condiciones adecuadas para que se desarrolle la
vida humana partiendo de las condiciones del medio natural. Es la actividad necesaria para que la
especie humana –que no se adapta al medio natural de manera orgánica- pueda sobrevivir en este
medio. Así, también podemos entender el trabajo –junto con parte de la tradición marxista- como la
actividad que lleva a cabo el metabolismo necesario entre la especie humana y la naturaleza.
21
Las palabras que utilizamos para definir el trabajo como “creación y recreación de la vida y de la convivencia humana” son de
VV.AA. (2000). Nos apropiamos de las palabras pero no del concepto, puesto que dichas autoras (que pertenecen a Duoda, Centre de
Recerca en Estudi de les Dones) no las utilizan para designar el trabajo sino las “prácticas femeninas de relación”.
9
De esta manera, el trabajo se materializa como el nexo de unión entre la humanidad y la
naturaleza. Pero este nexo de unión tiene características diferentes según vaya destinado a cuidar la
vida o si el fin es la producción capitalista de mercaderías. En el primer caso, desde la tarea
femenina de civilización y desde la conciencia ecológica, se presenta como colaboración con la
naturaleza, modificándola sólo en lo imprescindible. En el segundo, se trata de una depredación sin
límite.
Entender el trabajo como el nexo de unión entre humanidad y naturaleza, y el trabajo de
cuidados como eje de esta unidad, nos permite constatar el papel específico de las mujeres como
mediadoras entre cultura y naturaleza (Bosch et al. 2003) y esto nos conduce a una nueva reflexión
que va más allá de la idea de trabajo. Este rol de mediadoras de las mujeres, de colaboración con la
naturaleza, se significa de manera específica en una situación muy particular: la gestación (real o
potencial) y la crianza. La gestación –que siempre se ha colocado en la parte de la naturaleza- es una
situación singular en la especie humana, una situación que favorece una particular manera de estar
en el mundo de las mujeres; tanto si son madres como si no. Las mujeres tenemos la posibilidad real
de decidir sobre la vida en cada embarazo o en cada “no embarazo”. En particular, durante la
gestación, la madre tiene todo el poder con respecto a la criatura que está gestando. Puede decidir –
aun a costa de su vida- sobre la vida de la criatura, aunque la decisión con respecto a la vida de “la
otra” pasa por su propio cuerpo. Esta experiencia -o la posibilidad de tenerla- tal vez proporciona a
las mujeres una identidad en lo humano; es decir, da conciencia de formar parte de la humanidad.
Probablemente esta conciencia de humanidad sea la que nos aleja de la violencia porque nos
dificulta reificar a la otra persona y nos sitúa en una práctica continua de la relación.
Por otra parte, además de la gestación existe la crianza, que supone una serie de
tareas/trabajos que apoyan el crecimiento, la maduración y la adquisición de autonomía de una
nueva criatura viva. En consecuencia, las mujeres en la gestación y en la crianza –con el saber y la
conciencia de lo que cuesta hacer crecer la vida- están renovando continuamente la colaboración con
la naturaleza y afirmando la vida frente a la degradación y a la posibilidad de destrucción.
Toda la experiencia femenina del trabajo tiene que ver, en definitiva, con la orientación
permanente de las mujeres hacia la relación, frente a la orientación masculina prioritaria hacia el
resultado. De aquí que, el trabajo mercantil o empleo haya devaluado la actividad realizada
tradicionalmente en el hogar. La ha desvirtuado y desencarnado al eliminar la relación humana que
llevaba incorporada. Esto representa una forma de alienación mucho más profunda de la que
señalaba Marx, porque a la actividad se le ha eliminado el sentido de relación entre las personas y la
relación entre ellas y la naturaleza. Un trabajo alienado sólo se puede valorizar de manera abstracta,
dándole valor monetario, utilizando el dinero como única forma de valoración (un equivalente
universal). Esta monetarización del trabajo distorsiona su reconocimiento como actividad cuya
finalidad es la calidad de vida humana; convirtiéndolo en una actividad que sólo proporciona dinero
10
para disponer de capacidad de consumo. Bajo esta nueva mirada que aporta la experiencia femenina
del trabajo, el empleo no es más que lo que podríamos llamar un “trabajo empobrecido”. Así, el
trabajo-empleo se experimenta como un precio que hay que pagar para poder subsistir que supone,
no sólo, un desgaste energético de quien lo realiza, sino también un empobrecimiento humano22.
Asimismo, el trabajo dedicado a cuidar directamente la vida mantiene su sentido en la
riqueza de las relaciones humanas y de las relaciones con la naturaleza y, en consecuencia, no es un
trabajo alienado, aunque sí invisible. Es necesario, por tanto, no sólo recuperar el reconocimiento y
valoración social para este trabajo; la cuestión de fondo sería recuperar la idea de trabajo –con todas
sus dimensiones enriquecedoras, como fuente de todas las relaciones- para aquella actividad que se
desarrollase con las características que tiene la actividad de cuidados. Esto implica necesariamente
dejar de identificar trabajo y empleo y dar un nuevo significado al concepto. Dar un nuevo
significado al trabajo (y a la cooperación y las relaciones, como elemento imprescindible para hacer
eficaz el trabajo) y replantear el contenido de las palabras, es la manera de construir un orden
simbólico nuevo. Este sería el objetivo.
3. Sobre precios y costes: la invisibilidad de lo “no monetario”
Un tercer elemento común a lo que podríamos llamar economía del cuidado y economía ecológica
tiene que ver con la ausencia de dinero en sus “transacciones”. No son economías de mercado. Este
aspecto se puede tratar desde los precios o desde los costes.
En primer lugar, decimos que ambas son economías no monetarias, en el sentido de que parte
de su actividad o no está remunerada o no tiene precio de mercado. Pero además y sobre todo, son
economías no “monetarizables”, en el sentido de que no toda la actividad o no todos los recursos
considerados dentro de sus espacios económicos podrían admitir precios de mercado.
En relación a la economía del cuidado, las fronteras con la producción mercantil son difusas.
De hecho una parte de los bienes que tradicionalmente se producían en el hogar, hoy los adquirimos
en el mercado. En este sentido, se podría pensar que la producción doméstica podría tener precio de
mercado. Sin embargo, la cuestión no es tan simple. Como se dijo anteriormente, lo que define el
trabajo familiar doméstico es la componente subjetiva de relación, afectos o cuidados, que toma
22
William Morris (1984), coetáneo de Marx, ya entendió que no era posible imaginar –y mucho menos construir- una sociedad más
justa sin cambiar el valor simbólico del trabajo, restituyéndole su función de nexo entre la humanidad y la naturaleza que dignifica al
ser humano. En su utopía “Noticias de ninguna parte”, propone una revolución simbólica que supera en mucho –y además se
muestra capaz de resolver- los problemas de una revolución social al estilo marxiano. Describe una sociedad ideal que tiene como eje
central el trabajo. Pero éste se entiende como forma de expresar la creatividad humana, de disfrutar aportando el propio esfuerzo y la
propia capacidad a la sociedad, de desarrollar la fuerza y el cuerpo cuando las tareas exigen esfuerzo físico… Lo que se valora es la
capacidad de responder a las necesidades humanas de la manera más satisfactoria. El trabajo es el centro de la vida y produce placer
tanto a quien lo realiza como a quien recibe los beneficios. No son necesarias instituciones sociales que obliguen a nadie ni estructuras
económicas para el intercambio. Cada uno aporta lo que realmente puede y recibe lo que necesita. No existe el dinero, de manera que
el trabajo se valora por sí mismo y se considera la expresión de la capacidad humana.
11
cuerpo o se concreta en diversas actividades. En los bienes y, particularmente, en los servicios
producidos en el hogar difícilmente se pueden separar los aspectos afectivo/relacionales de la
actividad misma, precisamente porque implican elementos subjetivos personales. Así, es posible que
una misma actividad pueda tener, para algunas personas, sustituto de mercado (si los ingresos lo
permiten) y, en cambio, para otras sea totalmente insustituible. Por ejemplo, para las madres o
padres puede ser muy importante la relación con sus hijos o hijas, pero cada uno puede establecer y
concretar la relación en actividades diferentes: llevando a las criaturas al colegio, jugando con ellas
en el parque o dándoles la cena. Para cada persona, aquella actividad a través de la cual ha
expresado el sentido de la relación es la que no tiene sustituto de mercado. De aquí que sea
prácticamente imposible clasificar las tareas del hogar en mercantilizables o no mercantilizables,
precisamente por la componente subjetiva que pueden incorporar. Aunque sí se puede afirmar que
un conjunto no desdeñable de ellas por su propio contenido no puede ser mercantilizable, es decir,
no acepta precio de mercado.
Desde la perspectiva ecológica sucede algo análogo. En principio podría parecer que a los
recursos naturales se les puede otorgar un precio de mercado siguiendo los mecanismos de los
bienes industriales. De hecho, es lo que se hace. Sin embargo, el problema es que aunque muchos de
ellos estén mercantilizados y con precio de mercado, los precios asignados son, de hecho, muy
discutibles. A modo de ejemplo baste con señalar la situación de los recursos no renovables, como el
petróleo. Actualmente no producimos petróleo, sólo lo extraemos. Por tanto, podríamos
preguntarnos ¿cuál debiera ser su precio de mercado si sólo hay coste de extracción y no hay “coste
de producción”? Pero cualquiera que sea su precio, de hecho la extracción de petróleo significa una
pérdida de patrimonio natural, entonces ¿cómo se debiera contabilizar? ¿Cuál debiera ser su precio
de mercado si supiéramos que sólo existen reservas de petróleo para un plazo fijo conocido?
Cuestiones como estas, discutidas y reflexionadas desde el pensamiento ecologista, muestran la
imposibilidad de considerar la economía ecológica –al menos en todas sus dimensiones- como
mercantilizable23.
En segundo lugar, como consecuencia de los estrechos límites definidos por la economía
existe una invisibilidad de los procesos económicos que caen fuera de los límites establecidos pero,
sobre todo, una invisibilidad de los nexos profundos y necesarios que estos procesos considerados
como “no económicos” tienen con la producción mercantil. Dicha invisibilidad le permite al sistema
económico oficial traspasar costes a las economías no monetarias y echar mano del trabajo de
cuidados de las mujeres y de determinados recursos naturales como si ambos dos fuesen recursos
inagotables de oferta infinita.
23
Martínez Alier y Roca 2001, Tello 2002.
12
Diversos estudios han mostrado que una parte muy importante de la población no puede
reproducirse sólo con sus recursos monetarios24. Para ello –como condición necesaria aunque no
suficiente- los salarios deberían ser los de subsistencia real. Pero, si los salarios fuesen realmente de
subsistencia, eso significaría que sólo realizando el trabajo de mercado podríamos subsistir con al
menos un hijo o hija25. Es decir, el salario permitiría comprar todos los bienes y servicios sin
necesidad de realizar ningún otro trabajo. Entonces, ¿qué salarios deberíamos ganar? Está claro que
la producción mercantil capitalista no podría funcionar pagando salarios de subsistencia real. Esta
transferencia de costes a la economía del cuidado ya fue denunciada en el "Debate sobre el Trabajo
Doméstico"26 en los años setenta. En dicho debate se puso de manifiesto la explotación del hogar
por parte de la producción capitalista, en el sentido de que los salarios tradicionalmente han sido
insuficientes para la reproducción de la fuerza de trabajo y, por tanto, el trabajo realizado en el hogar
sería una condición de existencia del sistema económico.
Pero además, existen otros aspectos -económicos y relacionales- del trabajo familiar
doméstico absolutamente necesarios para que el mercado y la producción capitalista puedan
funcionar: el cuidado de la vida en su vertiente más subjetiva de afectos y relaciones, el papel de
seguridad social del hogar (socialización, cuidados sanitarios), la gestión y relación con las
instituciones, etc. Actividades todas ellas destinadas a criar y mantener personas saludables, con
estabilidad emocional, seguridad afectiva, capacidad de relación y comunicación, etc.,
características humanas sin las cuales sería imposible el funcionamiento de la esfera mercantil
capitalista.
Otras formas de traspasar costes a la economía del cuidado (es decir, trabajo de mujeres) son
múltiples y variadas. Por ejemplo, reducciones en servicios de cuidados infantiles o centros de
atención de personas ancianas o enfermas pueden afectar a ambos sexos como usuarios, pero
repercuten directamente en un aumento del tiempo de cuidado de las mujeres que asumirán la parte
de la actividad que el estado deja de ofrecer. También el recorte del gasto público que se traduce en
reducciones de costes por parte del sector sanitario, significa requerimientos de cuidados cada vez
mayores exigidos a las familias: tratamientos en el hogar, cuidados post-operatorios, presencia
nocturna de un familiar en los ingresos hospitalarios, etc. cuidados que normalmente asumen las
mujeres.
De modo análogo, desde la economía ecológica se ha discutido ampliamente el problema de
la ausencia o dudosa contabilización de los recursos naturales y los impactos ambientales. La forma
de producción industrial capitalista presenta una serie de “efectos secundarios o colaterales o
24
Carrasco et al. 1991.
Hay que considerar que si al menos se quiere mantener población estacionaria, la reproducción de cada persona adulta -mujer u
hombre- debe incluir la de un hijo o hija.
26
El "Debate sobre el Trabajo Doméstico" tuvo lugar en los años setenta y duró aproximadamente una década. En él participaron
mujeres y hombres provenientes tanto de la tradición marxista como del pensamiento feminista. Los aspectos fundamentales de la
discusión se pueden consultar en Borderías et al. 1994.
25
13
externalidades” que no se valoran de forma consistente y parte de ellos no quedan por tanto
recogidos en el PIB. Problemas como la degradación de recursos naturales y los impactos
ambientales (efecto invernadero, residuos radioactivos, adelgazamiento de la capa de ozono, etc.)
que reducen la riqueza natural del planeta son costes reales que no acostumbran o “no pueden”
traducirse en costes contables.
En consecuencia, parte del beneficio capitalista no es otra cosa que estos costes ocultos no
contabilizados que representan degradación ambiental y trabajo gratuito de las mujeres. El sistema
patriarcal capitalista con su único objetivo de la maximización del beneficio dispone de la naturaleza
–sin respetar sus ciclos de vida- como si se tratase de un recurso inagotable. De la misma manera,
reduce costes forzando el trabajo de las mujeres hasta límites casi insostenibles particularmente en el
caso de mujeres de escasos recursos monetarios y de países pobres. En definitiva, parte importante
del crecimiento económico –definido como incremento del PIB- está sustentado en el uso
indiscriminado de los recursos naturales y en el trabajo no remunerado de las mujeres, ambos
considerados como recursos de oferta infinita.
4. ¿Autonomía o dependencia?: la “huella civilizadora”
Un cuarto aspecto íntimamente relacionado con los anteriores tiene que ver con la falsa idea de
autonomía del sistema económico. Desde la perspectiva ecológica, mantener una relación de
dependencia sostenible –respetando los ciclos naturales- con la naturaleza es factible. Daly (1991)
formuló unos principios operativos de sustentabilidad que tienen que ver con las tasas de
recolección y las tasas de regeneración, las tasas de emisión de residuos y las tasas de asimilación de
estos, la consideración de las capacidades de regeneración y asimilación como capital natural y la
inversión compensatoria en un recurso renovable cuando se explota un recurso no renovable. Sin
embargo, la utilización depredadtoria de los recursos y la dependencia productiva de determinadas
fuentes energéticas no renovables revelan una situación falsamente sustentable del sistema
económico y una dependencia absoluta de su forma de violentar la naturaleza.
Entre los indicadores que ha desarrollado la ecología para representar la situación de
insostenibilidad se encuentra la llamada “huella ecológica”. Por huella ecológica se entiende “el área
de territorio productivo o ecosistema acuático necesario para producir los recursos utilizados y para
asimilar los residuos producidos por una población definida con un nivel de vida específico donde
sea que se encuentre esta área” (Rees 1996: 34). La idea es dar contenido cuantitativo al problema
que se presenta en muchas regiones que para vivir precisan de un espacio mucho más grande del que
ocupan; espacio del que proceden sus recursos naturales y al que expulsan sus residuos. Sus formas
de vida no podrían ser extrapolables a todo el mundo porque entonces no existiría suficiente espacio
disponible (Martínez Alier y Roca 2001, Tello 2001a).
14
Desde el pensamiento feminista, se desvela que la falsa idea de autonomía del sistema
económico se acompaña con la también falsa autonomía del sector masculino de la población: haber
dejado en manos de las mujeres la responsabilidad de la subsistencia y el cuidado de la vida, ha
permitido desarrollar un mundo público aparentemente autónomo, ciego a la necesaria dependencia
de las criaturas humanas, basado en la falsa premisa de libertad; un mundo incorpóreo, sin
necesidades que satisfacer; un mundo constituido por personas inagotables, siempre sanas, ni
demasiado jóvenes ni demasiado adultas, autoliberadas de las tareas de cuidados, en resumen, lo que
se ha venido a denominar “el hombre económico o el hombre racional o el hombre político”. Sin
embargo, tanto este personaje como el sistema económico oficial, sólo pueden existir porque sus
necesidades básicas –individuales y sociales, físicas y emocionales- quedan cubiertas con la
actividad no retribuida de las mujeres. De esta manera, la economía del cuidado sostiene el
entramado de la vida social humana, ajusta las tensiones entre los diversos sectores de la economía
y, como resultado, se constituye en la base del edificio económico. En particular, las mujeres actúan
como “variable de ajuste” para proporcionar la calidad de vida a las personas del hogar, siendo
seguramente su propia percepción la mejor medida de la calidad de vida de dichas personas.
El reconocimiento de las necesidades humanas es imprescindible para adquirir una visión
real de nuestra especie y poder ubicarla adecuadamente en el mundo natural y social. El ideal
filosófico que propugna superar la reino de la necesidad para ganar el reino de la libertad, es una
falacia que niega la dependencia material de la humanidad y nos encamina hacia una libertad
abstracta, falsa e inalcanzable para la gran mayoría de seres humanos. La verdadera libertad es
aquella que se ejerce dentro de los propios límites. Se trata de una libertad enmarcada en la realidad
material que consiste precisamente en decidir y experimentar cómo se juegan las relaciones entre la
vida natural y la vida social. Por decirlo de otra manera, no existe un reino de la libertad opuesto a
un reino de la necesidad. Este dualismo es falaz y escinde a la humanidad de su base natural.
Necesidad y libertad no son excluyentes sino que ambas concurren en la vida humana de forma
interrelacionada, dando lugar a lo que Max-Neef denomina “tensión entre carencia y potencia”. Una
tensión que no puede superarse negándola, sino viviéndola con plena conciencia en un ejercicio de
verdadera libertad. Se trataría, pues, de vivir esta libertad a partir de las necesidades y dependencias
humanas. Entonces su práctica sería extensible a toda la humanidad.
Las consecuencias del pensamiento dual y la falsa idea de libertad se traducen, tanto en el
ámbito simbólico como en el ámbito social de manera preocupante. No se trata sólo de que los
hombres gocen de una autonomía ficticia; sino de que para mantenerla establecen, y tratan de
perpetuar, relaciones de poder entre las personas (económicas, laborales, políticas o amorosas).
Relaciones que devalúan y minorizan a otras y otros y, por tanto, generan injusticia, desigualdad y
violencia; y desarrollan un tipo de actividades, que en el escenario de las relaciones de poder,
suponen destrucción (violencia cotidiana, degradación ambiental, guerras, etc). Así, la vida y la
15
actividad del “hombre económico” necesita de una organización del tiempo que subordine y
desvalorice todo lo que no sea trabajo mercantilizado, y una orientación de todo comportamiento y
actividad a un fin productivo y no a la relación por ella misma.
Pero esta forma de vida, este comportamiento destructivo basado en relaciones de poder es
imposible de sostener si no existe simultáneamente alguna actividad amorosa y cuidadora
reparadora de lo humano en algún espacio de relación. No hay duda de que toda vida en condiciones
de humanidad necesita del amor y del cuidado. Sin embargo, la falsa dicotomía que desvaloriza lo
emocional (femenino) a favor de lo racional mercantil (masculino), tiene como consecuencia una
diferencia crucial entre mujeres y hombres: mientras las primeras valoran, reconocen y practican
actividades de cuidado y afectivas; ellos no les otorgan valor, más bien las ignoran, realizándolas
muy minoritariamente y no como algo vitalmente esencial27.
El espacio donde las mujeres reparan, o hacen de amortiguador, de todos las heridas, los
desgastes y sufrimientos que genera el mundo masculino es el hogar, o sus extensiones. En dicho
espacio se trasvasa el flujo de afectos y cuidados de las mujeres a los hombres de tal manera que
permite a estos recuperarse para continuar cotidianamente con su forma de vida y de relación. Sin
lugar a dudas que sin ese trasvase la forma de vida de los hombres sería insostenible; no sería
humana o, más bien, ni siquiera “sería”.
Pero además está la necesaria “creación y recreación de la vida” en nuevas generaciones de
niñas y niños. Para que la nueva vida sea sostenible en condiciones de humanidad hace falta dedicar
-además de trabajo material- energías amorosas y cuidadoras de forma gratuita. De nuevo estas
energías proceden mucho más de las mujeres que de los hombres. Mujeres que, como ya dijimos,
desde el momento del embarazo colaboran con la naturaleza para hacer crecer una criatura viva que
llegue a ser autónoma y madura. De nuevo la vida de estas nuevas criaturas sería inviable si todas
las personas adultas -masculinas y femeninas- practicaran las formas de vida, de relación y de
consumo del modelo masculino.
Esta constatación de la dependencia masculina de las mujeres nos ha llevado a acuñar un
concepto análogo al de “huella ecológica” desarrollado por la economía ecológica y que
denominaremos “huella civilizadora”28.
27
Recordemos como ejemplo las fotografías de la cobertura mediática de la “posguerra” de Irak. Sólo se ven hombres: reunidos,
manifestándose, rezando… ¿Y las mujeres? ¿dónde están? ¿es que no existen?. Seguramente están en los hospitales cuidando las
heridas de guerra, haciendo colas para conseguir alimentos, en casa intentando recuperar las relaciones… En fin, reconstruyendo en lo
posible los afectos y la vida humana. O sea, las mujeres están dedicándose a las actividades fundamentales, aquellas que tienen
relación directa con la vida humana; pero la visión periodística occidental de nuestros reporteros “no las ve”.
28
El término de “civilizadora” lo hemos tomado prestado de las mujeres italianas (Librería de Mujeres de Milán 1996). Nos ha
parecido que reflejaba bien la tarea de las mujeres –como algo positivo- construyendo humanidad o civilización. Anteriormente
habíamos pensado llamarla “huella patriarcal”, pero observamos que el término no se correspondía con nuestra idea: patriarcal es un
término con connotación negativa, refleja poder masculino; por tanto, el propio término ya sería contradictorio con la posible
inexistencia de tal “huella”. Para nosotras lo importante de esta reflexión es que nos hizo patente la falta de palabras que existe para
nombrar la experiencia femenina.
16
Definimos “huella civilizadora” -de forma análoga a huella ecológica- como la relación entre
el tiempo, el afecto y la energía amorosa que las personas necesitan para atender a sus necesidades
humanas reales –calidad de vida, seguridad emocional, equilibrio psicoafectivo, etc.- y las que
aportan para garantizar la continuidad de las generaciones de la especie humana29.
En la actual forma de relación entre mujeres y hombres, estos últimos consumen más
energías amorosas y cuidadoras para sostener su forma de vida de las que aportan. Estas energías
necesarias para sostener la forma de vida de los hombres proceden de las mujeres, que no reciben
energías afectivas y cuidadoras equivalentes a cambio, por lo menos no en la misma proporción.
Pero la huella civilizadora va más allá: se genera tanto en el cuidado de las mujeres hacia los
hombres como en la parte de cuidado del resto de las personas dependientes (por salud o edad) que
correspondería realizar a los hombres (en un mundo equitativo) pero que traspasan a las mujeres.
Ahora bien, para que esta huella civilizadora fuera sostenible –en los términos en que
hemos definido sostenibilidad, como calidad de vida para todas y todos- cada cual debería aportar y
recibir de la relación en las redes de sostén, flujos equivalentes de afecto y de cuidado que serían
diferentes en los distintos momentos del ciclo de vida. El “valor supuestamente positivo” de dicha
huella en nuestra actual forma de vida estaría expresando la dependencia desigual de los hombres
sobre las mujeres. Somos conscientes de que la huella civilizadora es difícilmente cuantificable en
su conjunto pues, como ya hemos dicho, las relaciones que están en la base del cuidado de la vida no
son cuantificables. Aún así podríamos calcular el tiempo dedicado a estos trabajos30 y algunos otros
aspectos cualitativos, pero no estamos buscando un indicador cuantitativo; si hacemos el paralelismo
con la "huella ecológica" es básicamente por su analogía simbólica.
En definitiva y resumiendo, la huella ecológica hace referencia a la sostenibilidad de la vida
humana en el planeta, haciendo visible el reparto-consumo desigual de los recursos; y la huella
civilizadora haría referencia a la sostenibilidad de la vida en condiciones de humanidad en la red de
relaciones que la hace posible, haciendo visible la aportación-recepción desigual de energías
amorosas y cuidadoras entre mujeres y hombres. Si el patriarcado capitalista ignora la existencia de
ambas, es porque niega la dependencia humana, ya sea dependencia de las relaciones afectivas o
dependencia de la naturaleza.
5. El tiempo: más allá del reloj
29
Recuperamos con este término la idea de Carmen Magallón (1990) de la plusvalía afectiva, entendida como el plus afectivo que las
mujeres donamos a los hombres y que no recibimos de ellos, a costa de un gran desgaste de energía femenina. En una línea de
reflexión coincidente, Hortensia Fernández está desarrollando el concepto "deuda femenina" (paralelo al concepto "deuda ecológica")
para nombrar la deuda que el patriarcado tiene contraída con las mujeres de todo el mundo por el trabajo no remunerado que realizan
gratuitamente.
30
Como pequeño ejemplo de lo que podría ser una huella civilizadora, una mujer italiana calculó que un hombre por casarse y
permanecer casado, ahorra 5 años de tiempo a lo largo de su vida (Sarraceno 1987).
17
Otro aspecto relevante a destacar como punto de encuentro entre feminismo y ecologismo tiene que
ver con la idea de “tiempo”. Desde los enfoques económicos dominantes, el tiempo se ha tratado
como un "recurso escaso" con características de homogeneidad, que permite reducir su tratamiento a
términos de simple cantidad. Los problemas de asignación del tiempo derivados de su concepción de
recurso escaso, se resuelven a través de una mera elección personal entre las cantidades dedicadas a
trabajo mercantil y ocio (como hacen los modelos simples del análisis del mercado laboral) o
introduciendo la diferencia entre trabajo mercantil, ocio y trabajo doméstico. Así, el tiempo público
(el tiempo industrial) se ha construido sobre un tiempo reloj –lineal y homogéneo- que poco tiene
que ver con las necesidades humanas. Y, como nos recuerda alguna autora, se trata de una
construcción conceptual cultural “que ha devenido natural al haberse asimilado, en la cultura
occidental, (la idea de tiempo) a su dimensión física y cronometrable, olvidando que el calendario y
el reloj son convenciones humanas” (Torns 2001: 140).
Al contrario de la idea de tiempo homogéneo conceptualizado por la economía, las
necesidades de la vida en todas sus dimensiones no siguen un ritmo constante ni son iguales a lo
largo de los diferentes ciclos naturales. Por una parte, la naturaleza tiene un ritmo de reproducción
biológico, un tiempo ecológico. Los seres vivos y los recursos naturales se caracterizan por tener
determinados períodos de reproducción y además, en espacios con equilibrios ecológicos. Si se
respetaran los ritmos naturales de reproducción no existirían problemas ni de “agotamiento” ni de
“escasez” de los recursos renovables. Se trataría por tanto de consumirlos a un ritmo inferior a su
tasa de reproducción. Sin embargo, la producción industrial, con su tiempo reloj de producción, no
respeta dichos ritmos naturales. Ejemplo claro es el consumo de petróleo: se extrae a ritmo
vertiginoso, aunque tardó millones de años en producirse.
Por otra parte, podemos hablar de un “tiempo biológico” o de un tiempo del cuerpo, que en
ningún caso puede someterse a tiempos cronometrables, a tiempo reloj. Las necesidades de las
personas no son las mismas a lo largo de la vida, existiendo periodos críticos de demanda de
cuidados tanto por razones de edad como por razones de salud. Pero además de las necesidades más
relacionadas con la biología del cuerpo, las personas también tienen necesidades emocionales, más
subjetivas, que se cubren con lo que podríamos denominar un “tiempo experiencia”. Este es un
tiempo de relación, de aprendizaje, de acompañamiento psicoafectivo; que puede manifestarse con
distinta intensidad o calidad, nunca se repite ni es igual a sí mismo ya que la subjetividad le da
intensidad y cualidad. Presenta analogías con el tiempo de la naturaleza en el sentido de desarrollar
ciclos repetitivos pero nunca idénticos, relacionados con cada lugar concreto pero de manera
diferente. En consecuencia, un tiempo absolutamente imposible de medir con el reloj.
Las mujeres, como cuidadoras universales serán también donantes de tiempo y tendrán por
tanto periodos muy diferentes en relación a su intensidad de trabajo a lo largo de su ciclo de vida.
Además, al estar atentas a los tiempos biológico y de la experiencia de otras y otros, se mostrarán
18
continuamente “disponibles” (lo que actualmente la empresa denomina el trabajo “on call”) para
ajustar y gestionar los distintos tiempos, negándose a sí mismas un tiempo propio.
Estos "tiempos generadores de reproducción y de vida”, realizados básicamente por las
mujeres, caen fuera de la hegemonía del tiempo mercantilizado y del tiempo reloj -y, al contrario de
éste, que es tiempo medido y pagado- son tiempo vivido, donado y generado, con un componente
difícilmente cuantificable y, por tanto, no traducible en dinero (Adams 1999). Es un tiempo
vinculado a sentimientos de relación, relación entre dos (yo en el mundo, y no yo contra el mundo),
que forman parte de la experiencia femenina. Este tiempo “creado” por las mujeres y “donado” a los
varones, posibilita a éstos el actuar “libremente” en el mundo público porque ellas están asumiendo
el cuidado de toda la vida humana incluida la de los hombres adultos. Esta experiencia de tiempo
“donado” nos conecta directamente con la idea anterior de “huella civilizadora”: supone el tiempo –
imposible de medir y contar- de transferencia de energías físicas, afectivas y emocionales de las
mujeres hacia los hombres. Como nos recuerda Mellor, “la exclusión del tiempo biológico significa
que los sistemas económicos ya no se basan en la realidad concreta de la existencia humana, de
manera que la vida económica es vista como algo incondicional e ilimitado. Un sistema económico
que se aleja de la realidad física del tiempo biológico por fuerza tiene que estar distanciado también
del tiempo ecológico y de la realidad ecológica: pierde su conciencia de la interrelación existente
entre la materialidad humana y otros seres sensibles y el mundo natural” (Mellor 1996: 191)
Podemos concluir afirmando que la heterogeneidad que presenta el tiempo dedicado a
cuidados (el tiempo experiencia que acompaña al tiempo biológico) se desarrolla como un continuo
acompañando la vida humana en su ciclo vital y, por tanto, no es en absoluto conciliable con el
tiempo mercantil homogéneo, más bien es violentado por este último para satisfacer las necesidades
del capital. Más aún, la producción capitalista está continuamente violentando todo lo que signifique
tiempos de vida, y de esa manera atenta contra la naturaleza como sistema ecológico y contra las
mujeres como sostenedoras de la vida.
6. Violencia y ética de la maternidad
A lo largo de este texto ha aparecido desde distintos ángulos la manifestación de la violencia en la
forma patriarcal de ordenar la vida y las actividades humanas: en la organización de los tiempos, en
la transferencia de energías cuidadoras y amorosas de las mujeres a los hombres. También hemos
puesto de relieve cómo se violenta la percepción de la realidad invisibilizando y devaluando todo
aquello que no se adecua a la relación mercantil mediada por el dinero.
Podemos hablar, pues, en primer lugar de una violencia material que se manifiesta en los
comportamientos y que adopta cotidianamente la forma de destrucción del medio ambiente, de
depredación de los recursos naturales y explotación de la energía humana dedicada al trabajo
19
mercantil; la forma de resolución violenta de los conflictos que se materializa en guerras continuas
que en los últimos tiempos tienen el control de los recursos naturales como motivo central; o las
formas de relación entre las personas basadas en el dominio que se traducen en violencia contra las
mujeres, en explotación sexual o en agresiones a quien es visto como diferente31.
Esta violencia, que forma parte de las relaciones de poder que se practican en el patriarcado
capitalista, actúa contra las mujeres y contra la naturaleza, destruye su obra. Y, como observaba
Vandana Shiva ya en 1988, “Esta violencia contra la naturaleza y la mujer forma parte del modo en
que se percibe a ambas, y constituye la base del actual paradigma de desarrollo” (Shiva 1991:18). Es
decir, el telón de fondo de estos comportamientos violentos cotidianos es la violencia simbólica.
Violencia simbólica que ha cancelado lo femenino original sustituyéndolo por un discurso patriarcal
sobre las mujeres que asegurase su subordinación a lo masculino y que ha hecho invisible nuestra
pertenencia natural por medio de operaciones de naturalización de los constructos humanos. En el
ejercicio de esta violencia simbólica, el patriarcado capitalista ha identificado mujeres y naturaleza y
los ha situado en la parte oscura convirtiéndolos en algo que no tiene valor y está disponible para ser
usado por el “hombre económico, el hombre racional, el hombre político”. Este es el orden
simbólico que ilumina y sostiene la economía convencional cuyos fundamentos ponen en cuestión el
feminismo y el ecologismo.
La actividad femenina que se ha centrado a lo largo de la historia en hacer crecer la vida y
cuyos esfuerzos han sostenido una generación humana tras otra, a pesar de la violencia patriarcal, ha
desarrollado en cambio unas prácticas y un saber que son referentes para que la sostenibilidad
humana, social y ecológica de la que hablábamos al principio sea posible. A lo largo del texto hemos
señalado ya algunas de ellas que convergen con el ecologismo y que ponen en cuestión la validez de
la actual economía para alcanzar dicha sostenibilidad. Pero la experiencia femenina aporta también
una práctica de la relación por ella misma, sin una finalidad instrumental; una práctica de la relación
que se alimenta de amor y no de dominación.
Esta práctica de la relación tiene que ver, según Silvia Vegetti (1992), con la responsabilidad
materna que forma parte del patrimonio de la identidad femenina tanto si la mujer decide ser madre,
como si no, puesto que la maternidad –potencial o concreta- supone un reconocimiento preliminar
del otro.32 Esta disposición a la relación ha favorecido un saber femenino que Virginia Woolf
equiparaba al arte: “las artes de la humana relación; el arte de comprender la vida y la mente del
prójimo, y las artes menores del vestir, la cocina, que están aliadas con las anteriores” (Woolf
1977:49-50). La centralidad de la relación en la vida y la experiencia de las mujeres es inseparable
31
Virginia Wolf, en su obra “Tres guineas” publicada en 1937, fue la primera en desvelar las conexiones que existen
entre la masculinidad patriarcal y la cultura de la violencia y la guerra. Sobre este aspecto se puede ver Grau 2000.
32
O como expresan las editorialistas de la revista Duoda en su número 23 dedicado a la práctica de la paz: “Aquest és el regal de
l’obertura femenina a allò altre que el nostre cos de dona senyala, la seva capacitat de ser dos, com diu Milagros Rivera.” ( Este es el
regalo de la apertura femenina a lo otro que nuestro cuerpo de mujer señala, su capacidad de ser dos, como dice Milagros Rivera”).
Duoda, Nº 23, 2002: 22.
20
de su fatiga por hacer crecer la vida y por cuidarla. Como antes hemos observado, las tareas de
cuidados que las mujeres realizan no pueden separarse de los afectos.
El saber femenino de la relación constituye también un referente para la cultura de la
sostenibilidad humana porque si ésta hace referencia a la calidad de vida de las poblaciones, no
puede sustentarse en relaciones que entrañen violencia. De nuevo, Silvia Vegetti propone “el
aprovechamiento de la creatividad potencial que hay en la maternidad y del paradigma ético inscrito
en la relación madre-hijo” (Vegetti 1992:258). La relación entre la madre y la criatura se da en una
situación de disimetría que la podría convertir en la forma más violenta de dominio. Sin embargo, la
madre durante la crianza alienta el paso de la posesión a la autonomía, del control a la confianza, de
la imposición a la responsabilidad. El amor materno, pues, prevé la independencia de la criatura,
pero con ésta la madre no rebaja su grado de compromiso o su disponibilidad para la acogida33.
Esta práctica milenaria de las mujeres, gracias a la cual una generación tras otra de criaturas
humanas ha crecido, ha alcanzado la autonomía y ha obtenido a la vez el apoyo y el cuidado que la
especie humana por su naturaleza dependiente requiere, es una buena base de conocimiento y de
práctica para alcanzar unas relaciones humanas sin violencia.
7. Desde nuestra mirada
Si estamos de acuerdo en que el objetivo social, político y económico debiera ser lograr estándares
de vida generalizados de un nivel social e históricamente aceptable, entonces deberíamos comenzar
a reflexionar sobre la organización y estructuras de nuestras sociedades y analizar si estamos en la
senda del objetivo señalado. La respuesta es que, lejos de ello, nuestras sociedades capitalistas
patriarcales han tenido siempre como objetivo la obtención de beneficio y el crecimiento
económico. Por tanto, ahora, la “sostenibilidad” –definida como calidad de vida para todas y todos
los seres humanos- no es un asunto más a discutir, es el “asunto” con mayúsculas.
Hemos visto a lo largo de este artículo que precisamente la actividad de las mujeres en el
mundo privado-doméstico tiende a conseguir mejores estándares de vida a través de satisfacer las
necesidades del cuerpo y las relacionales. Se puede entonces, partiendo de la experiencia femenina
del trabajo, volver a pensar el concepto de “trabajo”. Una sociedad basada en la experiencia
femenina de trabajo y cuidados sería muy diferente. El ritmo de la actividad industrial y pública
tendría que ajustarse al tiempo biológico de la vida y al tiempo ecológico de la naturaleza; lo cual
significa una ruptura con los actuales horarios y jornadas mercantiles que no respetan las
necesidades de las personas: “Si queremos vivir acorde con el tiempo ecológico tenemos que
abandonar el tiempo socialmente creado de los sistemas económicos. Tendremos que vivir en el
33
Se está hablando, obviamente, de un potencial que se da en la relación madre-criatura de la especie humana, lo que no significa que
todas las mujeres concretas, sean madres o no, lo desarrollen.
21
tiempo biológico, compartiendo los retos de alimentarnos, vestirnos y educarnos a nosotros mismos
y a otros”(Mellor 1996:193).
Nuestras reflexiones, a partir de la propia experiencia nos llevan a coincidir con las mujeres
de los países del Sur que también están dando significado a sus experiencias, por ello queremos
acabar este artículo con la voz de Vandana Shiva que nos dice desde la India: “Las mujeres
productoras de medios de subsistencia nos demuestran que la naturaleza es el fundamento y la
matriz de la vida económica a través de su función de sustento, y los elementos de la naturaleza, que
la visión dominante ha catalogado de “improductiva”, son el principio de la sustentabilidad y de la
riqueza de los pobres y los marginados. Ponen en tela de juicio los conceptos de improductivo,
desperdicio y prescindencia definidos por el occidente moderno. Están demostrando que no se puede
sobrevivir sin producir medios de subsistencia y esto no puede suprimirse de los cálculos
económicos; si la producción de vida no se puede calcular en función del dinero, entonces son los
modelos económicos y no el trabajo femenino que produce sustento y vida, lo que se debe sacrificar.
(...) Y además de tener un acceso privilegiado a la ciencia de sobrevivir, el conocimiento de las
mujeres del Tercer Mundo incluye en vez de excluir. Las categorías ecológicas con las cuales ellas
piensan y actúan pueden convertirse en categorías de liberación para todos, hombres y mujeres,
occidentales y no occidentales, seres humanos y no humanos del planeta. Al haber apartado “la
vida” del centro de la organización de la sociedad humana, el paradigma dominante del
conocimiento se ha convertido en una amenaza para la vida misma. Las mujeres del tercer Mundo
están situando nuevamente en el centro de la historia humana el interés por la vida y la
supervivencia. Al recuperar las posibilidades de supervivencia de todas las formas de vida, están
poniendo los cimientos de la recuperación del principio femenino en la naturaleza y en la sociedad,
y a través de éste la recuperación de la tierra como sustentadora y proveedora” (Shiva 1991:251)
En resumen, tanto ellas como nosotras propugnamos algo sensato y no necesariamente
demasiado complejo, más bien de voluntad política, apostar a fondo por una vida en armonía con el
ecosistema, la única vía posible para que toda la humanidad, actual y futura, podamos vivir plena y
dignamente.
Figueró, verano de 2003
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