I.- La pregunta central que nos hacemos es si ¿Todos los intentos

Nombre de la asignatura:
Opt. 14: Pensamiento Social y Sociología Latinoamericana
Profesor:
Miguel Chávez - jmchavez@ufro.cl
Carácter de la asignatura:
Optativa.
II.- DESCRIPCIÓN
Reafirmando la idea de que cualquier tipo de tematización elaborada en otros contextos socio-culturales
debe pasar por un procesamiento de las experiencias ya realizadas por un pensamiento que se ha
generado en América Latina, es necesario una consideración de la tradición filosófica y científica-social
propia considerando de manera muy especial los procesos de recepción del pensamiento de los centros.
Proceso que ha dado lugar a la reiterativa crítica que la elaboración del pensamiento sociológico
latinoamericano no habría podido desprenderse de un tutelaje intelectual hasta nuestros días.
El curso también busca abordar los aportes del postmodernismo en torno a dos problemáticas centrales,
como son las tesis sobre la vigencia de racionalidades alternativas a la racionalidad occidental y la
interrogante por la pretensión de universalidad del conocimiento científico como el sociológico. En ese
sentido se puede aprovechar la discusión pro – contextualismo de autores postmodernos a la realidad
latinoamericana con la correspondiente tematización de las relaciones epistemología y ética.
Esto nos lleva a proponer el análisis del Discurso de la Identidad Latinoamericana manifestado en el
Pensamiento Social del siglo XIX y XX, destacando entonces las estrechas relaciones entre
diferentes formas de conocimientos, como el estético, político y científico para dar cuenta del
predominio de un tipo de Discurso más integrador que diferenciador, más utópico que
racionalizador, como es el caso de las formaciones discursivas en los centros de la Modernidad.
Un curso sobre el desarrollo de la sociología en América Latina debiese comprender un análisis de la
semántica de la identidad en tanto pensamiento social ( en sus diferentes manifestaciones ) como
constitutiva en la formación de los discursos científicos – sociales y culturales.
En ese sentido se trataría desde una óptica de la sociología del conocimiento mostrar como desde el
surgimiento de América Latina como contexto socio – cultural ha existido una preocupación por la
problemática de la identidad como una forma de procesar cambios estructurales fuertemente inducidos
y en los que han predominado relaciones asimétricas de todo tipo con los centros.
El análisis del Pensamiento Social positivista del siglo XIX permite resaltar muy bien el debate entre
lo que constituiría lo histórico propio y lo ajeno como lo correspondiente a la experiencia europea. Pero
donde se trata de alcanzar ese universal ajeno como lo más genuino de la evolución universal. Se trata
de una semántica del progreso en torno a la distinción entre barbarie y civilización.(Sarmiento,
Barreda, Lastarria , Letelier entre otros). Una distinción que será después retomada por las teorías de la
modernización.
Un segundo gran tópico debiese ser la reacción antipositivista de fines del XIX y comienzos del
siglo XX ( que se prolongará hasta los años 40-50) en la cual preferentemente desde la Estética y el
ensayo literario se cuestiona la categoría de progreso y se revalida la de cultura, con una fuerte
consideración del elemento étnico. Su tesis central será postular como fundamento de la crisis de la
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sociedad latinoamericana la negación de las raices hispano – indianas. (Rodo, Vasconcelos, Reyes,
Ramos, Martinez, Mariategui, etc).
Resulta interesante destacar que precisamente en ese clima intelectual surgen por un lado las
sociologías nacionales y por otro las sociología sistemáticas.
La permanente preocupación por la identidad cultural (y social) en América Latina ha generado
discursos de Modernidad en los espacios científicos – literarios y de transformación política en
América Latina y la sociología se despliega a partir del discurso identitario.
Las distinciones <de lo propio y de lo ajeno>, <Modernidad – Posmodernidad> , nos tendría que
permitir una reconstrucción histórico – analítica (categorías distintivas) de las formas discursivas
que se han generado en América Latina para dar cuenta de las grandes transformaciones culturales,
propias de la modernidad periférica. Se destacarán las “invariantes” del discurso latinoamericano
sobre la modernidad en la periferia.
I.- La pregunta central que nos hacemos es si ¿Todos los intentos de la intelectualidad
latinoamericana de repensar a América Latina como totalidad cultural autónoma y la
correspondiente definición del problema de la Modernidad en América Latina como un problema de
identidad no sería más que un acto de autolegitimación producto precisamente del inevitable
enfrentamiento con el fenómeno de la Modernidad?
II.- Es así que debemos sospechar, si ¿Esta búsqueda no implicaría una ontologización apriorística
de lo que se denomina cultura latinoamericana resultado de una percepción estética, culminando en
la suposición como elemento intrínseco de la cultura en América Latina del monopolio de la
imaginación estética, dificultando así el acceso y fabricación de los discursos científicos-sociales?
¿O habría que buscar tal supuesta predominancia en un tipo de Modernidad de escasa
diferenciación? Entonces,
¿existe en América Latina una Modernidad discursiva, sin
modernización y modernización sin Modernidad?
Las preguntas específicas que intentaremos responder son las siguientes:
1.- ¿Porqué fue el discurso estético – literario el preferentemente elegido para plantearse la cuestión
de la Modernidad?
2.- ¿Hasta donde supera la intelectualidad latinoamericana del siglo XX la cosmovisión criolla de
América Latina propia del discurso positivista del siglo XIX que tematiza el desarrollo de AL a
través de la distinción Barbarie – Zivilization?
3.- ¿Cuál y que revela la actitud de la intelectualidad frente al proceso del desarrollo y
universalización de la ciencia y la técnica en el enfrentamiento con la <superioridad> de la cultura
anglosajona?
4.- ¿Estaríamos hoy en AL – en tiempos postdictaduras – ante la consolidación, o imposición
hegemónica de un nuevo discurso con pretensiones monopólicas respecto de las formas de conocer
la sociedad o nos encontraríamos en una constelación de mayor variedad, más pluralista?
El punto de partida (I) estaría dado por el análisis de la tesis heideggeriana sobre la <imagen de
mundo>, por la relación entre <verdad y método> en la hermenéutica de Gadamer, por la idea de
<autenticidad> en Nietzsche ( idea fundamental en los debates sobre <orientalismo> ,
<postcolonialismo>, <hibridez>), y por último la idea de <decadencia> atendiendo a autores como
Spengler, Toynbee y Jünger.
Este punto de partida nos permitiría conectar directamente con los teoremas postmodernos sobre
<contextualismo y formas de vida>. Así podríamos realizar una introducción al debate Modernidad
– Postmodernidad donde se resaltan de sobremanera las tesis sobre las racionalidades alternativas y
la diferenciación de géneros, (Lyotard, Vatimmo, Rorty).
En otras palabras, auscultar las razones de porque siempre los contextos de modernidades
periféricas son usados como críticas a las <pretensiones de universalidad de la razón.
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