Sutra llamado Lo que es lo Más Precioso para un Monje.

SUTRA.
Sutra llamado Lo que es
lo Más Precioso para un
Monje.
Bhikshu-prareju Sutra nama.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.
Sutra llamado Lo que es lo Más
Precioso para un Monje.
Bhikshu-prareju Sutra nama.
Homenaje al Omnisciente.
Esto oí una vez. El Bhagavan estaba residiendo en el Monasterio 1 del Loto
Completamente Abierto, en la gran ciudad de Sravasti, rodeado por una asamblea de
monjes completamente ordenados, de 513 monjes. En aquel tiempo, uno de entre
aquella asamblea del Bhagavan, conocido como el Noble2 Upali, cuyos sentidos
estaban completamente disciplinados, quien estaba bien instruido, quien poseía una
sabiduría profunda, y quien estaba especialmente dedicado y sostenía las supremas
enseñanzas del Vinaya3, las cuales fueron bien pronunciadas por el Bhagavan, se
levantó de su asiento, puso la parte superior de su hábito sobre un hombro, y
arrodillándose sobre su rodilla derecha, juntó sus manos haciendo el anjali a la altura
de su corazón, sonrió, y dirigió estas palabras al Bhagavan:
“El Cuerpo del Sabio4, como un loto surgiendo en los cenagales de la existencia cíclica5,
es inamovible como una montaña dispensadora de refugio, está adornado con los
ornamentos de las marcas menores y embellecido por la floración de las marcas
mayores; es tan glorioso que la sed de uno por verlo nunca se sacia. Ante Ti, ¡Oh
Supremo! Yo me postro.
Puesto que aquí solo están residiendo monjes completamente ordenados, Te pido ¡Oh,
Sabio! Que nos enseñes, a quienes estamos ahora reunidos aquí, estas cuatro
materias: la naturaleza, las divisiones, el significado del término, y la actividad
apropiada de un monje completamente ordenado”
Entonces, el Bhagavan, muy complacido, mirando a Upali, pronunció estas palabras:
“¡Escucha bien, Upali, hijo de buena familia, esto que es dicho por Mí, para complacer
a tu mente, y para beneficio de todos los monjes completamente ordenados!
1
Vihara.
Arya.
3
El Vinaya, una de las Tres Cestas o Cánones: Sutra-pitaka, Vinaya pitaka, y Abhidharma pitaka, se
ocupa del aspecto de la disciplina.
4
Muni kaya. Una referencia a los dos Cuerpos de la Forma del Buda: el Sambhogakaya y el Nirmanakaya.
5
Samsara.
2
2
El monje completamente ordenado es el Estandarte de la Victoria del Dharma; el
monje completamente ordenado es un Árbol Vajra vivo; el monje completamente
ordenado ha abandonado todo sufrimiento; el monje completamente ordenado es un
Hijo del Conquistador; el monje completamente ordenado ha destruido todas las
aflicciones, el monje completamente ordenado va hacia la Arboleda de la Liberación.
La verdadera naturaleza de un monje completamente ordenado es la de dominarse.
Los cuatro votos raíz y demás, los 250 votos adicionales, son su actividad apropiada, la
disciplina ética completamente pura.
En cuanto a las divisiones, además del que es monje solo de nombre, está “el que
posee las marcas” y el “monje auténtico”.
Respecto al significado del término, puesto que “uno agota todas las aflicciones”,
“mendiga la virtud”, “mendiga la comida”, “permanece lleno de paz”, “reside en el
Sendero”, “practica correctamente”, “abandona el deseo”, y “es agradable a la
mente”, es un monje completamente ordenado.
El monje completamente ordenado está exquisitamente adornado; abandonando el
uso de joyas, está bien embellecido por los adornos. Renunciando al deseo, él practica
con gran apego. Los ungüentos, baños, comida, adornos, ropas, colores, y además el
cabalgar en monturas supremas tales como caballos, bueyes, y el viajar en
palanquines: quienes están involucrados en esto son monjes completamente
ordenados; quienes no están involucrados en esto, no son monjes completamente
ordenados.”
Entonces, Upali dijo estas palabras al Bhagavan:
“¿Cómo es eso? Este lenguaje oculto utilizado por el Sugata es difícil de aprehender. Te
lo ruego, que puedan las palabras del Sugata ser una lámpara que ilumine la oscuridad
de esas palabras.”
El Bhagavan replicó:
“El oro y demás, son ornamentos mundanos; a través del rehuirlos uno es embellecido
por el más excelente ornamento de la compasión.
El vestir las ropas de la escucha de las profundas enseñanzas, eso es la más excelente y
hermosa de las vestimentas.
El más supremo de los ungüentos por los que uno es untado, no es el alcanfor y
demás, sino la disciplina moral.
No es por el color blanco, rojo, y demás por lo que uno es embellecido
completamente, sino por el color de la fe.
3
La perseverancia gozosa en las actividades que llevan a la transcendencia es la
insuperable y más rápida de las monturas.
La concentración meditativa sobre las enseñanzas del Dharma es la comida más
deliciosa; al ser una comida virtuosa, tiene el más supremo de los sabores.
La preciosa mansión de la Comunidad6 es disfrutada completamente sobre un asiento
de permanencia llena de paz.
Quien está dotado con todo esto, y es incapaz de ser revertido, es un auténtico monje.
Quien está dotado con los tres principales y los cinco compañeros, junto con un bol de
mendicante y un bastón; con el cuerpo, habla, y mente completamente controlados, y
cuyo comportamiento muestra una conducta disciplinada, es un auténtico monje.
Esos dos monjes auténticos se aproximan hacia la Ciudad de la Liberación, el
insuperable gozo de la liberación. En cuanto a los otros dos, los que no son auténticos,
aquello que les cae dentro de su bol de mendigar y demás, llameando como un rio
ardiente de metal fundido en el infierno, los abrasará durante cuatro mil eones.
La disciplina moral de unos es la causa de la felicidad; la disciplina moral de otros es la
causa del sufrimiento. El estar dotado con la disciplina moral es el gozo insuperable,
mientras que la disciplina degenerada es sufrimiento.
Ese monje que está delimitado por la disciplina moral completamente excelente, es
una figura atractiva; esa persona, la cual permanece fiel a sus compromisos
monásticos, y que tiene una convicción en los entrenamientos sobre la disciplina
moral, aunque sea por un solo día, esa persona reunirá un gran montón de mérito y
producirá el fruto de la Budeidad.
Sin embargo, esa persona que engaña, incluso a sí misma, quien no permanece por los
entrenamientos y que viste el hábito de un monje, y que dependiendo meramente de
esa apariencia proclama: “Yo soy un monje completamente ordenado”, aunque sea
durante un solo día, como un elefante enloquecido cuya nariz ha sido perforada con
una cadena, o como una mujer llena de pasión ebria debido al vino, ese reúne
inmensurables semillas no virtuosas, y solo trae una inmensidad de daño para sí.
Aquel que no permanece por los entrenamientos mientras viste los hábitos de un
monje, en el mismo momento en el que duda de los entrenamientos, es adecuado
para ser un cabeza de familia. El que no es un monje auténtico está caracterizado por
no estar permaneciendo en los entrenamientos, siendo una persona mundana, fracasa
en el atraer el corazón de todos, y es el objeto de todo ridículo. Por ejemplo, del
mismo modo en el que las ramas crecen de un hermoso tronco durante un largo
6
Sangha.
4
periodo de tiempo, se enseña que si esa persona permanece como una mera
apariencia de monje durante mucho tiempo, su habla pervertida se incrementará, y
todas sus acciones negativas irán en aumento.
La disciplina moral es un gozo insuperable; la disciplina moral es el Sendero de la
Liberación; la disciplina moral es un campo de excelentes cualidades; la disciplina
moral es la causa de la Budeidad; la disciplina moral es de la mayor importancia. Uno
debería de proteger esta disciplina moral de la misma forma en la que protege a sus
ojos, incluso a costa de su propia vida; abandonarla es una locura y nada sabio.
Aunque uno pueda morir por proteger su disciplina moral, ello es una causa para
renacimientos futuros felices. Si uno muere abandonando su disciplina moral, ello es
una causa para renacimientos futuros infelices. No es de otro modo. Por lo tanto, Upali
y los demás, tenéis que agarrar con firmeza esto.
Así fue expuesto por el Bhagavan. Entonces, Upali y los otros monjes completamente
ordenados, alabaron grandemente lo que había sido hablado por el Bhagavan.
Esto completa el Sutra llamado “Lo que es Más Precioso para un Monje”.
Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
Editado a 10-04-2015.
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