Buddha Purnima

17 de Mayo
Buddha Purnima
Todos los nombres y formas no son sino manifestaciones del Ser Supremo que
es Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta y no dual. Él es la
Encarnación de la Verdad (Satyam), Bondad (Shivam) y Belleza (Sundaram).
El día de Purnima (luna llena), el corazón del hombre es también puro y
brillante. La gente debe conocer la relación que existe entre la luna llena y la
mente. Los Vedas declaran que la luna emergió de la mente de Virat Purusha
(la Persona Cósmica) y el Sol emergió de Su ojo. La mente humana es un
reflejo de la luna y cuando hay luna llena, la mente florece resplandeciente. La
luz de la luna disipa la oscuridad de la ignorancia, aleja el temor y confiere paz
y alegría.
Siddhartha
El rey Suddhodhana y su esposa Mayadevi realizaron juntos muchas
austeridades espirituales tales como japa, tapas, vratas y yajñas (repetición del
nombre, penalidades, ritos y sacrificios) durante años con el deseo de tener un
hijo. También consultaron a muchos astrólogos. Suddhodhana no tenía paz
mental ya que la preocupación de no tener un heredero al trono lo acosaba día
y noche. Finalmente sus oraciones fueron respondidas cuando Mayadevi dio a
luz a un hijo en Lumbini. Desafortunadamente, Mayadevi murió pronto después
de dar a luz a su hijo quien fue llamado Siddhartha. Gautami, la segunda
esposa de Suddhodhana, crió al niño con amoroso cuidado como su propio
hijo. Ésa es la razón por la que también se le llamaba Gauthama. Los
astrólogos predijeron que Siddhartha no gobernaría el reino; dejaría el reino y
se volvería renunciante. La predicción de los astrólogos estaba siempre
sonando en los oídos de Suddhodhana y le causaban ansiedad al observar a
su hijo crecer. Él tomó todas las precauciones para que su hijo no saliera del
palacio y cayera en compañía de otros para que no fuera influenciado por ellos.
Así, protegió a su hijo de la influencia de otros durante veinte largos años.
El ansia de Siddhartha por la Verdad Última
Un día, los padres de una muchacha vinieron con Suddhodhana y expresaron
su deseo de dar a su hija en matrimonio a su hijo Siddhartha. El nombre de la
muchacha era Yashodhara. Suddhodhana aceptó su proposición y se realizó el
matrimonio de Siddhartha con Yashodhara. Debido a su amorosa insistencia,
Siddhartha continuó quedándose con sus padres en el palacio aun después del
matrimonio. Un año después del matrimonio, él tuvo un hijo que se nombró
Rahul. Tanto el esposo como la esposa pasaban su tiempo felices con su hijo.
A pesar de todas las comodidades del palacio y de la feliz vida matrimonial, la
mente de Gauthama empezó a inquietarse cuando él vio a gente afligida por la
vejez, la enfermedad y la muerte, después de un día fuera del palacio. Una
noche, hubo una repentina transformación en su mente. Estando su esposa
profundamente dormida, él se levantó a medianoche, acarició a su hijo y salió
para la selva. Él tuvo que pasar por numerosas penalidades y dificultades en la
selva. Pero él enfrentó todas las ordalías con fortaleza y determinación. Sus
padres estaban inmersos en la aflicción, incapaces de soportar los dolores de
la separación de su hijo. Aunque Siddhartha estaba también sufriendo mucha
angustia,
él
siguió
en
su
camino
de
alcanzar
la
autorrealización.
Durante su viaje, él se encontró con un hombre santo. El santo le dijo que la
causa de su angustia estaba en realidad dentro de él y que era esa angustia la
que estaba impidiendo su autorrealización. Diciendo esto, él le dio un talismán
para protección y le pidió que lo llevara alrededor del cuello. (En ese momento,
Bhagavan materializó ese talismán y lo mostró a la congregación en medio de
un atronador aplauso.) Éste fue el talismán dado por el sabio a Siddhartha.
Cuando Siddhartha lo puso alrededor de su cuello, toda su angustia
desapareció instantáneamente. Hasta el último momento de su estadía en la
Tierra, Buddha llevó el talismán alrededor de su cuello. Una vez que él murió,
el talismán desapareció.
Siddhartha comenzó a hacer intensas austeridades que duraron mucho tiempo.
Él se cuestionaba constantemente, “¿Quién soy Yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la
mente? ¿Soy el intelecto? ¿Soy la materia de la mente?” Él llegó a la
conclusión de que él no era ninguno de éstos. Finalmente, él experimentó la
verdad, “Yo soy Yo”.
No se divorcien de la Naturaleza
Permitan que la plegaria budista sea su guía. Primero, refúgiense en su
intelecto:
Buddham Sharanam Gachchami
Dirijan ese intelecto hacia el servicio a la sociedad:
Sangham Sharanam Gachchami
Entonces, hallarán refugio en la Bienaventuranza:
Anandham Sharanam Gachchami
No se divorcien de la Naturaleza: “Sarvam Vishnumayam Jagath” (El Cosmos
está saturado por lo Divino). Por lo tanto, reconozcan lo Divino incluso en su
enemigo. Su corazón cambiará inevitablemente. Cuando amen incluso a
aquel que los ha herido, él también cambiará inevitablemente. No permitan
que su amor se vea afectado de ningún modo.
Vean lo Divino en cada ser humano
El hombre debe comprender que los cinco elementos básicos que constituyen
la sustancia fundamental del universo son comunes a toda la humanidad y
deberían ser disfrutados como tales. Él debe ver lo divino en cada ser humano.
Ése es el significado de la plegaria Buddham Sharanam Gachchami (Busco mi
refugio en el Buddha). La segunda plegaria es: Sangham Sharanam
Gachchami. El significado de esta plegaria es que, luego de haber obtenido la
iluminación, uno debe entrar en la sociedad (para servirla). La tercera plegaria:
Dharman Sharanam Gachchami (Busco refugio en el Dharma). El significado
de la plegaria completa es que, para sostener el Dharma, uno debe usar su
Buddhi (el intelecto iluminado) y dedicarse a la actividad social. Si una persona
que posee inteligencia, no realiza sevicio social, ¿cómo puede sostener el
Dharma? Se ha dicho que el hombre ha recibido un cuerpo, esencialmente
para practicar el Dharma.
La
es
No
el
Violencia
primer
Dharma
La observancia de la No
Violencia ha sido descrita
como la forma más elevada
del
Dharma.
Toda
la
violencia en el mundo de
hoy se debe a que las
personas no llevan vidas
virtuosas.
La gente hace
penitencia y lleva a cabo diversas clases de rituales, pero no experimenta paz.
¿Por qué? Porque no han tratado de descubrir quiénes son realmente.
Esta indagación debería conducirlos a la realización de que son lo Divino en
forma humana. Considerando el cuerpo como la realidad básica, los hombres
están utilizando mal el cuerpo, los talentos y las cualidades que les han sido
otorgados. No logran reconocer cómo usar sus dotes para redimir el nacimiento
humano.
De las enseñanzas de Buddha al mundo, la principal fue Ahimsa (no causar
daño a nadie). La no violencia no es meramente abstenerse de herir a otros
con las propias extremidades o con armas.
La no violencia tiene que
practicarse con Trikarana Shuddhi (pureza de mente, lengua y cuerpo). No
debe haber malos sentimientos, que son una forma de violencia.
“Buddha estableció tres reglas para todas las acciones.
Todos los actos
realizados con las manos deben ser buenos. El ornamento apropiado para
Kantham (la garganta) es la verdad. Para los oídos es escuchar enseñanzas
sagradas.”
“Suprema Sabiduría”
En los días en que Buddha vivió, nadie se atrevía a pronunciar la palabra
“veda”.
En esos tiempos, un demonio llamado Somata perseguía sin
misericordia a los que practicaban o enseñaban los Vedas, por la cual nadie se
atrevía a mentarlas.
Cuando nos acalla el temor de morir, dicho
comportamiento puede ser excusado.
Pese al inminente peligro, Buddha
rebosa reverencia por los Vedas, estaba siempre lleno de Dios. ¡Muchos dicen
que Buddha era ateo! Pero, si Buda era ateo, ¿quién merece entonces ser
designado creyente? La vida entera de Buddha es un relato ininterrumpido de
virtud suprema.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Divino Discurso 2006, Mensajes Sathya Sai Vol. XXIX
Gautama el Buddha observó y enseñó que la causa de todas las
miserias y problemas humanos era Avidya, la ignorancia.
Para ayudar a disipar la ignorancia y nuestros sufrimientos, el Buddha
recomendó conocer "las Cuatro Nobles Verdades" que son:




El sufrimiento.
El origen del sufrimiento.
La eliminación del sufrimiento.
El camino para la eliminación del sufrimiento: Noble Óctuple
Sendero.
Para la cesación del sufrimiento, el Buddha enseñó el Noble Óctuple
Sendero, que es la médula de la ética del buddhismo y que estableció,
como sigue, en ocho etapas:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Recta
Recta
Recta
Recta
Recto
Recto
Recto
Recta
compresión
aspiración.
palabra
conducta
vivir
esfuerzo
pensamiento
meditación
Con mucha devoción ponemos este servicio a los Divinos Pies de
Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Vedas, Legado Divino
Preparación para la Divina Presencia y Viajes
Devoción