Organización Social Adaptados

ANTROPOLOGÍA DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
TEMA I: ASPECTOS TEÓRICOS METODOLÓGICOS, subsistema sociopolítico y sociocultural, organización social y relaciones de producción.,
estructura y organización social: estatus y roles sociales.
Existe un panorama muy variado de definiciones de cultura, desde los que
sostienen que no son más que reglas mentales, hasta los que piensan, con una
visión holística, que la cultura lo es todo. Encontramos definiciones de cultura
como sapiencia o conocimiento de experto o las que se fijan en determinados
aspectos como las reglas mentales, la conducta concreta de las personas en la
vida diaria o las realizaciones materiales concretas de las personas.
Clifford Geertz en 1957 definía ”la cultura como la trama de significado en
función de la cual los seres humanos interpretan su experiencia y conducen sus
acciones: La estructura social es la forma que asume la acción, la red de
relaciones sociales realmente existentes. La cultura y la estructura social no
son, entonces, sino diferentes abstracciones de los mismos fenómenos.” Si la
cultura se considera un código de significados el hecho cultural será la
gramática de la conducta: reglas que organizan el comportamiento de los seres
humanos. Cultura y sociedad son las dos caras de la misma moneda, los dos
aspectos en que se estudia la humanidad.
Para comprender la cultura hace falta observar cómo las personas se
interrelacionan y se comportan. Los hombres, debido a su propia naturaleza,
deben vivir en grupos. Cada ser humano es parte de un tejido de relaciones
interpersonales que se pueden categorizar de acuerdo con los tipos de
agrupaciones. Todo individuo se ve a sí mismo como parte de un grupo de
parentesco y como parte de una unidad territorial mayor. Todos los grupos
están organizados, son depósitos de poder y de autoridad. La organización se
basa en las semejanzas y diferencias humanas aunque también construimos
grupos de acuerdo con el significado que le damos a las diferencias
individuales: son las agrupaciones las que organizan las relaciones humanas.
Los que hacen distinción (sobre todo los sociólogos) entre cultura y sociedad lo
que hacen es una restricción del concepto de cultura. Consideran la cultura
como las mentalidades (cosas que se transmiten) y la sociedad sería la acción
social y las realizaciones prácticas.
Según Clifford Geertz la estructura social “no se preocupa tanto por las
relaciones reales como por las relaciones esperadas, o incluso las ideales. Lo
que verdaderamente le confiere su forma a una sociedad son sus expectativas,
sus esperanzas y sus creencias idealizadas de lo que debería hacerse y del
comportamiento de sus miembros, lo que cabria esperar”. El concepto de
organización social, más amplio que el de estructura social, implica la forma en
la que los individuos llevan a cabo las relaciones estructuralmente prescritas.
Desde la antropología norteamericana (y española) se entiende cultura referido
a los valores, de forma abstracta, incluyendo la acción social (la manera de
relacionarse con las personas), los roles, los estatus. Todo, excepto las
realizaciones materiales, se engloba como la ORGANIZACIÓN SOCIAL.
HISTORIA DEL ESTUDIO DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
Una serie de corrientes, o fundamentos clásicos en el desarrollo de la teoría
antropológica, que han representando diferentes estrategias de investigación y
puntos de vista, pretendían encontrar las reglas para definir las sociedades y
los factores sociales determinantes de su organización social:
La ILUSTRACIÓN a mediados del s. XVIII supuso el primer intento
sistemático de ofrecer una teoría científica sobre las diferencias culturales,
argumentadas básicamente en la idea de progreso. La humanidad, para la
ilustración, venía de una situación no civilizada, al no tener conocimiento de
agricultura, ganadería, leyes y gobierno, y guiada por la razón progresó, desde
ese estado natural hasta un estado de civilización ilustrada. Las diferencias
culturales son el resultado de los diversos grados de progreso intelectual y
moral conseguido por los distintos pueblos.
Con el EVOLUCIONISMO del s. XIX el concepto de progreso cultural da lugar
al de evolución cultural. Se aborda cada aspecto de la civilización desde el
supuesto de la existencia de una serie de niveles o pasos progresivos de
estados de civilización. Las culturas están en movimiento a través de esas
etapas, finalizando con algo parecido al estilo de vida occidental.
Auguste Comte postuló la progresión de modos de pensamiento desde el
teológico al metafísico y al positivo (científico). Hegel trazó el movimiento
desde la época en que solo había un hombre libre (el tirano asiático), pasando
por una en la que había algunos (los ciudadanos griegos) hasta otra en la que
todos serian libres (monarquías constitucionales europeas). Algunos pensadores
hablaron de la evolución del status desde esclavo / noble / plebeyo hasta
empleado / patrono, comprador / vendedor. Desde pequeñas comunidades en
las que todos se conocían entre sí hasta las grandes e impersonales sociedades.
Desde el animismo al monoteísmo pasando por el politeísmo. Desde las
sociedades femeninas hortícolas hasta las masculinas agrícolas. De la magia a la
ciencia. Etc.
Una corriente del evolucionismo fue el denominado EVOLUCIONISMOS
UNILINEAL o PARALELO, cuyos máximos exponentes Lewis Morgan, y
Edward Tylor, defendían que las distintas culturas fueron, en su mayor parte,
inventadas de forma independiente pero que todas pasaban por los mismos
estadios fijos durante su desarrollo. Morgan, abogado estadounidense se
considera el fundador de la antropología moderna, e hizo el primer estudio
comparativo de sistemas de parentesco. Tyron su correligionario inglés,
considerado el primer etnólogo profesional de relevancia, es el precursor del
método cultural comparativo. Dividieron la evolución de la cultura en tres
etapas principales: SALVAJISMO (pueblos cazadores recolectores)
BARBARIE (pueblos que conocían la ganadería, agricultura, cerámica y
metalurgia) y CIVILIZACIÓN (a partir de uso de la escritura).
Ej. : Si estudiamos las relaciones sexuales en los diferentes niveles vemos que
van desde una sexualidad descontrolada, que solo propicia la reproducción,
hasta el modelo actual de familia monógama con hijos que propugna nuestra
sociedad, pasando por la poligamia de los salvajes y las primeras etapas
civilizatorias. Se complica el estudio cuando se introducen nuevos indicadores
de análisis como las herramientas que se usan en cada sociedad, los tipos de
asentamiento (rural o urbano), la posición social de las mujeres o su
interrelación con la familia, etc.
La teoría de Darwin apoyó el punto de vista, ya existente, de que la evolución
cultural dependía de la biológica y dio origen al DARWINISMO SOCIAL que
propugnaba la supervivencia del más apto, la supremacía de la raza blanca y
justificaba el capitalismo más salvaje (no había que ayudar a los menos aptos
por que sólo sería una forma de prolongar su agonía).
El EVOLUCIONISMO MARXISTA seguía, por supuesto, hablando de etapas
pero al contrario que el Darvinismo defendía que la evolución de la sociedad era
consecuencia de la lucha entre las clases sociales por el control de los medios
de producción, y que la clase proletaria, cuya existencia había sido provocada
por el capitalismo, no estaba abocada a desaparecer sino que era la destinada a
abolir la propiedad privada para llegar al final de la historia que era el
comunismo. El marxismo es una forma de evolucionismo.
Marx considera que las sociedades son sistemas en tensión y conflicto y que
existen contradicciones internas que empujan hacia el cambio. Las sociedades
son estructuras que se descomponen en tres partes:
Infraestructura -> conjunto de saberes, conocimientos y dispositivos
económicos orientados a la producción de bienes y servicios (modo de
producción de la vida material). Producción de bienes y servicios para
satisfacer las necesidades humanas. Transforma las materias primas en bienes
utilizables.
Estructura -> conjunto de pautas de interacción social y de reproducción social.
La reproducción social es el conjunto de prácticas relacionadas con la crianza,
hace referencia al relevo generacional, para Marx corresponde a la estructura
y no a la infraestructura.
Superestructura -> componentes ideológicos, mentales, políticos, sistemas de
pensamiento (las creencias religiosas son formas concretas de ideología).
Las condiciones materiales son las que determinan la existencia del hombre y el
devenir de la sociedad y no al revés, esto se conoce como determinismo
probabilístico o determinación en última instancia. El marxismo distingue entre
producción (producción de bienes para la subsistencia) y reproducción social
(relevo generacional). Para Marx la reproducción pertenece a la
superestructura, no determina el cambio social y la producción pertenece a la
infraestructura. En el capitalismo, según Marx, el mayor problema es el
crecimiento espectacular de la capacidad de producir. Es central en todas las
teorías de la estructura social y cómo se mantienen (también hace referencia a
las necesidades primarias y secundarias)
El DIFUSIONISMO, primera reacción al evolucionismo, atribuía la diversidad
cultural al préstamo, no a la casualidad en la invención independiente,
consideraba las culturas como un mosaico de elementos derivados de la
tendencia humana a imitarse y de una serie fortuita de préstamos entre
pueblos cercanos y distantes. H. W. Rivers, evolucionista moderado en
principio, es uno de sus máximos exponentes, fue el primero que aplico test
psicológicos y se inventó el sistema gráfico del parentesco.
A comienzos del s. XX se revisan los esquemas y las doctrinas evolucionistas y
se produce un cambio que da lugar a la institucionalización del trabajo de
campo y a dos direcciones de pensamiento: la línea anglosajona con el
PARTICULARISMO y el FUNCIONALISMO y la francesa con el
ESTRUCTURALISMO
El PARTICULARISMO HISTÓRICO o HISTORICISMO, cuyo máximo
exponente es el geógrafo y psicólogo norteamericano Franz Boas que plantea
que el objetivo de la antropología era el estudio de la historia de la sociedad
humana en su conjunto y abarca por igual raza, lengua y cultura demostrando
que eran aspectos de la condición humana independientes entre sí. Se
preguntaba el porqué de las diferencias culturales y el cómo se habían
desarrollado Trata de describir la organización de las sociedades presentes
por su diversidad cultural y por la trayectoria única que ha seguido cada una de
ellas. Su actitud, contraria al etnocentrismo del evolucionismo, niega la
perspectiva de una generalización cultural e introduce la noción del
RELATIVISMO CULTURAL que mantiene que son iguales todos los sistemas de
valores de distintas culturas, no existen superiores ni inferiores, por lo que las
costumbres deben ser juzgadas de acuerdo con la cultura a la que pertenecen,
el comportamiento de una cultura no puede ser juzgado por los patrones de
otra. Apoyaba la teoría del difusionismo cultural y que la evolución no siempre
avanza de lo simple a lo complejo. Era un magnifico lingüista autodidacta e
institucionalizo el trabajo de campo. Los antropólogos post-boasianos reciben
el nombre de CONFIGURACIONISTAS. De esta corriente se deriva la
ANTROPOLOGÍA CULTURAL.
Bronislaw Malinowski, A. R. Radcliffe-Brown son considerados como los
autores de la teoría
antropología
conocida como FUNCIONALISMO,
respuesta al evolucionismo desde Inglaterra, que basándose en el estudio
comparativo, propiciado por la expansión del colonialismo británico, y
profundamente influidos por Durkheim, tratan de describir las funciones
recurrentes de las costumbres y las instituciones antes que explicar los
orígenes de las diferencias o las similitudes culturales.
Malinowski subrayaba la base psicobiológica de la cultura y creía que ”cada tipo
de civilización, cada costumbre, cada objeto cada material, y cada creencia
cumplen una función vital, tienen una tarea que cumplir, y constituyen una parte
de indispensable del conjunto”. Si comprendemos la función de una institución
y las relaciones de interdependencia, decía, habremos entendido todo sobre
sus orígenes. Para la adecuada comprensión de una costumbre es necesario
examinar sus relaciones con los restantes componentes de la cultura que
pertenece. Se preocupaba de como funcionaban los rasgos culturales para
satisfacer las necesidades del individuo y menospreciaba el estudio del origen
de las culturas porque, según él, está destinado a ser meramente especulativo.
Las raíces se remontan a la obra de Durkheim, Spencer y autores del siglo
XIX. Los funcionalistas piensan que las sociedades son sistemas integrados que
tienden a la homeostasis (equilibrio interno). Las tensiones serían
irregularidades, anomalías dentro de sociedades que tienden al equilibrio y a la
reproducción. Se basa en el presupuesto de que las sociedades se reproducen,
permanecen en le tiempo, y en el concepto de FUNCIÓN.
Todas las acepciones del término función en el lenguaje de las ciencias sociales,
conducen a una confusión: En el lenguaje común se usa como puesto, profesión,
ocupación, conjunto de tareas y responsabilidades que debe desempeñar un
individuo en el ejercicio de su profesión, como sinónimo de estatus. En biología
se refiere a la forma como funcionan los órganos corporales y en le lenguaje
matemático (como lo usa Malinowski) se dice que A es función de B cuando
existe una relación de tal tipo que la modificación de un elemento repercute en
los otros elementos que son función de él. Esto no equivale a causa-efecto, sino
que uno es determinante y los otros los determinados, existe un haz de
variables que interactúan
Una variante de del Funcionalismo la constituye el ESTRUCTURALFUNCIONALISMO que trata de una aproximación estructural con un modelo
orgánico de referencia. El organicismo procede de Spencer, sociólogo del siglo
XIX que establece, en su obra, un paralelismo entre los organismos vivos y
sociales, y con sus tres sistemas de funciones: nutrición, distribución y
regulación. La evolución opera mediante una diversificación y especialización
creciente de funciones y la aparición de nuevos elementos con funciones
específicas.
El sociólogo francés Emite Durkheim que sin poderse considerar funcionalista
utilizo alguna argumentación funcional; explicó la existencia de determinados
fenómenos sociales desde el punto de vista de su funcionalidad, o su
contribución, a la satisfacción de las necesidades de la sociedad, concebida
como un organismo vivo, adoptando los planteamientos de Spencer. Estaba
preocupado por el problema del orden y la estabilidad sociales y por como
podía evitarse su desintegración por los
intereses
egoístas de sus
componentes La evolución social es un paso de lo simple a lo complejo, pero
introduce un elemento nuevo: la clasificación de las sociedades según el tipo de
vínculo que une a sus componentes: Sociedades simples donde reina la
solidaridad mecánica y complejas con solidaridad orgánica
Radcliffe-Brown el máximo representante del estructural funcionalismos se
inspira en estos autores, recurre a la analogía organicista y la noción de
estructura social, distinguiéndola de la organización social.
La organización social es un concepto dinámico que implica la ordenación de
actividades sociales, mientras que la
Estructura social, la ordenación de
personas que mantienen entre sí relaciones institucionalmente controladas o
definidas (rey / súbditos, marido / mujer..), Es un concepto estático que hace
referencia a la totalidad de posiciones que ocupan los individuos en la sociedad.
De aquí se deriva la distinción entre estatus (estructura) y rol (organización).
La principal función de las instituciones sociales es el sostenimiento de la
estructura social, la función de la cultura en su conjunto es unir a los seres
humanos individuales. La función de asegurar la cohesión y el mantenimiento de
los sistemas está por encima de todo y todas las demás. Se centraba en la
necesidad de la sociedad en su conjunto, comparando su funcionamiento al de
un organismo vivo. También creen que buscar principios es hacer historia
especulativa. El fundamento de la sociedad está en la ESTRUCTURA SOCIAL,
su organización y sus relaciones, por lo que avanzó mucho en el estudio del
parentesco
Los funcionalistas realizaban estudios sincrónicos, intentan explicar las
culturas en su estado actual, sin hacer referencia a su pasado. Evadían la
cuestión de las causas generales y recurrentes de las diferencias culturales,
mientras que recalcaban las razones generales, recurrentes y funcionales de
las similitudes.
El estudio del funcionamiento de los grupos sociales dio pie a la
ANTROPOLOGÍA SOCIAL
CULTURA Y PERSONALIDAD fue una corriente funcionalista, influida por los
escritos de Freud, defendida por las dos discípulas de Boas: Margaret Mead y
Ruth Benedict. Esta última defendía que los rasgos culturales se organizan de
acuerdo a ciertas características dominantes, constituyentes del ethos de la
cultura, y trato las culturas como configuraciones, formadas por pautas de
acción y pensamiento
También se produjo un Neoevolucionismo, en los años 30, propugnado por Leslie
White, que examinó y revisó la teoría evolucionista corrigiendo errores
etnográficos e identificando su contribución positiva al desarrollo de una
ciencia de la cultura, culturología. Era determinista, puesto que defendía que
es la cultura la que determina la conducta del hombre y no el hombre el que
controla la cultura, que consideraba supra-orgánica y analizable desde fuera,
objetivamente.
En la década de los 40 se introdujo el concepto de ECOLOGÍA CULTURAL que
estudia la forma en que los individuos y los grupos humanos se adaptan a las
condiciones naturales por medio de su cultura, su creador, Julián Steward
abordaba el estudio del medio ambiente como uno de los factores
determinantes de las diferencias y las similitudes culturales, El ecosistema se
define como el conjunto de factores bióticos que intervienen en la formación
de las materias primas. Este ecosistema debe ser estudiado para comprender
las modificaciones sociales y del medio ambiente, ya que están en relación y
retroalimentación. Demuestra cómo las maneras de aprovechamiento
energético influyen sobre el desarrollo cultural. Intenta explicar la eficiencia
energética de cada uno de los regímenes sociales. Aporta una teoría sobre el
origen del estado.
Desde la ecología cultural se retoma la cuestión de la reproducción social
marxista como tema central de las clases sociales y se afirma que existe un
determinismo probabilístico de la infraestructura sobre el resto de lo social.
Los ecólogos culturales destacan el hecho de que en la prehistoria no hubo
crecimiento de la población por lo que piensan que hubo prácticas de control de
la natalidad y la reproducción.
En las décadas 60 y 70 el MATERIALISMO CULTURAL, de Marvin Harris,
apuesta por el desarrollo de una teoría de evolución sociocultural, es
determinista tecno-ambiental porque supone que todas las culturas han sido
condicionadas por su entorno prioritariamente el material; factores
demográficos, tecnológicos, económicos y ambientales. Harris considera que la
reproducción social forma parte de la estructura.
Mientras tanto en Francia es el ESTRUCTURALISMO el que apoyándose
TEORÍAS DE LA LINGÜÍSTICA ESTRUCTURAL da su explicación a la
organización social.
Se basa en Saussure que estudia las lenguas como un sistema por lo que todas
sus partes deben ser estudiadas en sincronía, atendiendo al todo, no se debe
separar los elementos. La lingüística generativa de Chomsky dice que se puede
construir un esquema común a todas las lenguas.
Levi-Strauss intenta aplicar de un modo sistemático esta idea a las ciencias
sociales, a los otros sistemas de comunicación de las sociedades humanas.
Justifica la asunción del paradigma de Saussure en un doble sentido. El aparato
biológico y psíquico de los seres humanos es un depósito muy rico de
disposiciones variadas y hace posible un abanico muy amplio de soluciones. Cada
sociedad adopta determinadas soluciones y no otras. Esas soluciones son
coherentes, tienen una lógica en sí mismas. La tarea del investigador consiste
en explicar esa lógica a que ha llegado la cultura. Las sociedades están
sostenidas por un vasto aparato simbólico, siendo el lenguaje uno de los
sistemas que lo sostiene. Los restantes sistemas de comunicación son también
sistemas y mantienen una misma lógica subyacente en el lenguaje matemático.
Centró su campo de estudio lingüístico estructural al ámbito del parentesco y
en especial al matrimonio. Postuló una lógica subyacente, inconsciente y
permanente del matrimonio como articulación del sistema cultural: la relación
matrimonial encierra lógicas que explican la reproducción de las culturas.
Incluso intentó una formulación matemática de las reglas de interacción
matrimonial. Ej. : tabú del incesto => mecanismo favorecedor de la exogamia
Para él la estructura está latente, subyace y no es evidente para los
protagonistas, sino que debe ser desvelada por la antropología. Plantea la
estructura social como el conjunto de articulaciones regulares que pueden ser
matemáticamente formuladas.
Claude Levi-Strauss, considera la cultura más como un sistema de ideas, o
ideacional, que como un sistema adaptativo. Con influencia notoria de la
sociología de Durkheim, la novedad de su enfoque es que se centra en las
constantes relacionales, pone el acento en las relaciones entre los individuos y
grupos que forman un sistema, la ESTRUCTURA SOCIAL, mas que en el objeto
de las relaciones. Se centra en la búsqueda de elementos comunes que sirvan
para generalizar, para universalizar, y permitan ahondar en los segmentos del
Particularismo. Se dedica al estudio de las universalidades psicológicas que
subyacen tras las diferencias aparentes de pensamiento y de comportamiento.
Estas uniformidades surgen del lenguaje subyacente, del pensamiento
inconsciente y de la estructura del cerebro humano y es la tendencia a
dicotomizar, o pensar en términos de oposiciones binarias compuestas de
unidades básicas. Desde el punto de vista estructural cuanto más cambien las
culturas más terminaran siendo las mismas. El estructuralismo no pretende
explicar las diferencias entre las culturas, busca sus similitudes más íntimas.
Para Levi- Strauss la antropología es el estudio científico de los subproductos
generados por las operaciones inconscientes del cerebro.
Pej. : Levi-Strauss estudia las estructuras elementales de parentesco
intentando establecer reglas o categorías por las que buscamos parientes,
tratando de evitar el egocentrismo al utilizar símbolos que permitan situar a
los individuos para ver el tipo de vínculos que tienen con los demás.
Posteriormente encontramos otras corrientes estadounidenses como la
ETNOCIENCIA, etnosemántica o nueva etnografía y la antropología
SIMBÓLICA de Geertz, Schneider y Turner
CULTURA Y CULTURAS EN LA ACTUALIDAD
En ciencias sociales se parte de la base de la Unidad bio-psicológica de la
humanidad, por lo que se niega cualquier concepción biologicista de la cultura
que pueda dar lugar al racismo, la cultura es aprendida y no genética o
biológica. Todos los seres humanos de cualquier etnia o procedencia tienen las
mismas posibilidades para desarrollar cualquier actividad intelectual. Las
diferencias entre personas son debidas a las condiciones socioculturales y no a
las capacidades individuales.
En antropología existe una concepción holística de la cultura, la cultura lo es
todo. No existen personas cultas o incultas, sino personas con diferente grado
de cultura. No existen culturas superiores o inferiores, son simplemente
diferentes. Para acercarse al estudio de otras culturas hay que desprenderse
de los prejuicios (concepciones erróneas y dogmas) de nuestra cultura. En otro
paso se puede reflexionar sobre si lo otro es equiparable o no a nuestros
códigos, pero no se puede dejar de juzgar lo que desde la moral y la ética se
considera malo.
Todas las poblaciones humanas tienen cultura: La CULTURA, con mayúsculas y
en un sentido general, es una capacidad y una posesión compartida por el
género homo, aunque también son cultura, en el sentido específico, las
diferentes y diversas tradiciones culturales de sociedades especificas. El
conjunto característico de valores que integran cada cultura y contribuyen a
distinguirla de otras son los VALORES CENTRALES, que la dotan de identidad
propia.
También podemos establecer distinciones entre la CULTURA IDEAL que es lo
que la gente dice que debería de ser y lo que dicen que hacen mientras que la
CULTURA REAL se refiere al comportamiento de los individuos tal y como lo
observan los antropólogos.
Y desde el punto de vista del ámbito cultural se puede hablar de la CULTURA
NACIONAL es el conjunto de experiencias, creencias, patrones aprendidos de
comportamiento y valores compartidos por los individuos de un mismo país. La
CULTURA INTERNACIONAL que serán las tradiciones culturales que se
extienden mas allá de las fronteras por diversos mecanismos como la difusión,
la migración y las organizaciones multinacionales. Y las SUBCULTURAS que son
patrones y tradiciones asociadas a subgrupos de una misma sociedad compleja.
Desde el último tercio del s. XX hasta el momento se está produciendo un claro
abuso del concepto de CULTURA hasta el punto de que ha acabado
convirtiéndose en un término despegado de sus características inherentes.
Hablar de “culturas" tan a la ligera como se hace ahora –cultura del botellón,
del parado, del pelotazo, del voluntariado, etc.- no es un abuso casual, tiene una
finalidad política de control social y se utiliza la violencia institucional para
imponer los conceptos. Los miembros de esos supuestos grupos, no se sienten
parte integrante de nada, no forman parte de ninguna subcultura, pero se le
llama cultura de... por que comparten algo. Se utilizan los medios de
comunicación para difundir esa asociación “cultura de...” a una actividad
concreta, que responde a un contexto sociocultural más amplio, contra él que el
estado no puede (o no quiere) luchar. Se inventan grupos ficticios utilizando
parámetros falsos que le proporcionan una supuesta cohesión al grupo. El poder
elude enfrentarse con los problemas inventando movimientos culturales y
atribuyéndoles rasgos concretos negando su responsabilidad para enfrentarse
a los problemas, dándoles así un cariz de inevitables.
El problema de fondo es que el poder de verdad está, actualmente, en manos
de empresas transnacionales y los estados debilitados tienen que justificar su
inoperancia.
Factores como la edad, la actividad, etc., se convierten en características del
grupo, comunes y concretas, que a veces si siquiera existen, y nada tienen que
ver con la cultura por que no forman parte de la esencia del ser humano. En vez
de conceptos
socioculturales responden a contextos sociopolíticos. Se
justifican así situaciones de desigualdad de determinados colectivos a los que
les atribuyen cualidades simplistas y reductoras, que esencializan conductas
permitiendo legitimar las acciones de control frente a algunos estilos de vida.
Si de lo que se habla es de cultura del medio ambiente, de la solidaridad, etc.,
con buen rollito, en positivo, la etiqueta de cultura sirve igual: deriva la
responsabilidad en el individuo, elude la responsabilidad de la actuación y,
además, facilita la manipulación del grupo.
En el pasado s. XIX. Se ponían etiquetas que justificaban el trato diferencial a
determinados individuos: todos los que no eran normales, o no pertenecían
exactamente al pueblo llano, pero no eran motivo de exclusión social.
Todas las tendencias políticas, durante toda la historia, han estado interesadas
en crear modelos explicativos de organización social, no para lograr un mayor
entendimiento de las estructuras sociales sino para asegurar su correcto
funcionamiento.
Los intereses políticos buscan modelos que estructuran la sociedad para poder
manipularla mejor. El paso de hablar de CULTURA a Culturas de... es la máxima
expresión de esta tendencia de la traslación de lo sociocultural a lo
sociopolítico.
SUBSISTEMA SOCIOPOLÍTICO Y SISTEMA SOCIOCULTURAL
Desde el evolucionismo hasta nuestros días es prioritaria la ordenación
política de las sociedades, no la sociocultural, y la clasificación de la sociedad
se hace en función de su sistema de organización política, a pesar de que las
sociedades sean inconcebibles e inseparables de sus realidades culturales. Los
movimientos sociales de los años 60 cambian los paradigmas teóricos que
existían hasta entonces produciéndose un cambio del objeto de estudio que se
traslada de las sociedades exóticas a nuestra sociedad.
El estudio de la organización social ya no es independiente de las relaciones de
desigualdad y dominación entre sociedades.
En 1962 el antropólogo Elman Service realiza una clasificación de las
sociedades atendiendo a niveles políticos y evolucionistas que, supuestamente,
se desarrollan de menor a mayor grado de complejidad en el ejercicio del
poder y tiene un limite superior de organización de estado que es donde nos
encontramos la mayor parte del planeta:
BANDAS -> TRIBUS -> JEFATURAS -> ESTADOS
Las más simples, las BANDAS, son organizaciones igualitarias de pequeño
tamaño, donde el poder reside en el plano personal y el control social en el
grupo.
El vínculo familiar es la clave de la posición social y del tipo de relaciones Inter
e intra grupales. Edad y sexo son los principales criterios de clasificación. La
integración social está ligada a la adaptación al medio dejando que la
supremacía resida en el grupo. El procedimiento de redistribución de los bienes
es la reciprocidad.
Son las sociedades presuntamente más igualitarias siendo el ejemplo típico son
las bandas de cazadores recolectores que cogían lo que necesitaban y no
acumulaban.
El control social es informal y está poco institucionalizado, no existen órganos
de gobierno o de vigilancia del individuo, porque se ejerce mediante las
relaciones personales: El individuo sé autorregula, se controla porque ha
interiorizado las normas. Las herramientas de control social son el miedo al
ridículo, la burla, el desprestigio, el ostracismo, el rumor y los cotilleos, etc.
Si el control es así hablamos de Banda aunque fallen las relaciones igualitarias,
porque la clasificación atendiendo a parentesco, edad y sexo puede implicar
diferentes niveles de poder.
El concepto de TRIBU es complejo porque se han convertido en un cajón de
sastre donde se “colocan” sociedades intermedias entre bandas y jefaturas.
Están asociadas con la producción no intensiva de alimento (horticultura y
pastoreo). El ejercicio del poder incluye individuos que ejercen un liderazgo
ocasional, trabajando duro para conservarlo y ganarse el respeto y la
apreciación de los demás. Carecen de gobierno centralizado y de clases
sociales (estratificación socioeconómica).
Existe un vinculo pero solo se establece con el cabecilla, su diagrama es radial.
Son más estables que las bandas, pero exigen un esfuerzo permanentemente
del cabecilla para imponer sus opiniones, trabajo para demostrar su capacidad
para el sacrificio y generosidad. El grupo de seguidores no es fijo y hay que
reconquistarlo permanentemente.
Funciona también con reciprocidad pero es el líder el encargado de hacerla, por
lo que ya hablaríamos de redistribución. La familia moderna es un buen ejemplo
de tribu.
El orden social en bandas y tribus se mantiene por consentimiento de sus
componentes, existe un vinculo, y se mantiene mas
eficazmente
que
imponiéndolo con el ejercicio de la violencia o la coerción. El consenso es la
clave de la estabilidad de estos sistemas sociales y nos permite entender
porqué, a pesar de considerarse etapas primitivas de la evolución de la
organización social, sobreviven simultáneamente con otros sistemas.
La JEFATURA es una forma intermedia de organización política entre la tribu
y el estado, basada también en el parentesco, mantiene una estructura política
estable y permite un acceso diferencial a los recursos.
En los ESTADOS el ejercicio del poder es impersonal, hay instituciones
encargadas de controlar el comportamiento individual. Cuentan con una forma
de organización sociopolítica con un gobierno central y una estratificación
socioeconómica. La sociedad está muy estratificada y se encuentra una gran
complejidad de posiciones sociales. Se puede ejercer la violencia legitimada con
cuerpos de seguridad especiales u otros mecanismos, dependientes del estado.
Emile Durkheim clasificaba las sociedades en función del vínculo que se
establecía entre sus componentes
Solidaridad mecánica. En las sociedades simples lo característico es la
yuxtaposición de grupos similares que cumplen la misma función (ej. : linajes o
clanes que constituyen una tribu compuestos por grupos de parentesco
similares unos a otros). Existe una especialización mínima y dificultad para que
surjan heterogeneidades. Lo que une es un vínculo identitario por el
reconocimiento de la similitud de unos con otros. Hay una fuerte conciencia
colectiva.
Solidaridad orgánica. En las sociedades complejas hay mayor división del
trabajo y especialización. La diversidad y los particularismos debilitan la
conciencia colectiva y la solidaridad por similitud que es compensada por el
surgimiento de una solidaridad por complementariedad o interdependencia en
que los individuos se ven como partes de un engranaje. Hay un nuevo tipo de
moral: respeto a la diferencia y aceptación de lo común.
Ferdinand Tönnies establece una clasificación bipolar de la sociedades en
comunidades o sociedades propiamente dichas:
Comunidades – Gemeinschaft. Sus miembros están convencidos de que son
partes de un todo indisoluble, con unidad de sangre, indivisible y natural que
crea lazos de interdependencia. Es característico de las sociedades simples
(campesinos, pequeñas comunidades rurales) donde hay un sentimiento ligado a
la tierra, la sangre u otro vínculo simbólico.
Sociedades – Gesellschaft. Se ha perdido el vínculo adscrito y predomina el
contrato, hay una afirmación del individuo y los intereses particulares frente a
los del grupo, que se salvan por la reconversión del interés general en legal
(contrato mercantil).
ESTRUCTURA DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
Es considerar que todas las culturas están constituidas o estructuradas igual,
todas tienen una base. La idea que subyace es que las sociedades son sistemas,
compuestos por partes que guardan interrelaciones que tienen que ser
analizadas. Se basa en la creencia de que cualquier cambio en una de sus partes
tiene consecuencias para el resto de las partes. Esta idea está consolidada
desde Spencer. Un sistema implica reconocer que es el resultado de una
estructura, implica considerar que el resultado final de la interacción de los
elementos es distinto a la suma de sus elementos. Que todas las sociedades
pueden ser reducibles en partes comunes que permitan la comparación es
concebido de manera diferente según la corriente.
Bourdieu, de Bertrand Russell, extrae un pensamiento: en el estudio de las
sociedades se debería proceder como en la física, cuyo principio es que la
energía ni se genera ni se destruye, sino que se transforma, la cosa estaría en
ver cómo se transforma la energía. Igual en antropología por analogía: la
desigualdad de poder y autoridad está en todas las sociedades, se trata de ver
cómo se transforma el poder y qué atributos se presentan en cada caso. Ej. : la
autoridad se puede reconocer por desigualdad económica (subida salarial) y si
no es así se reconocerá de otra manera porque las diferencias de rol, estatus,
poder... deben ser reconocidas (desnudos somos todos iguales)
Antropólogos y politólogos comparten su interés por la organización de las
sociedades, pero el enfoque de los antropólogos es global y comparativo; los
datos antropológicos revelan variaciones sustancias de poder, autoridad, y
sistema político en las diferentes culturas.
La organización POLÍTICA es el aspecto fundamental de la organización social
y, según Morton Fried, “comprende aquellas parcelas relacionadas con los
individuos o grupos que dirigen los asuntos de la organización publica o buscan
el control de la designación o de las actividades de tales grupos o individuos”.
El PODER es la capacidad de imponer la propia voluntad sobre otros y la
AUTORIDAD el uso socialmente aprobado del poder.
El ejercicio del poder facilita cuando se cuenta con el CONSENTIMIENTO, de
la mayoría que, inconsciente en gran medida, lo diluye. No aparece como un
componente explícito pero siempre está presente en las relaciones de poder
que nunca son unidireccionales. La falta de consentimiento, posibilidad de
negarse u ofrecer resistencia, es la clave del cambio de las relaciones de
poder.
El ejercicio del poder condiciona las conductas de los individuos y ni siquiera la
existencia de consentimiento o consenso implica que desaparezcan conflictos y
tensiones, porque toda relación social e interpersonal implica lucha de poder.
En el caso de bandas y tribus el ejercicio del poder no es tan evidente como en
el de jefaturas y estados por lo es mejor hablar, en general, de organización
sociopolítica, para estudiar los mecanismos de regulación o de dirección de las
interrelaciones entre los grupos y sus representantes.
MANTENIMIENTO Y CONTROL DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
La fluidez en el funcionamiento de la sociedad depende del éxito de cada
individuo en el desempeño de su papel social. La organización social es una red
de deberes y obligaciones recíprocos y los medios que emplea la sociedad para
asegurar su cumplimiento es el CONTROL SOCIAL.
La vida en grupo requiere cierto grado de renuncia individual aunque se admita
un margen razonable de diversidad siempre que no amenace al sistema social.
El control social puede ir desde el cotilleo hasta el asesinato legal ya que por
regla general somos más conscientes de las sanciones negativas, debido a lo que
representan de restricción de la libertad. La presión social positiva puede ser
también una directriz muy poderosa: expresiones de afecto, símbolos de
prestigio, identificación con el grupo, bienes materiales o privilegios especiales
serán una recompensa a la conducta adecuada.
La organización social se basa en pautas de expectativas, la conformidad con
los patrones, que dan lugar al ORDEN SOCIAL.
Cada subsistema cultural establece unos determinados roles sociales y les
asigna funciones y status determinados que, aunque sean posibles de combinar,
se presentan como incompatibles. El CONSENTIMIENTO supone la
estabilidad del sistema e imposibilita la existencia de otro modelo social /
cultural.
La REGULACIÓN es el proceso que asegura que las variables se mantienen
dentro de sus ámbitos normales, corrige desviaciones y garantiza la integridad
y el mantenimiento del sistema.
Pej. : En la actuación de los niños se puede observar muy bien los cambios de
dirección, cuando quieren algo, protestan de tal forma que consiguen hacerse
con la situación y es que aun no están del todo socializados y no han aprendido
a admitir el poder, falta el consentimiento, escapa del control social.
RECOMPENSAS y CASTIGOS son mecanismos de regulación, los aspectos del
control social que nos condicionan para seguir unos determinados PATRONES
de comportamiento: respuestas semejantes a situaciones semejantes. Las
recompensas y los castigos estimulan la conformidad hacia dichas pautas.
El DERECHO es un aspecto del control social, que tiene que ver con una
categoría especial de normas, que cuando son ignoradas o infringidas dan un
resultado una reacción que cuenta con el apoyo de la comunidad, y que pretende
al mantenimiento del orden social establecido.
La SOCIALIZACIÓN es el mecanismo por el cual los individuos aprendemos e
interiorizamos la manera de comportarnos, de pensar y de sentir. Con la
socialización aumente la conciencia, y la participación de los individuos, para
asumir posiciones culturales distintas. Pej. Cada uno sabe lo que corresponde y
lo que se espera de nosotros en función de nuestra edad. La socialización es un
proceso activo por parte del sujeto que demanda valores, modelos que le son
ofrecidos por los agentes de socialización La socialización implica procesos
de selección, pero esa elección se limita a un marco restringido, no somos del
todo libres de elegir
La ENCULTURACIÓN es el proceso de somatización de los valores culturales,
como consecuencia de la socialización, hasta constituirse en lo natural, el
sentido común o lo normal. La socialización no es tan somática como la
enculturación. Según M. Harris la enculturación es una experiencia de
aprendizaje parcialmente consciente y parcialmente inconsciente, a través del
cual la generación de más edad incita, induce y obliga a la generación más joven
a adoptar los modos de pensar y de comportarse tradicionales. La
enculturación explica la continuidad del sistema, no su evolución, porque la
replica de las pautas culturales de una generación a otra nunca es completa. A
veces se producen saltos o ABISMOS GENERACIONALES como los denomina
Margaret Mead.
Otro rasgo de la cultura (o sociedad) es que es aprendida, se transmite de
generación en generación y nunca deja de aprenderse. Sin embargo, según la
edad se aprende menos, cosa que no es un condicionamiento genético. Una
persona mayor es capaz de aprender tanto o más que un niño, pero es menos
capaz de aprehender: interiorizar, tomar como propio, somatizar. Los
PROCESOS DE APRENDIZAJE aseguran la continuidad de los sistemas
pueden ser de varios tipos:
APRENDIZAJE SITUACIONAL que compartimos con el resto de los animales
y se produce cuando aprendemos de determinadas situaciones. El
INDIVIDUAL cuando la experiencia es individual y basamos en ella nuestro
futuro comportamiento. Pej. Evitar el fuego después de quemarse una vez. Y el
SOCIAL, cuando aprendemos a través de otros miembros del grupo, aunque no
sea necesariamente mediante el lenguaje. Pej. Es el procedimiento por el que
aprenden a cazar todos los carnívoros, el juego.
APRENDIZAJE CULTURAL, exclusivo del genero homo, depende de la
capacidad de simbolización e incluye formas de control social y de integración
de las opciones de resistencia.
Es continuo durante toda la vida y utiliza diferentes mecanismos, como la
IMITACIÓN y la REPETICIÓN, de lo aprendido hasta lograr adecuarnos a lo
socialmente establecido, o la DRAMATIZACIÓN o puesta en escena de un
papel que, aunque en principio no nos corresponde, experimentamos o
desempeñamos para aprenderlo. Los rituales y las ceremonias condensan, o
proponen, la adquisición de los valores culturales dominantes con indiferencia
de lo subjetivo.
Pej. : Es difícil negarse a tu hijo que haga la 1º comunión, o renegar de los
reyes magos. La perdida de la ilusión es la ruptura con el rito y es una
ceremonia en sí misma, mas o menos brusca, como todas.
Otros procesos de aprendizaje tiene que ver con los USOS DEL CUERPO y las
RELACIONES SOCIALES.
Aprendemos a auto percibirnos para adquirir una IDENTIDAD DEL YO, factor
fundamental para garantizar el consentimiento del sistema social. Cuanto más
frágiles sean los individuos, más firme y estable es el sistema y más ineludible
parece. La identidad del yo y el consentimiento son inversamente
proporcionales. El individuo es débil frente al inmutable e ineludible sistema.
Pej. : Nuestra sociedad propicia la creación de una identidad individual muy
fragmentada, sujeta a verificación constante o en proceso de cuestionamiento
permanente, lo que ayuda a garantizar el consentimiento. Los individuos
estamos distraídos con nosotros mismos, valorándonos y persiguiendo nuestra
supuesta realización personal permanentemente. Buscándonos e intentando
pertenecer a la categoría de moda, y consentimos casi todo lo que nos quieran
hacer tragar.
Tenemos que aprender todo lo que corresponde a los PROCESOS EMOTIVOS y
a los SENTIMIENTOS que no son universales. Las culturas expresan los
sentimientos de forma diferente, lo cual se supone una realidad incuestionable.
El contacto entre hombres en nuestra cultura es reducido y nos produce
rechazo verlo en otras. Existe un condicionamiento de los sentimientos (la
mujer ha sido adiestrada a expresar los sentimientos y el hombre a
reprimirlos, no es algo instintivo) y del pensamiento que da origen a las normas,
valores y comportamientos socialesCada cultura desarrolla diferentes formas
de expresión y diferentes conceptos. Son un componente esencial para regular
y reproducir nuestras relaciones sociales.
Pej. : Para nosotros parece normal sentirnos la mitad de algo. Hablamos de la
media naranja, de la búsqueda del complementario, etc. Nos parece fatal los
matrimonios concertados pero admitimos tranquilamente las relaciones
cibernéticas y nos parece normal hablar del enamoramiento químico con un
plazo de caducidad establecido de tres años.
También aprendemos las FORMAS DE CASTIGO y de SANCIÓN en las que lo
fundamental es la asunción de las reglas, el consentimiento es la primera
condición para la efectividad de la sanción, predomina sobre la sanción.
Cuando el individuo se sale de la pauta socialmente marcada, cuando falla la
socialización, se le someta a los PROCESOS DE RESOCIALIZACIÓN. En este
caso aprendemos sin consentimiento, la sanción se aplica contra el individuo. Se
diferencian del resto de los procesos en que no se desenvuelven en marcos
sociales normales, pretenden cambiar la conducta de los individuos contra su
voluntad,
En general el individuo aprende a través de INSTITUCIONES EDUCATIVAS
FORMALES destinadas a regular el conocimiento de los individuos. Se
establecen categorías sociales de individuos en función de su capacidad para
aprender, o fracasar, en ellas no importa el resultado fuera del sistema
formal. Están fuertemente jerarquizadas desde la guardería a la universidad.
Los procesos de resocialización se desarrollan en instituciones formativas
cerradas, aisladas, las ORGANIZACIONES TOTALES, que recurren al
aislamiento como forma de legitimar su función: manicomios, campos de
concentración, cárceles, reformatorios, etc. Se hace difícil incluso ubicarlas
físicamente porque suelen estar invisibilizadas, sin indicadores ni señales
especiales, y rodeadas de sistemas de protección que justifica la necesidad de
protección frente a estos individuos y la necesidad de llevar a cabo el proceso
de resocialización, aunque su función básica sea la primera, el aislamiento.
Tres caracterizan diferencias las organizaciones totales del resto de las
organizaciones educativas:
.- Se distingue claramente entre el personal contratado y los internos. La
misión básica de los trabajadores es controlar y vigilar a los internos,
despojados de identidad personal, privándoles de intimidad.
.- La rutina provoca una uniformidad total de la organización temporal.
.- Existe una minuciosa reglamentación que afecta a todas las actividades de la
vida diaria.
También
podemos
hablar
de
fases
en
los
PROCESOS
DE
RESOCIALIZACIÓN:
1ª. - anular la personalidad del interno y su voluntad mediante la degradación,
humillación o profanación de su identidad, uniformes, marcas, cortes de pelo,
ausencia de objetos personales, etc., o mortificando el yo con castigos no
justificados, inspecciones y pruebas constantes o no previstas, etc.
2º. - Lograr que el individuo interiorice una nueva concepción de sí mismo,
manipulando premios y castigos.
3º. - Obtener la voluntad del interno, no solo su obediencia, por eso el peor
malestar se produce cuando el individuo actúa sumisamente, sin ofrecer
resistencia pero sin entregar la voluntad.
Es éxito de estas instituciones es escaso por lo se confirma la importancia del
consentimiento como aspecto general que debe integrar la organización social,
no hay organización social estable sin conformidad. Por la importancia del
consentimiento los sistemas sociales no solo cuentan con normas generales sino
que también regulan las excepciones, estableciendo los modelos de desviación
no permitidos y las variaciones aceptables.
Se hace necesario aceptar las variaciones posibles de los modelos formativos
para el mantenimiento del orden social. La VARIACIÓN, o posibilidad de
elección entre dos o tres patrones o modelos socialmente legitimados,
permiten crear una imagen de heterogeneidad social.
Las DESVIACIONES son los modelos socialmente censurables que los sistemas
reconocen y consideran fuera de lo permitido. Las desviaciones pueden recibir
diferentes tipos de castigo, desde fruncir el ceño hasta la hoguera. Las de una
época se pueden convertir en opciones en otra, y viceversa, o una misma
conducta puede ser considerada de forma diferente en distintos estratos
sociales. La desviación así se puede convertir en meras variaciones. La sociedad
admite esta conversión, de desviación en variación, como mecanismo que
justifica su evolución,
integrando todas las opciones, y garantiza la
reproducción del sistema. Es también una forma eficaz de restar capacidad
subversiva a determinadas conductas asimilándolas, convirtiéndolas en opciones
socialmente aceptables.
ESTRUCTURA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
El mecanismo de estudio de la organización social es el estudio de la dinámica
de la interacción humana. Y mientras que la estructura, relativamente estática,
de la organización social forma parte de la cultura IDEAL, la dinámica de las
relaciones es uno de los aspectos de la cultura REAL.
La Perspectiva constructivista considera que la sociedad se construye y deconstruye mediante la acción social. Berger y Luckman (La construcción social
de la realidad) y el interaccionismo simbólico han hecho hincapié en que la
realidad se construye a partir de la interacción de los individuos. Llaman la
atención sobre el hecho de que el desempeño de un status está abierto y es
negociable. La interacción es resultante en cada caso tanto de la forma
personal de encararla como de otras circunstancias sociales y particulares.
Ninguna posición está definida de antemano. Las situaciones de ansiedad vienen
dadas por la indefinición de las reglas que regulan la interacción.
Estas propuestas son desarrolladas por la etnometodología y el interaccionismo
simbólico, quienes intentan dar cuenta del conjunto denso de suposiciones, de
entendimientos previos que se da por hecho que subyacen a la interacción
social, que la hacen previsible e incluso rutinaria. La etnometodología estudia
las formas en que los individuos dan sentido y entienden su vida cotidiana.
El enfoque de Goffman en La presentación de la persona en sociedad es un
clásico de la microsociología. Desarrolla una analogía dramaturgia sobre cómo
se construye el perfil social que da cuenta de las personalidades. El status en
el teatro sería el personaje y su desempeño de roles. Pero para los
etnometodólogos el “quién” se va a perfilar en la acción cotidiana. El actor
social debe asentar su estructura, debe hacer creer que es lo que es, debe ser
ganado por la persona que lo ocupa. Goffman pone el acento en que los
mensajes no verbales son tan importantes como los verbales, solidifican los
roles determinados.
☺ La vergüenza ajena. Aspectos como la vergüenza ajena se relacionan
también con la presentación social. La vergüenza es un universal, se da
cuando quienes en teoría están preparados para el desempeño de una tarea
fallan al interpretarla. Estos fallos provocan situaciones incómodas tanto
para el actor como para quienes le rodean. Se relaciona también con el
grado de reconocimiento otorgado y la estabilidad de éste hacia el papel que
se representa.
☺ El humor. Es otra forma de reacción y negociación de las relaciones
sociales. El humor normalmente resulta de contrastar o poner en un mismo
plano ámbitos que corresponden a contextos diferentes, mezclar lo normal
con lo extraño buscando paralelismos imprevistos. El humor es otra cara de
la vergüenza, de la timidez o de las situaciones que pueden impedir la
realización de una acción. El humor es universal, pero cada cultura o estrato
tiene distinto sentido del humor, acepta tratar unos temas y no otros.
Hay SISTEMAS DE VALORES E IDEOLÓGICOS que dan sentido a las
relaciones sociales, que encauzan y organizan previamente las relaciones
sociales, son las normas, valores e ideología.
1 La norma es una regla de conducta, un principio que por deducción se
utiliza para resolver problemas cotidianos de las relaciones sociales. Hay
una orientación normativa de la acción. El hecho de que existan diversas
normas para la interacción hace posible que se produzca un choque,
produce el encontronazo en lugar del encuentro.
2 Los valores son un nivel mayor de abstracción. Se definen como las
maneras de ser y obrar de un grupo, que se juzga ideal y que convierte
en adecuadas las conductas. Los valores son principios de
fundamentación o de legitimación que dan sentido a la acción, un
conjunto de pautas de actuación. Los valores son reales, son subyacentes
a la conducta observable. Durkheim afirma que los valores poseen la
misma objetividad que las cosas.
El valor coercitivo de las normas no sólo se basa en las sanciones, sino que a
menudo se explica el seguir las normas por la adhesión de los individuos a unos
valores (Ej. : ¿por qué los funcionarios van al trabajo? Por rutina y porque
creen que deben hacerlo). Los valores están interiorizados de una forma que no
sólo es racional, sino también afectiva y volitiva. La adhesión implica una cierta
forma de conversión (en el sentido religioso), es una pauta que da sentido a
nuestra vida y está asociado a sentimientos. Por eso reaccionamos sintiéndonos
heridos cuando se vulneran esos valores, tiene que ver con la manera como son
interiorizados, de forma somatizada junto con un conjunto de experiencias
sensoriales.
Turner habla de dos polos que se cruzan: el polo racional e intelectivo y el polo
sensorial y afectivo. (Ej: en las fiestas familiares se escenifican una serie de
valores) Se habla de una escala de valores. En una sociedad para cada rol no
existe una solución única sino varias opciones y que se elija una u otra depende
de la escala de valores. Hay autores que hablan de valores dominantes y valores
variantes. Cada sociedad tiene un ethos (procede del griego y significa
costumbre) y el perfil de la sociedad produce unos individuos con un perfil
característico.
☼ Las ideologías son los sistemas de creencias, generalmente explícitos y
estructurados, que sirven para interpretar, justificar, dotar de sentido, la
existencia de grupos sociales, colectividades, del tipo que sean. Pretenden
construir un universo de significados coherente, cerrado, con tendencia a la
exclusividad, capaz en sus propios términos de dar respuesta a cualquier
hecho, interrogante o situación de un grupo, o en sentido general del mundo.
Algunos autores dicen que existen ideologías parciales para cada contexto o
campo de las ciencias sociales y que ese conjunto de razones últimas encajan en
una ideología global en la que cobran sentido. La ideología de una sociedad
puede ser religiosa o laica, pero en toda sociedad existe una ideología.
Ideología no como algo personal (lo que uno piensa) sino la ideología de una
sociedad. Una persona no tiene ideología, la ideología es grupal o colectiva. La
ideología penetra de una forma cotidiana y decisiva en la vida. (Ej. : en el
militante que se entrega a una causa o en un creyente, cada acto no tiene
sentido en sí mismo, sino que está ensamblado en una ideología en la cual cobra
sentido.
ROLES Y STATUS
Los conceptos de status y rol parten de una concepción estructural: como
partes de una estructura que lleva emparejada ambos términos. Estatus es el
conjunto de posiciones sociales distinguibles en una estructura y roles el
conjunto de competencias y responsabilidades que corresponden a cada status
en la organización.
STATUS: Posición social que tiene una persona y que le es reconocida
socialmente. No se debe confundir con prestigio ni asociarlo a estratificación.
Conjunto de responsabilidades, privilegios, alternativas derivadas de esa
posición. Nos informa sobre quiénes somos, cuál es nuestro cometido con
relación a otras personas confiere, por tanto, una identidad personal. Toda
persona tiene más de una posición social, dependiendo de los grupos en los que
se integra. Está relacionado con la estructura social.
ROL: Conjunto de acciones que corresponden a un determinado status. Normas
a las que se sujeta la acción de los individuos que ocupan una posición o status.
Conjunto de expectativas que se esperan de una persona en virtud de su
posición social. Conjunto global de las maneras de obrar que se estiman que
deben caracterizar la conducta de las personas. Está relacionado con la
organización social.
La interacción se da entre los individuos de acuerdo con las posiciones que
ocupan en la estructura social y cada una de las posiciones, que los demás
reconocen, recibe el nombre de STATUS. Aunque generalmente status se
asocie a prestigio no son sinónimos en absoluto, es sinónimo de posición social e
incluye más aspectos. La confusión procede de que cada posición social implica
un conjunto de responsabilidades, privilegios y expectativas distintas. El status
informa sobre quienes somos, situándonos, y sobre qué somos en relación con
otras personas, impulsándoles a un tipo de relación, o conducta, mas o menos
automatizada. Confiere una identidad social que no es única: cada persona
puede ocupar mas de una posición, en cada contexto social simultáneamente o a
lo largo de su vida (Pej. : Hijo en casa y estudiante en el aula) pero se evita
actuar en mas de un status en un momento dado. Toda sociedad posee una red
de status y todo miembro de una sociedad ocupa un determinado número de
status El status perdura como parte de la estructura social, varían los
ocupantes; cuando dejemos libre uno otros lo ocupan.
Max Weber encuentra tres dimensiones relacionadas con el status y la
estratificación social:
1º. - Status económico, o RIQUEZA, que abarca todos los bienes materiales de
una persona.
2º. - PODER que es la base del status político y es la capacidad para imponer la
propia voluntad.
3º. - PRESTIGIO o status social que hace referencia a la estima, aprobación y
respeto de los demás.
Cada status conlleva un rol, o conjunto de comportamientos que se espera de la
persona que ocupa dicho status. El status se desenvuelve a partir de una serie
de roles. El ROL es, por tanto, un modelo especifico tanto de conducta como de
expectativas. Cada status tiene asociado un rol: un conjunto de
comportamientos, actitudes, derechos y obligaciones esperados, y
culturalmente adecuados. El rol son las normas a las que se sujeta la acción de
los individuos, que ocupan una posición particular, en el seno de una
colectividad, en un momento dado. Por ello se produce a veces confusión entre
rol y función, pero se pueden desempeñar correctamente las funciones de un
status sin ajustarse al rol esperado y a la inversa. Pej. : Se puede ser buena
profesora con un look hippie y malísima pareciendo la señorita Rotenmeyer.
Los status son posiciones relativamente estáticas de la estructura social, en
tanto que los roles son el desempeño activo de las responsabilidades y
derechos que acompañan al status implicando pensamiento y acción. El
antropólogo Ralf Linton trazó la distinción diciendo que las personas ocupan un
status, pero cumplen un rol o papel social.
Tanto los roles como los status pueden ser ADSCRITOS o ADQUIRIDOS,
según el origen que tienen y el momento en el que el individuo los incorpora.
☺
Adscrito: lo que corresponde a un individuo por nacimiento o por
determinadas características personales, tenidas por irrevocables. Pero son
fruto de la convención cultural, no es algo genético. Ej.: ser gitano, rey, el
género... Enmarcan a una persona desde su nacimiento o derivan de ciertas
características físicas en determinados contextos sociales. Lo adscrito son las
posiciones o normas que se califican como naturales o inevitables. Pej. : El
género y la edad son status adscritos.
☺
Adquirido: lo que consigue una persona en virtud de su actuación, de la
capacitación o falta de ésta. Lo que se debe al mérito en la ejecutoria personal.
Los adquiridos no son automáticos, se obtienen por ajustarse a determinados
patrones sociales.
Cuando en una sociedad predomina lo adscrito frente a lo adquirido hablamos
de estructuras rígidas y si es a la inversa imaginamos estructuras mas abiertas
y flexibles, pero a pesar de que una sociedad aparente ser libre es dificilísimo
cambiar algo adscrito, siempre subyace de fondo aunque superficialmente
parezca que se haya cambiado. A medida que aumentan las posibilidades de
posiciones adquiridas se produce una mayor segmentación de categorías, que
fijan a los individuos a esa posición, proliferando las posibilidades de
clasificación y puede considerarse una medida de complejidad social.
Generalmente en las sociedades más simples (menos especializadas y con menor
división del trabajo) se dice que predominan los status adscritos y en las más
complejas (especializadas) predominan los adquiridos, donde se valoraría más el
mérito y el esfuerzo personal. En las sociedades complejas es importante la
movilidad social, por ello destaca el status adquirido, aunque no es el único tipo.
Otra clasificación se basa en la multiplicidad de status que desarrolla una
persona en sociedad:
Podemos hablar de STATUS DOMINANTE cuando, entre la diversidad de
posiciones sociales que ocupa un individuo, una de ellas basta para definirlo en
gran parte o se convierte en la clave explicativa de todos sus actos, posiciones
y vínculos. Hasta los años 70 y 80 se priorizaba la posición de clase frente a
otras, pero más adelante se enriquece el debate porque
se busca la
articulación de los distintos factores estructurantes. Pero, pese a la aparente
libertad, colectivamente se selecciona una de las posiciones sociales que, se
convierte en un elemento fijo, y reduce la identidad social del individuo. El
status dominante el que mejor define la identidad social y tiene una influencia
notable en la vida de una persona y en la percepción que tienen de él las demás
personas. Ej. : status profesionales u ocupacionales. Los grupos dominantes
pueden definir la identidad y posición social más allá de las personas que
pertenecen a ese status. Ej. : nosotros al denominar a la gente inmigrantes.
Cuando no esta claro cual es el papel dominante o cuando se produce un cambio
de posición siempre es conflictivo. El abandono de una posición determinada
entraña muchas dificultades para el sujeto sobre todo si se trata de la
renuncia de posiciones dominantes.pero se pueden expresar de dos formas
1 Conflicto de status: se da cuando distintos status y funciones entran
en conflicto.
2 Conflicto de roles: se da cuando el despliegue de actuaciones que se
adscriben a un status no están perfiladas. Siempre hay un espacio de
decisión personal. Ej. : en posiciones intermedias o de límite el capataz
no sabe si actuar como trabajador o como jefe.
Y este a su vez se puede clasificar en: CONFLICTO INTER-ROL cuando las
normas que define cada uno de los roles, los requisitos que se deben cumplir,
son incompatibles. Pej. No se puede ser a la vez profesional y madre porque las
dos cosas requieren dedicación absoluta de tu tiempo o CONFLICTO INTRAROL que se da cuando hablamos de posiciones intersticiales (delicadas,
intermedias, comprometidas) o cuando son las propias posiciones las
incompatibles (no las exigencias del cargo). Pej. No se puede ser sindicalista y
empresario o banquero y chapero, la unión de las dos posiciones genera
conflicto.
Roles y status pueden ser también
GENERALES, ESPECÍFICOS y
ESPECIALES:
Son generales los que desempeñan y ocupan una parte importante de la
población, incluso todos, como la edad o el sexo (todos tenemos un lugar en
cada una de las dos categorías).
Específicos son los ocupados por ciertos colectivos que tienen una importancia
relativa cualitativa y cuantitativamente. Médicos, curas, profesores, etc. En
algunas sociedades más igualitarias que la nuestra, los roles específicos se
asocian a capacidades, adscritas o adquiridas.
Y especiales son aquellos ocupados por individuos concretos, grupos muy
pequeños o con poca consideración social, a veces ninguna. Pej. : los locos que
hay muchos pero son un cero a la izquierda, en nuestra cultura.
1 Generales: el conjunto de status que son desempeñados pos la mayoría
de la población en una sociedad concreta. Ej. : español
2 Específicos: conjunto de status que son desempeñados por colectivos
determinados con fines específicos. Ej. : médico
3 Especiales: sólo son desempeñados por una minoría. Ej. : rey.
ANTROPOLOGÍA DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL
TEMA II: PARENTESCO Y FILIACIÓN, definición y funciones, reglas y
grupos de descendencia, clasificación de parientes y terminología de
parentesco.
DEFINICIÓN Y FUNCIONES BÁSICAS EN LOS DIVERSOS TIPOS DE
SOCIEDADES
El énfasis en el estudio de las relaciones de parentesco diferencia a la
antropología de la sociología y de determinadas ciencias sociales. La
antropología se dedicó al parentesco casi desde su origen ya que se interesó
por las culturas primitivas y en estas sociedades es el parentesco la cuestión
que organiza las demás relaciones. En casi todas las sociedades el parentesco
es el argumento principal para entender su funcionamiento, desde diferentes
puntos de vista: económico, político, religioso, etc. El parentesco se convierte
en la estructura clave para entender la organización social. En nuestra
sociedad occidental sigue siéndolo también a pesar de los cambios y de la
mayor fragmentación de las instituciones. Los vínculos que nos hacen parientes
determinan un tipo de comportamiento social y pueden ser del mismo tipo en
diferentes sociedades de ahí las dificultades para discernirlos.
El parentesco se puede definir como el conjunto de creencias, derechos,
responsabilidades, hábitos relacionados con la interpretación de los principales
hechos biológicos. El parentesco es una construcción cultural. Parentesco: el
campo de ideas constituido por las creencias y expectativas que los parientes
comparten entre sí. Parientes son las personas relacionadas entre sí a través
de la filiación o de una combinación de afinidad y filiación.
Las FUNCIONES básicas del parentesco son:
1 Procurar la continuidad generacional, biológica, cultural, de propiedades
y de status.
2 Definir los sistemas de relaciones sociales (esencial en sociedades
preestatales)
El ETNOCENTRISMO ha sido el problema básico al que se ha enfrentado la
antropología clásica a la hora de dilucidar las reglas del parentesco.
Marvin Harris lo define como “la creencia de que nuestras propias pautas de
conducta son siempre naturales, buenas hermosas e importantes, y que los
extraños, por el hecho de actuar de forma diferente, viven según modelos
salvajes, repugnantes o irracionales”.
El parentesco ha sido considerado en la historia de la antropología como una
analogía de las sociedades occidentales, desde el punto de vista de
consanguinidad, un término extraído del lenguaje común que arrastra
prejuicios, ya que está relacionado con la sangre y la transmisión de
propiedades biológicas. Esta tendencia a aplicar los propios parámetros y
valores culturales para juzgar el comportamiento y las creencias de personas
criadas en otras culturas, hace que también resulte difícil encontrar términos
sin connotaciones para analizar los mecanismos de construcción del parentesco.
En nuestra sociedad son las relaciones consanguíneas las determinantes de los
nexos entre los individuos. Considerar etnocéntricamente que la consanguinidad
como el único lazo posible supone una visión hegemónica sobre otros tipos de
nexos, que encontramos incluso en la nuestra cultura. Se pueden establecer
relaciones metafóricas con individuos, que no son estrictamente parientes de
sangre pero con quienes nos comportamos como si lo fuesen, adopciones,
compadrazgos, etc. Muchas veces los vínculos entre parientes en nuestra
sociedad se basan en metáforas.
Intentaremos argumentar que el parentesco no tiene relación con la biología
(sangre), sino que es una interpretación cultural de un hecho biológico. Cada
sociedad establece de forma peculiar lo que son relaciones de consanguinidad,
de manera que lo que unas consideran un estrecho lazo biológico, otras no lo
perciben así. Cada sociedad alarga o estrecha los lazos de consanguinidad o
vinculación genética, la idea de ese vínculo genético varía de unas culturas a
otras. Ej. : en muchas culturas un tatarabuelo puede ser considerado como un
pariente mucho más cercano y con más vinculación que un tío materno. La
filiación no depende necesariamente de la idea de herencia de sangre, ni
tampoco implica aportaciones iguales del padre y la madre.
Muchas culturas tienen unas reglas de filiación totalmente diferentes a las que
tenemos nosotros que es unilineal (patrilineal o matrilineal). Ej. : entre los
mayas la mujer que pertenece a un grupo matrilineal es frecuente que tenga
hijos de diferentes compañeros, y estos hijos no se considera que tengan una
estrecha relación de parentesco entre sí; entre los trobriandeses se es padre
en cuanto sé es marido de la mujer; en nuestra cultura se es padre cuando se
cree que se ha participado en la concepción del hijo.
Otro hecho que desvincula el parentesco de lo biológico es el asunto del
parentesco ficticio o pseudo parentesco, en el que los derechos y obligaciones
equivaldrían a la descendencia biológica, como pej. el compadrazgo, madrinazgo
o la adopción, que está más relacionada con otros fenómenos que tienen que ver
con intereses políticos y económicos (Pej.: caciquismo). Los compadres son
personas que establecen un pacto de ayuda mutua, se comprometen a ayudarse
en un conjunto de aspectos. Cuando ambos tienen posiciones sociales desiguales
se establece un patronazgo, pero no en el sentido laboral, sino como posibilidad
de recurrir a esa persona para dar y recibir favores. Las relaciones de
compadrazgo son recíprocas cuando las posiciones son igualitarias y
redistributivas cuando son posiciones desiguales y uno depende más que el
otro. Establecen una lógica tal que hace necesaria la existencia de un pacto
previo para que sea aceptable el favor, la ayuda, el apoyo. Puede ser un
intercambio de bienes muy distintos (materiales, simbólicos...). Lo importante
de la redistribución es que se trata de una relación diádica y las personas que
reciben la ayuda del que la redistribuye no se relacionan entre sí.
Pit-Rivers realiza un estudio sobre los hombres de la sierra de Grazalema y
analiza el compadrazgo y el patronazgo.
En las relaciones de parentesco predominan la reciprocidad y redistribución.
Podemos destacar la “renta del afecto” que explica comportamientos en los
grupos domésticos de producción (pequeña empresa, familia ganadera...). Este
concepto casa dos términos irreconciliables porque son dos realidades
distintas: renta (responde a la lógica del mercado) y afecto(responde a la
lógica afectiva). En la reciprocidad y redistribución el vínculo debe ser anterior
y trascender la relación de mercado y la relación es, en muchos casos, adscrita
y permanente, viene dado por el nacimiento.
Hasta ahora hemos dado a entender que el parentesco es cultural, pero
también hay algo específico y distintivo.
Para Levi Strauss el parentesco es un sistema arbitrario de representaciones
sobre los hechos biológicos de la vida: la reproducción social y la producción
social.
El parentesco instituye lazos adscritos, vínculos, llamados comunitarios por
Tönnies. Los derechos y obligaciones se deben cumplir independientemente de
que la relación sea afectuosa o no. No son lazos voluntarios sino dados, se
crean vínculos vitalicios más allá del deseo de las personas por que el
parentesco está relacionado con la noción de sangre que implica la transmisión
de propiedades naturales y espirituales (desde de los Reyes Católicos).
Hay un debate sobre si el papel de parentesco en nuestras sociedades va
en declive y está siendo sustituido por otras instituciones no adscritas. Es
decir, si las sociedades capitalistas arrinconan progresivamente sus funciones
a favor del individualismo u otras formas de vínculos. Para muchos autores el
papel del parentesco va disminuyendo a favor de lazos más individuales. Pero
hay otros hechos que apuntan que la familia se recompone y adapta al asumir
funciones en circunstancias determinadas.
La familia nuclear actual es más reducida y es una unidad de consumo no de
producción. Algunos autores hablan de que frente a los lazos adscritos ahora
predomina la negociación de las relaciones incluso en el seno de las familias
(Bestard), los lazos son afectivos.
El modelo que se toma de referencia es el de familias de las clases medias que
son familias delimitadas y donde los vínculos son más frágiles y negociables y,
por tanto, más fácilmente rompibles, pero si se toma de referencia las grandes
familias que tienen un patrimonio considerable, nos encontramos
características diferentes: son más grandes, la jerarquía de poder está
remarcada (cierto patriarcado), se puede hablar de ellas como clanes. En los
grupos en situación de pobreza, en cambio, los lazos de parentesco se han
fortalecido (Valantine), por ejemplo se ve con los gitanos.
La supuesta desaparición de la familia depende de qué grupos sociales se tomen
como referencia. Lo que sí es cierto es que se ha ido imponiendo la separación
de bienes y al conservar la mujer la posibilidad de mantener sus bienes se
produce un debilitamiento de los lazos familiares. el matrimonio ha perdido el
vínculo patrimonial (unión económica y política) y se reduce a un lazo afectivo.
No se puede hacer, por tanto, un balance único del papel actual del parentesco
debido a la gran diversidad de formulas. En muchos casos no se puede decir
que haya aumentado o disminuido, sino que ha cambiado sus funciones.
FILIACIÓN Y AFINIDAD
El estudio de la vida domestica en multitud de culturas de todo el mundo ha
llevado a la conclusión de que existen dos ideas, reglas, o principios mentales
universales, para establecer las relaciones sociales y definir el parentesco de
forma genérica. El parentesco se basa en las relaciones de filiación y las
relaciones de afinidad:
1
Las reglas de FILIACIÓN, mediante las cuales cada sociedad establece
las formas de ascendencia y descendencia. Es la creencia de que ciertas
personas desempeñan un papel importante en la procreación, nacimiento
y crianza de los hijos. Implica la conservación de algún aspecto de la
sustancia, o del espíritu, de la gente en futuras generaciones por lo que
es una forma simbólica de inmortalidad. Son las reglas que determinan la
descendencia y la otorgan la membrecía a un individuo de un grupo de
filiación concreto.
2 Las reglas de AFINIDAD son las formas o principios por los que se
establecen relaciones entre los individuos que contraen una relación de
carácter matrimonial. Son las relaciones que resultan del matrimonio y
cada cultura ha creado unas reglas, de proscripción y prescripción, para
la selección de la pareja conveniente.
Las personas relacionadas entre sí por filiación o a través de la combinación de
filiación y afinidad son PARIENTES y el campo de ideas constituido por las
creencias y expectativas que los parientes comparten entre sí es el
PARENTESCO.
Las relaciones de parentesco se confunden a menudo con las relaciones
biológicas pero las teorías de la reproducción y la herencia varían de una
cultura a otra y ninguna sociedad humana carece de alguna teoría a este
respecto. Es necesario distinguir la cuestión de la procreación de los atributos,
responsabilidades, derechos de la paternidad y maternidad. Lo que es
culturalmente interesante es comprender los atributos (derechos y
responsabilidades) que otorga la paternidad entendiéndola como la creencia de
que le corresponde la crianza del niño. La relación que después esto tenga con
los hechos biológicos no tiene interés para la antropología. La cuestión clave es
que no existe paralelismo alguno entre la paternidad biológica y los derechos y
obligaciones que cada sociedad le atribuye y lo mismo sucede con cualquier
parentesco.
Sobre la reproducción humana han existido muchas teorías. Algunas afirman
por ejemplo que los hijos se forman a partir de los huesos de la madre, otras
creen que surgen de duendes, o que la madre aporta la sangre y el padre el
temperamento, o incluso que intervienen varios hombres. En definitiva, muchas
culturas ignoran la relación entre el acto sexual y la procreación.
En la tradición popular occidental las parejas casadas están vinculadas a los
hijos sobre la base de la creencia de que tanto el varón como la hembra
contribuyen por igual a su existencia. El semen es la semilla, lo aporta el padre,
y el útero el campo donde se siembra, la madre, y la sangre del hijo, el fluido
más importante que sustenta la vida, a medias.
Esto llevo a los antropólogos del s. XIX a emplear la calificación, etnocéntrica,
de consanguíneas a las relaciones de FILIACIÓN. Pero la filiación no depende
necesariamente de la idea de herencia de sangre, ni tampoco implica
necesariamente aportaciones iguales de padre y madre.
Para los Ashanti la mujer trasmite la sangre y las características mientras que
la disposición espiritual, el temperamento y el carácter provienen del semen
del padre.
En Indonesia, los Alorese, piensan que el hijo se forma a partir de la mezcla de
fluidos de padre y madre, la acumulación de dos meses de flujos menstruales y
semen que se solidifica para formarlo. Muchas otras culturas comparten la idea
de un crecimiento lento del feto resultado de adiciones repetidas de semen
durante el embarazo.
Según los Tamil de la costa de Malabar, India, que practican la poliandria el
semen de varios varones diferentes contribuye a la formación del mismo feto.
Entre los esquimales los hijos son espíritus que han visto a su madre en sueños
y han sido capaces de trepar por las botas hasta la vagina para ser alimentados
con el semen del padre.
Para los Trobiandeses los niños también trepan hasta la vagina, pero el semen
solo sirve para la dilatación del canal del parto. El papel del padre queda
salvaguardado ya que ningún niño-espíritu, que se precie, se introduciría en la
vagina de una joven soltera.
En Australia los espíritus de los bebés duermen en pozos sagrados y se les
aparecen en sueños a los padres interrogándoles sobre quien será su madre
para, una vez elegida, saltar sobre ella cuando pasa por el pozo, por eso los
niños tienen forma de pez hasta que nacen.
A pesar de la gran diversidad de teorías sobre la naturaleza de los papeles
procreadores se puede comprobar que se da un reconocimiento universal de
algún tipo de acción de colaboración entre el marido y la esposa, aunque lo
hagan de forma bastante desigual y con expectativas muy diferentes en cuanto
a los derechos y obligaciones. A pesar de la diversidad de teorías sobre la
naturaleza de los papeles procreadores, hay un reconocimiento universal de
alguna acción especial de cooperación que vincula al marido y la esposa al
proceso de reproducción.
El primer error que provoca nuestra visión etnocéntrica, en el terreno
simbólico, es basar todas las relaciones de parentesco en la consanguinidad, y
la segunda es establecer una relación tan estrecha entre SEXUALIDAD,
REPRODUCCIÓN y PARENTESCO que son conceptos absolutamente culturales
y cada sociedad los relaciona de diferente forma.
Nosotros pensamos que hombres y mujeres tienen relaciones para la
reproducción aunque en otras sociedades la reproducción no tiene porqué
entenderse así.
Para los Baruya de Nueva Guinea, que no establecen relación directa entre
sexualidad y reproducción, las relaciones sexuales entre hombres y mujeres
son perjudiciales porque se pierde el semen que se considera energía vital del
universo.
Incluso en nuestra sociedad encontramos ejemplos, como el de los hijos
adoptados, en los que la relación sexualidad-reproducción–parentesco es
diferente de la habitual porque el parentesco no está vinculado a la biología, o
los hijos bastardos a la inversa.
También hay mucho etnocentrismo en la forma de entender las relaciones de
AFINIDAD, las matrimoniales, cuando consideramos, de una manera
claramente evolucionista, que la afinidad es inevitablemente equivalente a
compartir gustos, tener caracteres compatibles y sentir atracción sexual.
Apelando a la libre decisión matrimonial, y siguiendo esta formula, los
matrimonios serán mejores y más felices pero no es mas que una especie de
trampa ideológica. Los tres parámetros son absolutamente culturales y remiten
a lo ideal de la estructura social donde se vive. La libre elección implica la
decisión de lo óptimo de un matrimonio frente a otros, pero también conlleva
una mayor fragmentación social porque disminuye las posibilidades de elección,
hay que buscar la media naranja, alguien que está hecho para nosotros lo que
reduce mucho el campo de elección.
Hay una serie de términos y representaciones gráficas que nos permiten
visualizar las estructuras de parentesco y comparar como se configuran en
unas y otras sociedades.
SISTEMA GRÁFICO
El sistema gráfico de Rivers, conocido como el método genealógico, es
funcional, porque muestra gráficamente cuales son las características del
parentesco en una sociedad determinada, y tiene una perspectiva ego centrada,
porque tiene como punto de referencia un EGO la persona cuya genealogía se
está tratando de establecer.
En estas representaciones se manifiesta cuantos parientes disponemos, pero
se priman las relaciones de filiación porque las reglas que marcan las de
afinidad no aparecen representadas, aunque estén presentes los parientes que
establecemos por matrimonio.
Δ Varones
▲ego masculino
Ο Mujeres
● ego femenino.
 Individuo independiente de su sexo
▄ ego independiente de su sexo
( Cualquiera de ellos tachado significa que esta muerto)
= relaciones matrimoniales, de afinidad
 divorcio
Líneas verticales.- ascendencia / descendencia Y horizontales.- petenecientes
a una misma generación (para evitar el sesgo colateralidad filiacióncolateralidad).
La terminología del parentesco se representa mediante números
Podemos separar el parentesco lineal del parentesco colateral:
 El parentesco lineal supone un vinculo directo por el que somos
descendientes de una serie de individuos y seremos ascendientes de otros.
Esto supone que no se debe confundir la maternidad, o paternidad, genética
con la social que asignara los papeles a quienes desempeñan en realidad las
funciones atribuidas a padre y madre.

El colateral es el parentesco de aquellas personas que, descendiendo de los
mismos antepasados que nosotros, no son ascendientes ni descendientes
directos nuestros Las líneas verticales salen siempre de una afinidad,
socialmente reconocida, y los parientes colaterales, que proceden de ella,
reciben un tratamiento distinto de los colaterales que, además, lo son por
filiación.
En el estudio del parentesco es relevante la pertenencia, o no, a una misma
generación y también es revelador el número de parientes que se establecen y
si la sociedad recuerda o no gran cantidad de antepasados. Nos permite
clasificar el tipo de parientes:
 Lineales: reconocidos como ascendientes o descendientes de un individuo
 Colaterales: son los que descienden de antepasados comunes y pertenecen
a la misma generación
 Afines: como consecuencia de un lazo matrimonial
REGLAS DE FILIACIÓN
Son los criterios que se establecen para distinguir a los diferentes parientes,
para establecer el grado de cercanía o lejanía y para caracterizar el tipo de
obligación y derechos que nos unen a ellos. Son el conjunto de normas que
organizan la relación con los parientes.
De las reglas de filiación de un individuo se puede deducir sus derechos,
deberes y privilegios, nombre, familia, residencia, rango, propiedad y status
étnico o nacional, adscripciones todo ello por el mero hecho de nacer y
mantenerse vivo.
Los antropólogos distinguen dos grandes clases básicas y una mezcla de las
otras dos:
1 Reglas unilineales o agnaticias:
o Matrilineales
o Patrilineales
2 Reglas bilaterales o cognaticias:
o Bilaterales estrictas
o Ambilineales
3 Regla de doble filiación o doble descendencia: matrilineal y patrineal.
 UNILINEALES: PATRILINEALES Y MATRILINEALES:
En la regla de filiación agnaticia, o unilineal, se usa la filiación masculina o
femenina para establecer los derechos, deberes y privilegios con respecto a la
vida social patri o matrilineal y se restringen los lazos parentales a los varones
o a las hembras.
Dan lugar a diferentes combinaciones de los principios de filiación, autoridad y
residencia. Puede ser patrilineal o matrilineal radicando la diferencia en la
trasmisión de la filiación porque la autoridad siempre es masculina,, en las
sociedades matrilineales el poder recae en el hermano de la madre.
Se reconoce como parientes por vía ascendente y descendente sólo a los
miembros varones o hembras del grupo. La propiedad de miembro del grupo
sólo la otorga uno de los cónyuges, la trasmite uno de los parentales. Todos
pueden recibir la calidad de miembro, pero el carácter tan solo lo trasmiten
varones o hembras, dependiendo de la unilinealidad.
La importancia de filiación unilineal es que permite clasificar las relaciones de
colateralidad que se establecen en una misma generación, los primos en dos
categorías: PRIMOS PARALELOS hijos de hermanos del mismo sexo o P.
CRUZADOS cuando son hijos de hermanos de diferente sexo.
Dentro de la unilinealidad encontramos dos variantes:
* unilineal patrilineal, las líneas genealógicas ascendentes y descendentes se
siguen solo a través de los varones. Los hijos de las mujeres del grupo se pasan
por alto en la filiación.
* unilineal matrilineal, el ego sigue las líneas ascendentes y descendentes
solamente de hembras, en el paso de una generación a otra se omiten los hijos
de los varones en el cómputo de la filiación.
Se ha dicho que los grupos de filiación unilineal se desarrollan a la par que la
sedentarización, lo cual facilitaría el desarrollo de intereses ligados a la tierra
(donde se nace) y de estrategias productivas (estos grupos son unidades
económicas donde se dan relaciones de producción), pero se ha objetado que
también son sociedades unilineales las nómadas trashumantes que viven del
pastoreo. Se conjugan los dos extremos argumentando que el fenómeno del
nomadismo, que se “despega” de la tierra es posterior al del asentamiento, y
todos contentos.
Los grupos de parentesco unilineales nómadas pueden convertirse en efectivos
grupos organizados con fines bélicos, gracias a las alianzas que pueden
establecer a través de su formas de parentesco.
En ningún caso pueden confundirse con las sociedades cazadoras-recolectoras,
que se mueven por el territorio para explotar los recursos pero no son
nómadas; son de filiación cognaticia, generalmente, y residencia bilocal porque
su ajuste ecológico básico exige grupos locales abiertos, flexibles y no
territoriales que se trasladan continuamente.
 COGNATICIAS
AMBILINEALES
O
BILINEALES:
BILATERALES
ESTRICTAS
Y
En la filiación bilineal o cognaticia se aplica la filiación de los dos sexos y el
parentesco se traza siguiendo las líneas materna y paterna en las generaciones
ascendente y descendente y a través de individuos de ambos sexos.
Aplicada a la esfera de parientes esta filiación genera un grupo amplio e
indefinido, con un numero indeterminado de generaciones, denominado
PARENTELA. El grupo de parientes es diferente y exclusivo de cada ego,
siendo coincidente tan solo en el caso de hermanos o dobles primos cruzados.
La parte de la parentela que se hace efectiva funcionalmente es una RAMA.
La organización familiar se basa en la FAMILIA NUCLEAR o familia conyugal
que comprende generalmente, y como mínimo, dos generaciones, un matrimonio
y su prole. Todo individuo, además de contar con una parentela exclusiva,
pertenece a dos familias, aquella en la que nació FAMILIA DE ORIENTACIÓN
y aquella en la que engendra hijos FAMILIA DE PROCREACIÓN.
Encontramos también otros dos subtipos:
* cognaticia bilateral estricta cuando la aplicación de las dos líneas se
produce de forma igual y simétrica siguiendo la línea materna y la paterna en
las generaciones ascendientes y descendientes, y a través de individuos de los
dos sexos.
* cognaticia ambilineal cuando aun ignorando el sexo de los lazos parentales las
líneas no se trazan de igual forma en todas direcciones. El ego no computa la
filiación de forma simultanea e igual a través de padres, madres y abuelos, no
hay simetría entre los parientes de las dos líneas, materna y paterna. Se traza
la filiación a través de varones y hembras pero la línea se tuerce a un lado u
otro incluyendo a antepasados y descendientes y excluyendo a otros. Es el caso
de los linajes aristocráticos y de los clanes irlandeses, en los que se especifica
uno de los antepasados desde el que se traza la filiación. La ventaja de esta
filiación es que se unen una gran cantidad de parientes pudiéndose establecer
parentelas únicas, con un grupo limitado de parientes específicos, y distintos
del resto de los individuos, articulando e integrando diferentes grados de
parentesco dentro del mismo grupo lo que permite gran plasticidad
individualizada.
 DOBLE FILIACIÓN
Es diferente de la cognaticia porque el individuo pertence a dos grupos de
filiación, operando cada uno de ellos en una esfera determinada: para unas
cosas se usa la filiación matrilineal y para otras la patrilineal.
Representa un 5% de las sociedades como por ejemplo los yako nigerianos que
usan la patrilineal para el reparto de tierras, la asociación, el arbitraje de
disputas políticas y los lazos místicos, mientras que la matrilineal sirve para
reforzar el apoyo mutuo, la transmisión del ganado y los bienes muebles, y el
suministro de alimento.
En la realidad social se produce una combinación de las diferentes reglas
como en la nuestra, pej. es bilateral simétrica estricta pero hay ciertos valores
o bienes que no se transmiten del todo simétricamente. Nuestras familias son
un grupo de parentesco que:
 comparte una residencia común.
 sirve de puente entre dos generaciones.
 comporta la cooperación económica de sus miembros
 es responsable de la educación formal de los hijos.
 y es fuente de identificación y de satisfacción emocional para sus
miembros.
GRUPOS DE FILIACIÓN
Los grupos de filiación son los agregados de personas que reconocen una serie
de derechos porque mantienen vínculos de parentesco de algún tipo. Son
secciones de la sociedad, formados por grupos de personas, que descienden o
piensan que descienden de un antepasado común. Para hablar de grupo de
filiación tenemos que contar al menos con dos generaciones, en función de la
regla de filiación establecida, y nos aportan información privilegiada sobre:
.- Los criterios que determinan la pertenencia la grupo
.- El modo en que se asegura la unidad del grupo
.- La composición ideal o real del mismos
.- El tipo de relaciones en el grupo, de un grupo frente a otro o frente a otras
secciones.
.- Implican gran variedad de funciones de alianza, amistad, cooperación,
afinidad, enfrentamientos, conflictos, etc.
La antropología británica le prestó especial interés al los grupos de filiación,
especialmente todo lo concerniente a obligaciones y derechos de la
descendencia y, desde hace mucho, se ha interesado por las cuestiones
relativas a las ideas o al simbolismo de la descendencia, sobre todo sobre en
asuntos relacionados con la sexualidad y los rituales. Según Radcliffe Brown la
importancia de los grupos radica en que configuran y conforman a las propias
personas, sus relaciones y los derechos y deberes que estas relaciones
entrañen; como se ordena la vida domestica, la socialización, la transferencia
de propiedades y el status, la organización social , la política e incluso la
guerra.
La antropología francesa, concretamente Claude Levi Strauss, se centró en el
estudio de las relaciones de afinidad, sobre todo en el intercambio de
hembras, como forma de garantizar las alianzas Donde se da la unilinealidad
rige la regla del matrimonio exógamo que impide la unión de miembros del
mismo grupo, restricción que puede llegar a cotas insospechadas ya que un
grupo puede incluir más de un millar de personas, y propicia el intercambio con
otros grupos.
GRUPOS DE DESCENDENCIA:
Hay diversos modelos de organización social en las sociedades segmentarias
basados en el parentesco y por tanto con determinadas reglas de filiación:
1
La filiación agnaticia o unilineal origina los LINAJES, CLANES,
MITADES y FRATRIAS.
2 Con filiación cognaticia bilateral estricta encontramos PARENTELAS y
con la ambilineal hablamos de LINAJES y CLANES COGNATICIOS.
3 La doble filiación de grupos patri y matrilineales combina los principios
de descendencia de las dos ramas y el individuo pertenece a dos grupos:
el grupo del padre y el de la madre debiendo usar las reglas, y los
parientes, de un modo diferente en los diferentes momentos o esferas
de su vida.
Ø Cuando la clave de una organización social radica en el parentesco solemos
encontrarnos con GRUPOS DE FILIACION UNILINEAL.
Los grupos derivados de reglas unilineales trasmiten con mas fuerza la
dependencia del grupo siendo el grupo una identidad identificatoria de primer
orden, el criterio de identificación del individuo que delimita el tipo de
personalidad adecuado. Sus funciones son económicas, legales, de gobierno,
religiosas y totémicas. Esto se traduce en una fuerte adscripción y condiciona
la satisfacción de las necesidades sociales como buscar pareja, establecer
alianzas, relaciones de cooperación o conflicto. También difumina la línea entre
vivos y muertos que se hace mucho mas directa, las figuras de ultratumba o la
conexión con las fuerzas naturales están atravesadas por las lógicas
parentales, por lo que las personas veneran a sus antepasados.
La MEMBRECÍA, la calidad de miembro está definida y marcada respecto a la
de no-miembro del grupo. Se es, o no se es, miembro de grupo no hay
situaciones dudosas, como la de pariente lejano, lo que favorece el
establecimiento de vínculos sólidos de apoyo mutuo y de identificación del
grupo y facilita que los vínculos trasciendan la muerte, creando relaciones
entre vivos y muertos.
 No hay negociación, los derechos y obligaciones que competen a los miembros
están establecidos.
 No existe gradación en el parentesco o, si la hay, es muy inferior a la nuestra
donde la gradación en la filiación se diluye poco a poco hasta el punto de que
no se sabe quiénes son parientes.
 No existe difuminación de las responsabilidades de consanguinidad lo que
conduce a grupos de parentesco sólidos y estables.
 Los grupos funcionan como entidades corporativas donde se desarrolla el
sentimiento de identidad y pertenencia adscrito, los individuos se perciben
como miembros de un linaje.
 Se exige la solidaridad y entrega total de los miembros.
 La noción de ayuda mutua es central (familismo moral).
 Existe la noción de patrimonio inalienable que genera una deuda con los que
vendrán después.
 La propiedad es corporativa, el patrimonio y el acceso a los recursos está
adscrito al linaje y no existe la propiedad individual.
Ø En una sociedad donde predominen los GRUPOS DE FILIACION
COGNATICIA la determinación es menor por lo que aumenta la posibilidad de
elección de los individuos; al usarse ambas filiaciones no se produce tanta
identificación del individuo. La abundancia de parientes indica la debilidad de
los lazos y desvaloriza la membresía. Dependiendo de la edad, de la generación
del individuo o del sexo de sus antecesores se identifica con unos u otros
miembros o con una u otra rama.
Las parentelas no suelen tener funciones especificas porque no forman grupos
como tales. Es difícil que las parentelas formen grupos residentes o que
mantengan intereses corporativos sobre personas o terrenos.
La bilinealidad da lugar a grupos domésticos más pequeños pero más sólidos
como las familias nucleares. Se produce en territorios de alta movilidad, se ha
constatado esta filiación sobre todo en sociedades cazadoras-recolectoras y
en las capitalistas. Se asocia a la pautas de residencia neolocal, ambilocal y
bilocal. La parentela se proyecta indefinidamente en sentido ascendente y
colateral. La red del grupo de parientes efectivos a los que se puede recurrir
dentro de la parentela, es consecuencia de la flexibilidad ya que determinadas
relaciones de parentesco se pueden reactivar dependiendo de la coyuntura. El
tipo de familia dominante es la familia nuclear compuesta por la pareja con
hijos y, si acaso, se extiende a la tercera generación, estos ocupan un papel
supeditado. Es el modelo hegemónico, aunque varíe según el sector social al
que nos refiramos.
TIPOS DE GRUPOS DE DESCENDENCIA
 LINAJE:
Grupo de parientes vinculados por filiación que forman una estructura
piramidal que parte de un antepasado común, concreto y demostrable, a
partir del cual se perfila la línea de sucesión. Son unidades finitas resultado de
un corte en la sucesión unilineal.
Los linajes pueden ser unilineales; matrilinajes o patrilinajes, y linajes
cognaticios.
Los linajes suelen estar emparentados con otros linajes y forman clanes.
Los linajes unilineales suelen constituir grupos locales de residencia que
comparten un mismo territorio e intereses colectivos sobre personas y
propiedades. Los recursos se tramiten por descendencia y hay cooperación
colectiva en la producción o aprovechamiento de los recursos. Son unidades
económicas que poseen y usufructan recursos adscritos. Grupos corporativos
que comparten la corresponsabilidad respecto a la gestión, división del trabajo
y resultado de las acciones. La estructura, en si misma, es más importante que
las personas que la componen. Es muy importante, también, su función de
determinación de los matrimonios exógenos por lo que no es raro que se
subdividan para convertirse en nuevos linajes, refundación del linaje, donde el
patriarca o la matriarca se convierten en el antepasado común del nuevo
conjunto de familias.
En los linajes cognaticios la filiación es ambilineal fijándose un antepasado, en
una de las ramas, desde el que se traza toda la descendencia, son las reglas de
trasmisión de los títulos nobiliarios y las que se practicaban entre los indios
donantes de potlach en la costa americana del Pacífico.
Se puede distinguir también entre linajes máximos y mínimos:
- Linaje máximo: Son sistemas de linajes mínimos con la combinación
concéntrica de grupos de filiación, abarca un mayor número de personas e
incluye a los miembros colaterales del grupo. Todas las generaciones y todos
los descendientes incluidos los colaterales del primer antepasado.
- Linaje mínimo: cada linaje mínimo abarca, por regla general, de tres a doce
familias extensas, unas tres generaciones sin incluir a los parientes
colaterales. A veces como en los Nuer incluye también divisiones internas. Son
muy importantes en el establecimiento de los grupos porque son unidades
operativas, a efectos inmediatos, en el ámbito económico, laboral y residencial.
 CLAN:
Pueden constituirse también por filiación unilineal o cognaticia ambilineal. Está
compuesto por todos los individuos que se reconocen como descendientes de un
antepasado común no demostrable, que es una figura legendaria, mitológica,
heroica, un dios o un elemento o característica totémica de la naturaleza, que
suponen que existió en los principios de la sociedad.
La ascendencia no puede trazarse y no tienen porque ser grupos corporativos y
a veces no residen juntos ni se conocen. No suelen ser, por tanto, unidades
residenciales ni tienen funciones económicas o domesticas porque carecen de
continuidad temporal. Es una forma de percibir el parentesco que constituye la
base sobre la que elaborar personalidades tipo o terminología de parentesco.
Es frecuente que se mantengan vigentes creencias de relaciones con lo
sobrenatural: se venera a los antepasados del grupo, existen altares para el
culto, hay diálogo entre vivos y muertos y se da el totemismo.
El clan hace referencia al “nosotros” imaginario de pertenencia a un tronco
común.
Pej. : Abraham es el fundador del clan más antiguo y llega hasta los linajes
actuales de semitas y árabes. Los gitanos también se sienten, como clan,
descendientes de los faraones de Egipto.
Sus funciones son religiosas, rituales y políticas. Pueden ser unidades de
parentesco operativas para circunstancias concretas, pese a todo se reconocen
como miembros de un mismo clan lo cual les otorga cierto status. Establecen
alianzas con objeto de la guerra y defensa. También hay clases de clanes:
clanes mayores, clanes menores, clanes fundacionales y clanes cognaticios,
como los típicos de los irlandeses.
LINAJES Y CLANES NO SON EXCLUYENTES SINO INCLUSIVOS; LOS
CLANES SUELEN COMPONERSE DE LINAJES Y ESTOS DE FAMILIAS,
FORMANDO ENTRE TODOS UN SISTEMA DE GRUPOS DE FILIACIÓN.
 MITADES:
Se divide la sociedad matrilineal en dos partes, sin exclusiones, de manera que
el número de linajes y clanes quedan agrupados en dos Mitades. La Mitad es
cada una de las dos partes unilineales en que se divide una sociedad tribal
y su existencia depende de la existencia de la otra. Cada grupo se identifica
más con su mitad que con su aldea o unidad territorial y se marcan las
diferencias con la otra mitad. Las mitades tienen eficacia en el establecimiento
de las reglas exogámicas y aseguran la reciprocidad institucionalizándola. Estas
estructuras pueden activarse con fines militares.
Estas y las Fratrias son características de los indios de América del norte:
IROQUESES, MIWOKS, etc.
 FRATRÍAS:
Se habla de Fratrias cuando hay mas de dos
mitades pero son más
abstractas y menos vinculantes. Son agrupaciones de clanes con fines
específicos y de carácter coyuntural. Los clanes mantienen entidades
independientes aunque comparten, débilmente, el sentimiento de formar parte
de una unidad de rango superior de una misma cultura, lo que les obliga a
ejecutar ciertas acciones de obligatoriedad mutuas. Su finalidad es bastante
ritual y sirven para organizar guerras y matrimonios, tradiciones comunes e
intereses comunes de tipo ceremonial.
Pej. : Los Hopi se organizan en clanes matrilineales 12 fratrias exógamas, los
aztecas tenían 4 fratrias compuestas de mas de 20 clanes.
La lógica de las fratrias se fundamenta en la creación de grupos de guerra
segmentándose o escindiéndose para entrar en lucha con otros grupos.
Pej. : Mahoma se casaba con muchas mujeres para tener aliados para la guerra
santa.
 GRUPOS PATRILINEALES:
El grupo patrilineal simple es el constituido por un primer hombre,
colateralmente sus hermanos y hermanas y como descendientes sus hijos y los
hijos / as de los hermanos, pero no los de las hermanas, y sus nietos / as hijos
de sus hijos, no de sus hijas. La mujer ocupa una posición subalterna al no tener
autoridad ni categoría de miembro. La lógica principal es que las mujeres son
“extranjeras” entre ellos. El objetivo de los hombres es conseguir esposa y
desembarazarse de las hermanas. No tienen control sobre la descendencia de
las mujeres del grupo, que se casan fuera, por lo que tienen que conseguirse
mujeres “extranjeras” para asegurarse de que la descendencia es suya y esta
bajo su control. Tiene gran importancia el control sobre la paternidad
(diferente de la progenitud) de los varones que les otorga el control sobre los
hijos de sus esposas en cuanto a la transmisión de los valores, patrimonio,
filiación, etc. La patrilinealidad es el modo estadísticamente mas normal de
establecer el parentesco y se presenta generalmente asociada a la
patrilocalidad porque la cooperación entre varones suele ser mas crucial que
entre hembras.
 GRUPOS MATRILINEALES:
La matrilinealidad no es el reverso de la patrilinealidad, ni sinónimo de
matriarcado.
El origen del linaje es una mujer, sus hermanos y hermanas, sus hijas/os y los
de sus hermanas, y los hijos de sus sobrinas y los nietos/as hijos de sus hijas.
La transmisión se realiza por vía femenina pero el poder esta en manos de los
hombres (como siempre). Lo común es que sean los hermanos de las mujeres los
que ostenten la autoridad principal. Aquí no existe el problema de la progenitud
ya que a veces los padres no viven siquiera en el mismo poblado que sus
mujeres. Los padres tienen poco control sobre los hijos de las esposas porque
la autoridad principal la tienen los hermanos de las madres.
En estos grupos suele darse la matrilocalidad y la avunculocalidad. La
matrilinealidad no se da en ausencia de vecinos matrilineales salvo que se
practica de la matrilocalidad,. Suele estar asociada a la ausencia habitual de los
varones (nómadas, guerreros, etc.) por lo que se facilita la convivencia si existe
cooperación femenina.
Bachofen se montó una teoría evolucionista de las sociedades en la que el
principio todos éramos matriarcados, matrilineales y matrilocales, que con el
tiempo nos fuimos “arreglando”.
 Familias troncales: Son linajes cognaticios de filiación desigual; grupos
matrilineales o, predominantemente, patrilineales, típicos de las zonas rurales
de Galicia, Cantabria, Euskadi , Navarra, el alto Aragón, Valle de Arán y zonas
de Mallorca. La filiación funciona como la herencia: los hijos que no heredan no
transmiten filiación, no son depositarios de ningún patrimonio, pertenecen a
una categoría distinta que tienen otras características y consecuencias. La
residencia es patrilocal cuando rige la filiación patrilineal y cuando rige la
matrilineal es matrilocal.
Hay una identificación entre familia y casa, si se deja la casa se pierden las
raíces porque allí es donde están las tradiciones, los espíritus de los familiares
muertos. Quienes se benefician de la casa son el pater familia y su esposa, en
el caso patrilineal, y la mujer en el matrilineal, los hijos que no se hayan casado
y el hijo mejorado que recibirá la herencia y se casará en la casa. La relación
de autoridad entre el padre y el hijo mejorado se prolonga hasta que el padre
fallezca o pierda su autoridad. El hijo no tiene independencia, necesita para
todo el consentimiento de su padre con lo cual tarda más en alcanzar la mayoría
de edad El casamiento del hijo mejorado es de conveniencia entre los padres.
La futura esposa del mejorado ha de aportar una compensación o dote como
contrapartida por adquirir la condición de mejorada. La relación de la futura
esposa del mejorado es de sometimiento a sus suegros, con la expectativa de
que algún día ella asumirá las funciones. Los segundones son los demás hijos,
llamados también tiones o tionas y mancebos en Cataluña. A partir de los años
70 – 80 los que no eran herederos se marchaban de la casa y del pueblo debido
al desarrollo urbano, pero durante mucho tiempo tuvieron que renunciar a
casarse para quedarse en la casa. Su papel se traducía en servicio doméstico,
primero a la orden de los padres y luego de su hermano.
 SECTORES MARGINALES:
Hay soluciones muy diversas: familias nucleares y extensas de muy diverso
tipo. La filiación cognaticia estricta o simétrica, ofrece posibilidades de
negociar las relaciones de parentesco según la situación. Crecientemente se
dan las familias monoparentales o combinaciones entre ésta y la nuclear cuando
se vive con los padres y, además, se tiene una familia.
 ELITE ECONÓMICA:
En la aristocracia y la nobleza sigue vigente la lógica de la troncalidad (ley
sálica) En la burguesía capitalista se dan las familias extensas donde la
transmisión del capital puede seguir la lógica cognaticia aunque estableciendo
estrategias para impedir la división del patrimonio. Ha sido frecuente que los
hijos al llegar a la mayoría de edad se incorporasen a los negocios familiares
bajo la autoridad de los padres. En la pauta de residencia de la burguesía se
dan familias nucleares porque los hijos al casarse se van a vivir a una casa
diferente, pero teniendo en cuenta la gestión del patrimonio económico, aunque
los hijos vivan independientemente, están insertos en la red del negocio de la
familia, por tanto, no son independientes. Se puede formar parte de una unidad
doméstica aunque no se comparta la residencia. En los últimos tiempos hay una
tendencia a la separación de bienes que asimila más la organización familiar de
la alta burguesía con la de las clases medias. Cuando no había separación de
bienes el matrimonio en la alta burguesía era de conveniencia.
 CLASES MEDIAS
En estas familias el matrimonio no aporta nada en cuanto a patrimonio por lo
que se ha ido devaluando o simplificando el matrimonio.
TEMA III: EL MATRIMONIO, definición, funciones, reglas, transferencia
de derechos y obligaciones y residencia postmarital
EL MATRIMONIO
Su definición y funciones son muy variadas, y no es fácil dar una definición que
sea válida porque los derechos, las obligaciones, las prerrogativas que se
desprenden de las relaciones del matrimonio cambian en sociedades distintas.
Hay acuerdo en cuanto a la existencia y a las funciones de la institución, pero
no en cuanto a la forma. En cualquier caso siempre será el mecanismo
institucional que regula la descendencia y la herencia estableciendo un
control de la procreación.
Nanda.- El matrimonio se refiere a las costumbres reglas y obligaciones que
establecen una relación especial entre hombres y mujeres, el sexo entre ellos,
los hijos que tengan y los parientes de ambas familias.
La definición válida en Europa o en Occidente es la de unión entre un hombre y
una mujer, de modo que los hijos nacidos sean reconocidos como descendencia
legítima de ambos cónyuges, pero no es tampoco una definición ideal puesto
que no contempla la exclusividad de los derechos sexuales sobre la mujer a los
que da derecho el matrimonio. Se olvida también de matrimonios polígamos, los
homosexuales y demás variantes que se pueden dar en nuestro mundo.
Los matrimonios homosexuales, que se han llevado a cabo tradicionalmente en
algunas culturas africanas, son una realidad actual que, aunque aun
medianamente reconocida, persigue la posibilidad de tener descendencia y el
reconocimiento de la paternidad, puesto que el matrimonio en todo lugar y
época es una institución que entiende sobre los criterios del establecimiento
de la descendencia legítima.
El concepto de paternidad legítima está vinculado a la persecución de la
progenitura, en otras culturas no existe la paternidad legítima; se establece
por la vía de la esposa, el padre es padre por estar casado con la madre. Es muy
frecuente que todas las culturas establezcan una diferenciación entre hijos
legítimos e ilegítimos, sólo que a veces puede tomar mayor calibre en unos
casos que en otros. En Occidente esta diferencia es muy importante pero
todas las culturas tienen una serie de principios en torno a esos hijos
ilegítimos, tanto es así que Malinowski dice que el matrimonio es la autorización
para la maternidad.
Una definición más adecuada de matrimonio es de KATHELEEN GOUGH que lo
define como la de relación establecida entre una persona y otra, o más
personas, que asegura que los hijos nacidos de la mujer, en circunstancias que
no están prohibidas por las reglas de la relación, obtengan los plenos derechos
de status, que por nacimiento sean comunes a los miembros de una sociedad
determinada, o de sus estrato social. Se olvida sin embargo del aspecto que el
matrimonio tiene de contrato económico de transferencia de derechos sobre el
trabajo, de los cónyuges y su descendencia, y para las transferencias de
patrimonio.
Otro asunto nada desdeñable es que el matrimonio no sólo establece derechos
y obligaciones sobre las personas que se casan, sino que también tiene
consecuencias para los demás miembros por el enlace entre grupos de
parentesco. Esto se ve especialmente cuando el matrimonio es decidido por las
familias, no por los individuos, procedimiento habitual El matrimonio será más
importante donde sea una estrategia por el poder, o donde sea un asunto de
vital importancia para la consecución del patrimonio, que donde no sea mas que
un asunto que afecta a dos personas. Hasta hace poco en Occidente y lo es aun
en muchos ámbitos como el musulmán.
FACTORES QUE REGULAN EL MATRIMONIO
Básicamente podemos clasificarlos en tres tipos de factores:
 Las pautas que regulen la sexualidad de forma ideal entre hombres y
mujeres.
En las culturas judía, cristiana y musulmana, el matrimonio significa la
exclusividad de los derechos sexuales de la esposa, pero no es universal. En
otras muchas culturas como los Wayar pej. La mujer no puede mantener
relaciones sexuales antes de casarse pero el matrimonio es un rito de paso que
la libera para poder mantenerlas con hombres diferentes a su marido y la
paternidad en esta sociedad puede ser atribuida a varios hombres.

Los factores que organicen y designen los papeles sociales y la división del
trabajo, esto es las responsabilidades laborales y económicas de cada uno
de los componentes.
De las responsabilidades laborales y económicas, esto es del tipo de contrato
matrimonial o vinculo de afinidad, dependerán las clases y los tipos de familias
y grupos domésticos.

Y los que establecen los derechos sobre la descendencia, procreación,
crianza y educación de los hijos.
Es necesario analizar los derechos y deberes que son transferidos a través
del matrimonio en cada sociedad porque incluso, a veces, sin cambiar su
estructura formal, sin cambiar el modelo de matrimonio, cambian la
desigualdad de sus miembros.
El vínculo entre los parentales no es el más importante siempre. En las
sociedades matrilineales prevalece la relación madre-hijo, relegando al esposo
a un segundo plano, pudiendo ser incluso ejecutado por el hermano de la madre
si fuera necesario; el vínculo filial es más importante que el conyugal.
FUNCIONES DEL MATRIMONIO
Edmun Leach propone una aproximación a las funciones del matrimonio
estableciendo una lista abierta: No todos los matrimonios cumplen todas las
funciones de la lista, ni todas las funciones, que se establecen a partir del
matrimonio, están en la lista, pero funciona en líneas generales:
1º. - El matrimonio establece el padre legal de los hijos de una mujer o la
madre legal de los de un hombre. Establece también la legalidad del
reconocimiento de los descendientes del otro.
2º. - Suele suponer , para uno o para ambos cónyuges, el acceso al cuerpo y a la
sexualidad del otro, el monopolio de la sexualidad del otro.
3º. – Dar a uno o a ambos cónyuges derechos sobre el trabajo del otro,
permite compartir y repartir trabajo tanto público como privado.
4º. - También posibilita los derechos sobre la propiedad del otro, repartir o
compartir los bienes que, real o potencialmente, pertenecen al otro, o a los
otros miembros.
5º. - La creación de un fondo común de bienes en beneficio de los hijos,
establecer una asociación, o fondo conjunto de propiedades para los hijos.
6º. - Establecer alianzas, una relación de afinidad socialmente significativa
entre los cónyuges y sus parientes, de cooperación, o intercambio, entre el
marido y los miembros de la familia de la esposa y viceversa o entre las dos
ramas.
(verdaderamente son diez puntos porque los 4 primeros son dobles, habla de el
y de ella)
A pesar del exhaustivo intento para explicar las funciones del matrimonio
siguen quedando flecos por que la variabilidad del matrimonio es altísima. La
legalidad no siempre tiene que ver necesariamente con el matrimonio. En todas
las culturas hay gran variedad de pautas de apareamiento, con diferentes
grados de aceptación, que definan gran cantidad modos posibles de concebir y
criar hijos. Tampoco es fija la regla de la heterosexualidad. Entre los Nuer la
mujer estéril se considera socialmente un hombre y puede (sobre todo si es
rica) tomar esposa para que sea la madre de sus hijos. Genero y sexo no son
siempre correlativos y hay matrimonios que regulan de los derechos de los
esposos, sin tener en cuanta el sexo. Los dhaomei permiten que las mujeres
(otra vez las ricas) se casen con maridos femeninos, a los que convierten a esa
condición pagando por ellos el precio habitual de la novia. Los maridos
femeninos (y los homosexuales también) se pueden quedar embarazados,
simulan menstruaciones y actúan como socialmente les corresponde.
Nosotros consideramos a la persona como una unidad, pero si partimos de la
consideración de que el matrimonio es plural será fácil segmentarlo y casarse
con una parte de alguien, como hace los kwakiutl (en la columbia británica). Es
una cuestión totalmente simbólica que soluciona problemas de herencia o
simplemente de status. Asegura que el cónyuge “entero” mantiene sus derechos
o privilegios, restándole capacidad al “partido”. También se establece de paso
la diferencia entre los hijos legítimos, de esposos enteros, e ilegítimos, de una
sola parte.
En nuestra cultura también hablamos de pedir la mano, colocamos anillos
simbólicamente en los dedos de nuestra pareja e incluso las monjas se casan
con dios que es bastante abstracto (quizás más difícil de concebir que casarse
con una pierna de alguien)
Los kadck, al norte de Nigeria, conciertan los matrimonios entre niños de 3 a 6
años que mantienen relaciones sexuales hasta que se casan después de 10 años
de noviazgo. No existe la figura del hijo ilegitimo porque los embarazos son
signo de fertilidad y refuerzan lo adecuado que fue la elección.
En general podemos decir que una de las funciones más importantes del
matrimonio es que permite canalizar conflictos, básicamente en dos aspectos:
1 Lima tensiones en terreno sexual porque, al establecer pautas, elimina la
competencia sexual permanente y genera la responsabilidad de mantener
a los hijos.
2 Potencia la solidaridad en la mayoría de las sociedades donde es
habitual el intercambio de bienes y servicios entre las familias de los
desposados, incluido el cuidado de la prole, que se ven obligados a
cooperar por causa del matrimonio. Propicia la creación de sistemas de
alianzas basados en un consenso colectivo.
El matrimonio tal y como lo entendemos es solo uno de las múltiples variantes
que se han dado, y se dan, a lo largo de la historia y de los pueblos. El amor
romántico puede ser tan extraño para otras culturas como para nosotros
casarnos con la oreja de alguien.
Generalmente el vínculo afectivo surge después del matrimonio, la afinidad es
el resultado, no el requisito. En nuestra sociedad la búsqueda permanente del
AMOR de nuestra vida, la querencia amorosa, promueve soledad e
individualismo.
REGLAS DEL MATRIMONIO
Casi todas las sociedades tienen reglas sobre los grupos o categorías de
personas, o colectivos sociales, donde hay que buscar, o evitar, una pareja.
Siempre hay un modelo predominante, comme il faut y una serie de modelos
reales que perviven simultáneamente, pero siempre existen unas reglas que los
regulan y diferentes tipologías de matrimonio según los distintos criterios que
utilicen para la elección:
1. - DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA ELECCIÓN DE CÓNYUGE:
1.1.Matrimonio PRESCRIPTIVO. - Está establecido por las familias sin
contar con la opinión de los cónyuges, tienen reglas de prescripción, o
conveniencia, que determinan la elección dentro de un grupo concreto y
nada mas que en él: sistemas de mitades, castas, realezas europeas, etc.
1.2. Matrimonio PREFERENCIAL (preferente) o “libre” que designa las
parejas matrimoniales deseables o recomendables, que deben de
pertenecer a una cierta categoría aunque no es imprescindible,
admitiendo una cierta variabilidad. Hay un conjunto más o menos amplio
de cónyuges elegibles frente a otros cónyuges más excluidos como por
ejemplo en el caso de los matrimonios interétnicos. Lo común es que las
reglas estén tan interiorizadas que nos casamos libremente con quien se
debe y porque está establecido socialmente que debemos casarse.
Podemos encontrar SISTEMAS COMPLEJOS que establecen prohibiciones
para casarse entre determinadas personas, o las recomendaciones para casarse
con otras, dejando abierta la elección de la pareja, o SISTEMAS SEMICOMPLEJOS que definen la prohibición en términos de determinados grupos
sociales o de personas vinculadas por un cierto grado de consanguinidad y
filiación.
2. - DESDE EL PUNTO DE VISTA DEL STATUS DE LA PERSONA:
2.1. HOMOGAMIA: matrimonio entre iguales.
2.2.HIPERGAMIA: matrimonio con una persona superior. Se suele tomar
como referencia a la mujer.
2.3.HIPOGAMIA: Matrimonio con una persona inferior. Se suele tomar
como referencia al varón, ya que así se contribuye a mantener el status
del hombre.
La relevancia de quién se casa con quién es relativamente reciente. En Europa
entra con las ideas románticas de la burguesía, ya que antes el matrimonio era
un mero contacto para preservar o aumentar el patrimonio. Hasta ahora sólo
hemos tenido en cuenta el capital económico, que influye en el status pero
también se da el casamiento entre personas de status sin dinero y sin status
pero con dinero: Es una contemplación de los diferentes tipos de capital, por la
que ambas partes salen beneficiadas.
3. - DESDE EL PUNTO DE VISTA DEL NÚMERO DE IMPLICADOS
Una sociedad puede ser monógama, en teoría, y admitir tranquilamente la
existencia de amantes que en el fondo es una poligamia encubierta. Murdock
estudió las reglas matrimoniales en 554 sociedades con el siguiente resultado:
135 sociedades monógamas y 419 polígamas de la que solo 4 eran poliándricas.
3.1. MONÓGAMOS: dos esposos, es un matrimonio generalmente
heterosexual, con un marido y una mujer, y aunque nos parece el modelo
habitual no es el más frecuente, incluso nosotros practicamos la
monogamia seriada o sucesiva.
3.2.
POLÍGAMOS: Nunca es obligatoria, es una posibilidad, el número de
contrincantes depende de su capacidad económica.
3.2.1. La POLIGINIA es la más habitual de todas la formulas en la que
un hombre se puede casar con un numero ilimitado de mujeres. Se
practica bajo condiciones muy especificas, al sur de Asia, Tibet,
Nepal, India, y suele convivir con otras formulas matrimoniales. Solo
se lo pueden permitir los hombres con gran patrimonio y se puede
convertir en una carga porque, a parte del mantenimiento, en caso
de fallecimiento también se hereda el harén. La descentralización
de la producción limita el número de esposas. Entre el grupo de
esposas se suelen dar mas las relaciones de cooperación que las de
competencia (nuestro “amor romántico” es una chorrada e ni se
plantean) y las formas de evitar los posibles conflictos son
variadísimas:
3.2.1.1. Habitaciones o incluso viviendas separadas para todas las
esposas.
3.2.1.2. Que no todas las relaciones estén asociadas al sexo.
3.2.1.3. Practicar la POLIGAMIA SORORAL casándose con
hermanas, con lo que se apela al parentesco uniéndose a
parientes en una misma relación de afinidad.
3.2.1.4. Los dani de Nueva Guinea practican la abstinencia sexual de
4 a 6 años después de cada parto.
3.2.1.5. Los hombres Baruya viven separados de sus mujeres porque
estiman que la relación con ellas es perniciosa y que pierden
energía vital en cada eyaculación por lo que la deben recuperar
posteriormente con hombres mayores ingiriendo semen.
3.2.2. La POLIANDRIA es cuando una mujer se casa con varios hombres
simultáneamente. Suele ser una formula de carácter adaptativo
cuando escasean los hombres o que les permite la movilidad por
motivos comerciales, militares, de trashumancia, etc.
3.2.2.1. Una modalidad es la poliandria fraternal que se produce
cuando el mayor, de una serie de hermanos, los convierte en
maridos de su esposa al casarse con ella, aunque ellos también
siguen libres de casarse con esposas adicionales.
Está
vinculada a la escasez de recursos porque es una forma de
agrupara los bienes de los varones evitando la fragmentación y
por que limita el número de descendientes.
Los motivos por los que diferentes sociedades adoptan formulas concretas no
explican porque no se generalizan las de soluciones cuando se dan los mismos
problemas, en las mismas circunstancias. Otras veces las formulas de
matrimonio son consecuencia de determinados hechos históricos Pej. El lío que
montaron los polinesios de las islas Marquesas en el s XIX, cuando el declive
del número de mujeres produjo 4 tipos de soluciones matrimoniales que
convivían en una misma sociedad:
 Monogamia
 Poliandria simple
 Una combinación de poliginia y poliandria que se daba cuando una
mujer o su marido se trasladaban con un nuevo esposo, o esposa,
más rico generalmente, manteniendo todos sus derechos sexuales.
(o caso todos)
 Grupos de hombres solteros que actuaban como amantes de quien
quisiera de cualquiera de las otras tres fórmulas.
4. -DESDE EL PUNTO DE VISTA DEL
SER:
GRUPO DE REFERENCIA PUEDE
4.1. EXOGÁMICO: Es el matrimonio que obliga a buscar pareja fuera del
grupo que lo practica: de la unidad familiar, grupo doméstico o de los
grupos de parentesco tengan la envergadura que tengan, es, por tanto,
prescriptivo, obligatorio. Las ventajas son que reduce los conflictos por
el acceso sexual dentro del grupo y que es una forma de establecer
alianzas entre los grupos de cada uno de los contrayentes.
En el norte de la India hay reglas de matrimonio exogámico que afectan a toda
una aldea con lo que se aseguran la pacificación de una gran zona La regla de la
exogamia tiene relación con el tabú del incesto que es el elemento subyacente
en los intercambios de mujeres. Los esquimales dejan sus mujeres para hacer
amigos y esperan que se la dejen cuando sean ellos los que van de visita. Otros
pueblos establecen turnos de rotación para ser huéspedes de los otros, con
todos los beneficios que la hospitalidad conlleva. La principal crítica de esta
justificación de la exogamia, y de Levi Strauss de paso, viene de las mujeres
que somos reducidas a meros objetos de intercambio entre hombres, sin
calibrar adecuadamente el valor de “la cosa” (=nosotras). Las alianzas intra y
extra grupales basadas en el sexo pueden llegar también a ser muy frágiles.
Depositan en manos femeninas mas poder del que podría parecer en principio,
La fuerza simbólica que manejan las mujeres con sus cosas, en sus actos y
actitudes no afecta solo a sus restringidos mundo, determina la estabilidad
social.
4.2.ENDOGÁMICO Son aquellas reglas que convierten en prescriptivo el
matrimonio dentro del grupo, prohíben el matrimonio fuera del grupo
designado. Rige cuando el grupo de referencia es la clase social o la
etnia, no el parentesco. Es la práctica habitual en la mayoría de las
sociedades campesinas y entre las clases privilegiadas, pero su alcance
debe ser definido en cada contexto porque se produce una alta
variabilidad, desde pautas establecidas hasta reglas inconscientes Pej. :
En nuestra sociedad no solemos darnos cuenta, hasta que se pretende
transgredir la norma, de que casi siempre elegimos a personas de
similar clase social, de la misma etnia, etc., nos gustan
inconscientemente mas los similares. La endogamia es un mecanismo de
cohesión grupal, de mantenimiento de los privilegios de determinados
grupos sociales elevados, realezas, castas superiores, etc., o un
mecanismo de mantenimiento de las distancias sociales. El apartheid de
Sudáfrica prohibía por ley los matrimonios interétnicos, como en USA
los mixtos a principios de siglo. Y por último, la endogamia que supone el
incesto fraternal ha sido ampliamente practicada en sociedades
estamentales sumamente estratificadas.
 EL TABÚ DEL INCESTO.
No se sabe si es mejor de hablar de EXOGAMIA o de TABÚ DE INCESTO
porque son dos caras de la misma moneda. Probablemente es más fácil definir y
analizar la exogamia pero se asemejan y se confunden habitualmente. El
problema de la definición del incesto es que bajo un mismo nombre existe una
variedad de reglas e instituciones que prohíben, y a veces obligan, a mantener
relaciones con miembros de determinados grupos, en cualquier caso si
hablamos de incesto estamos hablando de relaciones sexuales y si lo hacemos
de exogamia hablamos de reglas matrimoniales.
El TABÚ DEL INCESTO es la prohibición de apareamiento entre parientes,
individuos, grupos o diferentes clases de parientes. Generalmente afecta a las
relaciones padre-hija, madre-hijo y entre hermanos, el resto de las
combinaciones aunque se dan son poco frecuentes. Esta prohibición de
mantener relaciones sexuales en el seno del grupo doméstico afecta
especialmente a las personas que mantienen vínculos más estrechos, pero
también dependerá de la forma de crear parientes de cada sociedad.
Este tema ha estado constatado y estudiado a lo largo de la Antropología y de
la Historia y sigue habiendo amplios debates sobre la universalidad del tabú
del incesto por varios factores:
1
Porque varia su ámbito dependiendo de la terminología que se use para
nombrar a los parientes y la amplia variabilidad, histórica en nuestro
caso, con la que consideremos a los familiares incluidos en nuestro
circulo intimo. Cuantos más parientes se tengan, o más próximos se
consideren, el tabú afectará a un grupo mayor de individuos.
2 Otras veces se ha producido a la inversa, el incesto ha sido lo
recomendable, obligatorio y la solución matrimonial de algunas dinastías
reales como los incas, los faraones de Egipto, los azande y las jefaturas
de Hawai, que sin contacto entre ellos llegaron a soluciones
convergentes. La razón de fondo de esta excepción al tabú es la misma
en todos los casos, en esas culturas teocráticas también estaba
prohibida la relación incestuosa fuera de las familias reales, y la lógica
de su practica era el mantenimiento de la pureza de sangre de los reyes
semidioses. Los mayas consideraban que el sistema en su conjunto
garantizaba la continuidad del mundo que sucumbiría si se rompía alguna
tradición, por muy agónica que fuese. Para los hawaianos además de
mantener la línea de sucesión esas uniones mantenían el Maná o fuerza
sobrenatural que aseguraba su poder económico. En definitiva, la
solución se reduce a una estrategia para el mantenimiento del poder.
3 En otras sociedades el incesto es un rito sagrado y se defiende la
necesidad de que el mandatario o mediador copule con su hermana o su
hija antes de iniciar una empresa importante o ceremonia trascendente.
4 También puede tratarse de una demostración de poder, o todo lo
contrario ser típico de grupos estigmatizados, amorales y al margen de
la sociedad.
Parece que en la actualidad se ha llegado a un consenso sobre la universalidad
del tabú, pero siguen quedando algunas indefiniciones, incluso en nuestra propia
cultura, de forma que no se determina exactamente el grupo afectado, amigos,
compañeros de trabajo, etc. La existencia del tabú implica, o es a la vez,
prohibición y reconocimiento de esa práctica sexual.
Las SANCIONES que se aplican por su transgresión son también variadísimas
y de diversa intensidad. Pueden ir desde regulaciones ceremoniales de
revocación del mal producido, hasta castigos mortales.
Margaret Mead establece una distinción entre prohibiciones legales y mágicas.
Las prohibiciones legales tienen sanción predeterminada que puede llegar hasta
el destierro o la muerte mientras que en las mágicas se deja el castigo en
manos sobrenaturales con la creencia de que los descendientes de esa unión
serán malditos, problemáticos, malignos estarán deformes, etc.
A veces el tabú afecta a las relaciones ínter castas, razas o diferentes
religiones calificándolo a mismo nivel que las relaciones con animales, de
bestialidad, con fuertes sanciones legales.
En Bali existen dos modalidades de incesto. El primario, entre miembros de la
familia es un delito, legal y religiosos, que se castiga con el destierro y obliga a
purificar el lugar. El secundario se produce entre castas: si se trata de un
hombre de casta superior con una mujer inferior, la religión permite regular la
situación, generalmente castigando a la mujer. Pero si la de casta superior es
ella no tiene arreglo, ni perdón posible, se considera delito de bestialidad y se
castiga como el incesto primario. El nacimiento de gemelos de diferente sexo
obligaba a su matrimonio si eran de casta superior o se castigaba como el
primario si eran inferiores porque se entendía que habían tenido relaciones en
el útero de la madre.
Teorías o interpretaciones sobre el ORIGEN DEL TABÚ.
1
La interpretación biológico ecológica basándose en estudios de ecología
sobre el comportamiento animal, y la genética, defiende que estas
relaciones se evitan instintivamente porque hay una programación
genética, un horror instintivo, porque la procreación entre individuos
con similar carga genética disminuye la variabilidad génica de la
población, la adaptabilidad al sistema y, por tanto, la supervivencia de la
especie.
Defendida por Tylor, Westermarck y Aberles también tiene sus
detractores porque se constató que algunas poblaciones amazónicas
subsistían gracias a su endogamia. El empobrecimiento de la variabilidad
genética de una población aumenta la selección natural y la eliminación
los alelos recesivos, la población resultante es más homogénea y más
fuerte. Ahora se opina que, en líneas generales, el tabú es mas positivo
que negativo, sobre todo entre parientes muy cercanos porque
verdaderamente produce un empobrecimiento genético. A pesar de que
el tabú es un universal no es biológico es cultural, igual que el manejo del
fuego. Si fuera una aversión verdaderamente genética no habría hecho
falta inventárselo.
2 La Teoría de la indiferencia de Lowie y Westermarck afirma que la
prohibición es solo el resultado de una aversión natural, el apetito sexual
acaba inhibiéndose entre las personas que crecen y que mantienen una
relación de convivencia. Nos dice que la gente se aburre y siente
indiferencia por los más cercanos pero no explica porque se producen las
transgresiones y porque es necesario prohibirlo si la tendencia natural
es a respetarlo.
3 La Teoría de la desorganización social parte de la interpretación de
Freud que hizo suya Malinowski, plantea todo lo contrario que la de la
indiferencia: el tabú ha de ser una prohibición tajante y ha de
sostenerse porque entre las personas que mantienen una estrecha
relación se da un deseo sexual muy fuerte que si no se reprimiera
perturbaría toda la estabilidad social. La prohibición del incesto permitía
sublimar el deseo evitando tensiones, se justifica por la protección de la
integridad de la familia, pero en el fondo es una concepción etnocéntrica
¿por qué habría de existir esa confusión? Se centra las relaciones
paterno filiales pero y las fraternales ¿desintegrarían la familia?.
4 La Teoría de la alianza es la interpretación de Levi Strauss para él que
la prohibición del incesto es una solución adaptativa para asegurara las
relaciones fuera del grupo. “Estructuras elementales el parentesco”
1969 El tabú tiene una función social que marca la diferencia entre
naturaleza y cultura. Potencia la exogamia ampliando el grupo, los
vínculos sociales y las alianzas con otros grupos. El tabú del incesto que
induce a la exogamia debe entenderse en un sentido más amplio que el
entorno familiar: la prohibición debe abarcar estructuras de rango
superior a la familia como el linaje, los clanes, tribus, etc. para poder ser
verdaderamente útil en el ámbito de la sociabilidad. Es una teoría de
cooperación que trata de explicar la tendencia humana de convertir lo
natural en cultural, para lograr una mayor integración. No es tan
importante su origen como su funcionamiento.
EL MATRIMONIO PREFERENCIAL ENTRE PRIMOS PARALELOS
CRUZADOS
Estos matrimonios son característicos de sociedades exógamas, unilineales.
Y
Los PRIMOS CRUZADOS son los primos a través de hermanos filiales de sexo
opuesto, en la generación de los progenitores, y, por tanto, si la filiación es
unilineal no pertenecen al mismo grupo de descendencia.
El matrimonio con primos cruzados es preferencial en muchas sociedades
porque es un modo de fortalecer los lazos de parentesco de la generación
precedente, y una forma de cumplir con la reciprocidad del intercambio de
hembras, en la segunda generación.
Los PRIMOS PARALELOS son los hijos de hermanos filiales del mismo sexo de
los padres, que pertenecerán, con filiación unilineal, al mismo grupo de
descendencia. Los grupos de filiación unilineal suelen ser exógamos por lo que
es poco probable que se casen con primos paralelos que, además, reciben el
mismo tratamiento que los hermanos desde el punto de vista de la terminología
de parentesco, por lo que se ven de afectados por el tabú de incesto.
El matrimonio entre primos paralelos es menos frecuente, aunque también
preferencial en algunas religiones como el Islam. El matrimonio refuerza la
endogamia del linaje y evita la dispersión de recursos. Aunque la filiación es
patrilineal, la costumbre estipula la división bilateral de la hacienda incluyendo,
a las hijas, que comparten el patrimonio familiar con sus padres y hermanos. El
matrimonio entre primos paralelos patrilineales entonces sirve para volver a
unir el patrimonio de dos hermanos varones.
LEVIRATO Y SORORATO
Son mas formas de matrimonio preferencial en sociedades patrilineales
patrilocales exógamas, que demuestran del interés corporativo que tiene el
matrimonio.
Es una forma de sustituir a uno de los esposos que muere o no cumple con sus
funciones de reproducción, aunque generalmente solo se entiende que puede
ser estéril y, por tanto, sustituible por incumplimiento, la mujer.
Meillasoux considera que no son casos exactamente equivalentes sobre todo
por la subordinación de la mujer: con la práctica del levirato la viuda será
entregada a un hermano clasificatorio, menor o mayor, mientras que en el
sororato es el viudo el que asume a la hermana, o el matrimonio esteril
incorpora a la hermana de la esposa.
En el LEVIRATO un hombre se casa con la viuda de un hermano fallecido y los
hijos nacidos de esta unión se siguen considerando descendientes del muerto.
La mujer está adscrita al grupo, no solo al marido, de modo que si este muere
se repone Algunos pueblos como los Nuer llegan a un nivel de abstracción mayor
porque, no se casan “en vez de” sino “en nombre de”, es un matrimonio
espiritual en el que se considera casado al muerto, no al vivo.
Generalmente es una cuestión de mantenimiento tanto de la mujer como del
patrimonio que lleva consigo, dentro del grupo. La mujer es un bien preciado y
habría que devolver el precio de la novia si se vuelve a su casa. No importa que
el hermano ya esté casado si en esa sociedad admiten la poliginia. Retienen los
servicios de la viuda dentro de la unidad domestica, obligándola a contraer
matrimonio con quien quede, aunque, si la viuda es muy mayor, también es una
forma de proteger a la mujer
En el SORORATO el esposo viudo se casará con la hermana de su mujer
fallecida, o se incorporará, a la hermana de la mujer estéril al matrimonio con
lo que se entiende que existe la poliginia. Alguno de los hijos de la nueva se
considera hijo de la anterior, generalmente el primero porque es una manera de
asegurar su descendencia. La función en este caso es la de asegurar el sistema
porque entre mujeres no hay peligro de repartir la herencia. El casamiento no
se entiende que se produzca entre dos personas sino entre dos linajes por lo
que si la primera no vale, o se muere, hay que reponer la mercancía, y quien
mejor que la siguiente hermana.
LA ELECCIÓN DEL COMPAÑERO
No existen reglas formales pero la gente no se casa con cualquiera, siempre se
dan algunos condicionantes, o lo que Bourdieu llama AFINIDADES
COLECTIVAS, que determinan la elección. Es importante desnaturalizar esa
“química”, tan traída y llevada en nuestra sociedad, que nos provocan algunos
individuos y justifica nuestra elección. Estamos bastante mas condicionados de
lo que pensamos y la elección no es un asunto tan individual como creemos. La
elección por las características físicas, de carácter o personalidad, el amor
romántico, etc., la mayoría de las veces está condicionado por los intereses que
casi siempre aparecen como restricciones y se suelen aplicar con mayor dureza
a mujeres que a hombres. El control de recursos explica la elección del
compañero, el honor, el prestigio, la profesión, la etnicidad, etc.
En nuestra sociedad hay una clara tendencia hacia la HOMOGAMIA pero no
está mal vista la HIPOGAMIA masculina junto con la HIPERGAMIA femenina,
sobre todo si ella se ajusta a su papel de objeto decorativo, que pueda ayudar
al hombre a subir en la escala social y a ganar prestigio.
En la India lo importante es el status de la familia y generalmente se prefiere
que el del esposo sea mayor porque es una forma de establecer un vínculo de
control sobre la familia de ella, que acepta su status subordinado, mientras
dure la alianza. A ella se le exigen buenas cualidades como obediencia, instinto
maternal, sumisión, que sea buena administradora, etc.
El recurso más frecuente para evitar conflictos en muchas sociedades es la
actuación de CASAMENTEROS, discretos, prudentes, con amplia y buena
información, que median en las negociaciones evitando las ofensas o la pérdida
de prestigio, en caso de rechazo. Su papel es fundamental para la
transferencia de bienes, derechos y obligaciones del matrimonio (sex, baby &
money) que suelen estar rodeados de gran ritual, ceremonias y demás
parafernalias.
TRANSFERENCIA DE BIENES PARA EL MATRIMONIO
$ PRECIO DE LA NOVIA <lo que hay que pagar para llevarse a la chica> es lo
ofrecido por la familia del novio a la de la novia, o la “compra” de la esposa con
dinero o bienes. El trabajo de la mujer y de la descendencia que pueda aportar
es necesario para el interés corporativo porque mas mano de obra significa mas
producción, y es, por tanto, una forma de valorar a las féminas. Constituye la
base de la existencia de levirato y sororato.
1. Equilibra el beneficio que trae consigo una esposa, en el sentido su
trabajo y de traer hijos.
2. Legitima y estabiliza el enlace porque, en caso de ruptura,
incumplimiento o repudio de la mujer, se puede pedir la devolución de lo
entregado (la ata mas a ella, claro).
3. Asegura el acceso sexual del marido sobre la esposa, porque ha pagado y
le pertenece, y el control absoluto tanto de ella como de sus hijos
Es bastante frecuente en África, aunque no siempre está vinculado al bajo
status femenino. No siempre se puede pedir el reembolso de lo pagado
porque a veces predomina la residencia sobre la afinidad, como en le caso de
la matrilocalidad y no se da precio
$ La DOTE <lo que hay que pagar para que se la lleven> es el ofrecimiento de
bienes de los parientes de la novia a los del novio, un patrimonio simbólico que
dona el grupo de la esposa al grupo del esposo. La mujer forma parte de la
transacción de patrimonio y, por tanto, transmite patrimonio. Cobra sentido si
existe la propiedad privada, permitiendo hacer una lectura de la categoría
social, del prestigio que transmite al grupo. Si la dote es en metálico, o bienes
muebles, es porque no falta de tierras o ganado y, por tanto, de menos
inferior categoría social.
La dote se practica en lugares donde no se puede intensificar la producción,
por tanto, no es apreciada la mano y la mujer se convierte en una carga.
Costumbre genuinamente mediterránea, hace que la presión sobre el
matrimonio se dirija sobre el primogénito, que acepta la elección de sus padres,
casándose con una mujer con buena dote para añadir al patrimonio troncal. La
mujer que se casa con el hijo mejorado (el que recibe la mayor parte de la
herencia) tiene que ofrecer una dote aunque no pasa con los demás hermanos.
Es muy habitual en las todas las zonas rurales del sur de Europa.
$ El SERVICIO DEL NOVIO <trabajo a cambio de la chica> es una práctica
habitual en sociedades donde es difícil la acumulación de bienes y se trata de
que el esposo trabaje para la familia de la mujer, es como una dote en especia.
El patrón de residencia postmarital será matrilocal hasta que no se satisfaga la
deuda, por lo que a veces se ha considerado un modo de transición hacia ese
modo de localidad porque, a veces, los novios se hacen los remolones y no
vuelven a su poblado.
Los bosquimanos del desierto de kalahari trabajan durante los primeros 15
años de matrimonio, o hasta que tienen el primer hijo.
TIPOS DE ALIANZAS MATRIMONIALES
Las categorías especificas derivan de especificaciones genealógicas y se trata
de utilizar términos iguales, en función del sexo y la generación, de modo que la
filiación controle o explique la afinidad.
1. INTERCAMBIOS GENERALIZADOS
1.1. Simétrico directo, simple, se produce entre dos mitades exógamas que
intercambian mujeres.
1.2. Los asimétricos e indirectos se producen cuando hay un numero impar
de grupos o categorías y se pueden establecer circuitos cerrados. A
entrega mujeres a B, B a C y C a A, cerrando el círculo, en los
denominados connubios circulares. Los katchiu, estudiados por Leatch
tienen cinco clanes patrilineales que se casan así marcando las
relaciones de reciprocidad el precio de la novia que, muchas veces para
evitar alteraciones, se da incluso antes de que nazca. Las
compensaciones se desplazan en sentido contrario al de las mujeres y
hay tres estratos sociales; jefes, aristócratas y gente común que se
casan en círculos interiores. Las compensaciones entre los jefes son
solo nominales, pero una parte de sus mujeres se casara con
aristócratas recibiendo un precio. Entre aristócratas y gente común se
funciona igual de forma que todo el sistema genera un flujo de recursos,
generalmente de ganado, de abajo hacia arriba. Las clases sociales más
pudientes se capitalizan con su excedente de mujeres, pero para
mantener el prestigio deben sacrificar animales y dar grandes fiestas,
de las que se beneficia el resto.
2. INTERCAMBIO RESTRINGIDO o sistemas prescriptivos (obligatorios)
2.1. El directo restringido, simple, directo, simétrico consiste en que un
grupo se subdivide en dos subgrupos concretos y específicos entre los
que se producen intercambios recíprocos, lo que CLS llama intercambio
de mujeres. Los hombres ejercen la autoridad y controlan la
organización matrimonial y se da en las mitades exógamas. Dados los
grupos A y B, los hombres A obligan a sus hermanas e hijas A, a casarse
con hombres B y los hombres B obligan a sus hermanas e hijas B, a
casarse con hombres A. Todas las mujeres de A son consideradas como
hermanas, por los hombres de A, y no se pueden casar con ellas por el
tabú del incesto.
2.2.Intercambio Restringido indirecto se produce cuando el grupo está
dividido en grupos patrilineales y los hombres intercambian hermanas
impidiendo que ego pueda contraer matrimonio con la hija de una
hermana del padre. El intercambio directo queda explícitamente
prohibido, como entre los ompela de Queens Land. Si sólo hubiera dos
grupos no se podría evitar el intercambio entre ellos por lo que este
tipo de intercambio indirecto requiere multiplicidad de subgrupos. Es
difícil encontrar un caso con dos únicos subgrupos porque se suelen
subdividir en A1, A2, A3, . . . B1, B2, B3, etc. y es difícil que tengan
distinto rango dependiendo de la localidad, de la familia, del grado de
filiación, etc. de tal forma que cada grupo puede establecer relaciones
con los restantes de un manera plural.
2.2.1.1. Matrimonio prescrioptivo de primos cruzados dobles
bilaterales.- Un ego masculino se casa con la hija de la hermana
de su padre o del hermano de la madre pero, como el padre y el
tío materno intercambiaron esposas, la hermana del padre esta
casada con el hermano de la madre y, por tanto, los primos
cruzados son solo los hijos de ese matrimonio. Es el modelo
kariera y se da en Australia, Brasil y sur de la India.
2.2.1.2. Matrimonio
prescriptivo
con
la
prima
cruzada
matrilineal.- Es un sistema de intercambio prescriptivo
asimétrico porque se produce entre un numero de partes impar.
El grupo A entrega mujeres al grupo B, y esta al C, por tanto, B
es receptor de A y dador de C, formando un connubio circular.
Se da en sociedades de filiación patrilineal: los hombres se
casan en el mismo grupo que se caso su padre, y al que
pertenece la hija del hermano de su madre.
Los modelos australianos han sido muy buenos para el estudio del parentesco:
 Por la variedad de combinaciones que se dan entre reglas de filiación, de


afinidad y de residencia. En cuestiones de matrimonio tienen tanto
organizaciones dualistas (de intercambio restringido), como sistemas de
cuatro o de ocho secciones
Porque su unidad fundamental es la horda, un grupo territorial que
explota un territorio con derechos exclusivos, patrilineal, que se
organiza en grupos de hombres, generalmente hermanos, con sus
hijos/as y las hijas de los hijos no casados. La tribu será una unidad
lingüística de hordas que comparten un extenso territorio. Comparan el
territorio y el cuerpo porque para ellos significa lo que la sangre para
nosotros. Dos generaciones antes de ego son la cabeza, dos generaciones
después los pies y el resto son los caminos.
Porque establecen distinción
entre los primos cruzados matri y
patrilineales, aunque la distinción no siempre tenga que ver, o derive, del
intercambio matrimonial. Las mujeres proceden de hordas vecinas pero
pertenecen al grupo de sus padres y sus hermanos.
Radcliffe Brown superó el modelo formal de las relaciones (el gráfico), para
intentar ver que tipo de relaciones y que diferencias había entre los parientes,
y acuño tres conceptos aclaratorios ¿? PAReja , PAR y CICLO: la relación
entre los esposos es un par, la de padre hijos pareja y la simétrica de la madre
con los hijos, ciclo.
Los sistemas mas conocidos son KARIERA y ARANDA y en su terminología
gráfica los números representan la filiación y las letras la residencia, las
mayúsculas hombres y las minúsculas mujeres.
En el KARIERA todos los individuos pertenecen a las secciones resultado de
dos mitades patrilineales exógamas, divididas cada una de ellas en dos grupos
generacionales. En total son cuatro secciones. Pertenecen al mismo grupo:
 A1 el padre del padre de ego, ego mismo y el hijo de su hijo.
 A2 el padre y el hijo de ego.
A1 y A2 pueden ser alternos de la mitad A, y B1 y B2 de la otra mitad B
Practican la exogamia de mitad y la endogamia de generación: . Un hombre A1
se debe casar, dentro de su generación y fuera de su mitad, esto es en B1 e
igualmente A2 se casara con B2. El matrimonio preferencial es con la hija del
hermano de la madre, la prima cruzada matrilineal.
Y todo esto atravesado por clanes (filiación) y hordas locales (cuestión de
residencia, quien vive donde), que son definitorias de quien puede, o no, casarse
dentro de cada mitad.
Pej. : Un caso de cuatro mitades exógamas, con filiación matrilineal y domicilio
patrilocal, en el que tengamos dos variables de filiación, los Martínez, M, y los
Fernández, F, y otras dos de domicilio, Madrid, M, y Sevilla, S, nos da cuatro
mitades que son:
A, a, Martínez de Sevilla, MS.
B, b, Martínez de
Madrid, MM.
C, c, Fernández de Sevilla, FS.
D, d, Fernández de
Madrid FM.
Si
Si
Si
Si

A (MS)
B (MM)
C (FS)
D (FM)
parejas

se
se
se
se
casa con d (FM)
casa con c (FS)
casa con b (MM)
casa con a (MS)


pares
el hijo/a
el hijo/a
el hijo/a
el hijo/a
ciclos

será C/c
será D/d
será A/a
será B/b

El modelo ARANDA es más complejo son ocho categorías o secciones,
resultado de dos mitades exógamas cada una de ellas con cuatro categorías, y
cada una subdividida en dos niveles, 1 y 2. Un hombre pertenece a la misma
categoría y a la misma mitad que a su padre pero a distinta generación, y se
casa con la mitad de su madre, pero en distinta categoría y generación que la
madre. Prolonga la reproducción de los ciclos y el matrimonio preferente es con
las primas cruzadas, quedando excluidas.
PAUTAS DE RESIDENCIA POSTMARITAL
La mayoría de las culturas tienen una opinión prevaleciente acerca de donde
deben vivir las parejas tras contraer matrimonio, las pautas de residencia
postmarital, que son un importante determinante de las reglas de filiación.
 A) La FILIACIÓN COGNATICIA suele dar lugar a varias pautas de
residencia:
Bilateral estricta o simétrica:
 NEOLOCALIDAD: El matrimonio se instala en un nuevo domicilio, no es
nada común fuera de nuestra cultura occidental.
 BILOCALIDAD: Tampoco está determinada y viven alternativamente por
temporadas con unos u otros.
Cognaticia ambilineal.
 AMBILOCALIDAD: No está determinado la residencia, el matrimonio
eligen instalarse, indistintamente, con los parientes que prefiera.
 B) Cuando la FILIACIÓN ES UNILINEAL hablamos UNILOCALIDAD y se
residen con los parientes de uno de los cónyuges.
Con los parientes del marido
 PATRILOCALIDAD el matrimonio vive con los parientes del marido, con
el padre del marido, en la misma casa.
 VIRILOCALIDAD, las parejas casadas se instalan junto a los parientes
del marido, en la misma comunidad.
 AVUNCULOCALIDAD, vinculada a la matrilinealidad, el matrimonio vive
con el hermano de la madre del esposo = el tío materno del marido, en
nuestra terminología.
Con los parientes de la mujer:
 MATRILOCALIDAD los esposos se instalan con los parientes de la
esposa, en casa de su madre.
 UXORILOCALIDAD el matrimonio reside en la comunidad de los
parientes de la esposa.
 AMITALOCALIDAD, a la inversa que la AVUNCULOCALIDAD, vivirían
con la hermana del padre de la mujer = la tía paterna de la esposa.
Estudiaremos también los tipos ideales, que nunca se encuentran exactamente
así en la realidad, porque los factores económicos, ecológicos y sociales
influyen en las normas teóricas provocando la aparición de combinaciones y
modificaciones de la norma prioritaria. También se pueden producir situaciones
de transición en las que hay norma regula una cosa pero se hace otra, porque
los cambios de filiación y localidad no son simultáneos o porque las condiciones
no lo permiten, produciéndose situaciones de residencia con una regla de
residencia incorrecta.
Pej. : Muchos jóvenes casados, que en teoría se deberían instalar
independientemente en nuestro modelo, se quedaban a vivir con sus padres. Por
falta de recursos para instalarse, o porque así lo determinaba la costumbre en
la familia troncal.
Las pautas de residencia son importantes porque imponen la frontera de
inclusión y exclusión, de las parejas casadas en ciertos grupos domésticos y
están íntimamente relacionados con las reglas de filiación y de afinidad.
Las sociedades donde el patrón de residencia es con los parientes del marido
son sociedades que se dedican al pastoreo, horticultura y tala y quema de
terrenos, actividades que requieren la cooperación de los hombres. Las
sociedades en las que la mujer tiene un papel importante en la economía, en la
producción de alimentos y en la articulación del grupo domestico, suelen
presentar patrones de residencia con los parientes de la mujer. Pero esto es
demasiado generalizador porque tan solo se buscan los factores que delimitan o
modifican las reglas de residencia centrándose exclusivamente en los
económicos.
Marvin Harris, pecando de determinismo como siempre, considera que las
pautas de residencia con los parientes femeninos se producen cuando
determinadas formas de caza, comercio o guerra provocan la ausencia
prolongada de los hombres del domicilio y, sin la adecuada supervisión, las
mujeres consolidan los núcleos de parientes femeninos, madres, hijas y
hermanas.
También influyen otros factores como los religiosos, los políticos, los
ecológicos, etc. Concretamente el asunto de la guerra y el establecimiento de
alianzas es decisivo, y uno de los factores que más determinan los patrones de
residencia masculina.
A) RESIDENCIA DE LOS GRUPOS DE DESCENDENCIA COGNATICIA
Si la filiación es bilateral estricta se asocia con los modelos de residencia
NEOLOCAL, como en las sociedades capitalistas. Los pueblos cazadores
recolectores están asociados a la BILOCALIDAD. Y la AMBILOCALIDAD a la
filiación ambilineal como la del los clanes y linajes agnaticios, pej.
Estos patrones de residencia permiten un alto grado de movilidad y flexibilidad
por lo que tienen menos probabilidades de mantener agrupamientos estables a
lo largo del tiempo. La base de la sociedad es la familia nuclear que se disuelve
con la muerte natural (o accidental) de los miembros que lo forman y la
formación de otras familiar nucleares por la generaciones más jóvenes..
Tienen una serie de INCONVENIENTES inherentes como la poca eficacia para
crear grupos de filiación y la contradicción e indefinición de algunas
obligaciones, como cuales deben ser los vínculos afectivos con cada una de las
ramas ( ¿a que abuelita quieres mas?). Por el contrario su mayor VENTAJA es
la tremenda movilidad que permite la FAMILIA NUCLEAR.
La FAMILIA NUCLEAR es característica en entornos muy cambiantes
ecológica, cultural o económicamente, porque es muy flexible, permite el
desplazamiento y permite reunir un alto numero de parientes, que operan sobre
conjuntos específicos de actividades y de obligaciones que se activan para
cuestiones concretas. Claros ejemplos somos nosotros y los esquimales.
Para determinar la parentela es necesario indicar quien es el ego referencial
porque cada parentela tiene como eje a un individuo, y es especifica de cada
uno, solo se comparte entre hermanos y primos dobles solteros. A veces hace
referencia a un solo antepasado y ego se identifican mas con la parentela de la
línea de filiación cuya composición incluye ese antepasado, potenciando mas una
línea que otra produciéndose un equívoco de bilinealiadad.
En los casos de filiación ambilineal y residencia ambilocal el problema surge
porque los individuos no pertenecen automáticamente a un grupo. Pueden elegir,
cambiar el grupo al que pertenecen, o pertenecer a mas de uno. Se usan
términos de Parentesco muy íntimos, muy cercanos, para asegurar unas
relaciones personales estrechas, con todos los individuos de la generación de
sus padres con los que tienen el mismo comportamiento.
Con la doble filiación los individuos pertenecen por igual a dos grupos durante
toda su vida, por lo que pueden movilizar esos vínculos, en cualquier momento, o
alternarlos según las esferas de la vida que le convengan. Los Yako de Nigeria
combinan la cooperación en la vida domestica y la asocian con la patrilinealidad,
pero el campo y la fertilidad proceden de la línea materna.
RESIDENCIA DE LOS GRUPOS DE DESCENDENCIA UNILINEAL O
AGNATICIA
GRUPOS DE Matrilocal o
PARENTESC
uxorilocal
O
UNILINEAL
RESIDENCIA POSTMARITAL
Patrilocal o
Avunculocal
virilocal
Otros
Total
Patrilineal
1
0
563
25
588
Matrilineal
53
62
30
19
164
En su atlas etnográfico de las 1.179 sociedades que clasificó George Murdock
se puede ver que el 64 % presentan residencia unilocal y de estos el 71 % esta
centrada en los varones, tan solo el 29 % restante tiene un patrón de
residencia con los parientes de la mujer.
Los problemas de la patrilocalidad son la competencia y los conflictos internos
entre los hombres. Los grupos territoriales están integrados por parientes
patrilineales con grupos de intereses fraternales competitivos. Se establecen
entonces grupos de lazos cambiantes que se intercambian hermanas y se
atacan internamente.
En las sociedades matrilocales la integración del grupo es mayor, porque es más
difícil que se establezcan grupos de intereses fraternos entre los hombres.
Morgan las estudio con los iroqueses de New York y los hurón de Ontario que
eran matrilineales y matrilocales, descubriendo que, a iguales condiciones de
desarrollo económico, las matrilocales tenían un mayor grado de paz interna,
aunque se produzcan conflictos con el exterior, e instituciones políticas mas
desarrolladas.
En las sociedades matrilocales se resuelven los conflictos de intereses entre
hombres y mujeres reduciendo las obligaciones de los esposos, que ya son
bastantes pocas, e incluso se permite, o es deseable, que la convivencia con la
esposa no sea necesaria. Los hombres nayar se van a vivir con sus hermanas
sobrinos, que cuidan y mantienen, sin preocuparse de sus propios hijos, a los
que difícilmente podrían identificar. El sistema es matrilineal pero los hombres
“pasan” de vivir con su esposa, y sus parientes, volviéndose a su unidad
domestica natal, donde mantienen a hermanas y sobrinas bajo un conveniente
control fraterno y avuncular.
La avunculocalidad es una forma de “retomar “ el dominio masculino
supuestamente perdido en el terreno de la matrilinealidad. Una manera de
mitigar “el efecto pernicioso que produce en el macho no controlar la
descendencia”, es una especie de situación intermedia o de transición entre el
dominio femenino y masculino.
Un ego masculino se casa y se va a vivir con el hermano de la madre de su
esposa, el tío materno de su mujer, donde se la une su esposa. El hijo de ego
partirá hacia la unidad domestica del hermano de la esposa de ego –su tío- pero
la hija de ego se podrá quedar si se casa con el hijo de la hermana de su padre,
o sea, su primo cruzado paterno. El núcleo de la unidad domestica avunculocal
esta integrado por un grupo de hermanos y los hijos de sus hermanas. Su
función es reinsertar un grupo de interés fraterno masculino, como núcleo
residencial del grupo de filiación matrilineal.
La matrilinealidad se suele combinar mas con la avunculocalidad que con la
matrilocalidad <ya sería demasiado para ellos, ellas controlan la descendencia y
encima hay que vivir con ellas>.
Los hombres dominan en los grupos patrilineales por eso la amitalocalidad no
existe, las mujeres no tienen poder para mitigar la patrilinealidad con un
sistema compensatorio matrilocalidad, es tan solo un caso teórico, no se conoce
ningún ejemplo.
TEMA IV: PARENTESCO
DOMESTICOS.
Y
REPRODUCCIÓN
SOCIAL,
GRUPOS
Es necesario hacer una CRITICA A LA TEORÍA DE LA FILIACIÓN como
único criterio que se emplea para la construcción del parentesco, que se ha
sobre valorado en exceso en el análisis antropológico de la organización social.
La principal función de las reglas de filiación y otros principios del parentesco
es movilizar y justificar las estructuras de los grupos domésticos bajo
condiciones infraestructuras concretas. Los movimientos que provocan las
practicas de residencia postmarital influyen en las reglas de filiación porque
determinan quien entra, abandona, o permanece en el grupo domestico.
Filiación, Autoridad y Residencia son los tres criterios, igual de importantes,
que comprenden la realidad total de los grupos de filiación.
- La autoridad da lugar al matriarcado y patriarcado.
- La residencia da lugar a la localidad.
- La filiación da lugar a la matrilinealidad y patrilinealidad
Se suele admitir que la autoridad recae en la parte masculina, pero en estudios
sobre genero se ha demostrado que el papel y las competencias de los géneros
varían de una sociedad a otra. Los grupos de descendencia unilineal se dividen
en patrilineales y matrilineales, pero no se trata de estructuras simétricas,
tienen consecuencias diferentes: en los grupos patrilineales recae en la misma
persona la categoría de miembro y la autoridad y en los grupos matrilineales la
autoridad principal no recae en las mujeres, sino en sus hermanos, ellas sólo
ostentan la categoría de miembros.
A veces también se presta demasiada atención a la rama de filiación principal
olvidando la colateral, la DESCENDENCIA COMPLEMENTARIA, esto es, los
parientes del progenitor que no trasmite la filiación, como pusieron de
manifiesto Fortes y Leach en los años 60. Demostraron que los tipos de
filiación no son puros ni excluyentes, se ordenan siguiendo una determinada
jerarquía. Las relaciones de afinidad y filiación son complementarias y mientras
que en los grupos de filiación se establecen fuertes elementos represivos o
coercitivos, en torno a la afinidad, a la descendencia complementaria se da mas
libertad y flexibilidad de elección. La articulación de todas las reglas es
fundamental porque tanto en los sistemas unilineales como cognaticios se
presentan aspectos “que no encajan”. Las distintas variedades de filiación
pueden ocurrir simultáneamente dentro de una determinada sociedad, en la
medida en que las distintas reglas de filiación se aplican a diferentes esferas
de pensamiento y conducta.
1
En los sistemas de filiación unilineal también se da algún tipo de
reconocimiento de la línea opuesta, a aquella que forma parte de la
filiación, y veces nos aporta datos tan interesantes como la rama
principal.
2 Y en los cognaticios ambilineales, es frecuente que algún elemento se
tramita unilinealmente, como el apellido para nosotros. por eso en la
actualidad las líneas de estudio pretenden integrar todos los factores,
para analizar la realidad como un todo articulado, por que los tipos de
agrupaciones nunca son puros, ni excluyentes.
Evans Pritchard además puso de manifiesto que mucos grupos que se habían
estudiado como de filiación corporativa eran, tan solo, comunidades locales.
Como nos dice González Etxevarria, no es extraño que se sobre valorara la
teoría de la filiación porque, fundamentándose en la continuidad sanguínea, en
la sucesión y la herencia del XIX, era demasiado etnocéntrica siendo bastante
difícil pensar de otra forma.
A partir de los 60 Shenider, y otros, se cuestionan profundamente los
principios de la filiación, en el ámbito teórico, debido entre otras cosas la
aumento de la riqueza del registro etnográfico. Algunos autores critican
también la importancia concedida a la unilinealidad considerándola una ideología
evolucionista, una manera de explicar las instituciones políticas de ciertas
sociedades no estatales.
RELACIÓN ENTRE FORMAS DE SUBSISTENCIA Y FILIACIÓN
Muchos antropólogos han estado muy interesados en establecer la correlación
entre las formas de subsistencia de determinados pueblos y sus reglas de
filiación.
Scheneider efectivamante que la filiación esta relacionada con el modo de
subsistencia pero que en nuestro caso, de filiación cognaticia bilateral, no es
funcional tal correlación porque está en oposición con las funciones materiales
y ligada a una fuerte urbanización y al contacto, primando el individualismo
sobre la filiación. Las personas son entidades legales individuales y autónomas,
no miembros de un grupo operativo. Las consecuencias de esta contradicción se
ponen de manifiesto con los efectos de las nuevas tecnologías y los nuevos
modelos familiares.
Pej. Prima el contrato sobre la voluntad individual, en el caso de que una madre
que ha alquilado su vientre para la reproducción decida arrepentirse. O no
existe ningún tipo de vinculo entre una pareja como no sea formalizado o
legalmente reconocido. Es necesario apelar a la paternidad biológicamente
demostrada para acceder a la herencia.
Las sociedades cazadoras recolectotas son mayoritariamente de filiación
bilateral con un 61%. LaS sociedades que basan su economía en la utilización del
arado son patrilineales en un 59 % con un 32% de bilaterales. El pastoreo se da
prácticamente en sociedades patrilineales que representan un 77%. Y la
agricultura desarrollada es un modo de subsistencia que prolifera por igual en
casi todo tipo de sociedades con un 35% de cada una de las filiaciones.
Firth creía que los diferentes modos de subsistencia estaban relacionados con
la filiación:
* UNILATERAL, obligaciones herencia, etc., a través de uno de los padres con
exclusión del otro.
* BILATERAL pertenencia de los grupos de los dos padres.
* AMBILATERAL. en cuyo caso se oscila entre las DOS ramas.
Fortes establece otra clasificación con tres tipos de filiación:
* ALTERNANTE cuando la pertenencia al grupo, de los hombres se establece a
través de las mujeres, y de las mujeres a través de los hombres, alternándose
en cada generación.
* PARALELA cuando son los hombres lo que determinan la pertenencia al grupo
de los hombres, y las mujeres al de las mujeres, formando grupos que no tienen
carácter corporativo como la hermandades.
* DOBLE FILIACIÓN cuando es igual la importancia de hombres y mujeres y
se forma simultáneamente dos grupos de filiación.
En lineas generales la filiación cognaticia de asocia al modo de vida cazador
recolector y las sociedades industriales, las sociedades patrilineales suelen ser
pastores o se dedican a la agricultura primitiva y las matrilineales a la
agricultura avanzada.
SEGMENTACION
Los grupos originados por el parentesco, sobre todos los de filiación unilineal,
tienen gran capacidad de SEGMENTACIÓN para constituirse en unidades de
diferentes tamaños en función de las relaciones y del contexto cyunturales. En
las sociedades sin estado la fragmentación es muy eficaz porque potencia la
integración ritual.
1) Hay dos tipos de grupos segmentarios, dos tipos básicos de
manifestación de la capacidad de segmentación, que estructuran la
organización política práctica de cada sociedad, basados en la estructura
de los grupos de filiación:
 El linaje SEGMENTARIO es una permutación del modelo general en el
sentido de una máxima descentralización. La reproducción del sistema depende
de los pequeños grupos locales autónomos y la definición de las unidades
superiores estará bajo mínimos porque la verdadera entidad la tienen los
grupos locales. La unica autoridad posible es la de los bigman, que no tienen
poder coercitivo. Los sistemas de linajes segmentarios se relacionan en
condiciones de igualdad y el modelo de intercambio imperante es el de
reciprocidad. Son las TRIBUS.
 El clan CÓNICO, o cacicazgo (cacicato dicen algunos pero esta mal dicho),
se considera el primer grado de jerarquización social. Basado en el rango,
permite distinguir diferentes grados de parentesco e integra el sistema
segmentario en niveles mas elevados. La existencia de la jerarquia es la que da
nombre a la estructura, clan conico o piramidal.
El clan incluye un sistema de linajes como estructura política desde al que se
organizan economía, ceremonias, ideologías y todo el resto de los aspectos
sociales o culturales de la comunidad. La unidades locales son dependientes una
centralidad, se establece un sistema radial, y se incluyen unas en otras de
forma estratificada. Las partes difieren entre si, en status y poder, porque los
grupos de descendencia y los de comunidad distribuyen de forma desigual el
acceso a recursos y el control politico.,. La integración y la cohesión dependen
de la autoridad del CACIQUE.
No tienen reglas prescriptiva de matrimonio endo o exogámicos pero los jefes
suelen contraer matrimonio con parientes proximos
El modo de intercambio es el de la reciprocidad y son los SEÑORIOS y
JEFATURAS. Ejemplos de esta organización son los bantues, los nomadas de
asia central y algunos pueblos de Micronesia, Polinesia y el Caribe, que son
sociedades que incluyen varios clanes, formados por linajes, agrupados en una
jefatura, o varias independientes.
Pej.: En un grupo de descendencia cognaticia, pero patrilineal de hecho,
utilizara un lenguaje que marcara la oposición de formas jerarquicas. El
primogénito de los primigenitos ocupara uno de los puestos mas elevados.
La autoridad, o poder político, se hereda siguiendo el orden de nacimiento y el
sexo de los individuos, y partir de ahí se establecen las lineas principales y
secundarias.
Evans-Pritchard denominó PRINCIPIO DE CONTRADICCIÓN, en la
estructura política, a la acción disgregadora de la segmentación refrenada, o
contenida, por un sistema de oposición complementaria entre los segmentos.
Cada linaje esta integrado por dos sublinajes enfrentados quedando siempre el
principio de autoridad resuelto en el seno de la unidad inmediatamente
superior. La definición de cualquier grupo político solo es factible en relación
con los otros grupos. Las tensiones y los conflictos entre los grupos impiden el
monopolio total o la delegación de desde arriba. Se establece un equilibrio
funcional aplicado a los linajes segmentarios pero el principio es general. Los
lazos de parentesco son el armazón básico mediante el que los individuos se
posicionan y jerarquizan, unos respecto de otros, y, en general, mantienen las
relaciones de solidaridad y reciprocidad para poder desarrollar acciones
conjuntas. La constancia y estabilidad de los principios generales que regulan el
sistema permite que la estructura social mantenga un equilibrio dinámico. Los
distintos grupos o categorías de parientes son interdependientes lo que
permita rebajar, o disminuir la importancia de las autoridades políticas ajenas
a estos grupos. Todo esto explica también que sea característico de
sociedades pre-estatales donde las alianzas y los niveles de integración se
asientan en un contexto ritual que favorece la legitimidad distributiva o
pluralista. La jerarquización surge con la aparición del excedente de producción
o económico, que implica la necesidad de administración y organización mas
compleja organizativamante.
* linaje menor, D
* linaje mayor B
* linaje mínimo, H
* linaje mínimo, I
* linaje menor, E
*
Linaje máximo, A
*
* linaje menor, F *
* linaje mayor C
*
* linaje menor, G *
*
linaje
linaje
linaje
linaje
linaje
linaje
mínimo, J
mínimo, K
mínimo, L
mínimo, M
mínimo, N
mínimo, Ñ
2) existen dos procedimientos o modos de división de los grupos:
 ESCISIÓN, o división a perpetuidad, mediante la cual se forman grupos
autónomos.
 SEGMENTACIÓN que es lo más habitual y consiste en la ramificación o
derivación de los linajes en grupos potencialmente divididos y subdivididos que,
cuando las condiciones lo hacen necesario, pueden actuar como uno solo,
agruparse en función del contexto, y permanecen en un proceso de división y
fusión constante.
1 LINAJES SEGMENTARIOS
Existe un nicho jerárquico de segmentos lineales políticamente iguales y
coordinados que se unen, o disputan, entre sí sobre la base de la DISTANCIA
TERRITORIAL que separa entre sí las unidades. Funcionan como si de una red
de sucursalismo se tratara, si la sucursal está muy lejos acaban por romperse
las relaciones. El linaje principal puede dividirse en dos partes, derivadas una
de otra, que mantienen relaciones necesarias y prescritas, como grupos
genealógicamente vinculados.
Se dan por todos lados; amazonia, california aborigen, melanesia, américa
septentrional, diferentes regiones de África, la mayoría de los pueblos árabes
pre-estatales y los judíos bíblicos.
Queda perfectamente reflejado en famoso proverbio árabe de “yo y mi
hermano, contra mi primo; yo, mi hermano y mi primo, contra el resto de los
árabes; yo, mi hermano, mi primo y el resto de los árabes contra todos los
demás.
De esta forma también se establece parentesco étnico porque los judíos se
dicen descendientes de Abraham y de su hijo Isaac, y los árabes de Ismael,
hermanastro de Isaac e hijo también de Abraham.
2 CLANES SEGMENTARIOS
Es una estructura genealógica que se divide en secciones. Suelen ser
unilineales, exógamos e igualitarios de forma que la lejanía, o proximidad, de
cada miembro y de cada linaje respecto al fundador social no tiene
consecuencias para sui posición dentro del grupo, para su posición social.
3) también hay varias opciones en cuanto a la distribución territorial:
 Identificación entre linaje y territorio, cuando en cada localidad está
representada una rama de un único linaje o clan, los vínculos que los unen
son de dos tipos.
*miembros de la comunidad, vecinos
*parientes, miembros de un grupo de producción.
Un ejemplo de esto son los konkomba del Congo norte, cultivadores de mijo y
sorgo, habitan en una llanura inundable con largos periodos de sequía (como los
nuer).
Cada aldea es la unidad básica de la sociedad, vive en ella un mismo clan que
controla lo social y lo político, además de ser unidades productivas y rituales.
Las diferentes aldeas o clanes se identifican en los santuarios que tienen en
cada montículo de su territorio que simboliza la independencia de cada unidad
territorial.
A veces los clanes aparecen divididos en dos linajes segmentarios, y ramas
menores, con fuerte significación ritual denominados “propietarios del pueblo
de la tierra” y el “pueblo del anciano”, respectivamente.
El individuo de mas edad no tiene poder coercitivo pero dispone de la capacidad
de control social porque puede “exponer la justicia”.
Los conflictos están controlados porque no se concibe el uso de la fuerza en su
interior, pero los conflictos ínter tribales provocan el estado de guerra, que es
precisamente cuando la mediación para establecer alianzas, uniendo clanes de
una misma línea, se hace mas necesaria.
 Compartir el territorio entre linajes y clanes distintos. Los miembros de los
grupos de filiación están diseminados por diferentes localidades, donde
conviven con otros y estrechan lazos, siendo el vínculo primario más
efectivo entre ellos el hecho de ser miembros de una misma comunidad, la
vecindad.
Se organizan así los nuer, patrilinajes segmentarios en el Sudan oriental, que
viven en un extenso territorio de la horticultura y el pastoreo con vacas. Se
distribuyen en cuatro linajes; mayor, máximo, menor y mínimo, por cada unos
de los 20 clanes agnaticios patrilineales que agrupan a 200.000 personas.
Practican la exogamia de linaje y de clan con lo que los matrimonio se
convierten en verdaderos elementos pacificadores del terrritorio. La unión
fraternal es tan fuerte que los hermanos viven en el mismo territorio.
Los conflictos generalmente se producen por cuestiones de adulterio o
asesinatos ya que la tierra es adscrita y no genera problemas, además de que
su aprovechamiento básico es para el pastoreo, el linaje da derecho a la tierra.
Para conseguir mas mujeres o tierra deben entrar en procesos de guerra
externa.
El arbitraje de las disputas recae en el JEFE DE PIEL DE LEOPARDO que
sirve a todas las tribus, como autentico mediador político que mantiene el
equilibrio especialmente en las unidades más pequeñas, sin perseguir la unidad.
Los linajes segmentarios no tienen funciones internas, se organizan por
oposición a segmentos equivalentes, existen por confrontación, de modo que se
funden si desaparece la oposición. La posibilidad de formar versiones
temporales de unidad del grupo, en momentos de tensión, es tan efectiva que
se soluciona los problemas cuando ciertos grupos quieren expandirse a zonas
más apetecibles.
También funcionan por linajes, en oposición, los tiv de Nigeria, un millón de
personas que se consideran hijos de Tiv el mitico fundador. Tienen dos linajes
iguales y opuestos que se relacionan con un tercero. Los linajes masculinos
derivan de dos ramas principales que pasadas entre 15 y 27 generaciones
superan sus diferencias primando la unidad y el sentimiento de hermandad.
Cualquiera puede ser adversario en un contexto y aliado en otro. Los
principales conflictos surgen entre hermanos o primos agnaticios y siempre son
culpa de las mujeres, que están obligadas a cooperar si no quieren sufrir graves
consecuencias.
Es un pueblo agrícola que vive de granos y raíces, y practican el comercio
interior y exterior con los ibo, con los que además practican un sistema
rotatorio de cultivo y barbero y fuertes vínculos migratorios. Cada adulto
mantiene sus granjas cerca de las de su mujer, contiguas a las de los hermanos
y próximas a las de los hermanos de su padre, con lo que se crea un entramando
de granjas de una misma genealogía agnaticia sobre la que se establece la
organización política.
La familia extensa patrilineal es la referencia más importante entre los tiv,
aunque no vine en aldeas sino en recintos que albergan a los descendientes, por
vía masculina, de un antepasado común, lo que significa que las líneas
segmentarias están localizadas por territorios.
DEFINICIÓN Y FUNCIONES DE LAS TEORIAS SOBRE EL PARENTESCO
La totalidad de los términos que cada cultura usa para nombrar a los parientes
y las reglas para el uso de estos términos es lo que se denomina SISTEMA
CLASIFICATORIO DE PARENTESCO.
No deben confundirse las reglas de filiación con las de clasificación de los
términos.
La importancia y la funcionalidad del sistema de clasificación radican en que a
través del uso de los términos se impone y se reproducen los roles en una
sociedad, y ego se relaciona de igual forma con todos los parientes para los que
usa el mismo termino. Tanto es así que muchos grupos utilizan la terminología
por su funcionalidad.
Pej. : el Brother de los negracas que impone un rol de buen rollito, además de la
solidaridad étnica que implica, el respeto que debería marcar el llamar abuela a
todas las viejecitas, o la utilización de sor, hermna/o, padre y madre de los
monjes / as y curas.
Además se establecen un conjunto de expectativas, derechos y obligaciones
con relación a ego y en función de la carga simbólica de los términos.
Pej. : “suegra” echa pa’ tras por sí solo, en cambio si la llamamos madre parece
que la relacion varia, o que se puede esperar de un primo “lejano”?.
La terminología sirva para reflejar el modo en que los individuos interactúan, si
son miembros del grupo o si conviven en una residencia. A través de la
terminología podemos vislumbrar la estructura profunda de los sistemas de
parentesco:
1 Categoría de parientes principales y secundarios.
2 Ámbitos de parentesco más relevantes
3 Líneas de descendencia fundamentales.
APORTACIONES DE LOS CLÁSICOS
Morgan fue el primero que estudio la terminología de parentesco y comprendió
que eran métodos de clasificación fundamental para comprender los sistemas
de parentesco.
Malinowski con su tesis expansionista, opinaba que para entender el parentesco
había que mirar a la terminología porque cada forma de denominar parientes
esta marcando distintos estratos, o grupos de parentesco, una forma para
parientes más íntimos, otra para cercanos y una ultimas para los lejanos, de
manera que va estableciendo una gradación entre los parientes, expandiéndose
desde el centro hacia la periferia.
Radclife brown demostró que las personas a las que ego denomina con el mismo
nombre tienen idénticas obligaciones.
CLS, a lo suyo como siempre, ve del parentesco tan solo lo que le conviene para
que encaje con su teoría de la alianza y opina que lo importante de los términos
d parentesco es que delimitan con quien podemos, o no casarnos.
Leach coloca a la terminología del parentesco como parte fundamental de
organización territorial y jurídica de la familia.
Y por ultimo Fox dice que la terminología se construye con clasificaciones
ideales que a veces no se ajustan a la realidad, o no reflejan la estructura
concreta del parentesco en un momento dado porque la inercia de cambio de los
términos es mayor que la de las realidades sociales.
TIPOLOGIA Y SISTEMAS DE CLASIFICACION DEL PARENTESCO
El abanico cultural de posibilidades, de los variados términos de parentesco
que se usan para referirse a los parientes, es bastante amplio pero todos los
sistemas se pueden clasificar en dos tipos:
3 Los SISTEMAS CLASIFICATORIOS que incluyen a un grupo de
parientes bajo un mismo calificativo llamando con el mismo nombre a
parientes que ocupan diferentes posiciones objetivas. Es una
terminología resultante de la fusión de distintos estratos que puede
incluir juntos parientes lineales y colaterales.
o Terminología Hawaiana
o Esquimal
o Iroquesa
4 Los SISTEMAS DESCRIPTIVOS que usan una terminología univoca en la
que cada posición objetiva tiene un nombre concreto. Es particularizante
que le asigna a cada estatus genealógico una forma concreta de
designación.
o Sudanesa
Para la clasificación de las tipologías se utilizan una serie de principios que
hacen referencia a determinados aspectos del parentesco:
1
Generación.- La mayor parte de los términos de parentesco tiene en
cuanta este criterio que permite ordenar correlativamente las
genealogías.
2 Sexo.- También se puede determinar a través de los calificativos que se
le aplican a los parientes. Unas veces se hace variando o añadiendo
desinencia a una misma palabra y otra cambia la palabra misma:
hermano/a o sister/brother.
3 Unilinealidad/colateralidad.- En muchas sociedades no se pude distinguir
la diferencia en la terminología porque se aplican términos
clasificatorios, aunque también es un criterio remarcado en otras.
4 Edad relativa.- Se pone de relevancia cuando ego emplea diferentes
términos dependiendo del lugar que ocupa. Pej. ; Si ego es mujer y china
tendrá dos formas de nombrar, y de tratar, a los hermanos mayor y
menor de su marido.
5 Sexo del pariente vinculo.- Esta distinción es fundamental en el caso de
la definición de primos paralelos o cruzados y las terminologías de
parentesco que señalan la diferencia son sociedades para las que la
colateralidad es importante.
6 Lado de la familia o bifurcación.- Se diferencian cuando cada rama tiene
diferentes términos para las mismas posiciones relativas. pej: hermano
de la madre diferente de hermano del padre.
MODELO HAWAIANO:
Representa un 30% de las culturas del mundo y se asocia a familias extensas,
ambilineales y ambilocales. Es el que utiliza menos términos y su terminología
es de carácter generacional. Refleja ala igualdad relativa entre los lados
paternos y maternos de ego. Solo distingue sexo y genero, todos los hombres
de la generación del progenitor se llaman padre y todas las mujeres madre,
tanto fuera como dentro de la familia. Los términos para los primos a veces ni
siquiera distinguen el sexo. Son sociedades donde el parentesco tienen mas
funcionalidad que en la nuestra, fomenta las relaciones intimas y las
obligaciones muy solidarias.
ESQUIMAL:
También llamado bilineal es el nuestro y lo compartimos con un 8% de la
población del planeta, es clasificatorio también. Parte del principio de la
linealidad. Se asocia a la familia nuclear, cognaticia y a la neolocalidad y
ambilocalidad. No hace distinción entre la familia materna y paterna ni, por
tanto, primos paralelos o cruzados, pero si lineales o colaterales. Dentro de la
unidad central, la familia nuclear, nadie comparte nombre y los términos son
diferentes a los de todos los demás. Corresponden esta modelo a las
sociedades industriales y a los cazadores recolectores, todas ellos sociedades
que no tienen un alto rendimiento demográfico y que precisan de gran
movilidad.
IROQUESES
Asociada a la unilinealidad por lo que distinguen entre primos cruzados y
paralelos. Esta ligada a l filiación patrilineal. Los primos cruzados no se
consideran dentro de la filiación pero son objetos de intercambios
matrimoniales para establecer alianza. Los primos hermanos no se distinguen
de los hermanos. El padre se llama igual que todos su hermanos y la madre igual
que sus hermanas. Representa un 19% de las sociedades.
SUDANESA
Un 8% de la población mundial comparte esta terminología. Cada pariente tiene
su nombre, es descriptiva y particularista diferenciando incluso entre primos
cruzados y paralelos, patri o matrilineales.