platon - IES Santa Cruz
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PLATON Su verdadero nombre era Aristocles. Nació ació en una familia aristocrática de Atenas el año 427 a.C. Su padre, padre Aristón, descendía del último rey de Atenas, y su madre, Perictione, del legislador Solón. Tenía dos hermanos: Adimanto y Glaucón, Glaucón que aparecen como interlocutores de Sócrates en su diálogo "La República". Siendo niño Platón, al enviudar su madre se casó con un amigo de Pericles, quién le proporcionó una excelente educación con una finalidad política. En su juventud participó partici en la Guerra del Peloponeso. Fue discípulo de Cratilo, seguidor de Heráclito. Aunque en la carta VII, Platón había manifestado su vocación política, se frustró debido a la participación de dos parientes suyos, Cármides y Critias en la tiranía que Esparta había impuesto al finalizar la Guerra del Peloponeso, denominada los Treinta Tiranos. A pesar de ello, su interés por la Política nunca le abandonará como se puede apreciar en su dialogo "La República", donde propone un Estado ideal. A los veinte años conoció a Sócrates, al que siguió admirando profundamente durante toda su vida. Sobre la relación con su maestro hay varias opiniones. Al no estar presente en la muerte de Sócrates se ha supuesto que no pertenecía a su círculo de amigos; sin embargo parece que ofreció pagar la multa que la Asamblea Asambl impuso a Sócrates antes de su condena a muerte. Tras la muerte de Sócrates, en el año 399 a.C., Platón se alejó de Atenas yendo hacia Megara, donde vivía Euclides, quien había fundado allí una escuela socrática. Después parece que viajó por Egipto y Cirene. ene. En Italia se encontró con Arquitas de Tarento, dirigente de la secta pitagórica con quien mantuvo una amistad y conoció las ideas de los seguidores de Parménides. En la corte de Dionisio I en Siracusa, fue amigo de Dión, cuñado de Dionisio, con quien decidió difundir algunas ideas políticas sobre un gobierno ideal. Sin embargo, el tirano de Siracusa se encolerizó por el proyecto platónico y lo retuvo como prisionero o lo vendió como esclavo en Egina, siendo rescatado por algún ateniense. De vuelta a Atenas, tenas, en el año 388-387 388 387 a.C., fundó la Academia, denominada así por hallarse próxima al santuario del héroe Academos. En el frontispicio se inscribió: "que nadie entre aquí que no sepa matemáticas". La Academia platónica tenía cierta semejanza con las escuelas escuelas pitagóricas, donde se enseñaban ciencias, especialmente matemáticas. Mantuvo su actividad durante varios siglos, hasta que Justiniano cerró la escuela filosófica en el año 529. En el año 369 a.C. viajó por segunda vez a Siracusa, invitado por Dión, donde gobernaba Dionisio II. Pero de nuevo tuvo dificultades, hasta abandonar Siracusa para regresar a Atenas. También Dión se refugió en Atenas continuando su amistad con Platón. En el 361 a.C. realizó un tercer viaje a Siracusa, pero su proyecto fracasó igual que en los viajes anteriores. Continuó ontinuó sus actividades en la Academia de Atenas, invadiéndole el pesimismo que refleja en sus últimos diálogos, hasta su muerte en el año 347 a.C. TERMINOLOGIA ÁMBITO INTELIGIBLE: Representa el mundo de las ideas platónico compuesto de dos regiones, la de los entes matemáticos y las ideas. Este ámbito sólo puede conocerse con la razón; con el razonamiento discursivo (matemáticas) conocemos la primera región y con la inteligencia pura, utilizando la dialéctica, accedemos a la contemplación de las ideas. ÁMBITO VISIBLE: En la filosofía platónica representa el mundo sensible que es una copia del inteligible. Este mundo es material, perecedero, cambiante y múltiple y se conoce a través de los sentidos (opinión). Este ámbito está formado por sombras e imágenes cuyo conocimiento se denomina conjetura y por los objetos físicos cuyo conocimiento se llama creencia. ARTES: en este fragmento Platón con el término artes se refiere al conocimiento de los entes matemáticos a través del razonamiento discursivo como paso previo al conocimiento de las ideas con la dialéctica. Este conocimiento racional y no sensible es un paso intermedio en el proceso que nos lleva a la contemplación de las ideas. Con las artes Platón se refiere a la geometría, aritmética, cálculo… BELLO EN SÍ: Lo bello en sí representa la idea de belleza y como tal es eterna, única, universal e inmutable y sólo podemos conocerla a través de la razón. Las cosas sensibles bellas imitan o participan de la idea de belleza. BIEN: es la idea suprema del mundo inteligible y representa en él lo que el sol en el mundo sensible. El Bien, como el sol, es lo que da vida y luz y por tanto posibilita la existencia y el conocimiento del resto de las ideas. En el proceso del conocimiento lo último que se conoce a través de la dialéctica sería la idea de Bien y, continuando con el intelectualismo moral de Sócrates, Platón identifica la virtud con el saber y por tanto sólo actuará bien quien conozca la idea de Bien. CIENCIA: Para Platón la ciencia es el verdadero saber, el conocimiento del mundo inteligible a través de la razón. Abarca dos formas: el razonamiento discursivo que permite el conocimiento de los entes matemáticos y la dialéctica que permite el conocimiento de las ideas a través de la inteligencia pura. COSAS DE ARRIBA: con esta expresión Platón designa a las ideas, realidades independientes, imperecederas e inmutables que se encuentran en el mundo inteligible (exterior de la caverna) y que sólo podemos conocer con la razón. DIALÉCTICA: Ciencia suprema en el pensamiento platónico a través de la cual, utilizando la inteligencia pura, accedemos a la contemplación de las ideas. Representa la última fase del proceso del conocimiento que culmina con el acceso a la idea de Bien. ESCARPADA Y EMPINADA CUESTA: Es el trayecto lento y costoso que debe recorrer el alma humana (el prisionero) para pasar del mundo sensible (caverna) al inteligible (exterior). Esto podría verse reflejado en las distintas fases de conocimiento que propone Platón hasta llegar a la Idea de Bien. ESENCIA: Con este término Platón se refiere a las ideas o formas que son universales, únicas, inteligibles, inmutables e imperecederas y sólo pueden conocerse con la razón. Existen porque el Bien les da vida y luz. GÉNESIS: en este fragmento génesis significa origen y vida y de la misma forma que el sol posibilita la vida de los seres en el mundo sensible, la idea suprema de Bien hace posible la existencia de las demás ideas. IDEA: En el pensamiento platónico la idea no sólo tiene valor mental sino que es una realidad absoluta, independiente, única, inteligible, inmutable, universal y eterna. Las ideas forman parte de un mundo jerarquizado cuya idea suprema es la de Bien.. Las ideas se conocen con la razón y la ciencia que nos permite acceder a ellas es la dialéctica. En el mito de la caverna las ideas se corresponderían con los seres del exterior. INTELIGIBLE: Con este término Platón se refiere al conocimiento de las ideas con la inteligencia a través de la ciencia denominada dialéctica. OPINIÓN: Conocimiento del mundo sensible, de las cosas materiales, perecederas y mutables. Se divide en dos formas: conjetura o conocimiento de las imágenes y sombras y creencia o conocimiento de los objetos físicos. LIBERACIÓN DE SUS CADENAS: con esta expresión Platón se refiere a la forma en que el prisionero del mito de la caverna abandona el mundo sensible y se acerca al inteligible. Las cadenas mantienen al alma humana contemplando sólo las sombras o imágenes (conjetura) y su ruptura permite el ascenso al exterior a través del conocimiento. Esto representa el proceso largo y lento de la educación que nos permite dirigir nuestra mirada hacia las ideas. MIRANDO A LA LUZ: en la filosofía platónica la luz puede representar el sol del mundo sensible (el fuego de la caverna) y la idea de Bien en el mundo inteligible. Mirar a la luz es iniciar el proceso del conocimiento que llevará a la contemplación de las ideas a pesar de que tengamos que acostumbrarnos a ella porque al principio nos deslumbre. PENSAMIENTO DISCURSIVO: Uso de la razón para conocer los entes matemáticos como paso previo al conocimiento de las ideas. PRISIONEROS: en el mito de la caverna de Platón los prisioneros representan el alma humana que tienen que esforzarse para acceder al mundo de las ideas y así librarse de la cárcel que representa el cuerpo o caverna. REMINISCENCIA: Teoría en la que Platón identifica el conocimiento con el recuerdo. Conocer consistiría en recordar las ideas que el alma humana había contemplado antes de caer prisionera en el cuerpo SOMBRAS: región del mundo sensible, copia de los objetos físicos. Las sombras son mutables, perecederas, múltiples… y se conocen con los sentidos. El grado de conocimiento de las imágenes o sombras Platón lo llama conjetura. VERDAD: Para Platón la verdad se corresponde con el conocimiento de las ideas a través de la razón frente al conocimiento del mundo sensible que es sólo opinión. ASPECTOS TEMATICOS Problema Metafísico: ¿Qué es la realidad? Teoría de las Ideas El sol La Idea de Bien Los objetos naturales y artificiales. Las sombras y los reflejos de los objetos sensibles. Las Ideas superiores Las ideas matemáticas, conceptos MUNDO SENSIBLE MUNDO DE LAS IDEAS ONTOLOGÍA MUNDO SENSIBLE MUNDO INTELIGIBLE Realidad visible Realidad invisible Perceptible por los sentidos Imperceptible por los sentidos Sujeto al cambio Inmutable Realidades particulares Realidad en sí Ejemplo: Las cosas bellas Ejemplo: La Belleza Objetos supuestamente reales Objetos auténticamente reales Objetos de la opinión Objetos de la ciencia Carentes de valor Son valores PLATÓN: GRADOS DE CONOCIMIENTO Mundo Visible Mundo Inteligible ousía génesis B A C D E imágenes cosas obj. matemáticos Ideas Eikasía Pístis Diánoia Nóesis (Física) (Matemáticas) (Dialéctica) Episteme Dóxa GRADOS DE CONOCIMIENTO nombre OPINIÓN (en griego doxa) conjetura tipos definición creencia (eikasía) (pístis) conocimiento sensible basado en la percepción de las sombras y los reflejos conocimiento basado en la percepción directa de las cosas sensibles instrumento del la percepción conocimiento la percepción MUNDO SENSIBLE objeto de conocimiento sombras y apariencias de los objetos sensibles los objetos sensibles y las cosas fabricadas CIENCIA (en griego episteme) pensamiento dialéctica o discursivo ciencia en sentido (diánoia) estricto o matemática inteligencia o fundamentalmente filosofía (noús) conocimiento racional pero basado en los signos sensibles conocimiento puramente racional de las Ideas y sus relaciones esenciales, en particular de la Idea de Bien la razón, pero apoyada en signos sensibles y hipótesis la pura razón MUNDO INTELIGIBLE los objetos matemáticos las Ideas principalmente la Idea de Bien Entidad existente en sí misma (no es mental) Eterna Simple (indivisible) Inmutable (no cambia) IDEA CARACTERES Limitada (determinada) Independiente del mundo físico Situada en un plano superior al mundo físico Encierra la esencia de las cosas COSMOLOGIA Platón pensaba que el conocimiento verdadero sólo podía hallarse en el mundo de las Ideas, por lo que no se preocupó demasiado del mundo físico hasta el final de su vida, cuando escribió su diálogo "Timeo", en el que se pueden apreciar influencias de Pitágoras y Empédocles. Comienza afirmando la existencia de dos mundos. Su concepción es finalista: los dioses del Olimpo son sustituidos por una divinización del Cosmos, que "es visible y tangible, porque tiene cuerpo", y que ha sido engendrado por un Demiurgo, causa inteligente, cuyo trabajo consiste en ordenar la materia caótica, de acuerdo con el modelo eterno (mundo de las ideas o "viviente inteligible"). El Demiurgo lleva a cabo la formación del mundo de la mejor forma posible, queriendo que "todas las cosas fueran buenas", persiguiendo un buen fin. El Cosmos “ha nacido como un Viviente visible que envuelve, que encierra a todos los vivientes visibles, dios sensible formado a la semejanza del dios inteligible, muy bueno, muy bello y muy perfecto…”. Platón, en su diálogo "Timeo", aborda el problema cosmogónico sobre el origen del Universo, el problema físico sobre la estructura de la materia y el problema de la naturaleza humana. Y asocia cada uno de los cuatro elementos (fuego, tierra, aire, agua), que según los griegos habían formado el Universo, a un poliedro: el fuego al tetraedro, la tierra al hexaedro o cubo, el aire al octaedro y el agua al icosaedro. Finalmente, asocia el último poliedro regular, el dodecaedro, al Universo. En esta representación de los poliedros, realizada por Kepler, se puede observar dicha asociación. EL SER HUMANO EN PLATÓN El ser humano está compuesto de Alma Cuerpo (nous, logos) Racional Estorbo para el alma Impide al alma la contemplación de las Ideas Inmortal Inteligente De naturaleza divina Situada en el cerebro (thymós) Agresiva Fuente de pasiones nobles Situada en el tórax Inseparable del cuerpo mortal (epithymía) Apetitiva La unión del cuerpo y del alma es accidental Fuente de pasiones innobles Situada en el abdómen Mortal MUNDO INTELIGIBLE 1 REMINISCENCIA El alma existe antes que el cuerpo. En su vida anterior, en el mundo suprasensible, contempla las ideas. ALMA IDEAS CONTEMPLACIÓN 2 DEMIURGO Cuando el alma se une al cuerpo, olvida el conocimiento que había adquirido. ENCARNACIÓN OLVIDO 3 COSAS En el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos los objetos que fueron hechos por el Demiurgo (dios), a partir de una materia preexistente (jora), teniendo como modelo a las ideas. PERCEPCIÓN ALMA CUERPO 4 MUNDO SENSIBLE La percepción sensible de los objetos despierta en el alma, por su semejanza con las ideas, el recuerdo de las ideas olvidadas. De allí que se denomine a esta teoría "Teoría de la Reminiscencia" o del recuerdo. RECUERDO O REMINISCENCIA LA CONCEPCION DEL ALMA EN PLATON Preexistencia del alma respecto del cuerpo. Supervivencia del alma respecto del cuerpo. Dada la radical diferencia entre alma y cuerpo, su unión es accidental. Inmortalidad del alma y corruptibilidad del cuerpo. La parte fundamental de la persona no es el cuerpo, sino el alma. La tarea terrenal del alma es purificarse. Aprender es recordar lo que el alma contempló antes de nacer en el mundo de las Ideas. (Teoría de la reminiscencia) LA CONCEPCION DEL ALMA EN PLATON Y ARISTOTELES PLATON Principio racional ARISTOTELES Principio de vida Sólo el hombre tiene alma. Todos los vivientes tienen alma. Unión accidental de alma y cuerpo. Unión sustancial de alma y cuerpo. En el Fedro, Platón utiliza el Mito del carro alado, donde las tres partes del alma son representadas por el auriga y los dos caballos que tiran del carro; además, el alma es alada. También nos advierte en este diálogo que los destinos del alma pueden ser nueve, de acuerdo a la cantidad de verdad que haya visto el alma alada en su viaje siguiendo a los dioses: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. Filósofos. Reyes. Políticos. Comerciantes. Poetas. Adivinadores. Artesanos o campesinos. Sofistas. Tiranos. Estos son los nueve destinos en que el alma puede caer después de despistarse del camino hacia los dioses. El alma es alada y al caer del camino pierde esas alas. Al llevar una vida filosófica durante tres vidas, el alma volverá a ser alada y no se quedará en la tierra por el periodo de 10.000 años que es el tiempo que tarda en renovar sus alas. "Porque no acabarán los males de los pueblos hasta que los filósofos sean reyes y los reyes filósofos." PLATÓN: CORRELACIÓN ENTRE EL ALMA Y EL ESTADO Partes del alma Clases sociales Virtudes Racional (nous, lógos) Gobernantes-filósofos (archontes) Prudencia (sabiduría) (phrónesis, sophía) Irascible (thymós) Guardianes (guerreros) Fortaleza (valor) (andreía) Apetitiva (epithymía) Artesanos y labradores Templanza (sophrosyne) Armonía entre las partes del alma Armonía entre las clases sociales Justicia (dikaiosyne) TEORÍA POLÍTICA DE PLATÓN La ciudad-Estado nace como consecuencia de que los individuos aislados no pueden satisfacer sus necesidades vitales La ciudad ha de ser justa debe estar en armonía debe ser gobernada por una aristocracia de la virtud y el saber La ciudad ideal debe tener los siguientes aspectos La educación es lo más importante La eugenesia La abolición de la familia y de la propiedad privada en los dos estamentos superiores La igualdad de la mujer Platón elabora también una teoría de la evolución de las formas políticas el devenir histórico de los Estados conduce necesariamente a su degradación así Aristocracia Timocracia Oligarquía Democracia Tiranía (forma más perfecta) (dominio del ansia de honores y ambición de los guerreros) (gobierno de los ricos) (el pueblo llano elimina a los ricos) (ruina definitiva del Estado) FORMAS POLÍTICAS FORMA POLÍTICA IDEAL República: gobierno de los filósofos: es el (descripción de la República) Estado ideal, casi inalcanzable. VALORACIÓN DE LAS FORMAS POLÍTICAS DESDE UN PUNTO DE VISTA MÁS REALISTA (descripción de las leyes) Monarquía o Timocracia Oligarquía Democracia Tiranía Gobierno del Dominio de mejor o de los la clase mejores militar Dominio de una minoría ambiciosa Gobierno del pueblo Gobierno de un individuo para su propio interés La forma Degeneración más perfecta de de la gobierno aristocracia Peor que la timocracia, gobierno de los ricos Todos legislan y mandan a la vez El gobierno más injusto, bajo y degenerado Aristocracia D E G E N E R A C I Ó N CONTEXTO HISTORICO A comienzos del siglo V Atenas se vio sometida a las invasiones persas en las Guerras médicas, de las cuales salió victoriosa. Las guerras médicas o persas En Historia • El padre de la Historia es Heródoto, autor de Los Nueve Libros de la Historia (“Guerras Médicas”). Durante el siglo V, Grecia enfrentó guerras muy importantes. Durante las guerras persas (492 y 479 a. C.) el imperio persa se extendió hasta tomar contacto con las ciudades griegas de Asia Menor. La rivalidad política y económica entre los griegos y los persas los llevó a enfrentarse en un guerra que fue ganada por los griegos. Primero en la batalla de maratón, después en la batalla naval de Salamina, donde los griegos demostraron su superioridad naval; finalmente en Platea, batalla terrestre que les dio la victoria definitiva. Siglo de pericles Después de la batalla naval de Salamina, Atenas fortaleció su poder y con las riquezas que le proporcionaba el comercio, los atenienses rehicieron y embellecieron su ciudad bajo la atenta supervisión de Pericles, quien gobernó a partir del año 460 a.C. La gran prosperidad cultural y económica de la que gozó Atenas en esa época, además de la preocupación de este gobernante por lograr que todos los ciudadanos fueran iguales ante la ley, ha llevado a considerar este período como el más significativo de la historia griega, llamado por eso el Siglo de Oro de Pericles. En Política • El legado más trascendente fue la democracia. Las reformas de Solón y de Clístenes, establecieron las bases de la democracia griega, la que se consolida durante el gobierno de Pericles (siglo V a.C.). LA ACROPOLIS DE ATENAS En el siglo V, Atenas, vencedora de las Guerras Médicas, comenzó a reconstruir la Acrópolis que los persas habían destruido en el 482 a.C. La reconstrucción del Partenón con mármol blanco del monte Pentélico fue encargada por Pericles al arquitecto Ictinos y el escultor Fidias. Las obras duraron diez años (443 al 429). En el interior del templo se levantaba una estatua de oro y marfil de la diosa Atenea, protectora de Atenas. En el ÁGORA o plaza pública era el lugar donde los atenienses se reunían para charlar de los más diversos asuntos. Los mercaderes instalaban pequeños tenderetes de madera para vender sus productos. La Stoa de Átalo es un pórtico helenístico, situado en la parte oriental del Ágora de Atenas. Fue construido por el rey de Pérgamo, Átalo II hacia el 150 a.C., para agradecer la educación recibida en Atenas. En la Torre de los vientos se colocaba un reloj de sol o agua y una veleta En el siglo XI a.C. se construyó un templo a Dionisos en la ladera oriental de la Acrópolis, donde comenzaron las primeras representaciones musicales y teatrales. Al principio, la audiencia se sentaba sobre la tierra de las colinas, pero en su momento de mayor esplendor el teatro tenía graderías y una construcción de madera que separaba al templo del teatro, que tenía una capacidad aproximada de 17.000 personas. La Orquestra era un círculo de tierra compactada, donde se situaba el Coro. En el centro, el altar consagrado a Dionisos medía un metro de altura, en torno al cual danzaba el Coro. Con el paso del tiempo, este pequeño templo levantado en honor al dios de la cosecha se convirtió en un gran anfiteatro, que reunía a los más grandes autores de la tragedia griega: Esquilo, Sófocles y Eurípides. En las representaciones teatrales se situaba a los dioses en las alturas, a los héroes sobre el escenario y al Coro en el sector de menor altura, entre el público. Mediante una grúa, los atenienses conseguían hacer volar a sus dioses. En la primera fila había asientos de mármol reservados para los atenienses más ilustres. LOS ORIGENES DEL TEATRO GRIEGO El primer poeta trágico de quien tenemos noticias es Tespis, quien a mediados del siglo VI a.C. representó por primera vez una tragedia en las Grandes Dionisias. Las Comedias se representaban en la fiesta que el rey celebraba en honor de Dionisos. Aristóteles atribuye el origen de la Comedia a los cantos durante las fiestas Dionisias, en los que se intercambiaban chirigotas entre los miembros del cortejo y los espectadores. Los actores se cubrían con máscaras que representaban diversos estados de ánimo, para representar a los personajes. Dionisio era considerado un dios extranjero: "He llegado en primer lugar a esta ciudad de los griegos, tras de haber llevado allí (Lidia, Frigia, Arabia y Asia) también mis coros y fundado mis ritos, a fin de ser un dios patente a los mortales. A Tebas, la primera en esta tierra helénica la he alzado con mi grito…". La leyenda dice que moría cada invierno y resucitaba en primavera, cuando renacían los frutos de la Tierra. Era el dios de la embriaguez y de la sexualidad, denominado Bromio, (el que brama como bestia salvaje) y Eleuthereus, por su acción liberadora de las pasiones (catarsis). También era el dios del teatro. En su honor se celebraban Grandes Dionisíacas en Atenas cantando himnos y representando comedias y tragedias durante cuatro días. El dios despertaba en sus seguidoras, las bacantes o ménades un estado de delirio por medio de la danza frenética y la ingestión del vino. Aparecían en las calles de Tebas, ataviadas con una piel de corzo, empuñando el tirso, especie de caña coronada de yedra o lana y danzando con su grito ritual: "Desde la tierra de Asia, dejando el sacro Tmolo, corro en pos de Dioniso, dulce esfuerzo, fatiga placentera…". De esta manera, invitaban al pueblo a unirse al alegre cortejo dionisíaco. Se le consideraba el dios del Teatro. Apolo era el dios portador del Sol, pues lo llevaba desde el Este hacia el Oeste cada día en su carroza de oro. Poseía el don de la profecía, la curación y la inspiración artística (especialmente de la música y la poesía). De la misma manera que se consideraba al Sol como dador de luz, Apolo podía encender la luz interior: "Conócete a ti mismo" era la inscripción de la entrada de su templo en Delfos, donde se cantaban himnos en su honor. TRES GRANDES ESTILOS ARQUITECTONICOS En la antigua Grecia había tres estilos arquitectónicos diferentes: Dórico, Jónico y Corintio. El estilo dórico surgió en la península helénica. Se distingue por la simplicidad en las formas. Este tipo de capitel fue utilizado en época de Pericles durante la construcción del Partenón. Se encuentra en todos los edificios de la época arcaica hasta el s. IV a.C. El estilo jónico, mucho más lujoso y trabajado, fue originario de Asia Menor y las islas griegas. Sus columnas eran más esbeltas, con finas estrías están situadas a mayor distancia. Suele rematar sus capiteles con dobles volutas y decoraciones florales. El estilo corintio se desarrolló en Corinto. Sus capiteles están profusamente decorados con elementos florales, como hojas de acanto. LA ESCULTURA GRIEGA Las principales características de la escultura griega son: - Antropocentrismo. - Naturalismo idealizado, se trata de crear tipos ideales, no de reproducir rasgos individuales. - Dinamismo, sensación de movimiento. - Materiales utilizados: Al principio la madera; luego la piedra (mármol principalmente); también es utilizado el bronce; excepcionalmente crisoelefantinas (marfil, oro y plata). - Las esculturas generalmente eran policromadas, salvo las obras en bronce. Las Cariátides del Partenón • Esparta creó la Liga del Peloponeso, en contrapeso a la Confederación de Delos formada por Atenas junto con las principales ciudades jónicas. Tucídides (460 a.C.-390 a.C.), fue un famoso historiador griego que escribió "La Guerra del Peloponeso". Su narración se basaba en los hechos ocurridos, alejándose de la mitología y de la tradición oral, ya que había luchado en la batalla. Platón participó a los 18 años como soldado en la última etapa de la Guerra del Peloponeso, que terminó con la derrota de Atenas frente a Esparta y la instauración del régimen oligárquico espartano de Los Treinta Tiranos. De esta manera, al esplendor cultural, político y económico de la Atenas del siglo V a.C. le sucedió una época de crisis que terminaría con la pérdida definitiva de la hegemonía de Atenas, al ser sometida la ciudad al imperio macedónico de Alejandro Magno. EL ORACULO DE DELFOS La Mitología griega se expresaba a través de celebraciones públicas. Sin embargo, en los cultos mistéricos únicamente podían participar los iniciados, a quienes se les prohibía desvelar sus secretos bajo pena de muerte. Uno de los cultos mistéricos más influyentes fue el Orfismo, que influyó a Pitágoras y a Platón en su creencia sobre la inmortalidad y transmigración de las almas. El santuario de Delfos se hallaba en el monte Parnaso, de donde brotaba un manantial sagrado, la fuente de Castalia, rodeada de un bosque de laurel, consagrado al dios Apolo. Delfos era el lugar más sagrado para los griegos, pues era considerado el centro del mundo. Había tomado su nombre del dragón mitológico que custodiaba el oráculo antes de la llegada de Apolo. A partir del siglo IV a.C. se le empezó a denominar Pitón, pues según la leyenda, Apolo mató a la serpiente Pitón, que habitaba en una cueva del monte Parnaso, para adquirir su sabiduría, y guardó sus cenizas, debajo de una piedra, denominada "ónfalos" (ombligo del mundo). A la mujer que interpretaba el oráculo de Delfos se la llamaba Pitia o Pitonisa. Los griegos acudían a consultar el oráculo de la Pitia cuando tenían que tomar decisiones importantes, como viajes o guerras, y celebraban los Juegos Píticos, un concurso musical, en el que se cantaban himnos a Apolo, mientras sonaba la lira. LOS MITOS PLATONICOS Los poetas en sus narraciones mitológicas mostraban los sucesos mundanos dirigidos por la caprichosa voluntad de los dioses del Olimpo. Aunque los dioses tenían las mismas pasiones que los humanos, sin embargo eran inmortales. Su morada estaba en el monte Olimpo. Afrodita era la diosa del amor, Hermes el mensajero de los dioses, Ares el dios de la guerra, Cronos el dios del tiempo, Poseidón el dios del océano, … También Platón a veces utilizaba en sus diálogos antiguos mitos griegos como metáforas para explicar mejor su pensamiento abstracto. Por ejemplo, en "El Banquete" y "Fedro" narra el mito de Eros para explicar su concepto de "amor platónico". Eros poseía una belleza celestial, heredada de su madre Afrodita, y una gran inteligencia, heredada de su padre Hermes, el mensajero alado de los dioses. Por ello, al igual que Hermes, era representado con alas. Y cuando disparaba sus flechas a los humanos, les despertaba un deseo irresistible, denominado amor. "(...) Cuando nació Afrodita (diosa de la belleza), los dioses celebraron un banquete y, entre otros, estaba también Poros (dios de la abundancia),el hijo de Metis (diosa de la prudencia). Después que terminaron de comer, vino a mendigar Penía (diosa de la pobreza), como era de esperar en una ocasión festiva, y se quedó cerca de la puerta. Mientras, Poros, embriagado de néctar -pues aún no había vino-, entró en el jardín de Zeus y, entorpecido por la embriaguez, se durmió. Entonces Penía, maquinando, impulsada por su carencia de recursos, hacerse un hijo de Poros, se acostó a su lado y concibió a Eros. Por esta razón es Eros, por una parte, acompañante y escudero de Afrodita, al ser engendrado en la fiesta del nacimiento de la diosa y es por naturaleza un amante de lo bello. Siendo hijo, pues, de Poros y Penía, Eros se ha quedado con las siguientes características. En primer lugar, es siempre pobre, y lejos de ser delicado y bello, como cree la mayoría, es, más bien, duro y seco, descalzo y sin casa, duerme siempre en el suelo y descubierto, se acuesta a la intemperie en las puertas y al borde de los caminos, compañero siempre inseparable de la indigencia por tener la naturaleza de su madre. Pero, por otra parte, de acuerdo con la naturaleza de su padre, está al acecho de lo bello y de lo bueno; es valiente, audaz y activo, buen cazador, siempre urdiendo alguna trama, ávido de sabiduría y rico en recursos, un amante del conocimiento a lo largo de toda su vida, un formidable mago, hechicero y hábil con las palabras. No es por naturaleza ni inmortal ni mortal, sino que en el mismo día unas veces florece y vive, cuando está en la abundancia, y otras muere, pero recobra la vida de nuevo gracias a la naturaleza de su padre. Mas lo que consigue siempre se le escapa, de suerte que Eros nunca ni está falto de recursos ni es rico, y está, además, en el medio de la sabiduría y la ignorancia (...)" Según afirmaba Sócrates, el "Amor a la sabiduría" (significado etimológico de la palabra Filosofía) está a medio camino entre la ignorancia y la sabiduría, pues supone haber escapado de la ignorancia sin haber alcanzado plenamente la sabiduría. Es el significado irónico de la docta ignorancia del auténtico filósofo, frente al saber de los Sofistas, que se declaraban sabios sin serlo. Eros y Psique Una joven mortal (Psique) era rechazada por todos sus pretendientes debido a su extraordinaria belleza. Después de consultar al oráculo, sus padres la encadenaron al monte Cáucaso, donde un monstruo la devoraría. Así esperaba su muerte, hasta que pasó por allá Eros, quien se compadeció de ella y decidió liberarla. Se transformó en un viento invisible que la desató y la transportó hasta el palacio, donde fue depositada con suavidad en su jardín. Pero mientras volaba Eros se clavó una de sus flechas, por lo que se enamoró locamente de Psique. Y llegada la noche, deseó hacerla su esposa. Sin embargo, impuso a la joven una condición: nunca debería mirar su rostro, porque la abandonaría. Durante un tiempo, Psique vivió feliz con su misterioso esposo. Pero llegó un día en que Psique comenzó a añorar a sus padres y pidió permiso a su esposo para visitarlos. Al principio, Eros se negó temiendo el peligro, pero ante la insistencia de su esposa aceptó. Y Psique fue transportada por los aires hasta las puertas de su ciudad. Cuando llegó a casa de sus padres, visitó a sus hermanas que también habían celebrado sus bodas. Pero tras la primera alegría de su encuentro, sus hermanas sintieron una profunda envidia hacia Psique y comenzaron a preguntarle sobre su esposo, hasta que se dio cuenta de que realmente no lo conocía. Sus hermanas propusieron a Psique que lo espiara mientras dormía, para sabe si estaba durmiendo con un monstruo, tal como decía el oráculo. Después de un tiempo, Psique regresó al palacio y mientras una noche Eros dormía, acercó una lámpara de aceite a su rostro. Para su sorpresa, tenía a su lado al ser más hermoso que jamás había visto. Al inclinarse para admirarlo, una gota de aceite cayó sobre el cuerpo de Eros, quien sintiéndose quemado se despertó. Indignado por la traición de Psique, decidió abandonarla. Ella, desesperada por retenerlo a su lado, se clavó una de las flechas de Eros, sin conseguir que tuviera compasión de ella. También la madre de Eros, Afrodita le causó toda clase de tormentos. Psique ha de recorrer un camino de purificación. De nada servirán las súplicas de Psique a Afrodita pidiendo su perdón, pues la obliga a descender al Hades para traerle una pomada mágica que contiene el secreto de la eterna juventud. Aunque le había prohibido abrir el frasco que contenía la pomada, no pudo contener su curiosidad y al abrirlo se sumió en un profundo sueño. Psique asciende hacia el cielo en busca de Eros. Al igual que al principio del mito, Eros vuelve a pasar a su lado y creyéndola muerta decide perdonarla. Sube su cuerpo hasta el Olimpo, donde pide a Zeus que la convierta en inmortal. La nueva boda se celebra en la morada de los dioses. Entre los regalos que recibe Psique, además del amor de Eros y de la inmortalidad, está el perdón de Afrodita. Y fue entonces cuando le aparecieron unas alas. En "El Banquete" de Platón se encuentra El mito del Andrógino, relatado por Aristófanes: “La naturaleza humana era al principio muy diferente. Primitivamente hubo tres sexos [...] junto al masculino y al femenino vivía un tercer sexo, que participaba en igual medida de los otros dos". (El Banquete, 189d-192d) Al principio, la Tierra estaba poblada por criaturas esféricas de ambos sexos, que tenían dos caras, cuatro brazos y cuatro piernas. Pero cuando Zeus observó su gran orgullo, pues querían subir al cielo para atacar a los dioses, se encolerizó partiéndolos con su rayo en dos mitades y dispersándolos por el mundo, para que no pudieran volver a reunirse. A partir de entonces fueron seres incompletos, que solo anhelaban recuperar su mitad perdida. En el Fedro aparece otro mito sobre el alma: El mito del carro alado. Como Sócrates considera que Lisias ha degradado el amor a una simple relación física, propone este mito para explicar mejor la naturaleza del amor. El auriga ha de dominar un carro tirado por dos caballos, uno blanco que representa las pasiones nobles y otro negro que representa los deseos animales. Si el auriga (alma racional) consigue conducir el carro, podrá intuir las ideas que contempló antes de encarnarse. MEDICINA Asclepios caminaba apoyándose en un bastón en el que se enroscaba una serpiente, símbolo de la medicina. En la antigüedad se levantaron templos en honor de Asclepios en diversos lugares de Roma, Grecia y Egipto. Se le representaba como un hombre maduro y de mirada serena, cubierto con un manto y una copa de bebida sanadora. El famoso santuario de Epidauro en el Peloponeso, probablemente fue el primer Asclepion (sus instalaciones más antiguas datan del siglo VI a.C.). Disponía de salas de gimnasia, estancias para enfermos y un gran teatro. Y llegó a convertirse en una escuela de medicina con Hipócrates, el más famoso de los médicos griegos, de quien se decía que era descendiente del dios Asclepios. Los enfermos llegaban hasta el santuario desde lugares lejanos con la esperanza de que el dios sanador los curara de sus males. Debían ofrecer un donativo. Para empezar debían practicar ritos solemnes de purificación. Puesto que las serpientes estaban consagradas al dios Asclepio, eran usadas a menudo en los rituales de sanación, dejándolas reptar por los dormitorios de los enfermos mientras dormían. A la mañana siguiente contaban sus sueños a los sacerdotes, que les prescribían curas, como acudir a los baños o al gimnasio. Desde el siglo V a. C. se celebraba cada cuatro años en Epidauro una fiesta llamada Asclepieia, que consistía en representaciones teatrales, juegos atléticos y música. En este santuario (lo mismo que en el de Delos) estaba prohibido nacer y morir. Después de la peste de Atenas en 419 a.C., se fundó otro Asclepeion al pie de la colina de la Acrópolis. Hipócrates de Cos (460 a.C.-370 a.C.) vivió durante el siglo de Pericles. Es considerado el «padre de la medicina». Texto del Juramento Hipocrático Juro por Apolo el Médico y Esculapio y por Hygeia y Panacea y por todos los dioses y diosas, poniéndolos de jueces, que éste mi juramento será cumplido hasta donde tenga poder y discernimiento. A aquel quien me enseñó este arte, le estimaré lo mismo que a mis padres; él participará de mi mantenimiento y si lo desea participará de mis bienes. Consideraré su descendencia como mis hermanos, enseñándoles este arte sin cobrarles nada, si ellos desean aprenderlo. Instruiré por precepto, por discurso y en todas las otras formas, a mis hijos, a los hijos del que me enseñó a mí y a los discípulos unidos por juramento y estipulación, de acuerdo con la ley médica, y no a otras personas. Llevaré adelante ese régimen, el cual de acuerdo con mi poder y discernimiento será en beneficio de los enfermos y les apartará del perjuicio y el terror. A nadie daré una droga mortal aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin. De la misma manera, no daré a ninguna mujer pesarios abortivos. Pasaré mi vida y ejerceré mi arte en la inocencia y en la pureza. No cortaré a nadie ni siquiera a los calculosos, dejando el camino a los que trabajan en esa práctica. A cualesquier casa que entre, iré por el beneficio de los enfermos, absteniéndome de todo error voluntario y corrupción, y de lascivia con las mujeres u hombres libres o esclavos. Guardaré silencio sobre todo aquello que en mi profesión, o fuera de ella, oiga o vea en la vida de los hombres que no deban ser públicos, manteniendo estas cosas de manera que no se pueda hablar de ellas. Ahora, si cumplo este juramento y no lo quebranto, que los frutos de la vida y el arte sean míos, que sea siempre honrado por todos los hombres y que lo contrario me ocurra si lo quebranto y soy perjuro. LOS JUEGOS OLIMPICOS Copa ática decorada con atletas. Corredores durante los juegos panatenaicos. Los juegos olímpicos del año 776 a.C. se ofrecieron en honor a los dioses del Olimpo. Se llamaron así porque se jugaban en el santuario de Olimpia, en el Peloponeso, en honor de Zeus. Los juegos comenzaban con una ceremonia y un sacrificio al dios Zeus. La primera edición consistió únicamente en una carrera de 185 0 190 metros (un largo de la pista de atletismo) por 32 de ancho; y el vencedor fue Coroebo de Élide. Posteriormente se fueron añadiendo carreras más largas, luchas y el pentatlón, que comprendía lanzamientos de disco y jabalina, carreras, salto de longitud y lucha libre. Después se agregaron el boxeo, las carreras de carros, la pancracia o lucha violenta y otros deportes. Los juegos olímpicos se celebraban en verano y cada cuatro años, período que llamaban Olimpíada, durante el cual se paralizaban los conflictos bélicos. Los juegos antiguos, en honor a los dioses, eran cuatro: los juegos ístmicos, los píticos, los nemeos y los olímpicos. La primera maratón ocurrió cuando en 490 a.C. un héroe griego: el soldado Filípides, recorrió 40 kilómetros con noticias de la batalla de Maratón. El primer premio para el ganador de los antiguos juegos era una corona de olivo sagrado. En la antigüedad, el fuego era considerado sagrado por muchos pueblos, incluyendo los griegos. Según la leyenda, Prometeo había robado el fuego de Zeus para entregarlo a los mortales. En muchos templos se mantenían las llamas encendidas, como en el templo de Hestia en Olimpia. En las ceremonias los sacerdotes encendían una antorcha y el atleta vencedor de una carrera hasta el lugar donde se encontraban los sacerdotes transportaría la antorcha para encender el altar del sacrificio. Durante los Juegos el fuego se mantenía encendido en el templo de Hestia en Olimpia, como homenaje a Zeus. Actualmente, siguiendo la tradición, unos meses antes de los Juegos Olímpicos, frente a las ruinas del templo de Hera, actrices que representan a las sacerdotisas de Hestia colocan una antorcha en la concavidad de un espejo parabólico que concentra los rayos del Sol para encender la llama del inicio de los Juegos Olímpicos. CONTEXTO FILOSOFICO El pensamiento de Platón intenta superar la ruptura que había supuesto la sofística para la tradición filosófica, ya que el relativismo y escepticismo de los sofistas hacían imposible la búsqueda de la verdad y, por tanto, de la filosofía. En medio de la inestabilidad relativista, Platón quiere encontrar algo permanente e inmutable, para poder mantener un saber estable. Y encuentra la respuesta en el mundo ideal. Pues mientras los seres nacen y mueren continuamente, pero las ideas son permanentes. Las ideas no pueden verse más que con los ojos del alma, es decir, con la inteligencia. Así Platón comienza a desarrollar su teoría de las ideas recibiendo la herencia de los primeros filósofos griegos y de su maestro Sócrates. Del pitagorismo aceptará la inmortalidad del alma y la instrucción matemática para comprender las ideas. A partir del Ser inmóvil de Parménides construye un mundo ideal también inmutable. Sin embargo, a diferencia del ser único de Parménides en el mundo ideal platónico hay múltiples ideas. El mundo sensible será móvil, material y relativo, como el mundo de Heráclito, los atomistas y los sofistas respectivamente. La enseñanza de Sócrates está presente en toda la filosofía platónica, cuando defiende el intelectualismo moral, busca ideas universales o centra su interés en cuestiones éticas y políticas. INFLUENCIAS PLATÓNICAS HERÁCLITO Realidad sensible en incesante cambio. Mundo sensible PARMÉNIDES Cualidades inmutables del ser. Mundo de las Ideas PITAGÓRICOS El hombre: compuesto de cuerpo y alma. Inmortalidad del alma. Metempsícosis. Importancia de las matemáticas. PLURALISTAS Origen múltiple de los objetos sensibles SÓCRATES Interés por los problemas éticos y políticos. Método inductivo y sus resultados. Conceptos universales = Ideas universales ESQUEMA INFLUENCIAS RECIBIDAS I. PRESOCRÁTICOS 1. Parménides • Concepción del Ser como la realidad inmutable. • División de lo real en dos regiones: el mundo aparente (dado a los sentidos) y el mundo verdadero (dado a la Razón). • La razón como el auténtico instrumento para el conocimiento. • División del conocimiento en dos tipos: la ciencia y la opinión. 2. Heráclito: el Mundo Sensible (entidades que se ofrecen a los sentidos) está sometido a cambio permanente. 3. Anaxágoras: existe una Mente o Inteligencia ordenadora (Noûs en Anaxágoras, Demiurgo en Platón). 4. Pitagorismo • Interés por la matemática. • Reivindicación de la razón. • Preeminencia del alma respecto del cuerpo. • Reencarnación del alma. • Modelos matemáticos que sirven al Demiurgo para formar el mundo Sensible. II. RELIGIÓN ÓRFICA • Dualismo antropológico. • Sobrevaloración del alma y “desprecio” del cuerpo. • Alma humana inmortal y divina. • Propuesta moral: ascesis o purificación. III. SOFISTAS: la filosofía de Platón es consecuencia de su afán por superar radicalmente a los sofistas: • Enseñanza sofista: discursos - Platón: diálogo. • Sofistas: relativismo y escepticismo - Platón: objetivismo y existencia de realidades absolutas (las Ideas). • Sofistas: “logos” (instrumento de poder político) - Platón: “logos” dirigido al Bien. IV. SÓCRATES • Le inició en la filosofía. • Está presente en casi todos los escritos de Platón (los “Diálogos”). • El diálogo como forma de investigación y de enseñanza. • Teoría del conocimiento: la ciencia se refiere a lo universal; la teoría de la reminiscencia platónica. • Antropología: primacía del alma respecto del cuerpo. • Ética: cuidado del alma e intelectualismo moral y político. • Metafísica: existen las entidades universales. INFLUENCIAS POSTERIORES I. FILOSOFÍA ANTIGUA 1. Escuela filosófica de Platón: la Academia . 2. Aristóteles • Creyó en la existencia de entidades universales (las esencias), pero no separadas de las cosas individuales, como afirmaba Platón, sino insertas en ellas. • Carácter divino e inmortal de la razón ( “Entendimiento Agente” de Aristóteles). • El hombre es un ser social por naturaleza. • Importancia del conocimiento en ética y política (intelectualismo moral). 3. Neoplatonismo (ss. II-VI) platonismo de orientación mística : Plotino, Porfirio... II. FILOSOFÍA MEDIEVAL 1. Pensamiento musulmán: Alfarabi. 2. Pensamiento judío: Avencebrol. 3. Pensamiento cristiano • San Agustín y agustinismo: o Dualismo antropológico. o Creencia en la existencia de entidades universales, semejantes a las Ideas de Platón (San Agustín las sitúa en la mente de Dios). o Rechazo de los sentidos en la fundamentación del conocimiento. • San Anselmo, San Buenaventura. • Santo Tomás: o El concepto filosófico de la participación. o Demostración de la existencia de Dios (en 4ª Vía). III. RENACIMIENTO 1. Academia platónica de Florencia: Marsilio Ficino. 2. Utopías en el Renacimiento: Tomás Moro y Campanella (influidos por la filosofía política utópica del diálogo platónico “República”) IV. EDAD MODERNA 1. Descartes: innatismo del conocimiento, importancia de la razón. 2. Kant: ideas puras de la Razón. IV. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA 1. Fenomenología de Husserl y Scheler: existen las esencias, los objetos ideales. (entidades universales, eternas e inmutables). 2. Popper: criticó lo que consideraba pensamiento político autoritario de Platón, pero coincide con él en la defensa de un mundo objetivo, más allá de los cuerpos y las mentes (Platón lo llamó Mundo de las Ideas, Popper, Mundo 3 (el Mundo 1 es el físico, el Mundo 2 el mundo de las mentes). RESUMEN INFLUENCIAS RECIBIDAS A pesar de la originalidad de Platón, no es difícil encontrar en su pensamiento problemas ya tratados por los presocráticos. La influencia de Parménides aparece en su obra (a este filósofo le dedicó su diálogo Parménides): la concepción del Ser inmutable, la división de lo real en dos regiones, el mundo aparente y el mundo verdadero, la división del conocimiento en dos tipos: la ciencia o verdadero conocimiento, que corresponde a la razón (“Vía de la verdad”) y la opinión, como conjunto de verdades que se ofrecen a los sentidos (Vía de la opinión”) son una muestra de ello. Pero también está presente Heráclito (el diálogo Crátilo es un homenaje a Heráclito, con el nombre de uno de sus discípulos). La realidad sometida a cambio permanente, aparece en la filosofía platónica en el concepto de “mundo sensible". De Anaxágoras toma la inteligencia ordenadora (Nous), antecedente del Demiugo, que modela el Mundo Sensible imitando al Inteligible, dotándolo de finalidad. Esta tesis era opuesta al atomismo, que considera la Naturaleza un expresión del azar y de la necesidad. Viajó a Italia Meridional para conocer las ideas pitagóricas, que tanto llegó a estimar: en Menón se prueba la teoría de la reminiscencia a partir de la demostración de un teorema matemático realizada por un esclavo; el lema de la Academia “nadie entre aquí que no sepa geometría” nos muestra su reconocimiento del extraordinario valor de la matemática (en República la presenta como un grado anterior a la dialéctica). Pero también la reivindicación de la razón como instrumento para el conocimiento, la primacía del alma frente al cuerpo, la teoría de la reencarnación del alma o el hecho de que el Demiurgo crea el Mundo Sensible a partir de modelos matemáticos, son claros ejemplos de su influencia. La religión órfica también está presente en su pensamiento, principalmente en su radical dualismo antropológico, con la sobrevaloración del alma y desprecio del cuerpo (simple cárcel del alma) y las tesis carácter divino e inmortal del alma humana, y en su ideal moral de la ascesis o purificación. Pero, sin duda, el autor que más determinó su pensamiento fue Sócrates, al que conoció en su juventud y que le inició en la filosofía. La muerte de Sócrates (399 a. C.) le afectó profundamente, por lo que la figura de su maestro recorre muchos de sus escritos, principalmente los “diálogos de juventud” (Apología, Critón...). Su huella se puede rastrear en toda la filosofía platónica: consideración del diálogo como la forma adecuada para la investigación filosófica y de la verdad; primacía del alma frente al cuerpo; necesidad de atender al cuidado del alma; el intelectualismo moral y político; la creencia en la importancia de ofrecer definiciones universales y necesarias de los conceptos, las esencias o entidades universales; la teoría de la reminiscencia… Pero no podemos dejar de lado al movimiento sofista, que, por oposición, también le influyó: toda la filosofía de Platón es consecuencia de su afán por superar a los sofistas. Por ejemplo, en las siguientes cuestiones: frente a la costumbre sofista de enseñar dando discursos Platón propondrá el diálogo para descubrir la verdad, exigiendo del alumno su participación activa; frente al relativismo y escepticismo sofista, Platón defiende la existencia de realidades absolutas (las Ideas) que pueden fundamentar un conocimiento objetivo, critica el relativismo moral de los sofistas; o, finalmente, frente a la concepción sofista del lenguaje y de la razón como instrumentos para la defensa del interés personal y del éxito en la polis, Platón propone el uso del lenguaje y de la razón para alcanzar un Bien objetivo y verdades comunes a todos los seres humanos. INFLUENCIAS POSTERIORES El pensamiento platónico está presente en todo el pensamiento occidental (Whitehead dijo que toda la historia de la filosofía no es más que un conjunto de notas a pie de página de las obras de Platón). En la filosofía antigua: El año 387 a. C. Platón funda en Atenas la Academia, uno de los centros educativos y de investigación más importantes de la Antigüedad (hasta el año 529 d. C., que fue cerrada por el emperador cristiano Justiniano). En esta escuela se enseñaba música, astronomía, matemáticas y, finalmente filosofía. En la Academia destacaron importantes matemáticos y astrónomos; pero no se descuidó la Historia Natural (Biología) ni el estudio de las Leyes. De los varios períodos en la Academia, el más fiel al pensamiento de Platón es el primero, la Academia Antigua (siglos. IV y III a. C.), sigue las doctrinas de Platón, si bien acentuando las ideas pitagóricas que se encuentran en sus últimos escritos. El neoplatonismo (siglos III-VI d. C.) desarrolla una interpretación mística del platonismo. Sus representantes más importantes fueron Plotino (205-270), Porfirio(232-304), Jámblico (240-325) y Proclo (410-485). En la Academia estudió su discípulo más importante, Aristóteles. Aunque criticó la teoría de las Ideas al rechazar realidades trascendentes e independientes del mundo físico, mantuvo, con su maestro, que junto a las realidades individuales existen las entidades universales (esencias o formas), pero no situadas fuera de las cosas del mundo sino en lo individual, y que es a dichas entidades universales a las que se debe referir la ciencia; la tesis del carácter divino e inmortal de la razón (lo que Aristóteles llamará “entendimiento agente”) es también platónica. Por lo demás, la consideración del hombre como una ser social por naturaleza o la importancia del conocimiento para la vida moral y política muestran también una clara impronta de su maestro. Platón entendió la Idea de Bien (como la Verdad, Belleza y Bondad máximas) una concepción próxima al monoteísmo de los judíos, cristianos y musulmanes, así como su concepción del alma e importantes tesis éticas, por lo que no debe extrañarnos la presencia de este filósofo en el pensamiento musulmán (Alfarabi (870-950)), judío (Avencebrol (1020-1059)) y cristiano. En el pensamiento cristiano medieval influye en San Anselmo (1033-1109) y San Buenaventura (12211274), pero destaca su influencia en San Agustín (354-430) y el agustinismo: su dualismo antropológico recuerda al de Platón; San Agustín también creía en la existencia de entidades universales (situadas en la mente de Dios), aunque sustituyendo la reminiscencia por la iluminación divina. Tomás de Aquino utiliza el concepto platónico de participación para explicar las relaciones entre Dios y las criaturas, y sus vías para la demostración de la existencia de Dios (principalmente la cuarta, por los grados de perfección) tienen influencia platónica. El Renacimiento supuso la renovación del pensamiento griego, primero gracias a la Academia platónica de Florencia, especialmente con Marsilio Ficino (1473-1546), y después con las utopías de Tomás Moro y Campanella, inspiradas en la obra más importante de Platón, República. En la Edad Moderna,, aunque olvidado por el empirismo, tiene cierta presencia en el racionalismo, así por ejemplo, Descartes defendió una teoría innatista del conocimiento que guarda clara semejanza con la teoría de la reminiscencia, y comparte el entusiasmo de Platón por el ejercicio de la razón y la sospecha de laa capacidad de los sentidos, así como el dualismo antropológico. Incluso Kant se inspiró en las Ideas de Platón para sus “ideas puras de la razón”. La filosofía contemporánea tiende hacia el empirismo y al pensamiento antimetafísico (basta recordar a Marx, Nietzsche y el neopositivismo), pero también destaca la huella platónica en algunas importantes corrientes, como la fenomenología de Husserl y de Scheler, quienes, al igual que Platón, creen en la existencia de esencias eternas, inmutables y universales y en la necesidad de un conocimiento de los objetos ideales. Finalmente, no podemos olvidar al famoso filósofo Karl Popper (1902-1997), 1997), que tiene una actitud ambivalente ante Platón: en "La La sociedad abierta y sus enemigos" enemigos quiso demostrar que fue el padre espiritual de las concepciones totalitarias del Estado y enemigo de la libertad, pero en otros escritos parece mantener tesis muy próximas a las platónicas: Popper considera considera que hay tres “Mundos”, el Mundo 1 o conjunto de hechos físicos, el Mundo 2 o conjunto de estados mentales y el Mundo 3 en donde sitúa las verdades objetivas y las leyes leye de la ciencias, independiente de los otros dos. Este Mundo 3 es muy parecido al Mundo de las Ideas propuesto por Platón. TEXTO:: "LA REPUBLICA" (libro VII) Los diálogos de Platón suelen dividirse en tres períodos: Diálogos socráticos:: escritos entre la muerte de Sócrates Sócrat y su primer viaje a Sicilia, en los que expone sobre todo el pensamiento de Sócrates y contienen pocos elementos propiamente platónicos: Apología, Protágoras, Gorgias (de transición). Diálogos doctrinales:: escritos durante su etapa en la Academia, hasta su segundo viaje a Sicilia. Sócrates, que sigue siendo el personaje central del diálogo, expone una doctrina a base de preguntas y respuestas ilustrándola a menudo mediante mitos. En este período se muestra el pensamiento maduro de Platón, la teoría de las ideas: Menón, Banquete, Fedón, República, Fedro. Diálogos críticos:: Platón somete a dura crítica todo su pensamiento, tanto su doctrina política como co la teoría de las ideas o su Cosmología: osmología: Parménides, Sofista, Político, Timeo, Leyes. LA REPUBLICA (en griego Πολιτεία -Politeia- trata de los asuntos de la Polis o Ciudad-Estado). Ciudad Es el diálogo en el que se encuentra la teoría de las ideas más desarrollada de Platón. El diálogo se desarrolla en diez libros, sin embargo no siempre varía el tema del debate en cada libro. El tema que se discute inicialmente es el ideal de justicia. Después se expone cuáles son las clases sociales de la ciudad y las partes del alma humana con sus correspondientes virtudes, destacando la justicia como armonía. En la República se dedica especial atención a la educación del filósofo gobernante, para que pueda alcanzar la idea del Bien, de acuerdo con la cual habrá de gobernar con justicia la Polis. Se supone que para hacer Justicia, hay que saber antes lo que es la Justicia. Por ello, se busca una definición de la idea de Justicia, en contra de las enseñanzas de los sofistas, para los que todo era relativo y opinable. Puesto que Platón piensa que la mejor forma de gobierno es la Monarquía o Aristocracia, cualquier otra forma de gobernar será considerada una degeneración progresiva del gobierno ideal: Timocracia, Oligarquía, Democracia y Tiranía. Al gobierno del mejor o de los mejores (significado etimológico en griego de Aristocracia), le sigue la Timocracia o dominio de la clase militar, que considera una degeneración de la Aristocracia. Después llega la Oligarquía o dominio de la clase ambiciosa que solo aspiran a las riquezas. Si el gobierno sigue degenerando aparecerá la Democracia o gobierno del pueblo, donde todos pueden legislar y mandar. Por último, queda la forma más corrupta que es la Tiranía, donde gobierna un solo individuo buscando su propio beneficio, sin tener en cuenta al pueblo. Hay que tener en cuenta el rechazo que Platón sentía hacia la Democracia, que consideraba un régimen corrupto, pues bajo la Democracia ateniense, el pueblo había condenado injustamente a su admirado maestro Sócrates a beber la cicuta, acusado de impiedad y de corromper a la juventud. Por otra parte, Platón procedía de una familia aristocrática que probablemente le inculcara ciertos ideales políticos. Por otra parte, su pensamiento político reflejado en su diálogo "La República", fue matizado en otro diálogo posterior, "Las Leyes", donde ya no era tan optimista respecto a sus ideales políticos, tras haber vivido numerosas decepciones en sus viajes a Sicilia con el propósito de terminar con la Tiranía. El Libro I de la República fue escrito con anterioridad a los demás, alrededor del año 395 a.C. Los libros II, III y IV fueron escritos hacia el 390 a.C., antes de su primer viaje a Sicilia. Y los libros V al X los escribió después de su primer viaje a Sicilia, hacia el 370 a.C. PERSONAJES DEL DIALOGO (Sócrates, Glaucón, Polemarco, Trasímaco, Adimanto, Céfalo y Clitofonte). DIALOGO "LA REPUBLICA" La República VII Ed. Gredos. Madrid, 1992. La “República” (“Política” en el original, término que se refiere simplemente a la organización de la polis y, a diferencia del actual término “República”, no excluye el régimen monárquico.) es probablemente la obra más influyente de Platón. Se trata de un largo diálogo dividido en 10 libros en los que Platón expone su modelo político de Estado Ideal, fundamentándolo en la teoría metafísica de las Ideas. Es posible que el libro I fuese escrito originalmente como un diálogo separado, y probablemente pueda fecharse alrededor del 390 a.C., pero el resto de la obra es posterior al primer viaje de Platón a Siracusa, y por tanto es un diálogo de madurez, escrito después de que Platón fundase la Academia. El LIBRO I comienza con un diálogo acerca de la Justicia entre Sócrates y varios sofistas, y finaliza con la conclusión de Sócrates de que la Justicia es la excelencia (areté) del alma. A diferencia de este primer libro, que constituye un verdadero diálogo con argumentos y réplicas de todos los participantes, el resto del libro es un discurso de Sócrates en el que sus contertulios (Glaucón y Adimanto, los dos hermanos mayores de Platón) apenas intervienen. En el LIBRO II Sócrates afirma que para que haya Justicia en el individuo, debe haberla antes en el Estado, analizando sus funciones. La más básica es la producción de bienes para satisfacer las necesidades (alimento, vestido y vivienda) y la segunda la defensa, pues una sociedad próspera puede ser envidiada y atacada por las sociedades vecinas. A continuación, Sócrates dedica unos párrafos a la educación de los guardianes del Estado. Rechaza los mitos de Homero y Hesíodo, porque presentan a los dioses con las mismas pasiones que los seres humanos, cuando lo divino es, según Sócrates no puede ser causa del mal. El LIBRO III critica la poesía por presentar tipos humanos y divinos contrarios a la moral. Propone una serie de normas sobre la poesía y la música, que serían seguidas en una sociedad perfecta, según Sócrates, y continua con normas semejantes para la gimnasia, la alimentación y la medicina. En el LIBRO IV, Sócrates analiza diferentes tipos de hombres, según el tipo de alma que predomina en ellos, y propone que el Estado debe destinar a los hombres a las tareas adecuadas a sus capacidades innatas. En el LIBRO V, Sócrates propone la comunidad de bienes y familia entre los guardianes, con la que se pretende evitar tanto el nepotismo (usar el poder para beneficiar a la propia familia) como la utilización del ejercicio de la función política para el propio enriquecimiento. El Estado platónico ha de buscar el interés general de toda la sociedad, pero no intereses particulares, que según Platón han provocado la decadencia de Atenas. Entonces Glaucón pregunta si es posible un Estado como éste. Sócrates le contesta que es posible, pero que para conseguirlo es necesario que los gobernantes sean filósofos. Comienza así la fundamentación metafísica y epistemológica del modelo político platónico, que ocupa la mitad del libro V y los libros VI y VII. El filósofo es aquel que busca todo tipo de conocimiento (no solo una parte) y lo sitúa en las ideas (una clara alusión al sistema educativo de Isócrates, el principal rival político de Platón, para quien el estudio de ciencias como la matemática o la astronomía era inútil para la vida política). En el LIBRO VI se concreta cuál es el conocimiento supremo que debe ser conocido por el gobernante-filósofo: la idea de Bien. Se explica por la analogía del sol: la idea de Bien es el medio que permite el conocimiento (como la luz permite la visión) pero también la causa de la existencia de todas las cosas, y el origen de las esencias (aunque ella misma no sea una esencia, sino algo que está más allá de la esencia . Para explicar la diferencia entre verdadero conocimiento (episteme) y opinión (doxa), Platón desarrolla la analogía de la línea. El LIBRO VII comienza con el mito de la caverna, mediante el cual Platón explica cómo la fuerza del hábito (la opinión común) puede mantener a muchas personas encadenadas a la ignorancia. El deber político del filósofo, una vez descubierta la auténtica realidad (las ideas), no puede ser limitarse a contemplarla, sino que debe volver a la caverna para enseñar al resto de los hombres. Sócrates desarrolla el sistema educativo para los filósofos en el Estado Ideal. (TEXTO DE P.A.U. EN CANTABRIA) El LIBRO VIII distingue cinco formas de gobierno político (aristocracia, timocracia, oligarquía, democracia y tiranía) en orden degenerativo. El LIBRO IX retoma el tema de la Justicia. El LIBRO X rechaza de nuevo la poesía. Según el mito de Er, el alma inmortal es juzgada tras la muerte del cuerpo, y según los hábitos de su vida anterior (justos o injustos) se reencarnará en una clase de hombre mejor o peor. COMENTARIO DEL LIBRO VII En el comienzo del Libro VII, Platón se refiere al final del libro anterior, es decir, a la analogía de la línea, en la cual establecía diferentes tipos de conocimiento. En dicha analogía, Platón diferencia el conocimiento filosófico, basado en principios evidentes (“noesis”) y las “artes" (ciencias) basadas en supuestos y que no buscan el conocimiento de toda la realidad, sino tan solo de una parte. La “dianoia” es un grado de conocimiento inferior a la “noesis”, el auténtico conocimiento, en el que debería basarse la organización de la polis. El mito de la caverna se refiere a la actitud de los que no tienen conocimiento científico (doxa) y a la actitud de los filósofos (episteme). También puede interpretarse como la diferencia entre la educación ofrecida por Platón y la ofrecida por Isócrates, más pragmática y dirigida a la acción política, que rechaza las especulaciones metafísicas de la Academia. Platón compara a los hombres sin educación con prisioneros que hubiesen nacido en el interior de una caverna en la que solo pueden ver sombras proyectadas sobre la pared. Puesto que solamente han visto sombras durante toda su vida, suponen que esa es la auténtica realidad. La actitud del hombre común es la misma: acepta el testimonio de los sentidos y las creencias de su época como la auténtica realidad, sin ponerlas en duda. La función de la filosofía (y de la ciencia) es cuestionar esas supuestas seguridades para descubrir la verdad que se oculta tras lo que parece evidente. (Recuerda la ironía de Sócrates cuando demostraba a sus interlocutores que utilizaban los términos sin conocer sus definiciones, creyendo que la conocían según el uso habitual de las palabras. Las cadenas que impiden que los prisioneros giren sus cabezas son los prejuicios y opiniones, y la creencia ciega en el testimonio de los sentidos. (514a) -Después de eso proseguí compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. - Me lo imagino. Al igual que en el mundo físico, lo sensible se corresponde con lo particular, en contra de las ideas generales, en el plano político, la doxa se corresponde con los intereses particulares de oligarcas, demócratas y demagogos), frente a los intereses generales del Estado platónico. Las sombras que se proyectan en la pared de la caverna son producidas por la luz del fuego sobre los objetos que pasan detrás del muro. Aquí encontramos la misma relación entre imagen y objeto de la analogía de la línea (eikasia y pistis). El fuego es una imagen del Sol, como el Sol es una imagen del Bien. Ya que los prisioneros solo han podido ver sombras desde su nacimiento, si recibieran otras señales del mundo exterior, que se encuentra detrás del muro, las interpretarían como procedentes de las sombras que les envuelven, pues es lo único que han visto hasta ese momento. Y si los hombres que pasean detrás del muro dialogaran entre sí, atribuirían dichos sonidos a las sombras. - Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. - Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. - Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? - Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. - ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique? - Indudablemente. - Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven? - Necesariamente. - Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos? - ¡Por Zeus que sí! - ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados? - Es de toda necesidad. Si alguno de los prisioneros se liberara de sus cadenas y mirara hacia atrás, al principio la brillante luz del sol le deslumbraría. Seguiría pensando que las sombras que percibe son más reales que los objetos que ahora contempla con dificultad. Las cosas sensibles le parecen aún más reales que las ideas. Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, arrastrándole fuera de la caverna, donde se encuentra el Sol (idea del Bien) se resistiría. De esta manera, la gente suele aferrarse a sus prejuicios, objetando que la auténtica realidad es la que perciben sensorialmente porque se han acostumbrado. Al comienzo del libro VI, Platón comentaba que la gente no suele prestar atención a las palabras de los filósofos y que los jóvenes encuentran su estudio difícil e inútil. Sin embargo, escuchan con gusto a los sofistas, que les dicen lo que quieren oír exactamente (la opinión común, los prejuicios establecidos, es decir, las sombras). Platón compara el camino de la verdad, recorrido por los auténticos filósofos, con el camino de los demagogos políticos que sólo buscan el engaño. Sin embargo, la mayoría de la gente suelen creerles por costumbre y falta de conocimiento. - Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora? - Mucho más verdaderas. - Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran? - Así es. - Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos? - Por cierto, al menos inmediatamente. Una vez liberado el prisionero, poco a poco se acostumbra a la nueva realidad exterior. Entonces resulta necesario seguir un arduo proceso educativo, hasta alcanzar la Dialéctica, un modo de conocimiento inductivo, que va de lo particular a lo general, hasta encontrar un primer principio (analogía de la línea). Solamente al final del proceso educativo el filósofo tendrá la capacidad de contemplar la idea del Bien (el Sol). Esta idea suprema será no solamente un principio epistemológico que nos permite comprender los conceptos, sino también un principio ontológico, como primera causa de todos los seres. - Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol. - Sin duda. - Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito. - Necesariamente. - Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto. - Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones. El filósofo, después de alcanzar el auténtico conocimiento de la realidad, ya no deseará volver hacia la oscuridad que dejó atrás en la caverna, en su camino hacia la luz solar. Y no desea volver a la caverna, es decir desprecia los honores y los cargos políticos que premian habilidades que Platón considera ridículas (no son más que competiciones en reconocer y recordar sombras, es decir, enseñanzas de sofistas como Isócrates.) Con ayuda de la Retórica, destacaban en la vida política, puesto que podían dar discursos en la Asamblea pública y de esta manera convencer a los demás. Sin embargo, Platón creía que no decían la verdad, sino que divulgaban opiniones engañosas, envolviendo a quienes los escuchaban en sombras. Por ello, el filósofo nunca ambiciona el poder político, sino que prefiere vivir tranquilo en su mundo ideal. Pone un ejemplo del capítulo XI de la Odisea de Homero. Después de morir Aquiles en la guerra de Troya, Ulises desciende a los infiernos para reunirse con su sombra. Un adivino había vaticinado a Aquiles que tendría una vida corta, pero gloriosa o una vida larga y feliz, pero sin gloria. Cuando Aquiles luchó en la guerra de Troya prefirió morir joven y convertirse en un héroe griego famoso. Ulises saluda a Aquiles "como rey de los muertos", por la fama lograda. Pero Aquiles le dice que prefiere ser un esclavo vivo que reinar entre las sombras. Platón se sirve de esta antigua leyenda para comparar la vida del filósofo, que vive en la auténtica realidad, con la de los sofistas y demagogos, que aspiran a honores políticos viviendo en la ignorancia. - Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería? - Por cierto. - Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida? - Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida. Platón cree que el filósofo tiene la obligación moral, aunque no el deseo de participar en la vida política. Pero ¿qué pasaría si el filósofo decidiera intervenir en política? Pues que acostumbrado anteriormente a dialogar en debates basados en opiniones, ahora puede contemplar la luz del conocimiento filosófico, pero parece torpe en los asuntos prácticos. Y cuando habla en la Asamblea para competir con los demagogos, entrenados en el arte de la Retórica, tan útil para convencer al pueblo (aunque nunca busca la verdad), parece menos sabio que ellos. De manera que, aunque el filósofo conoce la verdad, no logrará convencer a los que viven inmersos en la opinión y en los intereses personales. Platón compara su proceso educativo, basado en el conocimiento científico y filosófico con el sistema pragmático de Isócrates que solo desarrolla las habilidades superfluas para poder participar políticamente. Y los que prefieren la doctrina de Isócrates es debido a su ignorancia. Cuando el filósofo critica los prejuicios de sus conciudadanos es perseguido, como les ocurrió a Sócrates en Atenas y a Platón en Siracusa. Antes de escribir este texto, Platón había vuelto de su viaje a Siracusa para convencer a Dionisio I de que siguiera su modelo de Estado ideal. Pero solo consiguió ser vendido como esclavo. Platón establece un paralelismo entre el mito de la caverna y las alegorías del libro VI (del Sol y la de la línea). Por último, mantiene que la idea del Bien es generadora de luz solar en el mundo sensible y de verdad en el mundo de las ideas. No se puede actuar correctamente desde el punto de vista ético o político, si no se parte de la idea del Bien. Por tanto, para asegurar un buen gobierno de la polis, debe ser dirigida por el filósofo o por un gobernante que escuche a los filósofos y no por aquellos que solo atienden a las opiniones de los sofistas. - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol? - Sin duda. - Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? - Seguramente. - Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. - Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible. Profesora Rosa Ramírez Noguerol
