Textos

Filosofía II
Platón: Textos
Filosofía II
PLATÓN, Banquete, 211b-c
Pues ésta es justamente la manera correcta de acercarse a las cosas del amor o de
ser conducido por otro: empezando por las cosas bellas de aquí y sirviéndose de
ellas como de peldaños ir ascendiendo continuamente, en base a aquella belleza,
de uno solo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las
bellas normas de conducta, y de las normas de conducta a los bellos
conocimientos, y partiendo de éstos terminar en aquel conocimiento que es
conocimiento no de otra cosa sino de aquella belleza absoluta, para que conozca
al fin lo que es la belleza en sí
LA REPÚBLICA
Y la justicia era en realidad, según parece, algo de esa índole, mas no respecto
del quehacer exterior de lo suyo, sino respecto del quehacer interno, que es el
que verdaderamente concierne a sí mismo y a lo suyo, al no permitir a las
especies que hay dentro del alma hacer lo ajeno ni interferir una en las tareas de
la otra. Tal hombre ha de disponer bien lo que es suyo propio, en sentido
estricto, y se autogobernará, poniéndose en orden a sí mismo con amor y
armonizando sus tres especies simplemente como los tres términos de la escala
musical: el más bajo, el más alto y el medio. Y si llega a haber otros términos
intermedios, los unirá a todos; y se generará así, a partir de la multiplicidad, la
unidad absoluta, moderada y armónica. Quien obre en tales condiciones, ya sea
en la adquisición de riqueza o en el cuidado del cuerpo, ya en los asuntos del
Estado o en las transacciones privadas, en todos estos casos tendrá por justa y
bella -y así la denominará- la acción que preserve este estado de alma y
coadyuve a su producción, y por sabia la ciencia que supervise dicha acción. Por
el contrario, considerará injusta la acción que disuelva dicho estado anímico y
llamará 'ignorante' a la opinión que la haya presidido
PLATÓN, Timeo, 29d-30b
Digamos ahora por qué causa el hacedor [Demiurgo] hizo el devenir y este
universo. Es bueno y el bueno nunca anida ninguna mezquindad acerca de nada.
Al carecer de ésta, quería que todo llegara a ser lo más semejante posible a él
mismo. Haríamos muy bien en aceptar de hombres inteligentes este principio
importantísimo del devenir y del mundo. Como el dios quería que todas las cosas
fueran buenas y no hubiera en lo posible nada malo, tomó todo cuanto es visible,
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que se movía sin reposo de manera caótica y desordenada, y lo condujo del
desorden al orden, porque pensó que éste es en todo sentido mejor que aquél.
Pues al óptimo sólo le estaba y le está permitido hacer lo más bello. Por medio
del razonamiento llegó a la conclusión de que entre los seres visibles nunca
ningún conjunto carente de razón será más hermoso que el que la posee y que, a
su vez, es imposible que ésta se genere en algo sin alma. A causa de este
razonamiento, al ensamblar el mundo, colocó la razón en el alma y el alma en el
cuerpo, para que su obra fuera la más bella y mejor por naturaleza. Es así que
según el discurso probable debemos afirmar que este universo llegó a ser
verdaderamente un viviente provisto de alma y razón por la providencia divina
PLATÓN, República 473 d
A menos que los filósofos reinen en los Estados, o los que ahora son llamados
reyes y gobernantes filosofen de modo genuino y adecuado, y que coincidan en
una misma persona el poder político y la filosofía, y que se prohíba
rigurosamente que marchen separadamente por cada uno de estos dos caminos
las múltiples naturalezas que actualmente hacen así, no habrá, querido Glaucón,
fin de los males para los Estados ni tampoco, creo, para el género humano;
tampoco antes de eso se producirá, en la medida de lo posible, ni verá la luz del
sol, la organización política que ahora acabamos de describir verbalmente
PLATÓN, República, 511b-e
-Comprende entonces la otra sección de lo inteligible, cuando afirmo que en ella
la razón misma aprehende, por medio de la facultad dialéctica, y hace de los
supuestos no principios sino realmente supuestos, que son como peldaños y
trampolines hasta el principio del todo, que es no supuesto, y, tras aferrarse a él,
ateniéndose a las cosas que de él dependen, desciende hasta una conclusión, sin
servirse para nada de lo sensible, sino de Ideas, a través de Ideas y en dirección a
Ideas, hasta concluir en Ideas.
-Comprendo, aunque no suficientemente, ya que creo que tienes en mente una
tarea enorme: quieres distinguir lo que de lo real e inteligible es estudiado por la
ciencia dialéctica, estableciendo que es más claro que lo estudiado por las
llamadas 'artes', para las cuales los supuestos son principios. Y los que los
estudian se ven forzados a estudiarlos por medio del pensamiento discursivo,
aunque no por los sentidos. Pero a raíz de no hacer el examen avanzado hacia un
principio sino a partir de supuestos, te parece que no poseen inteligencia acerca
de ellos, aunque sean inteligibles junto a un principio. Y creo que llamas
'pensamiento discursivo' al estado mental de los geómetras y similares, pero no
'inteligencia'; como si el 'pensamiento discursivo' fuera algo intermedio entre la
opinión y la inteligencia.
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-Entendiste perfectamente. Y ahora aplica a las cuatro secciones estas cuatro
afecciones que se generan en el alma; inteligencia, a la suprema; pensamiento
discursivo, a la segunda; a la tercera asigna la creencia y a la cuarta la conjetura;
y ordénalas proporcionadamente, considerando que cuanto más participen de la
verdad tanto más participan de la claridad
PLATÓN, República, 517b-e
-Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría [de la
Caverna] a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se
manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que
hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y
contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito
inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo
que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí
me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad,
es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas
las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor
de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la
inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría
tanto en lo privado como en lo público (...).
Tampoco sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara
a las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver de
modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las tinieblas
circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte, a
disputar sobre las sombras de justicia o sobre las figurillas de las cuales hay
sombras, y a reñir sobre esto del modo en que esto es discutido por quienes
jamás han visto la Justicia en sí"
PLATÓN, Timeo, 28b-29c
Acerca del universo -o cosmos o si en alguna ocasión se le hubiera dado otro
nombre más apropiado, usémoslo- debemos indagar primero, lo que se supone
que hay que considerar en primer lugar en toda ocasión: si siempre ha sido, sin
comienzo de la generación, o si se generó y tuvo algún inicio. Es generado, pues
es visible y tangible y tiene un cuerpo y tales cosas son todas sensibles y lo
sensible, captado por la opinión unida a la sensación, se mostró generado y
engendrado. Decíamos, además, que lo generado debe serlo necesariamente por
alguna causa. Descubrir al hacedor y padre de este universo es difícil, pero, una
vez descubierto, comunicárselo a todos es imposible. Por otra parte, hay que
observar acerca de él lo siguiente: qué modelo contempló su artífice al hacerlo,
el que es inmutable y permanente o el generado. Bien, si este mundo es bello y
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su creador bueno, es evidente que miró el modelo eterno. Pero si es lo que ni
siquiera está permitido pronunciar a nadie, el generado. A todos les es
absolutamente evidente que contempló el eterno, ya que este universo es el más
bello de los seres generados y aquél la mejor de las causas. Por ello, engendrado
de esta manera, fue fabricado según lo que se capta por el razonamiento y la
inteligencia y es inmutable. Si esto es así, es de total necesidad que este mundo
sea una imagen de algo (...). Lo que el ser es a la generación, es la verdad a la
creencia
PLATÓN, Fedro, 248a-249e
Tal es, pues, la vida de los dioses. De las otras almas, la que mejor ha seguido al
dios y más se le parece, levanta la cabeza del auriga hacia el lugar exterior,
siguiendo, en su giro, el movimiento celeste, pero, soliviantada por los caballos,
apenas si alcanza a ver los seres (...). Todas [las almas], en fin, después de tantas
penas, tienen que irse sin haber podido alcanzar la visión del ser; y, una vez que
se han ido, les queda sólo la opinión por alimento. El porqué de todo este
empeño por divisar dónde está la llanura de la Verdad, se debe a que el pasto
adecuado para la mejor parte del alma es el que viene del prado que allí hay, y el
que la naturaleza del ala, que hace ligera el alma, de él se nutre..
Así es, pues, el precepto de Adrastea. Cualquier alma que, en el séquito de lo
divino, haya vislumbrado algo de lo verdadero, estará indemne hasta el próximo
giro y, siempre que haga lo mismo, estará libre de daño. Pero cuando, por no
haber podido seguirlo, no lo ha visto, y por cualquier azaroso suceso se va
gravitando llena de olvido y dejadez, debido a este lastre, pierde las alas y cae a
tierra (...).
De entre todos estos casos, aquel que haya llevado una vida justa es partícipe de
un mejor destino, y el que haya vivido injustamente, de uno peor. Porque allí
mismo de donde partió no vuelve alma alguna antes de diez mil años -ya que no
le salen alas antes de ese tiempo- a no ser en el caso de aquel que haya filosofado
sin engaño, o haya amado a los jóvenes con filosofía (...).
Y aquí es, precisamente, a donde viene a parar todo ese discurso sobre la cuarta
forma de locura, aquella que se da cuando alguien contempla la belleza de este
mundo, y, recordando la verdadera, le salen alas y, así alado, le entran ganas de
alzar el vuelo, y no lográndolo, mira hacia arriba como si fuera un pájaro,
olvidado de las de aquí abajo, y dando ocasión a que se le tenga por loco. Así
que, de todas las formas de 'entusiasmo', es ésta la mejor de las mejores, tanto
para el que la tiene, como para el que con ella se comunica; y al partícipe de esta
manía, al amante de los bellos, se le llama enamorado
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PLATÓN, Las leyes, 875c-d
Es claro que si hubiera en algún caso un hombre que naciese por decreto divino
con capacidad suficiente para tal desempeño, no tendría para nada necesidad de
leyes que le rigiesen; porque no hay ley ni ordenación alguna superior al
conocimiento, ni es lícito que la inteligencia sea súbdita o esclava de nadie, sino
que ha de ser señora de todo si es verdadera inteligencia y realmente libre por
naturaleza. Pero lo que ocurre es que tal cosa no se da absolutamente en ninguna
parte si no es en pequeña proporción; y por ello se ha de escoger el otro término,
la ordenación y la ley que miran a las cosas en general aunque no alcancen en
particular a cada una de ellas
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