Carta a los hermanos - Soka Gakkai International (SGI)

Carta a los hermanos
[Fuente: Los escritos de Nichiren Daishonin, Alemania, Soka Gakkai, 2008,
págs. 516-528.]
El Sutra del loto es el corazón de las ochenta mil enseñanzas y la esencia de las
doce divisiones de las escrituras. Los budas del pasado, presente y futuro
logran la iluminación porque toman este sutra como maestro. Y los budas de las
diez direcciones guían a los seres vivos atesorando la enseñanza del vehículo
único como si fuera sus ojos.
Cuando entro en el acervo de los sutras y examino la colección completa que
allí se guarda, encuentro que existen dos versiones de los sutras y tratados
llevados a la China entre la era Yung-p’ing de la dinastía Han posterior y el final
de la dinastía T’ang.1 De las traducciones más antiguas2 hay 5.048 volúmenes,
y de las más recientes, 7.399. Cada sutra, en virtud de su contenido, afirma ser
la enseñanza más elevada de todas. Sin embargo, al compararlos, resulta que
el Sutra del loto es tan superior a todos los demás, como el cielo con respecto a
la tierra, y se eleva sobre ellos como una nube sobre el fango del suelo. Si los
demás sutras se asemejan a las estrellas, el Sutra del loto es como la luna; y si
aquellos brillan como antorchas, fogatas, estrellas o la luna, entonces el Sutra
del loto resplandece como el sol. Esta es una comparación de índole general.
Más específicamente, el Sutra del loto contiene veinte principios sobresalientes.
Los dos más importantes son las enseñanzas expuestas durante kalpas
numerosos como las partículas de polvo de un gran sistema planetario, y
durante kalpas numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes
sistemas planetarios. Las primeras se explican en el capítulo ―La parábola de la
ciudad fantasma‖, del tercer volumen. Supongamos que alguien muele y reduce
a polvo un gran sistema planetario. Luego toma ese polvo y viaja hacia el este a
través de mil grandes sistemas planetarios, y allí deja caer una partícula. Sigue
avanzando otros mil grandes sistemas planetarios en dirección al este, donde
deja caer la segunda mota de polvo. Y así continúa, depositando una partícula
cada vez, hasta que agota la totalidad de polvo de todo el gran sistema
planetario. Pero entonces, reúne todos los grandes sistemas planetarios que ha
cruzado en su trayecto, ya sea que haya dejado en ellos una partícula o no, y
los reduce a polvo. Dispone todos los granos de polvo en fila dejando pasar un
kalpa entero entre uno y otro, de tal manera que la segunda partícula sólo es
colocada una vez que ha transcurrido el primer kalpa, y así hasta que la
cantidad de kalpas que han pasado es igual a la cantidad de partículas. Al
período total representado por el transcurso de esta larga sucesión se lo conoce
como ―kalpas numerosos como las partículas de polvo de un gran sistema
planetario‖.
En un tiempo remoto, hace kalpas numerosos como las partículas de polvo de
un gran sistema planetario, los tres grupos de discípulos que escucharon la voz,
entre los cuales se contaban Shariputra, Mahakashyapa, Ananda y Rahula,
aprendieron el Sutra del loto de un bodhisattva que era el decimosexto hijo del
buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal. Sin embargo, engañados por
malas influencias, al cabo de un tiempo abandonaron el Sutra del loto. Este
retroceso los condujo a otras enseñanzas, como el Sutra del nirvana, el Sutra
de la guirnalda de flores, los Sutras de la sabiduría o el Sutra de la gran
compilación, e incluso a otros más elementales aún, como el Mahavairochana,
el de los Profundos Secretos o el de la Meditación, y hasta a las enseñanzas del
Hinayana contenidas en los Sutras Agama. Este descenso los hizo retroceder
más aún, hasta la práctica del bien en el mundo humano y en el mundo celestial,
y, finalmente, los hizo caer en los malos caminos. Durante ese período —de
kalpas numerosos como las partículas de polvo de un gran sistema planetario—,
muy a menudo tuvieron que nacer en el infierno del sufrimiento incesante. A
veces, en los siete grandes infiernos; otras, con menor frecuencia, en los
infiernos que suman más de cien.3 En muy raras ocasiones pudieron nacer en
el mundo de las entidades hambrientas, de los animales o de los asuras, y sólo
después de kalpas numerosos como las partículas de polvo, lograron renacer
de nuevo en los mundos humano o celestial.
El segundo volumen del Sutra del loto señala: ―Constantemente habitará en el
infierno, por el cual deambulará como si fuera un jardín, y en los demás malos
caminos de la existencia se sentirá como en su propio hogar‖.4 Los que
cometan las diez malas acciones caerán en el infierno del renacimiento
incesante para perpetuar la tortura o en el infierno de las cuerdas negras, 5
donde deberán permanecer quinientas existencias o mil años medidos en el
tiempo del infierno. Los que cometan las cinco faltas capitales caerán en el
infierno del sufrimiento incesante y deberán padecer allí durante un kalpa medio,
antes de poder nacer otra vez en este mundo.
¿Por qué, entonces, los que abandonan el Sutra del loto caen en el infierno del
sufrimiento incesante y deben permanecer allí durante un número de kalpas tan
prolongado e inimaginable? En este momento, la mala acción de abandonar la
fe en el sutra no parece ser ni remotamente tan grave como la de matar a los
propios padres. No obstante, si uno matara a sus padres en una, dos, diez, cien,
mil, diez mil, cien mil, un millón e incluso cien millones de existencias, no tendría
que permanecer en el infierno durante kalpas numerosos como las partículas de
polvo de un gran sistema planetario. Aunque uno matara a uno, dos, diez, cien,
mil, diez mil, o incluso cien millones de budas, ¿debería morar en el infierno
durante kalpas numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes
sistemas planetarios? Sin embargo, por la grave falta de haber abandonado el
Sutra del loto, los tres grupos de discípulos que escuchaban la voz tuvieron que
sufrir durante kalpas numerosos como las partículas de polvo de un gran
sistema planetario, y los grandes bodhisattvas, durante kalpas numerosos como
las partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios. Esto
muestra que la gravedad de esta acción es inconcebiblemente atroz.
En conclusión, cuando uno golpea el aire la mano no siente dolor, pero cuando
esta descarga un puñetazo en una piedra, el impacto es doloroso. El crimen de
matar a un mal individuo resulta menor, desde el punto de vista comparativo,
que la grave falta de asesinar a una persona de bien. Si uno mata a alguien que
no es de su familia, es como descargar el puño sobre barro, pero si uno elimina
a sus propios padres, es como golpear una roca. Un perro puede ladrar a un
venado sin que se le parta el cráneo, pero si ladra a un león, se le pudrirán las
entrañas. Al asura que intentó devorar el sol y la luna se le partió la cabeza en
siete pedazos. Y a Devadatta, por haber lastimado al Buda, se lo tragó vivo la
tierra abierta de par en par. La gravedad de una falta depende de la persona a la
cual se perjudica.
El Sutra del loto es el ojo de todos los budas. Es el maestro original del buda
Shakyamuni, amo de las enseñanzas. Si uno desecha una sola palabra o un
solo trazo del sutra, la falta es más grave que la de aquel que mata a sus padres
diez millones de veces, o la de quien derrama la sangre de todos los budas de
las diez direcciones. Por eso, los que abandonaron el Sutra del loto tuvieron que
sufrir durante kalpas numerosos como las partículas de polvo de un gran
sistema planetario o durante kalpas numerosos como las partículas de polvo de
incontables grandes sistemas planetarios. Además, es extremadamente difícil
encontrar una persona que exponga este sutra tal como este indica. Menos le
cuesta a una tortuga tuerta hallar un trozo de madera de sándalo a flote en las
aguas, o a alguien colgar del cielo el monte Sumeru con una fibra extraída de un
tallo de loto.
El gran maestro Tz’u-en fue discípulo del maestro del Tripitaka Hsüan-tsang y
maestro del emperador T’ai-tsung. Este venerable no sólo dominaba las
escrituras sánscritas y chinas, sino que también sabía de memoria todos los
sutras del Buda. De la punta del pincel con que escribía caían cenizas del Buda,
y de sus dientes manaban rayos de luz.6 Sus contemporáneos lo respetaban
como al sol y la luna; y los habitantes de épocas posteriores buscaron sus
enseñanzas como guías de la existencia. Aun así, el gran maestro Dengyo lo
denunció señalando que, aunque alababa el Sutra del loto, esa persona
destruía su propósito esencial.7 La declaración significa que [Tz’u-en], aun
teniendo la intención de elogiar el Sutra del loto, en realidad acabó
destruyéndolo.
En cierta época, el maestro del Tripitaka Shan-wu-wei fue rey de Udyana, en la
India. Abdicó el trono, se hizo monje y, en el transcurso de su práctica budista,
recorrió más de cincuenta países del territorio indio hasta que, por fin, llegó a
dominar las enseñanzas esotéricas y exotéricas del budismo. Luego, partió a la
China y allí fue maestro del emperador Hsüan-tsung. Desde ese entonces, cada
uno de los sacerdotes de la escuela Palabra Verdadera, tanto en la China como
en el Japón, ha sido discípulo suyo. Pero aun cuando [Shan-wu-wei] era una
figura tan ilustre, murió de manera intempestiva atormentado por Yama, amo
del infierno, sin que nadie supiera la razón.
Yo, Nichiren, creo que esto sucedió porque aunque Shan-wu-wei, en principio,
fue devoto del Sutra del loto, luego leyó el Sutra Mahavairochana y declaró que
este era superior a aquel. Del mismo modo, si Shariputra, Maudgalyayana y los
demás se condenaron a vagar por los malos caminos de la existencia durante
kalpas numerosos como las partículas de polvo de un gran sistema planetario o
durante kalpas numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes
sistemas planetarios, no fue porque hubieran cometido las diez malas acciones
o las cinco faltas capitales. Tampoco fue porque hubiesen perpetrado actos de
rebelión o cualquier otro de los ocho delitos,8 sino porque conocieron a alguien
que ejerció una mala influencia y abandonaron el Sutra del loto para depositar
su fe en enseñanzas provisionales.
El gran maestro T’ien-t’ai comentó: ―Si encuentran un mal amigo, perderán su
verdadero corazón‖.9 ―Verdadero corazón‖ se refiere a la postura de creer en el
Sutra del loto, mientras que ―perder‖ significa traicionar la fe en el Sutra del loto
y transferir la creencia a los demás sutras. El sutra dice: ―Pero cuando se les da
el remedio, se niegan a tomarlo‖.10 T’ien-t’ai señaló: ―Los que han perdido el
corazón se niegan a tomar el buen remedio, aun cuando este sea puesto a su
alcance. Perdidos en los sufrimientos del nacimiento y la muerte, huyen a otras
tierras‖.11
Por tal razón, los que tienen fe en el Sutra del loto deberían temer a aquellos
que intentan obstaculizar su práctica más que a los bandidos, ladrones,
asaltantes nocturnos, tigres, lobos o leones; incluso más que a la invasión
actual de los mongoles. Este mundo es el territorio del Rey Demonio del Sexto
Cielo. Toda la población ha estado bajo su dominio desde el tiempo sin
comienzo. [Este Rey Demonio] no sólo ha construido la prisión de los veinticinco
ámbitos de la existencia12 dentro de los seis caminos para confinar en ella a
toda la humanidad, sino que además ha convertido a las esposas e hijos en
grilletes, y a los padres y gobernantes en redes que impiden ver los cielos. Para
engañar el verdadero corazón de la naturaleza de Buda, hace que las personas
beban el vino de la codicia, el odio y la estupidez, y las alimenta sólo con
platillos que contienen el ingrediente del mal, que dejan a la gente postrada en
el suelo de los tres malos caminos. Cuando encuentra personas que se han
inclinado hacia el bien, interfiere imponiendo obstrucciones. Su determinación
es hacer que los practicantes del Sutra del loto caigan en el mal, pero cuando
no tiene éxito, intenta engañarlos poco a poco seduciéndolos con el Sutra de la
guirnalda de flores, que se asemeja al Sutra del loto.
Esto fue lo que hicieron Tu-shun, Chih-yen, Fa-tsang y Ch’eng-kuan.13 Así pues,
Chia-hsiang y Seng-ch’üan fueron los perniciosos compañeros que, con su
astucia, indujeron a los creyentes en el Sutra del loto a retroceder hacia los
Sutras de la sabiduría. Del mismo modo, Hsüan-tsang y Tz’u-en los guiaron a
practicar el Sutra de los profundos secretos, mientras que Shan-wu-wei,
Chin-kang-chih, Pu-k’ung, Kobo, Jikaku y Chisho los tentaron a seguir el Sutra
Mahavairochana. Bodhidharma y Hui-k’o los arrastraron en dirección a la
escuela Zen, a la vez que Shan-tao y Honen los incitaron con engaño a creer en
el Sutra de la meditación. En cada uno de estos casos, el Rey Demonio del
Sexto Cielo se apoderó de estos hombres instruidos para engañar a las
personas de bien. A eso se refiere el Sutra del loto cuando dice, en el quinto
volumen: «‖emonios malignos tomarán posesión de los demás‖.14
El gran demonio de la oscuridad fundamental incluso puede entrar en el cuerpo
de bodhisattvas que han llegado a la iluminación casi perfecta e impedirles
llegar a la felicidad de la iluminación perfecta derivada del Sutra del loto.
¡Con qué facilidad, entonces, le es posible obstruir a aquellos que están en los
niveles inferiores de la práctica! El Rey Demonio del Sexto Cielo se vale de los
cuerpos de las esposas e hijos, y hace que estos confundan a sus maridos y
padres, y los alejen del Camino. También se vale del gobernante para
amenazar al devoto del Sutra del loto, o de los padres y madres para hacer que
estos reprendan a sus hijos respetuosos del deber filial.
El príncipe Siddhartha quería renunciar a su título nobiliario, pero ya había
concebido a su hijo Rahula. Por eso, su padre, el rey Shuddhodana, lo conminó
a posponer su partida y a no adoptar la vida monacal hasta que el niño hubiera
nacido. Entonces el demonio se aprovechó de la situación y postergó seis años
el alumbramiento.
Shariputra comenzó su práctica de bodhisattva en el distante pasado, en el
Último Día posterior a la muerte del buda Zentara. Llevaba ya sesenta kalpas
practicando cuando el Rey Demonio del Sexto Cielo comenzó a preocuparse,
pues en cuarenta kalpas más Shariputra finalizaría su práctica. Entonces, el
Demonio se disfrazó de brahmán y le pidió uno de sus ojos como limosna. En
respuesta, Shariputra se lo entregó, pero a partir de ese momento perdió la
voluntad de practicar y acabó rindiéndose, motivo por el cual cayó en el infierno
del sufrimiento incesante durante innumerables kalpas.15 En la época posterior
a la muerte del buda Gran Adorno, seiscientos ochenta millones de creyentes
laicos fueron inducidos por el monje Costa del Sufrimiento y otros tres
sacerdotes a denunciar al monje Práctica Universal, y a raíz de este proceder
cayeron en el mismo infierno durante kalpas numerosos como las partículas de
polvo que componen este mundo. Los hombres y mujeres de la última era
posterior a la muerte del buda Rey del Sonido del León siguieron al monje
Intención Superior, quien observaba los preceptos, pero se burlaron del monje
Raíz de la Alegría, y por eso cayeron en el infierno, donde permanecieron
durante incontables kalpas.
Lo mismo sucede con los discípulos y seguidores laicos de Nichiren. En el Sutra
del loto leemos: ―Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso
durante la vida de El Que Así Llega, ¡cuánto peor será después de su
muerte!‖.16 También se afirma: ―[El Sutra del loto] provocará mucha hostilidad
en el mundo y será difícil creer en él‖.17 El Sutra del nirvana indica: ―Uno puede
evitar caer en el infierno a través de sufrir en esta existencia una muerte
intempestiva, reconvenciones, insultos, humillaciones, azotes o latigazos,
encarcelamientos, hambre, adversidades u otra clase de penurias menores‖. El
Sutra del parinirvana afirma: ―Podrán ser despreciados, maldecidos con un
aspecto desagradable, ir pobremente vestidos y mal alimentados, buscar
riqueza en vano, nacer en una familia pobre y de baja condición, o en una
donde se sostengan ideas equivocadas, o ser perseguidos por las autoridades.
Podrán verse sometidos a otros diversos sufrimientos y retribuciones. Pero,
gracias a los beneficios derivados de proteger la Ley, les será posible disminuir
su padecimiento y su retribución en esta existencia‖.
Estos pasajes significan que nosotros, los que hoy creemos en la enseñanza
correcta, en el pasado alguna vez cometimos la falta de perseguir a sus
practicantes y, por ese motivo, nos condenamos a caer en un terrible infierno en
épocas posteriores. Sin embargo, los beneficios que brinda la práctica de la
enseñanza correcta son tan grandes que enfrentando sufrimientos
relativamente menores en esta existencia, podemos transformar el karma que
nos condenaría, en el futuro, a un sufrimiento atroz. Como dice el sutra,
nuestros actos contra la Ley cometidos en el pasado pueden llevarnos a
afrontar diversas retribuciones, como nacer en una familia pobre o en una
familia de ideas erróneas, o ser perseguidos por el gobernante. Una familia
―donde se sostengan ideas equivocadas‖ se refiere a aquella que transgrede la
enseñanza correcta, mientras que ―ser perseguidos por las autoridades‖
significa vivir bajo el dominio de un soberano malvado. Estos son los dos
sufrimientos que a ustedes los afligen en la actualidad. Para erradicar la falta
generada por sus actos contra la Ley, deben padecer este enfrentamiento con
sus padres, que sostienen ideas distorsionadas, y vivir durante el mandato de
un gobernante que persigue al devoto del Sutra del loto. El sutra lo establece
con absoluta claridad: tengan la certeza de que han denigrado la Ley en el
pasado. Si dudan de esto, no podrán resistir los sufrimientos menores a los que
estarán sujetos en esta vida. Y, en tal caso, cederán ante la presión de su padre
y acabarán abandonando el Sutra del loto en contra de su propia voluntad.
Recuerden que, si esto sucede, no sólo serán ustedes quienes caigan en el
infierno; también sus preciados padres se hundirán en el infierno Avichi, lo cual
causará a todos una aflicción indescriptible. Lo esencial es la gran
determinación de entrar en el Camino.
Ambos han mantenido en todo momento la fe en el Sutra del loto; por dicho
motivo se están librando de las graves faltas cometidas en el pasado. Por
ejemplo, cuando el hierro es forjado, los defectos del material afloran a la
superficie. Sometida a las llamas, una roca se convierte en meras cenizas, pero
el oro, expuesto al fuego, adquiere su punto de pureza. Esta prueba, más que
ninguna otra cosa, demostrará su fe genuina; las diez demonios sin falta los
protegerán. El demonio que apareció para poner a prueba al niño Montañas
Nevadas, en realidad, era Shakra; la paloma salvada por el rey Shibi era el rey
celestial Vaishravana.18 Incluso es posible que las diez demonios se estén
valiendo de sus padres para atormentarlos, con el fin de poner a prueba su fe;
así que cualquier debilidad en la fe será causa de lamentaciones. El carro que
vuelca en el camino es una advertencia para el que viene detrás.
En una época como esta, sólo podrá serles de ayuda el deseo insaciable de
hallar el Camino. Es posible odiar este mundo, pero no escapar de él. El pueblo
del Japón sin falta padecerá un terrible infortunio en el futuro cercano. La
rebelión19 que estalló en el undécimo día del segundo mes, en el noveno año
de Bun’ei (1272) fue como un vendaval que arrasa con las flores o como un
incendio infernal que devora la seda. ¿Cómo no deplorar un mundo como el
nuestro?
En el décimo mes del undécimo año de Bun’ei, la población de las islas de Iki y
de Tsushima fue aniquilada de un golpe.20 ¿Cómo podría alguien decir que no
es asunto de su incumbencia? ¡Cuán desgraciados han de sentirse los soldados
que marcharon a enfrentar al invasor! Han debido dejar padres ancianos, hijos
pequeños, jóvenes esposas y hogares amados para salir a defender el mar con
todas las de perder. Cuando ven nubes en el horizonte, imaginan que se trata
de banderas enemigas; cuando ven botes pesqueros, piensan que son naves
de guerra de los mongoles, y así viven paralizados por el terror. Una o dos
veces al día, suben a las colinas para otear la línea del mar; tres o cuatro veces
en mitad de la noche, ensillan y desensillan los caballos. Y aunque aún están
con vida, ya se sienten en el reino de los asuras. Todo esto y las dificultades
que ustedes han tenido que sufrir pueden atribuirse, en última instancia, a que
el gobernante de este país se ha convertido en enemigo del Sutra del loto. Su
oposición fue instigada por personas que denigran la enseñanza correcta, en
particular por aquellos que observan los preceptos y por sacerdotes de las
escuelas Nembutsu y Palabra Verdadera. Deben perseverar a través de esta
prueba y comprobar por sí mismos los beneficios del Sutra del loto. Yo, Nichiren,
también apelaré enfáticamente a las deidades celestiales. Hoy, más que nunca,
eviten toda muestra o sentimiento de temor.
Las mujeres suelen ser más temerosas, por eso es probable que sus esposas
hayan abandonado sus convicciones. Así y todo, aprieten los dientes y jamás
retrocedan en la fe. Sean intrépidos como Nichiren cuando tuvo que actuar y
hablar frente a Hei no Saemon-no-jo. Los hijos del señor feudal Wada y del
gobernador de Wakasa,21 así como los guerreros a las órdenes de Masakado y
de Sadato, lucharon hasta la muerte para preservar su honor, aun cuando su
camino no era el de la Budeidad. La muerte nos llegará a todos por igual,
aunque no suceda nada aciago. Por lo tanto, jamás sean cobardes; de otro
modo, quedarán en ridículo frente a los demás.
Estoy sumamente preocupado por ustedes dos. Por tal razón, les contaré una
historia importante para ambos. En una época vivieron en la China dos
príncipes llamados Po I y Shu Ch’i, hijos del soberano de Ku-chu. Su padre
había legado el título real al hermano menor, Shu Ch’i; así y todo, fallecido el
padre, el menor rehusó ocupar el trono. Y aunque Po I urgió a Shu Ch’i a que lo
hiciera, este persistió en la opinión de que la corona debía corresponderle al
hermano mayor. Ante esto, Po I le preguntó cómo podía contradecir la voluntad
de su difunto padre; pero Shu Ch’i, aun aceptando que el legado paterno lo
designaba a él en forma explícita, rechazó el trono incapaz de hacer a un lado a
su hermano primogénito.
Entonces, los dos abandonaron las tierras del padre y viajaron a otro país,
donde entraron al servicio del rey Wen de la dinastía Chou. Poco tiempo
después, el Estado fue víctima de un ataque, y el rey Chou, de la dinastía Yin,
dio muerte al rey Wen. No habían pasado cien días de su fallecimiento cuando
el rey Wu, hijo del difunto, comenzó a hacer planes para atacar al rey Chou.
Mas Po I y Shu Ch’i, sujetando las riendas de su caballo, se empeñaron en
disuadirlo. ―Deberíais guardar luto durante tres años desde la muerte de vuestro
padre –le dijeron—. Si declaráis la guerra ahora, ¿de qué forma vuestra
conducta podría ser vista como ejemplo de amor filial?‖.
Estas palabras enfurecieron al rey Wu hasta tal punto que, de no habérselo
impedido el consejero real T’ai-kung Wang, el monarca habría matado a ambos
hermanos.
Los dos sintieron tal reticencia a seguir tratando con ese rey que se marcharon
al monte Shou-yang, donde, recluidos, vivieron alimentándose de helechos. Un
día, pasó por allí un hombre llamado Ma Tzu, quien les preguntó:
--¿Por qué os habéis escondido en un sitio así?
Entonces le refirieron la historia.
—Pero si es como contáis —respondió Ma Tzu—, ¿acaso estos helechos no
pertenecen también al Rey?
Al escuchar esta reconvención, ambos dejaron de comer las plantas de
inmediato.
Como no es propio de los cielos abandonar a los sabios, una deidad se
presentó ante ellos con el aspecto de una cierva blanca y les ofreció leche. Y
cuando el animal se hubo marchado, Shu Ch’i observó:
—Ya que la leche de la cierva es tan dulce, su carne ha de saber mucho mejor
aún.
Po I trató de hacerlo callar, pero el cielo ya había oído sus palabras, de modo
que ambos hermanos fueron abandonados de inmediato. Fue así como
terminaron muriendo de hambre. Aunque una persona haya actuado en forma
virtuosa durante toda su vida, una sola palabra bastará para hacerla hundir en la
ruina. Como ignoro qué pensamientos rondarán su corazón, estoy sumamente
preocupado por ustedes.
Cuando Shakyamuni El Que Así Llega era príncipe, su padre, el monarca
Shuddhodana, no podía soportar la idea de perder a su único heredero. Por eso
le prohibió renunciar a la corona. El Rey hizo que dos mil soldados custodiaran
las cuatro puertas del palacio para impedirle salir: sin embargo, el Príncipe logró
abandonar el lugar contra la voluntad de su padre. En todas las cuestiones
mundanas, el deber de un hijo es obedecer a sus padres, pero en el Camino de
la Budeidad, la desobediencia constituye, en última instancia, una muestra de
devoción filial. El Sutra sobre la contemplación de la mente como terreno explica
la raíz de la obediencia a los padres: ―Uno puede saldar sus obligaciones [con
ellos] en forma verdadera y cabal sólo renunciando a ellas y adoptando una vida
budista‖.22 Es decir que para poder acceder al Camino verdadero, uno
abandona su hogar contra el deseo de sus padres y así logra manifestar la
Budeidad. De esa manera, uno puede retribuir en forma cabal todo lo que debe
a sus padres.
También en las cuestiones mundanas, si los progenitores fomentan una
rebelión, el deber filial del hijo es no seguirlos en su proceder. Esto aparece en
el Clásico sobre la devoción filial. Cuando el gran maestro T’ien-t’ai inició su
meditación sobre el Sutra del loto, vio a sus difuntos padres que, sentados
sobre su regazo, le impedían realizar la práctica del budismo. Esta aparición era
obra del demonio celestial, que para interferir había adoptado la forma física de
su padre y de su madre.
Acabo de citar el relato de Po I y de Shu Ch’i. Hay una lección más que
deberían aprender de la historia. El emperador Ojin, hoy el gran bodhisattva
Hachiman, fue decimosexto soberano del Japón. El emperador Ojin tuvo dos
hijos varones: el primero fue el príncipe Nintoku, y el segundo, el príncipe Uji, a
quien el monarca transfirió la corona. Fallecido el padre, Uji pidió a su hermano
mayor que ocupara el trono en su lugar, pero este, en cambio, lo reprendió:
--¿Cómo puedes negarte a cumplir la voluntad de nuestro padre? —le dijo.
Y así tornaron a discutir, y durante tres años, nadie se hizo cargo del trono. A
raíz de esta situación, el pueblo acabó sufriendo de manera indescriptible. Era
como si una maldición pesara sobre el país. Hasta que, por fin, el príncipe Uji
pensó: ―Mientras yo viva, mi hermano jamás querrá ocupar el trono‖. Y se
suicidó. Tan terribles fueron la angustia y la desesperación del príncipe Nintoku
que Uji decidió volver a la vida para brindar a su hermano palabras de aliento, y
luego murió una vez más. Según consta en las crónicas, cuando Nintoku por fin
ascendió al trono, la nación recuperó la paz y recibió cada año ochenta
cargamentos marítimos de tributos procedentes de los tres reinos coreanos de
Silla, Paekche y Koguryo.23
Existen otros casos de relaciones poco armoniosas entre hijos de soberanos
sabios. ¿Qué lazos han llevado a dos hermanos como ustedes a seguir en tan
buenos términos? ¿Será que en ustedes han renacido los príncipes Acervo de
Pureza y Ojos Puros, o los bodhisattvas Rey de la Medicina y Medicina
Superior?24 Cuando el padre de ustedes desheredó a Tayu no Sakan, supuse
que Hyoe no Sakan no aceptaría ponerse del lado de su hermano, lo cual haría
mucho más difícil que su padre disipara las dudas y anulara la sanción. Pero, si
lo que me dijo el niño Tsuruo es cierto, resulta que ambos han tomado la misma
decisión. Esta noticia increíble me hizo tan feliz que me puse a escribir otra
carta. ¿Acaso podría haber una historia más espléndida que la de ustedes?
La Crónica de las regiones occidentales nos habla de un ermitaño que vivía en
el Parque de los Ciervos, en Varanasi, India, con la esperanza de llegar a
dominar los poderes ocultos. Aprendió a convertir guijarros y lajas en piedras
preciosas, y a transformar el aspecto físico de los seres humanos y de los
animales, pero no a viajar en el viento montado sobre las nubes ni a trasladarse
hasta el Palacio de los Inmortales. Para lograr tales metas, tomó como asistente
a un hombre de integridad. Le dio una larga espada y le encomendó que se
estuviese de pie en una esquina de la plataforma de la práctica, conteniendo la
respiración y sin pronunciar una sola palabra. Si el hombre lograba pasar la
noche entera sin emitir sonido hasta que saliera el sol, el ermitaño dominaría los
poderes ocultos en forma definitiva. Resuelto, este se sentó a entonar
encantamientos en el centro de la plataforma con otra larga espada en la mano.
E hizo que su asistente formulara un juramento:
—¡Aunque te cueste la vida, nada dirás!
—¡Aunque muera —respondió el hombre—, ni una palabra saldrá de mis labios!
Así pasaron la noche hasta que, justo antes del amanecer, de pronto el hombre
profirió un grito, y el ermitaño fracasó de inmediato en su afán.
—¿Cómo pudiste romper tu juramento? —le reprochó—. ¡Qué deplorable!
Hondamente arrepentido, el hombre se explicó:
—Dormité un rato y, en mi sueño, se me presentó mi maestro anterior, quien
comenzó a amonestarme. Así y todo, soporté la reprimenda sin decir una sola
palabra, pues la deuda de agradecimiento que me unía a usted era mucho
mayor. Mi antiguo maestro montó en cólera y amenazó con decapitarme, pero
no consiguió que yo abriese la boca. Por fin, me cortó la cabeza, y cuando vi mi
propio cadáver en el periplo de la muerte, rumbo a la próxima existencia, mi
pesar fue incalculable. Y sin embargo, tampoco hablé. Con el tiempo, renací en
una familia de brahmanes, al sur de la India. El dolor que sentí al entrar en el
vientre y al salir de él me resultó intolerable, pero contuve el aliento y no lloré.
Crecí, llegué a la juventud y contraje matrimonio. Murieron mis padres, nació mi
hijo; conocí dichas y pesares, sin jamás proferir una palabra. De esta manera
viví hasta los sesenta y cinco años. Entonces mi esposa me dijo: ―Si sigues
negándote a hablar, mataré al hijo que tanto amas‖. Y en eso cruzó por mi
mente la idea de que, estando en mis últimos años, si mi hijo moría ya no sería
capaz de engendrar a otro. Sentí que debía gritar... y de pronto desperté.
—No fuiste lo bastante fuerte —sentenció el ermitaño—. Tú y yo hemos sido
engañados por una función demoníaca. Nuestra tarea ha fracasado.
Dolido, el recto hombre se lamentó:
—Por culpa de mi debilidad, usted no ha podido dominar los poderes ocultos...
Pero el ermitaño también reconoció su falta:
—La culpa es mía, por no haberte advertido lo suficiente de antemano...
No obstante, como señala la crónica, fue tan grande la aflicción del hombre por
haber defraudado a su maestro que pasó el resto de su vida atormentado y
falleció embargado de sufrimiento.
En la China, los poderes ocultos surgieron a partir del confucianismo, y en la
India han formado parte de las enseñanzas no budistas. Pero no se aproximan
siquiera a las enseñanzas del Hinayana contenidas en los Sutras Agama ni
mucho menos aún a la enseñanza de conexión, la enseñanza específica o la
enseñanza perfecta. Por lo tanto, ¿cómo podrían equipararse al Sutra del loto?
Los cuatro demonios se oponen rotundamente a la adquisición de artes
superficiales como las del ocultismo. ¿Cuánto mayores serán, entonces, las
tribulaciones a las que se verán sometidos los discípulos y seguidores laicos de
la persona que, en el Japón, inicia la práctica y la propagación de los siete
ideogramas de Nam-myoho-renge-kyo, el principio supremo del Sutra del loto?
Es algo imposible de imaginar o de describir con palabras.
La obra Gran concentración e introspección, del gran maestro T’ien-t’ai,
contiene la esencia de toda su vida de enseñanzas, y el corazón de todo el
abanico de doctrinas sagradas expuestas por el Buda. Durante más de
quinientos años desde que el budismo ingresó en la China, aparecieron diez
maestros: siete al norte y tres al sur. Su sabiduría brillaba como el sol y la luna, y
su virtud era ensalzada en todo el país, y sin embargo, a causa de su confusión,
no podían distinguir cuáles sutras eran superficiales o profundos, cuáles eran
inferiores o superiores, ni el orden en que habían sido expuestos. Fue el gran
maestro T’ien-t’ai Chih-che quien, además de esclarecer las enseñanzas del
Buda, extrajo del cofre de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo la joya que
concede los deseos, que es la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en
cada instante vital, y la concedió a todos los habitantes de los tres países. 25
Esta enseñanza se originó en la China. Ni siquiera los eruditos de la India
pudieron elaborar un concepto así. Por eso, el gran maestro Chang-an
comentó: ―Nunca ha existido nada que pueda compararse con el brillo y la
serenidad de la concentración y la introspección‖,26 y añadió: ―Ni siquiera los
grandes eruditos de la India estuvieron a la altura [de T’ien-t’ai]‖.27
La doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, revelada
en el quinto volumen de Gran concentración e introspección, es especialmente
profunda. Si ustedes la propagan, sin falta surgirán las funciones demoníacas.
Pues si no ocurriera de ese modo, no habría forma de saber que es la
enseñanza correcta. En un pasaje del mismo volumen se lee: ―A medida que
avanza la práctica y mejora la comprensión, comienzan a surgir los tres
obstáculos y los cuatro demonios de manera confusa, pugnando entre sí por
interferir. [...] Uno no debería dejarse influenciar ni atemorizar por estas
funciones. Pues quien cae bajo su influencia acaba desviándose a los caminos
del mal. Y quien les teme no podrá practicar la enseñanza correcta‖. Esta
declaración no sólo se aplica a mí, sino que constituye una guía para mis
seguidores. Con profundo respeto, graben esta enseñanza en lo más hondo de
su vida y transmítanla como axioma de fe para las futuras generaciones.
Los tres obstáculos que menciona este pasaje son el de los deseos mundanos,
el del karma y el de la retribución. El obstáculo de los deseos mundanos se
produce cuando la codicia, el odio, la estupidez y otras inclinaciones semejantes
nos impiden practicar; el obstáculo del karma son los escollos que nos
presentan los hijos o la esposa; y el obstáculo de la retribución son las
obstrucciones provocadas por el soberano o los padres. La acción del Demonio
del Sexto Cielo –uno de los cuatro demonios— corresponde a esta última clase.
En el Japón de hoy, muchas personas dicen haber dominado la práctica de la
concentración y la introspección. Pero ¿hay alguien que haya enfrentado de
verdad los tres obstáculos y los cuatro demonios? La declaración ―Pues quien
cae bajo su influencia, acaba desviándose a los caminos del mal‖ no sólo se
refiere a los tres malos caminos, sino también a los estados de humanidad y de
animalidad, y, en general, a los nueve estados. Por ende, excepto el Sutra del
loto, todas las demás enseñanzas –las de los períodos Agama, Guirnalda de
Flores, Correcto e Igual, y de la Sabiduría, y los sutras del Nirvana y
Mahavairochana— guiarán a las personas a los caminos del mal. A la vez, con
excepción de la escuela Tendai, los adeptos de las otras siete escuelas28 en
realidad son guardianes del infierno que empujan a los demás a los malos
caminos. Y aun en la escuela Tendai, hay personas que profesan la fe en el
Sutra del loto, pero en realidad guían a la gente hacia las enseñanzas anteriores
al Sutra del loto. Ellos también son guardianes infernales que hacen que el
pueblo caiga en los caminos del mal.
Ustedes dos, hermanos, son como el ermitaño y el hombre íntegro. Con que
uno sólo de los dos se rinda a mitad de camino, ambos fracasarán en el logro de
la Budeidad. Son como las dos alas de un ave o los dos ojos de un hombre. Y
sus esposas son aquello que los sostiene. Las mujeres, al dar apoyo a sus
semejantes, consiguen ser apoyadas por los demás. Cuando un marido es feliz,
su esposa se siente colmada. Pero si un marido es ladrón, la mujer también
acaba siéndolo. Y no es sólo una cuestión de esta vida. Los cónyuges
mantienen, en cada existencia de la vida, una relación tan estrecha como la de
un cuerpo y su sombra, la de una flor y un fruto, la de una raíz y sus hojas. Los
insectos se alimentan de los árboles en que viven, y los peces beben el agua en
que nadan. Cuando la hierba se marchita, las orquídeas se lamentan; cuando
los pinos florecen, los cipreses se deleitan.29 Hasta los árboles y las plantas
guardan lazos así de estrechos. El hiyoku es un ave con un cuerpo y dos
cabezas. Ambas bocas alimentan un mismo cuerpo. Los himoku son peces que
poseen un solo ojo; por eso el macho y la hembra permanecen juntos toda la
vida. Así deberían ser marido y mujer.
Ustedes dos, esposas, no deberían lamentarse si sus esposos las perjudican a
causa de su fe en esta enseñanza. Si ambas se unen para alentar la fe de sus
maridos, seguirán el camino de la hija del Rey Dragón y darán el ejemplo como
mujeres capaces de manifestar la Budeidad en esta era corrupta. Mientras
actúen así, pase lo que pase, Nichiren pedirá a los dos venerables, a los dos
reyes celestiales,30 a las diez demonios, a Shakyamuni y a Muchos Tesoros
que les permitan ser budas en cada una de sus existencias futuras. En un
pasaje del Sutra de los seis paramitas se nos exhorta a ser maestros de nuestra
mente, en lugar de permitir que ella nos domine.
Sea cual fuere el problema que surja, consideren que es apenas un sueño y
piensen sólo en el Sutra del loto. Al principio, la enseñanza de Nichiren era muy
difícil de creer, pero ahora que mis profecías se han cumplido, los que antes me
calumniaban sin razón comienzan a sentir arrepentimiento. Aunque en el futuro
otros hombres y mujeres lleguen a ser mis discípulos, nunca podrán
reemplazarlos a ustedes en mi corazón. De todos aquellos que abrazaron la fe
en los primeros tiempos, hubo muchos que luego la abandonaron por miedo al
rechazo de la sociedad. Entre estos últimos, hay quienes se me oponen aún con
más fuerza que los que hablaban mal de mí en los comienzos.
En tiempos de Shakyamuni, el monje Sunakshatra comenzó creyendo en el
Buda pero luego abandonó la fe y, peor aún, lo calumnió con tal inquina que ni
siquiera el Buda pudo evitar que cayera en el infierno del sufrimiento incesante.
Esta carta fue escrita, principalmente, para Hyoe no Sakan. También debe ser
leída a su esposa y a la de Tayu no Sakan. Nam-myoho-renge-kyo,
Nam-myoho-renge-kyo.
Nichiren
En el decimosexto día del cuarto mes, duodécimo año de Bun’ei (1275).
Antecedentes
Los dos hermanos a quienes Nichiren Daishonin dirigió esta carta eran hijos de
Ikegami Saemon no Tayu Yasumitsu, quien ocupaba un importante cargo en
Kamakura al frente de la Secretaría de Construcción y Mantenimiento. Se cree
que el hermano mayor, Munenaka (Ikegami Uemon no Tayu Munenaka,
fallecido en 1293), se convirtió al budismo de Nichiren Daishonin en 1256,
mientras que el menor, Munenaga (Ikegami Hyoe no Sakan Munenaga, fallecido
en 1283), lo hizo poco tiempo después.
El padre, Yasumitsu, era un leal seguidor de Ryokan, prior del templo
Gokuraku-ji perteneciente a la escuela Palabra Verdadera-Preceptos; desde
hacía más de veinte años se oponía con vehemencia a la fe de sus dos hijos
varones. A decir verdad, llegó hasta el extremo de desheredar al mayor en dos
ocasiones, en 1275 y en 1277. En el Japón de esa época, la primogenitura era
un elemento de importancia vital, que otorgaba al hijo mayor el derecho de
heredar tanto los bienes materiales como la posición social de la familia. El
individuo prácticamente no existía fuera de su contexto familiar; siglos de
rivalidades en el seno de los clanes, luchas por el poder y hasta homicidios
testimonian la importancia de ocupar el primer lugar en el linaje hereditario. A
los que tenían la desgracia de ser desheredados les aguardaba un sinfín de
sanciones sociales y económicas casi imposibles de superar.
Lo que buscaba el padre al repudiar a Munenaka, era exacerbar la rivalidad
entre ambos hermanos y tentar al menor, Munenaga, para que abandonara sus
convicciones a cambio de heredar el patrimonio familiar. El Daishonin envió
cartas de aliento a ambos hermanos y a sus esposas, exhortándolos a unirse y
a mantener la fe. En 1278, los hermanos por fin consiguieron que su padre se
convirtiera a las enseñanzas de su maestro.
Cuando la salud del Daishonin comenzó a declinar en 1282, a instancias de sus
discípulos partió rumbo a las termas de Hitachi. Pero al advertir que su muerte
era inminente, abandonó la idea de llegar hasta las termas y decidió detenerse
en la residencia de Munenaka, en Ikegami, en la actual Tokio. Allí, después de
tomar medidas para asegurar la perpetuación de sus enseñanzas, falleció el día
decimotercero del décimo mes, en 1282.
1
2
3
4
5
La era Yung-p’ing comenzó en el año 58 d. C. La dinastía T’ang finalizó en 907 d. C.
La expresión ―traducciones más antiguas2 se refiere a los sutras traducidos al chino
mayormente por Kumarajiva (344-413) y Paramartha (499-569), que ponían énfasis en
transmitir el verdadero significado. Las «más recientes» se refieren a las realizadas por
Hsüang-tsang (602-664) y otros traductores tardíos, que dieron mayor importancia a la
traducción literal.
En Profundo significado del Sutra del loto, T’ien-t’ai enuncia ciento treinta y seis clases de
infiernos: ocho grandes infiernos, cada uno de ellos con dieciséis infiernos subsidiarios. El
peor y último de los ocho grandes infiernos es el del sufrimiento incesante. El punto está en
que el sufrimiento de la persona difiere de acuerdo con la naturaleza y el grado de las faltas
que comete.
Sutra del loto, cap. 3.
El ―infierno del renacimiento incesante para perpetuar la tortura‖ es el primero de los ocho
grandes infiernos, donde las víctimas son heridas con espadas y golpeadas con varas de
hierro, pero cuyos cuerpos se regeneran de inmediato para volver a sufrir el mismo tormento.
El ―infierno de las cuerdas negras‖ es el segundo de los ocho grandes infiernos, donde a los
moradores se los serrucha en dos o se los parte a la mitad con hachas al rojo vivo. Se dice
que el sufrimiento en este infierno es diez veces peor que en el del renacimiento incesante
para perpetuar la tortura.
6
La referencia se basa en un pasaje de Biografías de sacerdotes eminentes de la dinastía
Sung.
7
Principios sobresalientes del Sutra del loto.
8
Crímenes definidos por el código Taiho (que entró en vigencia en 702) y por el código Yoro
(que comenzó a regir en 757). Son: 1) cometer rebelión contra el Emperador, 2) causar daños
a los palacios o tumbas imperiales, 3) traicionar a la nación, 4) matar a parientes, 5) matar a
la esposa o a más de tres miembros de otra familia, 6) robar o dañar propiedades imperiales
o religiosas, 7) faltar al deber de devoción filial con los padres o parientes ancianos y 8) matar
al maestro u otro superior.
9
Profundo significado del Sutra del loto.
10
Sutra del loto, cap. 16.
11
Profundo significado del Sutra del loto.
12
Subdivisiones de los tres mundos, a saber: los catorce ámbitos del mundo del deseo, los
siete ámbitos del mundo de la forma y los cuatro ámbitos del mundo donde no hay forma.
Estos veinticinco ámbitos corresponden a la categoría de los seis caminos o seis estados
inferiores.
13
Tu-shun (557-640), Chih-yen (602-668), Fa-tsang (643-712) y Ch’eng-kuan (738-839) fueron,
en ese orden, el fundador y los sucesivos patriarcas de la escuela Guirnalda de Flores.
Chia-hsiang (549-623), a quien se menciona en la frase siguiente, a veces figura como
fundador de la escuela Tres Tratados; Seng-ch’üan fue practicante de esta misma escuela en
los primeros tiempos.
14
Sutra del loto, cap. 13.
15
La historia se menciona en el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría. Una vez,
mientras Shariputra practicaba el camino del bodhisattva, un brahmán le suplicó que le diese
uno de sus ojos como limosna. Shariputra se lo entregó, pero el brahmán se sintió tan
repugnado por el olor que lo arrojó al suelo y lo aplastó con el pie. Al ver esta actitud,
Shariputra interrumpió su práctica budista, volvió a caer en la práctica del Hinayana y, por esa
razón, no pudo lograr la Budeidad.
16
Sutra del loto, cap. 10.
17
Ib., cap. 14.
18
De acuerdo con el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría y con Guirnalda de relatos
sobre nacimientos, la paloma salvada por el rey Shibi era la deidad Vishvakarman. Véase el
término ―Shibi‖ en el Glosario.
19
Alusión a un enfrentamiento armado que se produjo en Kamakura y en Kioto, a raíz de una
lucha de poder en el seno del clan gobernante Hojo.
20
Referencia a la invasión perpetrada por los mongoles en Iki y Tsushima, islas situadas frente
a la costa de Kyushu.
21
El ―señor feudal Wada‖ es Wada Yoshimori (1147-1213), oficial militar del régimen de
Kamakura que fue inducido mediante engaño a luchar contra el clan Hojo, y cuya familia
entera fue exterminada. La expresión ―gobernador de Wakasa‖ alude a Miura Yasumura (m.
1247), pariente político de los Hojo pero acusado de traición. Él y toda su familia perdieron la
vida en combate.
22
Esta frase no aparece en el Sutra sobre la contemplación de la mente como terreno, sino que
se la cita en Bosque de gemas en el jardín de la Ley como pasaje extraído del Sutra de la
salvación lograda por hombres de fe pura. La ―vida budista‖, en el contexto del sutra, se
refiere a la vida monacal, pero aquí el Daishonin le da el sentido de una existencia basada en
la fe en la Ley Mística.
23
La historia aparece en Crónicas del Japón, en la parte dedicada al emperador Nintoku.
24
Bodhisattvas que curan las enfermedades físicas y mentales. De acuerdo con el capítulo
―Rey Adorno Maravilloso‖ del Sutra del loto, en una existencia anterior habían sido los
hermanos Acervo de Pureza y Ojos Puros, que convirtieron a la enseñanza correcta a su
padre, el rey Adorno Maravilloso.
25
La India, la China y el Japón.
26
Introducción a Gran concentración e introspección.
27
28
29
30
Profundo significado del Sutra del loto, una de las grandes obras de T’ien-t’ai, registrada por
Chang-an.
Las ―otras siete escuelas‖ son las tres escuelas del Hinayana conocidas como Tesoro del
Análisis del Dharma, Establecimiento de la Verdad y Preceptos, más las cuatro escuelas del
Mahayana conocidas como Características del Dharma, Tres Tratados, Guirnalda de Flores y
Palabra Verdadera.
Este pasaje alude a la ―Lamentación sobre la muerte‖, de Lu Chi (261-303), contenida en
Antología literaria.
Los ―dos venerables‖ son el bodhisattva Rey de la Medicina y el bodhisattva Valeroso Dador;
los ―dos reyes celestiales‖ son Vaishravana y Defensor de la Nación.