Pregunta 3. Comparación Platón

3. Comparación Platón-Aristóteles.
La filosofía de Aristóteles podemos plantearla como un desarrollo crítico
del platonismo, sustentada en la observación y clasificación de los hechos
físicos. En primer lugar vamos a desarrollar la crítica a la teoría de las Ideas.
Ya en la época de madurez de Platón, Aristóteles criticó a Platón. Para
Aristóteles la “realidad” son las cosas sensibles y concretas, mientras Platón
“inventa” otro mundo, las Ideas, que es la razón o causa del mundo sensible..
Para Aristóteles, Platón triplica el problema, porque hay que explicar el mundo
natural, el ideal y la relación entre ambos. Es inaceptable la existencia separada
de las Idas y las cosas. La teoría de las Ideas hace imposible la investigación de
la naturaleza por la Física. Las Ideas son estáticas y no pueden dar cuenta del
movimiento y el cambio en la naturaleza.
Aristóteles trató de superar la teoría de las Ideas. Los dos mundos
platónicos se convierten en dos dimensiones presentes en todo ser sensible,
dos caras (materia y forma) de una misma realidad: la sustancia. Por ejemplo,
Platón hablaba de la Idea de caballo y de un caballo concreto como cosas
diferentes. Aristóteles, en cambio, ve la Idea de caballo dentro de cada uno de
los caballos concretos existentes. La realidad para Aristóteles es aquello que es
y existe y lo denomina sustancia. A diferencia de Platón, la sustancia son los
individuos concretos, no los Ideales. Esta sustancia es un compuesto de
materia y forma. Todo ser tiene una materia, algo de los que se compone, y
una forma o esencia que es lo que hace que sea lo que es. Luego en los
individuos concretos, se pueden encontrar las realidades que postulaba Platón:
por un lado físico, la materia y por otro las cualidades esenciales: la forma.
Este compuesto de materia y forma es la llamada Teoría Hilemórfica.
Aristóteles nos habla de dos clases de sustancias: sustancia primera y
segunda. Tenemos los individuos concretos, por ejemplo hablando de caballo,
Babieca, Rocinante y Jolly Jumper. Por otro aquello que tienen en común, que
hacen ser lo que son, la esencia del caballo o la forma. Correspondientemente
la sustancia primera y segunda. Así pues Distingue dos tipos de sustancias: a)
Sustancia primera: es el individuo concreto: Sócrates, caballo, árbol… Son las
sustancias verdaderamente reales. b) Sustancia segunda: son el género
(animal) y la especie (hombre). No son sustancias en sentido estricto, reales y
palpables como Sócrates, sino que son reales a nivel conceptual, y no existen
separadamente de la sustancia primera en la que se dan. SER (Existencia) se
dice como: SUSTANCIA PRIMERA: lo particular y concreto. Individuo.
SEGUNDA: lo universal y abstracto. Género y Especie. ACCIDENTES Cantidad,
cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión.
Respecto a la Epistemología, Aunque Aristóteles, siguiendo a su maestro
Platón, destaca la superioridad del conocimiento intelectual sobre el sensible,
tal y como también mantuvieron algunos filósofos presocráticos y el propio
Sócrates, defiende que todo conocimiento comienza con los datos sensibles
que nos proporcionan los sentidos (a lo que captamos a través de ellos lo
llamamos experiencia). Tampoco acepta la contraposición entre conocimiento
sensible y conocimiento inteligible al considerar que ambos en colaboración
contribuyen a alcanzar la verdad. Tampoco admite la existencia de un
mundo de ideas (inteligible) separado del que está al alcance de nuestros
sentidos (mundo sensible) y rechaza la idea de la existencia del alma anterior
al nacimiento, por lo tanto, tampoco puede admitir la teoría platónica de la
reminiscencia. En definitiva, el conocimiento intelectual es continuación del
conocimiento sensible, y por lo tanto las ideas no están ya en alma, sino que
son producto de la "abstracción" a partir de las imágenes o datos sensibles.
La realidad Formal o de las Ideas, es una realidad postulada. En griego
“postulado” (aitema) significa `petición´ o `requerimiento´(del verbo aitein
requerir). Como el mundo de la experiencia carece de los elementos que la
perfeccione, decimos ad hoc que hay otra realidad que es mejor, más perfecta
y segura para explicar el mundo cambiante. Lo que percibimos por los sentidos
decimos que “participan” de las Formas o Ideas. La pregunta sería qué significa
“participar”. Este argumento ya lo criticó Aristóteles. Afirmar que las Formas
son modelos y que los objetos sensibles participan, es recurrir a metáforas
poéticas y palabrería vacía. Esta crítica es conocida como el “argumento del
tercer hombre” y que ya Platón reconoció en el Diálogo Parménides. Dos cosas
se parecen entre sí por su participación en una forma común única. El caballo
Bucéfalo, Babieca y Jolly Jumper, participan de la Forma o Idea Caballo. Pero
debe haber otra Forma que dé cuenta de esta semejanza, que llamaríamos la
Forma Semejanza. Esta sería como un intermediario que interviene para que
haya semejanza. Pero a su vez necesitaríamos otra semejanza de la semejanza,
y así infinitamente. Junto con el hombre concreto Krítias y la Forma de
Hombre, habría un Tercer Hombre que diera válida la semejanza, y así hasta el
infinito. De esta deficiencia, ya tomó nota Platón, en su vejez, pero sin dar una
respuesta clara.
Otra cuestión que se le planteó fue que si había formas de todo, como por
ejemplo del Piojo, el barro o la cojera. ¿Hay un piojo barro o cojo perfecto? Y
respecto al mal, podríamos plantear si existe el mal en sí. En el mundo perfecto
de Platón no habría cabida para el asesinato perfecto o la Injusticia en sí.
Respecto a la Epistemología, Platón crea dos mundos distintos y separados
entre sí, el primero de la pura razón y el segundo el de la experiencia. No
tenemos experiencia de las Formas o Ideas, más que por la doctrina de la
Anámnesis y el amor platónico. Con la anamnesis, las experiencias particulares
de objetos iguales, despiertan en nosotros el recuerdo de la Forma de Igualdad
que nuestra alma contempló antes de nacer. Con la doctrina del Eros,la
experiencia particular de objetos singulares bellos el alma puede ascender
hasta la Idea de Belleza en sí. Pero la experiencia sensible es engañosa por sí,
¿cómo puede ser el fundamento posterior del conocimiento?
Para Aristóteles, las cosas son distintas. La experiencia y los sentidos se
revalúan, y no acepta la existencia innata de las Ideas. Nuestra alma es como
una “hoja en blanco”, que con los sentidos va llenándose. Esta idea la
desarrollarán los empiristas ingleses del siglo XVIII.
Valoración de Platón.
Hay una serie de temas que podemos comentar su posible actualidad.
El ideal de conocimiento absoluto y la verdad absoluta, desde la aparición de
la mecánica cuántica y la física contemporánea, no tiene tanta vigencia.
Pero si lo analizamos desde la perspectiva de las matemáticas, vemos que el
ideal platónico-pitagórico, de valorar las matemáticas como saber fundamental
de la ciencia moderna, tiene una vigencia absoluta.
El interés por la educación, el mito de la caverna como metáfora de la
condición humana, sigue siendo un punto de interés, o reinterpretación de la
lectura de Platón. Películas como Matriz, hacen plantear cuestiones sobre el
papel de los medios de comunicación, como forma de dominio y manipulación
de masas. La inspiración es platónica. En la línea del universalismo conceptual
y lingüístico podemos destacar a Chomsky y el planteamiento de los
universales linguísticos, o sea las estructuras innatas de nuestra mente, algo
que aún sigue debatiéndose.
Un ainfluencia que no podemos obviar, es en Kart Popper. En su artículo, “La
sociedad abierta y sus enemigos”, Platón es acusado de constituir una seria
amenaza para la sociedad abierta, tolerante y democrática.
Popper ve a Platón como un reaccionario, que construye su ideal social propio
de expertos seleccionados. Concibe el Estado como un programa orgánico cuya
unidad está por encima de los derechos de los ciudadanos. Esto en el parecer
de Popper lo acerca al totalitarismo.
Strauss (1899-1973) y Gadamer(1900.2002), indican que en “La República” no
hay un verdadero programa político. El filósofo-gobernante, el comunismo
absoluto o la supresión de la familia, son imposibles. También se puede ver a
Platón como un filósofo moral que plantea el problema de la justicia, no como
un programa político, sino como una forma de concienciación de los
individuos de la sociedad. Estos planteamientos hacen de Platón y su filosofía
una continua interpretación