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Historia de la Filosofía
2º Bach
Apellidos y nombre:
Fecha:
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Texto 1
Orfismo: Movimiento religioso mistérico de la antigua Grecia. El origen de el
cuerpo doctrinal de estas creencias se remonta al siglo VII u VIII a.C., y su
fundación se atribuyó al mítico poeta y músico tracio Orfeo (hijo de la musa
Calíope), que en sus himnos (himnos órficos) narra el núcleo mítico de la creencia.
No obstante, las versiones que actualmente se conocen de dichos himnos, que junto
con Las argonáuticas forman el núcleo principal de dicha creencia, datan del
período helenístico. Como fenómeno religioso, se trataba de una renovación de la
religión ligada al culto de Dionisos que buscaba la purificación o P"2VDF4H
(catarsis) a través de rituales de tipo místico y ascético, en lugar de las de tipo
orgiástico habitualmente ligadas a los cultos dionisíacos. El núcleo doctrinal del
orfismo era una reinterpretación del mito de Dionisos-Zagreo. Según este mito
narrado poéticamente por los órficos, Dionisos -hijo del dios supremo Zeus y de
Perséfone-, fue descuartizado y devorado por los Titanes, potencias malvadas
envidiosas de Zeus. En este sangriento festín dejaron solamente el corazón del
pequeño Dionisos, que fue entregado a Zeus por Palas Atenea. Zeus, para vengar la
muerte de su hijo, después de ingerir el corazón de éste y provocar así su
resurrección, castigó a los Titanes fulminándolos con su rayo divino y
reduciéndolos a cenizas. De estas cenizas surgió la especie humana que, de esta
manera, presenta una naturaleza dual: por una parte el cuerpo, descendiente de las
cenizas correspondientes a los Titanes; por otra, el alma, derivada de la parte de las
cenizas correspondiente al cuerpo devorado de Dionisos. Al igual que el cuerpo de
Dionisos quedó prisionero en el seno del cuerpo de los Titanes, el alma humana que procede de Dionisos- es prisionera del cuerpo, cuyo origen son las cenizas de la
parte correspondiente a los Titanes. Puede verse que, desde el punto de su
estructura, este mito comparte muchas características comunes con otras
narraciones mistéricas. En muchas de ellas se trata de un dios padre y un dios hijo;
la pasión, muerte y posterior resurrección de éste, que sirve de modelo y esperanza
para una humanidad dual (cuerpo malo y orientado a lo material, y alma de origen
divino prisionera del cuerpo) que ha de entender la vida como preparación para otra
vida más alta. También el rito fundamental que se impuso entre los órficos
consistía en una comida ritual, en la que se rememoraba la pasión y muerte de
Dionisio, es decir, una comunión en la que se ingiere sustancia divina, como es
común en otros ritos mistéricos.
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Mediante este mito se quería ilustrar la creencia en una resurrección y
reencarnación mediante un proceso de transmigración de las almas o
metempsícosis; por otra parte, la creencia en el dualismo entre un alma prisionera y
un cuerpo-prisión, engendraba la necesidad de rituales de purificación para los
humanos ya que, estando su alma prisionera del cuerpo, debían adoptar normas de
conducta orientadas a que el alma pudiese finalmente desligarse del cuerpo en el
que están prisioneras, lo que recalcaba el carácter inmortal del alma, y la necesidad
de huir del orden de vida mundano habitual.
Además de su carácter estrictamente religioso, esta doctrina ejerció una
notable influencia en la filosofía, especialmente en Pitágoras y los pitagóricos (a
veces llamados órfico-pitagóricos). Pero también influenció el pensamiento de
Heráclito, (al parecer algunos de los fragmentos que se conservan de este autor, el
62 y el 94, por ejemplo, son plenamente órficos), y el de Empédocles. A través del
pitagorismo influyó también en Platón, especialmente en su concepción del alma.
De hecho, incluso el famoso mito de la caverna platónico (que narra la situación de
unos prisioneros en el seno de una cueva profunda, y la liberación y posterior
ascensión de uno de ellos desde su interior hasta el
exterior), puede entenderse como una ilustración del proceso de purificación: el
prisionero representaría el alma adormecida en el seno del cuerpo-caverna-prisión,
y su ascensión hacia la verdadera realidad, ilustraría el camino del conocimiento y
de las purificación. También influyó en los estoicos y, a partir de ellos, en muchos
aspectos de la tradición filosófica griega y en el cristianismo.
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Diccionario Herder de Filosofía.
1.
Subraya comprensivamente y resume esquemáticamente el artículo.
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Texto 2
-Vayamos, pues, ahora -dijo- hacia lo que tratábamos en nuestro coloquio de antes.
La entidad misma, de cuyo ser dábamos razón al preguntar y responder, ¿acaso es
siempre de igual modo en idéntica condición, o unas veces de una manera y otras
de otras? Lo igual en sí, lo bello en sí, lo que cada cosa es en realidad, lo ente,
¿admite alguna vez un cambio y de cualquier tipo? ¿O lo que es siempre cada uno
de los mismos entes, que es de aspecto único en sí mismo, se mantiene idéntico y
en las mismas condiciones, y nunca en ninguna parte y de ningún modo acepta
variación alguna?
-Es necesario -dijo Cebes- que se mantengan idénticos y en las mismas
condiciones, Sócrates.
-¿Qué pasa con la multitud de cosas bellas, como por ejemplo personas o caballos o
vestidos o cualquier otro género de cosas semejantes, o de cosas iguales, o de todas
aquellas que son homónimas con las de antes? ¿Acaso se mantienen idénticas, o,
todo lo contrarío a aquéllas, ni son iguales a sí mismas, ni unas a otras nunca ni, en
una palabra, de ningún modo son idénticas?
-Así son, a su vez -dijo Cebes-, estas cosas: jamás se presentan de igual modo.
-¿No es cierto que éstas puedes tocarlas y verlas y captarlas con los demás sentidos,
mientras que a las que se mantienen idénticas no es posible captarlas jamás con
ningún otro medio, sino con el razonamiento de la inteligencia, ya que tales
entidades son invisibles y no son objetos de la mirada?
-Por completo dices verdad -contestó.
-Admitiremos entonces, ¿quieres? -dijo-, dos clases de seres, la una visible, la otra
invisible.
-Admitámoslo también -contestó.
-¿Y la invisible se mantiene siempre idéntica, en tanto que la visible jamás se
mantiene en la misma forma?
-También esto -dijo- lo admitiremos.
-Vamos adelante. ¿Hay una parte de nosotros -dijo él- que es el cuerpo, y otra el
alma?
-Ciertamente -contestó.
-¿A cuál, entonces, de las dos clases afirmamos que es más afín y familiar el
cuerpo?
-Para cualquiera resulta evidente esto: a la de lo visible.
-¿Y qué el alma? ¿Es perceptible por la vista o invisible?
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-No es visible al menos para los hombres, Sócrates -contestó.
-Ahora bien, estamos hablando de lo visible y lo no visible para la naturaleza
humana. ¿O crees que en referencia a alguna otra?
-A la naturaleza humana.
-¿Qué afirmamos, pues, acerca del alma? ¿Que es visible o invisible?
-No es visible.
-¿Invisible, entonces?
-Sí.
-Por tanto, el alma es más afín que el cuerpo a lo invisible, y éste lo es a lo visible.
-Con toda necesidad, Sócrates.
-¿No es esto lo que decíamos hace un rato, que el alma cuando utiliza el cuerpo
para observar algo, sea por medio de la vista o por medio del oído, o por medio de
algún otro sentido, pues en eso consiste lo de por medio del cuerpo: en el observar
algo por medio de un sentido, entonces es arrastrada por el cuerpo hacia las cosas
que nunca se presentan idénticas, y ella se extravía, se perturba y se marea como si
sufriera vértigos, mientras se mantiene en contacto con esas cosas?
-Ciertamente.
-En cambio, siempre que ella las observa por sí misma, entonces se orienta hacia lo
puro, lo siempre existente e inmortal, que se mantiene idéntico, y, como si fuera de
su misma especie se reúne con ello, en tanto que se halla consigo misma y que le es
posible, y se ve libre del extravío en relación con las cosas que se mantienen
idénticas y con el mismo aspecto, mientras que está en contacto con éstas. ¿A esta
experiencia es a lo que se llama meditación?
-Hablas del todo bella y certeramente, Sócrates -respondió.
-¿A cuál de las dos clases de cosas, tanto por lo de antes como por lo que ahora
decimos, te parece que es el alma más afín y connatural?
-Cualquiera, incluso el más lerdo en aprender -dijo él-, creo que concedería,
Sócrates, de acuerdo con tu indagación, que el alma es por completo y en todo más
afín a lo que siempre es idéntico que a lo que no lo es.
-¿Y del cuerpo, qué?
-Se asemeja a lo otro.
-Míralo también con el enfoque siguiente: siempre que estén en un mismo
organismo alma y cuerpo, al uno le prescribe la naturaleza que sea esclavo y esté
sometido, y a la otra mandar y ser dueña. Y según esto, de nuevo, ¿cuál de ellos te
parece que es semejante a lo divino y cuál a lo mortal? ¿O no te parece que lo
divino es lo que está naturalmente capacitado para mandar y ejercer de guía,
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mientras que lo mortal lo está para ser guiado y hacer de siervo?
-Me lo parece, desde luego.
-Entonces, ¿a cuál de los dos se parece el alma?
-Está claro, Sócrates, que el alma a lo divino, y el cuerpo a lo mortal.
-Examina, pues, Cebes -dijo-, si de todo lo dicho se nos deduce esto: que el alma es
lo más semejante a lo divino, inmortal, inteligible, uniforme, indisoluble y que está
siempre idéntico consigo mismo, mientras que, a su vez, el cuerpo es lo más
semejante a lo humano, mortal, multiforme, irracional, soluble y que nunca está
idéntico a sí mismo. ¿Podemos decir alguna otra cosa en contra de esto, querido
Cebes, por lo que no sea así?
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2. Establece las semejanzas entre lo que se dice en el texto y las doctrinas
órficas.
Platón Fedón.
1.
Subraya comprensivamente y resume esquemáticamente el texto.
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