Sala de religiones orientales - Ministerio de Educación, Cultura y

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PORTADA
Kuan Yin.
El Bodhisattva Avalokisteshvara recibe en China el nombre
de Kuan Yin. En el budismo Mahâyâna representa la compasión de
todos los Buda y, en este caso, la multiplicidad de brazos representa
el mantenimiento y preservación del dharma o ley de Buda.
CONTRAPORTADA
Jade Pi
Al disco de jade plano con un agujero en el centro se le conoce como
pi. Se trata de uno de los amuletos más importantes usado como
colgante. Se utilizaba con la función funeraria de guiar el espíritu del
difunto al cielo. Su forma recuerda al círculo solar.
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Religiones orientales
Museo Nacional de Antropología
DIRECCI N GENERAL
DE BELLAS ARTES Y BIENES CULTURALES
MINISTERIO
DE CULTURA
SUBDIRECCI N GENERAL
DE MUSEOS ESTATALES
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www.mcu.es
www.060.es
Texto:
Francisco de Santos Moro
Conservador de la colección de Asia del Museo Nacional de Antropología
Fotografías:
Miguel Ángel Otero
Pablo Linés págs. 41, 45, 49, 51
Joaquín Cortés pág. 65
Michael Reynolds/epa/Corbis pág. 27
Rob Howard/Corbis pág. 52
Piyal Adhikary/epa/Corbis pág. 57
MINISTERIO DE CULTURA
Edita:
© SECRETARÍA GENERAL TÉCNICA
Subdirección General
de Publicaciones, Información y Documentación
NIPO: 551-10-067-6
ISBN: 978-84-8181-452-1
Déposito legal: M. 29424-2010
Imprime: EGRAF, S. A.
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MINISTERIO
DE CULTURA
Ángeles González-Sinde
Ministra de Cultura
Mercedes E. del Palacio Tascón
Subsecretaria de Cultura
Ángeles Albert
Directora General de Bellas Artes y Bienes Culturales
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MUSEO NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA
C/ Alfonso XII, 68. 28014 Madrid
Teléfono: 91 530 64 18 - Fax: 91 467 70 98
e-mail: antropologico@mcu.es
web: mnantropologia.mcu.es
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ÍNDICE
Introducción
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Islam
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Budismo
29
Hinduismo
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INTRODUCCIÓN
Con esta guía ilustrada de la sala de exposición
dedicada a las religiones orientales se tiene como objetivo ofrecer una panorámica de las tres religiones
mayoritarias del continente asiático: islam, budismo e
hinduismo.
Esas creencias, como muchas otras en diferentes
partes del mundo, tienen una estrecha relación con
sus manifestaciones materiales, cumpliendo un importante papel social entre sus practicantes como
forma de aproximación a lo divino. Asimismo, en algunos casos, esos objetos pueden cumplir con más de
una función, por lo que también pueden estar relacio-
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nados con la indumentaria y el adorno, la música o el
ajuar doméstico.
Cada religión responde a ideas que se reflejan en
el culto religioso y se manifiestan mediante ritos que
cumplen una importante función social. Los ritos son
la expresión simbólica de ciertos sentimientos que los
mantienen vivos y activos, de generación en generación, contribuyendo a la permanencia del orden social.
El interés de la sociedad actual por conocer y estudiar las distintas religiones y creencias, se ha incrementado notablemente en las últimas décadas debido
al progreso y multiplicación de los medios de comunicación. A su vez, los numerosos movimientos migratorios, junto a otros aspectos culturales, explican la
práctica de distintas creencias en un mismo ámbito.
Ambos factores han permitido romper el vínculo histórico del ser humano con la práctica de una u otra religión, determinada por el área geográfica, y por la que
se aceptaba la tradición religiosa en cuyo seno se ha
crecido o educado.
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El tratamiento dado en esta guía a cada una de las
principales religiones orientales parte de un esquema
que permita apreciar sus diferencias y semejanzas.
Por un lado la ausencia de imágenes característica del
aniconismo islámico, como regula su libro sagrado, y
por otro la multiplicidad de imágenes tanto del budismo como en el hinduismo. Asimismo, las semejanzas que se manifiestan en la práctica de la oración
como medio de concentración y aproximación a lo
divino, el uso del rosario, las ofrendas de luz, agua o
alimentos, así como la peregrinación a lugares considerados sagrados por su relación histórica con acontecimientos de quienes dieron origen a esas creencias
a lo largo de su vida, nacimiento o muerte.
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Mapa de Asia con distribución geográfica de las
principales religiones, islam, budismo e hinduismo.
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ISLAM
La religión islámica tiene su origen a comienzos
del siglo VII d. C, con motivo de las revelaciones del
arcángel Gabriel a Mahoma (Muhammad) en la ciudad
de La Meca. Toma cuerpo como doctrina después de la
emigración del profeta a la ciudad de Medina en el año
622 d. C., fecha en que comienza la era islámica.
Los principios, creencias y pensamientos del islam
se registran en el Corán, libro sagrado que recoge, para
los musulmanes, la palabra directa y verdadera de Dios.
La revelación se dirige a los árabes y por tanto se transmite, en forma de versículos (sura), en lengua árabe. Su
texto fundamental, el Corán, se complementa con tradiciones proféticas que se recogen en los Hadiz.
La doctrina del islam se basa en:
– Creencia en un solo Dios, Allah, creador del
Universo.
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– Creencia en la existencia de ángeles y demonios.
– Fe en los profetas.
– Fe en el Día del Juicio Final y en la Resurrección
de los muertos, lo que implica una vida más allá
de la muerte y la existencia del Paraíso y el Infierno.
– Creencia en que el destino del ser humano está
predestinado por Dios.
Sus principales preceptos, los llamados cinco pilares (arkan) del islam son:
– Recitar la profesión de fe (sahada) en la que se
declara que: No hay más dios sino Dios y Muhammad es su profeta.
– Orar (salat) cinco veces al día en dirección a
La Meca. Cada oración va precedida de la ablución litúrgica (wudu) ya que sólo en estado de
pureza se puede proceder a la oración.
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– Dar limosna (zakat), preferentemente al final
de Ramadán, para que Dios bendiga el ayuno.
– Guardar ayuno (saum) durante el Ramadán,
mes en el que se produjo la revelación. Desde
el amanecer hasta la puesta del sol no se deberá comer, beber, fumar ni tener relaciones
sexuales.
– Peregrinar (hajj) a La Meca, si se dispone de
medios, al menos una vez en la vida.
En la actualidad hay diversas ramas que surgen
con la muerte del profeta al disputarse su sucesión, y
entre las que destacan:
– Los shiies, partidarios de Alí, yerno y primo del
profeta. A su nieto Hussain, hijo de Alí y Fátima, se le considera el tercer imam o líder espiritual del islam. Su muerte en martirio, en la
batalla desigual de Kerbala, se conmemora
cada año durante un festival en el décimo día
de Muharram, el primer mes en el calendario
lunar islámico.
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– Los sunníes que toman su nombre de sunna
(tradición) sin oponerse a la consanguinidad,
aunque de forma electiva, dando origen al califato Omeya.
– Los jariyíes, que no admiten la consanguinidad
y defienden que la comunidad debe elegir al
más digno. Su oposición contra los omeyas facilitó su sustitución por los abbasíes.
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Estuche Qalamdan
Irán
Papel maché, hueso
Inv. 12280
Estuche con inscrustaciones de hueso. En la tapa lleva la siguiente
inscripción:
Doctor Reinhardt (traducción de Saeid Hoosanghi).
Este estuche, utilizado para guardar los cálamos, lápices o plumas, debió
pertenecer a la lingüista y profesora Tanya Reinhardt (1944-2007).
El aprendizaje del Corán se llevaba a cabo con la lectura y copiado de
los diferentes versículos para memorizarlos y transmitir su difusión por
el mundo islámico. La profesión de fe de todo buen musulmán le exige
proclamar su religión en lo que se constituye como el
primer pilar del islam.
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Portacorán
Afganistán. Siglo
XX
Plata y coral
Inv. 8234
Este estuche de forma cilíndrica provisto de una cadena
para ser colgado del cuello era utilizado para guardar en
su interior hojas con pasajes del Corán que le daban a
su portador protección contra la enfermedad o cualquier
otro mal.
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Jarra y palangana
Afganistán
Estaño y latón
Inv. 12300 y 12298
En algunas manifestaciones de la cultura material islámica se puede
observar una estrecha relación con las normas y prácticas rituales que
constituyen los cinco pilares del islam: la profesión de fe, la oración, el
ayuno, la limosna y la peregrinación. Antes de dar comienzo
a la oración han de estar en estado de pureza
para lo que se utiliza la jarra y la palangana
para el agua, para el lavado de cara,
manos y pies durante las abluciones
rituales.
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Bolso limosnero Kashkûl
Afganistán. Siglo
XX
Coco de mar (Seychelles nut), metal
Inv. 12352
Este bolso para recoger limosnas está hecho con la
mitad de la semilla del coco de mar (lodoicea maldivica)
que crece en las islas Seychelles y Maldivas, siendo
arrastrado por las corrientes marinas a lugares
distantes del Océano Índico. Con esta forma natural y
con una cadena para ser colgado es utilizado por los
derviches o místicos musulmanes.
La limosna (zakat) es uno de los pilares del islam
preferentemente al final de Ramadán, para que Dios
bendiga el ayuno. Se trata de un deber impuesto por
dios y asumido por los musulmanes en beneficio de la
sociedad. Las personas con mayores recursos deben
destinar un 2,5% de su riqueza a los más necesitados,
gesto que les proporcionará pureza espiritual.
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Pañuelo
Kurdistán. Turquía. Siglo
XX
Algodón
Inv. 1999.4.39
Pañuelo de color anaranjado, que utilizan las personas, generalmente
de edad avanzada, que han cumplido con el precepto de acudir en
peregrinación a La Meca. Este tipo de pañuelo se denomina en
kurdo kashideh, aunque también recibe otros nombres, como pochi en
Turquía o yamadané en Irán.
Todo musulmán cuerdo, sano, libre de deudas y con capacidad para
costear sus gastos y los de quienes dependen de él mientras está de
viaje, debe realizar la peregrinación, al menos una vez en su vida.
Antes de entrar en La Meca el peregrino se despoja de su vestimenta
habitual y se viste con dos sencillas sábanas blancas, que simbolizan
su abandono de la vida ordinaria y que todos han de vestir igual, justo
como habrán de comparecer ante Dios el día del juicio final. Después,
junto a otros peregrinos, da siete vueltas al santuario central, recorre
siete veces la distancia de La Meca a Marwa, recordando la búsqueda
desesperada de agua que hizo Hagar, la mujer de Abraham, para su
hijo Ismael.
Ningún otro rito ha hecho tanto como la peregrinación para fomentar
la solidaridad de la comunidad musulmana, a través de la cual se
transmite una nueva carga de energía espiritual a los pueblos
musulmanes del mundo.
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Caftán
Turquía. Siglo
XIX
Seda brocada
Inv. 3572
Este tipo de prendas procedentes de Turquía, durante
el dominio otomano, estaban sujetas a un estricto
código de patrones, colores, lazos y botones, en
relación con la posición social de su propietario. Su
diseño, abierto por delante, a modo de túnica,
permite realizar con comodidad tanto las oraciones
diarias como las abluciones rituales.
Probablemente esta prenda fue utilizada por un niño
con motivo del ritual de la circuncisión, ceremonia en
la que se les viste con trajes de fiesta. En el mundo
islámico, la circuncisión se practica cuando los niños
tienen entre siete y doce años, aunque existen
diferencias geográficas y culturales.
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Gorro
Uygur. Xinjiang, China. Siglo
XX
Seda bordada
Inv. 1996.1.16
Diversas prendas y complementos de la indumentaria musulmana,
independientemente de su origen geográfico, nos transmiten información
acerca de su religión y prácticas de culto. El buen musulmán siempre ha
de cubrirse la cabeza en señal de respeto ya que la cabeza es la parte del
cuerpo que está más cerca de dios. Con este mismo cometido la mujer se
cubre con el pañuelo o velo, dependiendo, por lo general, de que su lugar
de residencia sea el campo o la ciudad.
Gorros de este tipo son utilizados por los hombres uygures, minoría
étnica que profesa la religión islámica en China. En la región autónoma
de Xinjiang habitan diversas
poblaciones que tienen
como rasgo principal
distintivo de su
identidad el
pertenecer a la
religión islámica,
como son:
los uygur, kazak,
kirguiz, tajik y uzbek.
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Musulmanes del grupo étnico uygur.
(Xinjiang) China.13 octubre 2006.
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Rosario
Joló, Filipinas. Siglo
XIX
Madera
Inv. 1747
Este rosario está formado por 90 cuentas de madera, más las
localizadas en el imam o guía. Procede de la isla de Joló al sur de
Filipinas, con población de mayoría islámica.
El rosario utilizado por los musulmanes se compone de 33 o 99 cuentas
que se utilizan para recitar los nombres o atributos de la perfección de
dios recogidos en el Corán. Un hadiz, relata que los nombres de Dios son
99 y cualquiera que los recite entrará en el paraíso, entre ellos se
encuentran los de «el único», «el creador», «el conocedor», «el que
escucha», «el perdonador», «el provisor», «el compasivo», «el clemente»,
etc., nombres que el devoto aprende de memoria y los recita en los ratos
libres o en los ejercicios espirituales (dhikr), para alcanzar la presencia de
Dios.
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BUDISMO
El budismo se originó en la India a mediados del
siglo VI a. de C. Su fundador fue Siddhartha Gautama,
príncipe de la tribu sakya, quien en busca de la verdad
y del origen del sufrimiento del mundo llegó, a través
de la meditación, a obtener la iluminación (bodhi) o
conocimiento perfecto, por lo que se le conocería como
Buda sakyamuni (sabio de la tribu sakya).
La doctrina budista, durante siglos, se transmitió
de forma oral. Hasta el siglo I a. de C. no aparece la
primera recopilación escrita de las enseñanzas y sermones de Buda. Esta se recoge en innumerables y
complejos textos sagrados, como los sûtrapitaka y vinayapitaka, que contienen de forma más completa el
pensamiento de Buda e intentan dar una solución al
sufrimiento humano. Se definen en las llamadas cuatro verdades:
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– Toda existencia es sufrimiento: el nacer, la
vejez, la muerte.
– La causa del sufrimiento es el deseo por los
placeres, por la vida, ...
– La eliminación de los deseos es el fin del sufrimiento.
– Para suprimir los deseos se ha de seguir una
forma de vida recta, indiferente a los placeres
y a la muerte, alcanzando la liberación (nirvana) de todo sufrimiento.
El nirvana es el estado supremo de la no existencia, el fin de la reencarnación y el estado de pureza absoluta (bodhi) del alma que permite a aquellos
que lo consiguen integrarse en el cosmos. Esto supone
la extinción de las tres pasiones: el deseo (râga), el
rencor (dvesha) y el error (maha), al mismo tiempo
que el deseo de vivir (trishna), de alcanzar un estado
supraterrestre (virâga) y de morir (nirodha). La fecha
en que Buda alcanza el paranirvana (generalmente el
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año 543 a. de C.) marca el nacimiento de la era búdica, seguida en la actualidad en todos los países
donde se practica el budismo.
El budismo se divide en varias escuelas que se
integran en tres grandes grupos que, por su área de
influencia, responden a zonas geográficas homogéneas:
– El budismo theravâda o hinâyana (Sudeste
Asiático y Sri Lanka).
La salvación sólo la obtienen los monjes que
han renunciado al mundo, dedicados al estudio
y meditación con la esperanza de ser hombres
perfectos (arhat) que alcanzan el nirvana. A
los defensores de esta doctrina se les denomina theravâdin.
– El budismo mahâyâna (Nepal, China, Corea,
Japón).
Todos podemos obtener la salvación, hombres
o mujeres, llegando al estado de Buda o de
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bodhisattva. Según esta doctrina la santidad
no es sólo un ideal personal de perfección, sino
un medio de ayudar a otros a obtener esa perfección por medio de la ayuda de los bodhisattva.
– El budismo tantrayana o vajrayana (Tíbet,
Mongolia).
Originado en la India conserva la multiplicidad
de símbolos del hinduismo. En esta escuela los
adeptos aspiran a conseguir la iluminación en
una sola vida, a través de textos llamados tantras en un lenguaje esotérico y codificado que
tiene en el rechazo de todo dualismo y en la
fusión de las energías masculinas y femeninas
el medio para alcanzar el nirvana, lo que le ha
dado un componente sexual.
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Incensario
Japón. Siglo
XIX
bronce
Inv. 3187
Pebeteros o incensarios como
este con la tapa calada coronada
por un animal se utilizan en
los altares de los santuarios
budistas como gesto de humildad,
obediencia y alabanza a la
divinidad. En ellos se queman
ofrendas de sustancias
aromáticas, como el
incienso o el enebro, que
proporcionan un aroma
agradable tanto en los
templos como en las
casas.
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Relicario Gahu
Tíbet (China). Siglo
XVIII
Cobre repujado, plata y arcilla
Inv. 8447
Relicario portátil, llamado gahu, que los devotos tibetanos
utilizan para guardar una figura budista hecha con las cenizas
procedentes de la incineración de algún lama u otra persona
santificada. Se utiliza, enganchado de la faja o cinturón, como
relicario de viaje, que protegerá a su portador de cualquier
peligro. En la parte frontal se representan los Ocho Símbolos
Budistas, relacionados con la corriente hinayana del budismo
que no admitía la representación antropomorfa de Buda.
Se representan (desde arriba y en el sentido de las agujas del
reloj): Sombrilla sagrada, que en India es sinónimo de
santidad; Caracola, que demuestra el sonido eterno y
universal de la palabra de Buda; Loto, símbolo de la pureza y
universalidad en la tradición india; Dosel real, uno de los
símbolos de origen chino que evoca a Buda en su forma
principesca como Siddharta Gautama; Moneda, con su
sempiterno significado de riqueza, que gracias al budismo se
convierte en riqueza espiritual; Nudo, que representa el sinfín
de reencarnaciones que se viven hasta alcanzar el nirvana;
Cántaro, con el que se baña a Buda tras su nacimiento;
Peces, para consolidar la fidelidad a Buda y la lealtad a la
comunidad budista.
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Buda
Japón. Siglo
XIX
Madera lacada
Inv. 8208
Dentro de la corriente mahâyâna todos podemos obtener la
salvación llegando al estado de Buda o de bodhisattva (los
que renuncian a la iluminación con el fin de ayudar a otros
a seguir el camino de Buda). Son representados en
diferentes posturas según el mensaje que se quiera
transmitir, de pie predicando, tumbado alcanzando el
nirvana y sentado transmitiendo diversos mensajes, según
los gestos de las manos (mûdras), que se convierten en
una especie de alfabeto visual.
A Buda se le identifica por diferentes rasgos físicos: pelo
rizado después de cortar sus largos cabellos; lóbulos de las
orejas prolongados por los pesados pendientes que llevó
siendo príncipe; vestiduras de monje; protuberancia
craneal (usnisa), señal de su suprema sabiduría; y marca
circular entre las cejas (urna), símbolo de belleza.
La corriente vajrayana se caracteriza por la asimilación de
valores propios del hinduismo. Por esta vía el ser humano
no es un mero receptáculo, sino que posee un inherente
poder espiritual que incluye la energía sexual. Se
caracteriza por un complejo ritual que requiere de diversos
objetos que conducen a la meditación.
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Amuleto
China. Siglo
XIX
Jade
Inv. 8267
La palabra jade se emplea en Occidente para designar dos
tipos de piedra diferentes, la nefrita y la jadeita. La nefrita
es una piedra dura de estructura densa y fibrosa, tacto
céreo o jabonoso cuya superficie, una vez pulida, no llega a
alcanzar un brillo excesivo, a diferencia de la jadeita que se
puede pulir hasta alcanzar una apariencia semejante al
cristal. La talla del jade es muy difícil y requiere mucho
tiempo. Se trata de un material de gran dureza con el que
se puede rayar el vidrio y el acero.
En China, esta propiedad aseguraba a los objetos de jade
respeto y veneración. Se le atribuyen poderes para alejar a
los malos espíritus y aumentar la fuerza vital por lo que se
utilizan como amuletos de protección.
Esta pieza se ha tallado en forma de escarabajo, insecto
relacionado con la inmortalidad y tenía la finalidad de
taponar la boca del difunto. Dicha práctica está en relación
con el concepto budista de la inmortalidad, por lo que al
difunto se le taponan los nueve orificios corporales para
preservarlo de la corrupción. La élite hacía uso del jade,
mientras que las clases inferiores hacían uso de la madera.
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Buda Amitayus
Tíbet (China). Siglo
XVIII
Bronce
Inv. 8358
Esta imagen representa al Buda Amitayus, el de la larga vida, con las
características de un bodhisattva, coronado y engalanado con ricos
ropajes y adornos. Se le reconoce por su atributo, el vaso sagrado
(kalasa) que contiene la ambrosía (amrita) o vino (soma), que
ofrecido a los dioses les confiere la inmortalidad. Por ello, se le invoca
en rituales (bhimaratha) para curar enfermedades, transmitir el poder
vital y prolongar la vida. Dichos rituales se celebran cuando alguien
cumple los setenta y siete años, siete meses y siete días, edad a partir
de la cual a la persona ya no se la considera responsable de sus actos.
Se le representa sentado en posición vajrasana, con las manos sobre
las piernas en el gesto característico de la meditación (dhyana mûdra).
Amitayus es uno de los cinco Budas Conquistadores, o Dhyâni
Buddhas, característicos del budismo vajrayana, que se corresponden
con el centro y los cuatro puntos cardinales. A Amitayus le
corresponde la posición del paraíso occidental y tiene gran popularidad
entre sus adeptos hasta el punto de llegar a abrir las puertas de ese
paraíso, mundo de felicidad y placeres materiales, algo más atractivo
para el hombre vulgar que la simple consecución del nirvana.
El culto a Amitayus se introdujo en China a mediados del siglo
pero fue a partir del siglo
IX
I
a. C.,
cuando empezaría a alcanzar mayor
popularidad. Allí se le conoce como Amitâbha.
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Kartîka, ghanta y vajra
Tibet. Siglo
XVIII-XIX
Hierro, latón y bronce
Inv.: 8.442, 8.452 y 8.457
Son los objetos de uso más frecuente en el budismo vajrayâna, y
juntos representan la victoria del conocimiento sobre la ignorancia.
Presentes tanto en las meditaciones en solitario como en las grandes
reuniones, la cualidad del vajra es poder unir los dos polos opuestos de la
existencia. Esta polaridad es simbólica y, junto con la manipulación ritual
de la campana (ghanta), indica respectivamente sabiduría y compasión.
La vajra, sostenida en la mano derecha, aporta la estabilidad, mientras
que la ghanta en la mano izquierda, es un recordatorio del conocimiento
de la impermanencia. En las manos del maestro el equilibrio entre ambas
se establece por medio de gestos rituales, las mûdrâ, simbolizando la
unión del poder masculino con la energía femenina, ya que para conseguir
el nirvana es necesario rechazar todo dualismo.
La vajra, instrumento de fuerte carga simbólica que tiene la facultad
de unir los dos mundos, los polos opuestos de la existencia y que fue
introducido en Tíbet por Padmashambava, monje del budismo
mahayana, que daría origen a la corriente vajrayâna.
En la campana (ghanta), está representada la cara de la diosa
Prajnaparamita, y está rematada por media vajra. Su función no es
sólo la del sonido, su tintineo cristalino no permanece mucho después
de ser emitido, recordándonos que todo es efímero. La campana ritual
inspira y activa la iluminación del espíritu. Su sonido asusta a los
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demonios y atrae la atención de las deidades. En un mundo regido por
los opuestos, donde no hay noche sin día, norte sin sur, amanecer sin
atardecer, los símbolos vajra y ghanta representan los opuestos
interdependientes.
El cuchillo ritual (kartîka) se utiliza para cortar simbólicamente los
lazos de la ignorancia, mantener acorraladas a las malas vibraciones y
enfermedades, expulsar a los espíritus malignos y combatir a los
enemigos de la Ley.
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Altar con Molinos de Oración
Nepal. Siglo
XVIII
Cobre, plata y turquesas y coral
Inv. 8.360
Altar formado por tres módulos superpuestos que ocultan
en su interior dos compartimientos en los que se
guardarían algunos objetos rituales de uso en los
monasterios. En el módulo central se sitúan trece
molinillos de oración.
En el budismo vajrayâna la importancia de la oración y la
meditación como medio para alcanzar la liberación
condujo a los lamas a la creación de molinos de oraciones
que posibilitasen a la población iletrada el logro de ese
objetivo, ya que no tenían acceso a los textos sagrados o
no disponían de tiempo por sus ocupaciones diarias. El
giro del molino, de derecha a izquierda, equivale a la
lectura de la oración que contiene en su interior. A mayor
número de vueltas más numerosas serán las oraciones,
las cuales proporcionarán muchos beneficios, siendo el
principal eliminar los obstáculos que impiden alcanzar la
iluminación.
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Molino de oración khorten
Tibet, China. Siglo
XIX
Plata, madera
Inv. 8443
Molino de oración portátil con un cuerpo cilíndrico
hueco, generalmente de metal, grabado con oraciones,
provisto de un eje que sirve de mango y permite su
rotación impulsado por leves movimientos de muñeca.
En su interior se introducen textos con oraciones o
mantras en largas hojas de papel, enrolladas dentro de
un saquito de tela. Los textos que contienen pueden ser
de cualquier libro sagrado, mientras que la oración que
se graba en el exterior del cilindro suele hacer siempre
referencia a las sílabas Om mani padme hum. Este tipo
de expresiones cortas era utilizado para centrar la
atención durante la meditación, invitando a las
divinidades a manifestarse en el espacio ritual sagrado.
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Amuleto kirtimukha
Nepal. Siglo
XIX
Plata, turquesas, corales y vidrio
Inv. 8291
Este amuleto representa a Kirttimukha, uno de los guardianes
(dharmapâla) de la doctrina budista, representado con aspecto feroz,
ojos saltones y boca abierta que deja ver sus largos colmillos. Su
aspecto terrorífico hace alusión a la lucha contra las barreras que se
deben vencer para alcanzar el estado de perfección.
Su origen puede estar en alguna de las deidades indígenas locales
tibetanas que después se incorporaron al panteón budista. Los
tibetanos, aunque fervientes budistas, presentan una marcada
predisposición hacia los poderes misteriosos y la adivinación y
conservan las creencias populares heredadas de los tiempos
prebudistas. La función de los dharmapâla es advertir de los
obstáculos internos y externos que dificultan a los seguidores del
budismo su realización espiritual. Son los defensores del Dharma o Ley
de Buda.
Las personas que llevan amuletos de este tipo reconocen la dualidad
característica del budismo vajrayâna. Si la ignorancia puede
transformarse en sabiduría es porque la ignorancia y la sabiduría, la
pasión y la compasión, son en realidad idénticas, son aspectos
alternos de la misma realidad que puede representarse de distintas
formas. Este colgante, utilizado como amuleto, tiene la función de
proteger de los malos espíritus y de las enfermedades, así como
ayudar a la persona a superar las barreras del mal, de la misma forma
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que lo haría Kirttimukha. Si no fuera de este modo, este amuleto sólo
sería una preciosa joya, elaborada por los expertos artesanos newari,
exenta de su profundo significado simbólico.
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Rosario
Kioto, Japón. Siglo
XX
Madera
Inv. 1999.5.1
El rosario (mâla) es uno de los objetos imprescindibles del peregrino
budista y atributo de muchas divinidades. Está formado por 108 cuentas
que simbolizan las 108 pasiones o conocimientos. Dos cuentas de mayor
tamaño dividen el rosario en dos secciones de 54 cuentas cada una. Las
cuentas ayudan a seguir un orden en el recitado de las oraciones o
fórmulas dedicadas a una divinidad en especial. Cuando no se utiliza es
enrollado en la muñeca izquierda.
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Daga Ritual Phur-Bu o Ma-Phur
Nepal. Siglo
XIX
Bronce, turquesas, corales
Inv.: 8220
Puñal ritual (phur bu) que responde al tipo de
iconografía utilizado en el Budismo tibetano.
Formado por diferentes segmentos, muestra en su
parte central una vajra o cetro, en el extremo un
cuchillo de triple hoja que sale de la boca abierta de
un monstruo acuático (makara), y en la
empuñadura tres cabezas coronadas representan
los tres aspectos básicos del mundo: alegría,
disgusto y ecuanimidad. La deidad representada
podría ser Tamdin (en sánscrito Hayagrîva), que
ejerce un importante papel en proteger a las
personas contra los espíritus demoníacos.
Los sacerdotes lo utilizan en determinadas
ceremonias de iniciación, como la de marcar el
centro del mandala, diagrama que simboliza los
recintos sagrados del Budismo.
En ritos exorcistas se emplea para inmovilizar a
los demonios y a las fuerzas negativas,
representados en imágenes o efigies dibujadas en
papel o modeladas en harina, que son
invocados con el recitado de mantras y la
realización de mûdras.
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Monje con la vajra y la ghanta
Bhutan. 2003
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HINDUISMO
El hinduismo, como lo conocemos en la actualidad, se puede datar hacia el siglo VIII a. C. Sus doctrinas, normas para la celebración de ritos y sacrificios,
además de códigos de conducta, están registradas en
textos filosóficos y teológicos como los vedas, brahmanes y upanishads de procedencia, fecha y autoría incierta, aunque los más antiguos se sitúan hacia el siglo
XV a. C.
Aunque considerada religión monoteísta, el hinduismo tiene un marcado carácter politeísta. Las representaciones del Ser Supremo como creador (Brahma),
conservador (Vishnu) y destructor (Shiva), aunque con
un carácter ambivalente, son adoradas como dioses independientes. Estas divinidades se presentan en diferentes avatares o encarnaciones masculinas, femeninas
o animales, que dan origen a innumerables sectas con
su propio culto y organización social.
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La doctrina del Hinduismo se basa en:
– Creencia en la inmortalidad del alma (atman).
– Creencia en la energía (karma), por la que los
actos y pensamientos de esta vida producen sus
efectos en la carga espiritual del ser humano y
por consiguiente influyen en su devenir cósmico.
Determina las futuras encarnaciones (samsâra)
del individuo y es un código ético que condiciona
la conducta moral de los individuos.
– Creencia en el dharma, ley que define si los
actos han sido buenos o malos, contribuyendo
a la acumulación de un buen karma. El dharma
o ley es el conjunto de reglas o de fenómenos
naturales que rigen el orden de las cosas, las
sociedades y los hombres. El comportamiento
ético de los individuos condicionó su creación
e incluye todas sus acciones.
En las filosofías hindúes y budistas, se conoce por
samsâra al ciclo infinito de nacimientos y renacimien-
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tos que condiciona la vida de los seres humanos según
su karma y que produce un mundo de fenómenos ilusorio caracterizado por la impermanencia de todas las
cosas. El pensamiento hindú sobre la inmortalidad del
alma y el ciclo de reencarnaciones (samsâra) conduce
a la doctrina de la no violencia (ahimsa), ya que hacer
daño o matar son actos negativos que causan una reencarnación inferior. Por eso se tiene respeto absoluto
a toda criatura viviente. Se respeta la vida de animales como la vaca o el mono, sentando las bases del
vegetarianismo hindú. La doctrina del ahimsa es rigurosamente respetada por los jaina y los budistas, habiendo sido transformada en tiempos modernos, por
Mahatma Gândhi, en un arma política y de presión
destinada a conseguir la conquista pacífica de la independencia de India. La recompensa por una forma de
vida correcta es la liberación (moksha) del alma del
ciclo de reencarnaciones. Su equivalente en el budismo es el nirvana.
El hinduismo se manifiesta en diversos aspectos
de la vida social como es la clasificación en castas, y
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en prácticas rituales como el yoga, el culto puja a determinado Dios, las ofrendas a los dioses, y la peregrinación a ríos sagrados o a los templos.
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Fin del festival anual Durga Puja, cuando las imágenes de la diosa son
arrojadas al agua sagrada en la ceremonia denominada Vijaya.
Babughat, Calcuta, India. 3 octubre 2006
Photo: Piyal Adhikary/epa/Corbis.
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Grupo escultórico de la diosa Durga
Bengala, India. Siglo
XIX
Madera policromada, paja
Inv. 3189
La multiplicidad de dioses es una de las características del Hinduismo.
Los dioses principales son Shiva y Vishnú, pero también reciben
adoración por sí mismos sus diferentes encarnaciones, sus consortes
Durga y Lakshmi, los animales que les sirven como vehículo y un gran
número de dioses comarcales o familiares.
En este conjunto se representa la leyenda hindú de Durga y el
demonio-búfalo Mahisa a quién la diosa, a horcajadas sobre un león,
corta la cabeza y cuando trata de abandonar su disfraz le da muerte. A
cada lado se representan sus hijos, a la derecha Lakshmi y Ganesh, y
a la izquierda Saraswati y Karttikeya. En el panel pictórico se
representan diversas divinidades de la Mitología hinduista entre las
que destaca Shiva.
En Bengala se celebra cada año, a fines de septiembre con motivo de
la recogida de las cosechas, la fiesta llamada Durga Puja (Oración a
Durga). Previamente a la fiesta se elaboran imágenes especiales de la
diosa que cuando culmina la celebración son sumergidas en ríos, lagos
o estanques sagrados en una ceremonia denominada Vijaya.
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Shiva
Nepal. Siglo
XVIII
Bronce
Inv. 8427
Una muestra de los sincretismos religiosos es
esta figura donde se representa al dios hindú
Shiva acompañado de su consorte, la diosa
Parvati. Representado en su forma terrorífica
como Bhairava, con un collar de cabezas
humanas y con dieciocho brazos en los que
sostiene diferentes atributos como son la vajra
y la ghanta, elementos característicos del
budismo vajrayana. Las figuras principales están
flanqueadas a cada lado por sus respectivas
monturas (vahana), el cebú (nandi) de Shiva y
el león (simha) de Parvati.
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Rosario
Bali. Indonesia. Siglo
XX
Bayas silvestres (rudrakshas)
Inv. 1997.1.132
Rosario con cuentas de rudrakshas, bayas silvestres del árbol
Elaeocarpus ganitrus, árbol sagrado con propiedades mágicas, que se
utilizan especialmente para los rosarios shaivitas. Se caracterizan por
su superficie áspera y por tener cinco divisiones que simbolizan los
rostros o lágrimas de Shiva. Las de once caras las utilizan los yoguis
solteros, mientras que los casados hacen uso de las de dos.
El rosario se diferencia según el culto que se profesa. El seguidor de
Shiva utiliza un rosario de 32 cuentas o el duplo de ese número,
mientras que los devotos de Vishnu usan los de 108 cuentas, número
que también tiene a veces el rosario shaivita. El rosario desempeña un
importante papel en la ceremonia de iniciación cuando los niños al
alcanzar los seis o
siete años, son
admitidos en la
religión de Vishnu.
En esta ceremonia el
gurú lo impone al
candidato colocándoselo
alrededor del cuello.
Los jainas emplean
generalmente el rosario para recitar
las oraciones, navakar mantra.
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Lámpara
India. Siglo
XX
Metal
Inv. 1999.3.89
Lámpara de aceite utilizada para las
ofrendas a las divinidades. Aunque en el
Hinduismo no se dan preceptos
rigurosos acerca de cuándo deben
formularse las oraciones y realizarse los
ritos, existen una serie de ceremonias y
fiestas religiosas, como el festival de la
luz (diwali), que marca el comienzo del
año después de la estación de las
lluvias. La fiesta simboliza la necesidad
de avanzar hacia la luz de la verdad
desde la ignorancia y la infelicidad,
encendiendo luces al atardecer con
lámparas de aceite o velas y recitación
de mantras u oraciones, para que la
diosa Lakshmi les bendiga.
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Yantra
Rajasthan, India. Siglo
XVIII
Gouache/tela
Inv. 18.633
Esta pintura representa a Purushkara Yantra, figura cósmica en cuyo
vestido aparecen representados los distintos niveles de la existencia, los
ascendentes son los estados superiores y los descendentes las
experiencias inferiores. El uso de yantras son potenciadores de la energía
humana por vía visual y se utilizan para imponer una disciplina a los ojos
y a la mente de tal forma que se pueda llegar a la unidireccionalidad del
pensamiento que es fundamental para la meditación. Al estar
acompañado de sílabas sagradas su poder especial se activa,
componiendo un mantra, potenciador de la energía por la vía auditiva.
El uso de yantras esta directamente relacionado con el tantra, filosofía
que es tanto una experiencia de vida como un método científico por el
cual el hombre manifiesta su inherente poder espiritual. El
descubrimiento y localización de los centros de energía (chakras) en el
cuerpo humano se debe a Tantra, de acuerdo al cual cada ser humano
es la manifestación de esa energía.
Los colores rojo y blanco simbolizan, respectivamente, la esencia
femenina (rakta) y la masculina (sveta). Esa dualidad manifiesta en si
misma la doctrina del tantra como Shiva –Sakti o Purusha– Prakriti,
símbolo del equilibrio entre forma y energía y manifestación de los
principios masculino y femenino. Esos polos opuestos dan origen a
campos magnéticos de fuerza. Cuando se les representa en forma
antropomorfa los dos principios son esencialmente uno solo.
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Shiva Nataraja
India. Siglo
XX
Metal
Inv. 1999.3.7
Shiva representado como Nataraja (Señor de la Danza). Los
movimientos de su baile ponen en orden el universo, y constituye la
danza cósmica de la creación. Con el pie izquierdo, como es habitual
en las representaciones de Shiva Nataraja, aplasta a uno de los seis
enemigos de la perfección, al demonio enano Apasmara purusa
(Muyalaka) que representa a los hombres incultos.
Shiva es una de las principales divinidades del hinduismo, danzando
de 108 formas diferentes con dos estilos principales: tandava y lasya.
Las referencias a los textos y el conocimiento de las técnicas en los
movimientos de baile son esenciales para poder apreciar
adecuadamente este tipo de imágenes. Las descripciones técnicas de
hastas, mudras y bhangas, recogidas en los textos Natya Sastra de
Bharata y Sangita Ratnakara de Sarangadeva son esenciales para la
ejecución plástica de este tipo de imágenes.
Se le representa con cuatro brazos, portando en cada uno de ellos
distintos atributos, excepto en la mano superior izquierda con la que
no sostiene ninguno para mantener cierto equilibrio en sus
movimientos de baile. Cada objeto simboliza un atributo del dios,
destacando el tambor con el que se emite el sonido de la creación, o la
llama de fuego con la que destruirá al mundo para crearlo de nuevo.
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Panch patra y Sruva
Sur de India. Siglo
XIX
Inv. 1999.3.55 y 56
Vaso sagrado (panch patra) y cuchara (sruva) utilizados para las
ofrendas de agua, leche, arroz y otros elementos a las divinidades del
hinduismo. La cuchara se remata con la figura de Krishna, una de las
encarnaciones de Vishnu, bajo la sombra de una cobra y en la unión
con la copa se decora con dos pavos reales.
En cada ofrenda (puja) se utilizan varios de estos vasos y cucharas
que serán utilizados por los sacerdotes del templo en representación
del dios. Este tipo de
elementos como
objetos sagrados
son utilizados
únicamente por los
sacerdotes (pujaris)
en el proceso de
acercamiento a la
divinidad, mientras
que otros, en cambio,
son
manipulados sólo
por los fieles.
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Sandalias
India. Siglo
XX
Madera
Inv. 1999.3.21
Sandalias de madera utilizadas por la población en los recintos
sagrados del hinduismo, en los cuales, por lo general, es obligatorio
entrar desprovisto del calzado de calle.
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BIBLIOGRAFÍA
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