Sutra de la Realización Clara del Mahayana.

SUTRA.
Sutra de la Realización
Clara del Mahayana.
Mahayana Abhisamaya Sutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.
Sutra de la Clara Realización del
Mahayana.
Mahayana Abhisamaya Sutra,
Esto he oído:
Cierta vez el Bhagavan estaba residiendo en lo alto de la Montaña de Malaya1, en un
gran jardín al lado de un espléndido lago. Este lugar inaccesible a los humanos era la
residencia de los grandes Detentadores del Conocimiento2, y también de aquellos con
grandes realizaciones espirituales. Estaba acompañado por 1.250 Grandes Monjes.
Todos ellos eran Grandes Oyentes3 que habían completado su entrenamiento4, y
habían trascendido el nivel de la gente ordinaria. Entre esos Grandes Oyentes estaban
los Venerables Ājñātakaundinya, Asvajit, Mahākāshyapa, Sāriputra, y
Mahāmaudgalyāyana.
También estaban presentes Bodhisattvas-Mahasattvas5, quienes habían adquirido
todas las profundas absorciones meditativas de un Bodhisattva y los Recuerdos
Completos de las Fórmulas6. Todos ellos moraban en los Niveles7 del Bodhisattva.
Entre ellos estaban el Noble Maitreya, el Bodhisattva-Mahasattva; el BodhisattvaMahasattva Gran Sabiduría, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Excelente, el
Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Firme, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Calma,
el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Infinita, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría
Ilimitada, el Bodhisattva-Mahasattva Océano de Sabiduría, el Bodhisattva-Mahasattva
Sabiduría Llena de Paz, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Pura, y el BodhisattvaMahasattva Sabiduría del Conocimiento. Todos esos Bodhisattvas-Mahasattvas ya
habían recibido la profecía de su logro de la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación8 en ciertos mundos, y giraban la Rueda del Dharma.
Entre los reunidos para escuchar también había grandes dioses, nagas, yakshas,
gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, vidyadharas, y no humanos,
quienes asumían diferentes figuras y características faciales, llevaban diferentes
1
En el Sutra del Descenso a Lanka, (Lankavatara Sutra) se dice que la Montaña Malaya está próxima al
océano.
2
Vidyādharas.
3
Sravakas, pertenecientes al Vehículo Pequeño o Hinayana.
4
Para lograr el estado de un Digno de Ofrendas (Arhat).
5
Seres Iluminados-Grandes Seres.
6
Dharanis. Formulas o mantras que sintetizan el contenido completo de una enseñanza de Dharma.
7
Bhumis. Los Diez Niveles en el Sendero del Bodhisattva hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación.
8
Anuttara-samyak-sambodhi.
2
coronas y diferentes ropajes, y portaban bufandas, estandartes, y entoldados. Todos
ellos se habían reunido allí para oír el Dharma.
En aquel tiempo, el Honrado por Todo el Mundo estaba rodeado por multitudes tan
amplias como el océano. El Dharma que El exponía era bueno en el comienzo, bueno
en el medio, y bueno en el final. Su significado era profundo, y Sus palabras estaban
llenas de maestría. El estaba exponiendo en detalle la forma de vida pura de Brahma9.
Vivisana, el Rey de Lanka.
Mientras tanto, Vivisana, el rey rāksasa10, quien gobernaba la gran ciudad de Lanka,
situada en lo alto de la Montaña Malaya, oyó que el Buda estaba residiendo en un gran
jardín al lado de un espléndido lago, y que ese lugar, inaccesible para los humanos, era
el lugar de residencia de los Detentadores del Conocimiento y de aquellos con
realizaciones espirituales, y que El estaba acompañado por 1.250 grandes monjes, y les
estaba exponiendo la forma de vida pura de Brahma.
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, pensó: “A lo largo de un periodo inmensurable de
tiempo, es tan raro como la flor de udumbara el oír tan solo una vez el nombre de un
Tathagata, por no mencionar la rareza de encontrar a un Buda. Durante un periodo
inmensurable de tiempo, lo mismo que una tortuga ciega intentado entrar en un
agujero de una pieza de madera a la deriva, yo he sido incapaz de oír el Dharma.
Mucho más difícil sería el encontrar a un Buda y Su Dharma, entrar en el Nivel de un
Buda, y alcanzar la Iluminación de un Buda. Yo debiera de coger grandes y diversos
tesoros, collares de perlas, incontables flores, incienso selecto, polvo de incienso,
perfumes sólidos, magnificas coronas y vestimentas, estandartes y entoldados llenos
de joyas; y también sedas, y debiera de haber música, cantando canciones de
alabanza; y debiera de ir, junto con mi séquito, a donde está el Buda. Después de
llegar, yo haré todas esas ofrendas al Tathagata, y preguntaré por el verdadero
Dharma, para hacer que mi vida tenga significado.”
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, anunció a sus raksasas: “Todos vosotros, con una
sola mente, debéis de coger abundante oro, plata, joyas preciosas, jade, aguamarina,
coral, esmeraldas, rubíes, collares de perlas, incienso selecto, e incontables flores
variadas; y debéis de tocar música, cantando canciones de alabanza, e ir a donde está
el Buda. El Tathagata es el Rey del Dharma, el Supremo en los Tres Reinos de la
Existencia11. Tras haber acumulado méritos insuperables, El posee las excelentes
marcas físicas12 y la Omnisciencia. El es el insuperable Campo de Fortuna13. Nosotros
9
Brahmacharya. La vida de castidad dedicada a la práctica espiritual.
Fantasmas demoníacos comedores de carne humana.
11
Los Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
12
Las 32 Marcas Mayores y las 80 Marcas Menores de un Buda.
13
Existen tres Campos de Fortuna: de mayor a menor fruto son 1) el Campo Reverencia, constituido por
las Tres Joyas; 2) el Campo de Amabilidad, que está formado por los padres de uno y los maestros que
10
3
deberíamos de hacerle esas ofrendas. ¿Por qué? Porque ha de pasar una cantidad de
tiempo inmensurable para que un Buda aparezca en el mundo. Es raro ver a un Buda,
es difícil oír a las Tres Joyas, es difícil dejar atrás las ocho dificultades14.”
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, dijo esto en verso:
“Para que un Buda aparezca en el mundo
Ha de transcurrir una inmensurable cantidad de tiempo.
Dejar atrás las ocho dificultades
Lleva una inmensurable cantidad de tiempo.
En 100.000 millones de eones
Es raro encontrar a un Honrado por Todo el Mundo.
Como la flor udumbara,
La cual florece tras un inmensurable periodo de tiempo.
Los seres sintientes, lo mismo que las ruedas de un carro,
Transmigran a través de las seis formas de existencia.
Entre ellos, los seres infernales, los fantasmas hambrientos,
Y los animales son los que más sufren.
Para beneficiar a los seres sintientes, y posibilitarles
Abandonar las ocho dificultades,
Un Buda aparece en el mundo, lo mismo que una lámpara.
nos han enseñado a leer, etc. 3) el Campo de Compasión, constituido por los pobres, enfermos, y
animales.
14
Uno no tiene la oportunidad de ver a un Buda y de escucharle proclamar el Dharma mientras padece
alguna de las siguientes ocho dificultades: 1) nacer como un ser infernal, 2) nacer como fantasma
hambriento; 3) nacer como animal; 4) nacer como humano en el Continente Norte de Uttarakuru,
donde la vida es demasiado placentera; 5) nacer en un cielo del Reino Sin Forma, y estar abstraído en
profundas meditaciones; 6) nacer como ciego, sordo, o mudo; 7) ser un intelectual mundano lleno de
orgullo; 8) nacer en el periodo que se extiende desde la desaparición de un Buda, hasta la aparición del
siguiente.
4
La luz del Sol de Su sabiduría brilla,
Y disipa la oscuridad de la ignorancia.
Nosotros deberíamos ir a donde está,
Y hacer ofrendas al Insuperable Honrado,
El Maestro de dioses y humanos.
Hacerle ofrendas traerá grandes frutos.”
Después de que Vivisana, el Rey de Lanka, hubiera pronunciado estos versos, a través
del poder espiritual del Buda apareció en el cielo abierto una red compuesta por
100.000 cuentas de luz, las cuales iluminaron la gran ciudad de Lanka. Al ser tocados
por su radiación, Vivisana y todos sus raksasas se sintieron llenos de alegría y
exuberantes.
Entonces una voz que surgía de esa vasta irradiación llameante, expuso en verso el
profundo Dharma:
“Los fenómenos siempre han estado quietos y vacíos,
Y carecen de una entidad propia independiente.
Ningún ser sintiente puede ser aprehendido
En el pasado, presente, o futuro.
Lo mismo que las ilusiones, sueños, burbujas, espejismos,
Niebla, un relámpago, espuma,
Y una rueda de fuego dibujada por una antorcha girando,
Todos los fenómenos, al surgir de causas y condiciones, no son reales.
A partir de la ignorancia y de la sed15 por ser,
Que son las raíces del nacimiento y de la muerte,
15
Trsnā. El deseo o ansia por existir.
5
Surge el mundo.
Observa que la ignorancia y la sed por ser no tienen esencia propia
Porque los fenómenos son innatamente puros,
Como el cielo abierto,
Y está más allá de la descripción por medio de palabras.”
Después de oír estas palabras procedentes de la red de radiación, Vivisana, el Rey de
Lanka, acto seguido obtuvo la paciente realización de la ausencia de una verdadera
producción de todos los fenómenos. Entre los raksasas, algunos adquirieron paciencia
ante la adversidad, otros activaron la mente de la Iluminación16, algunos adquirieron
paciencia en lo acorde17, y algunos vieron la verdad. Vivisana, el Rey de Lanka, adquirió
una comprensión perfecta del Dharma del Buda, sin que hubiera dudas. El vistió la
armadura de la fe firme, e hizo un voto en verso:
“Los dioses, los semidioses,
El Rey Brahma, y todos los dioses Brahma,
No ven o conocen
El maravilloso Dharma insuperable.
Yo dominaré el Dharma en el futuro,
Adquiriré la Omnisciencia libre de todos los obstáculos,
Alcanzaré la Budeidad en este mundo,
Y liberaré a cientos de miles de millones de seres sintientes.
Yo expondré el maravilloso Dharma de los Budas,
16
Bodhicitta.
Una de las Tres Paciencias en el Dharma. Las Tres Paciencias son: 1) la paciencia al escuchar los
sonidos, esto es la aceptación del Dharma en base a la escucha. 2) la paciencia en lo acorde, esto es
estar de acuerdo con el Dharma en base a ponderarlo de acuerdo con la verdad. 3) la paciencia en la
realización del no nacimiento de los fenómenos, que es la realización de la verdad de que los fenómenos
no nacen, ni mueren.
17
6
Enseñanzas tales como el Noble Sendero Óctuple,
Y conseguiré una sabiduría ilimitada,
Y un cuerpo sublime adornado con las Treinta y Dos Marcas.
Yo posibilitaré que los seres sintientes
Diligentemente se involucren en las buenas acciones,
Que completen las acumulaciones en el entrenamiento virtuoso
Para lograr la Budeidad,
Y que desechen todos sus miedos.”
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, alcanzó el nivel de irreversibilidad hacia la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. El manifestó diversas flores
maravillosas, finos inciensos, incienso en polvo, perfumes sólidos, magníficas coronas y
vestimentas, estandartes y toldos enjoyados, sedas, y collares de perlas; y tocó música
palmeando con sus manos, y cantó canciones de alabanza. Su voz maravillosa lo
llenaba todo, el alababa los méritos supremos y la apariencia sublime del Tathagata.
Portando estas ofrendas, desplazándose a través del cielo abierto lo mismo que un rey
de los gansos, él y su séquito se dirigieron a donde estaba el Tathagata. Después de
llegar, descendieron del cielo, y juntaron sus manos frente al Tathagata. Se postraron
cien veces a los pies del Honrado por Todo el Mundo, y lo circunvalaron tres veces, e
incluso mil veces.
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, como un árbol caído, se postró ante el Buda, y dijo:
“¡Homenaje18 al Mérito y Majestad Inmensurable, al Supremo Cuerpo de la Verdad, el
León entre los Hombres, el Supremo Honrado por Todo el Mundo en los Tres Reinos de
la Existencia Cíclica, el Tathagata Sakyamuni, el Arhat19, el Buda Completo y Perfecto!”
Entonces se levantó, juntó las palmas de sus manos, y en verso alabó los méritos del
Buda:
“En miles de millones de sus anteriores vidas,
En su búsqueda de la Iluminación,
El diligentemente hizo lo que es difícil de hacer,
18
19
Namo.
El Digno de Ofrendas.
7
Y practicó el ascetismo.
A quienes lo pedían, el les dio como limosna
Comida y bebida, vestido, vehículos,
Y los siete tesoros, con liberalidad,
Durante un incontable número de eones, sin arrepentirse.
Durante cien mil eones
El renunció a cosas difíciles de renunciar
Tales como su reino, aldeas, súbditos,
Palacios reales, y abundantes tesoros.
En una vida pasada, El fue el Príncipe Siddhārtha.
En un bosque de montaña dio a Su esposa.
El20, renunció a su vida para salvar a una tigresa hambrienta
Que estaba amamantando a sus cachorros;
Cortó Su carne para dar de comer a unas palomas hambrientas;
Y dio Sus ojos a un Brahmín ciego
Sin tener resentimiento o arrepentimiento.
Para cultivar la causa de la Iluminación,
El dio deleitado su cabeza a uno que se lo solicitó.
Para cultivar la pureza,
En Su entrenamiento observó los preceptos,
Sin omisión, ni violación.
20
En otras vidas pasadas.
8
El nunca quitó las vidas a otros,
Ni robó los bienes de otros,
Puesto que El llevaba la forma de vida de Brahma
En la que no hay apego a las cosas mundanas.
El nunca hizo uso del hablar con falsedad,
Y nunca bebió alcohol.
El protegió a los seres sintientes
Como si fueran Él mismo.
El nunca utilizó el hablar causando división, o el lenguaje insultante,
O el lenguaje indecente, llevado por el enfado.
El Honrado por Todo el Mundo siempre hizo lo bueno,
Y siempre permaneció apartado de lo malo.
Y nunca se sintió ofendido o enfadado por los seres sintientes.
Para acumular méritos, El nunca siguió las visiones erróneas,
O albergó ninguna malicia;
Y El hizo sinceramente ofrendas a las Tres Joyas.
El renunció a la vida de familia
Y renunció a los cinco deseos21.
El se mantuvo en los preceptos del Buda,
Y se entrenó para alcanzar la liberación.
21
Riquezas, sexo, reputación, comida y bebida, y dormir.
9
El soportó la adversidad, el sufrimiento,
La calumnia, el insulto, y que falsamente se le echara la culpa.
El no albergó pensamientos maliciosos hacia los seres sintientes
Porque El soportó el sufrimiento para su beneficio.
El miraba con amor benevolente a los seres sintientes,
Como si ellos fueran sus propios hijos.
Vida tras vida, el Buda se entrenó en soportar la adversidad,
Con el propósito de liberar a cientos de miles de millones de miríadas
De seres sintientes del sufrimiento.
En una vida pasada el Buda fue un sabio22llamado Ksāntivādín23,
A quien le fue cortado el cuerpo.
Cuando su cuerpo fue mutilado por el Rey de Kalinga,
El soportó el dolor sin albergar malicia hacia ese rey.
Entonces el expuso el Dharma a ese Rey y a su reina, para deleitarlos24.
Durante inconcebibles cientos de miles de eones,
El hizo enérgicos progresos en el abandono de la indolencia,
De los malos pensamientos, y de la estrechez mental.
El soportó todas las prácticas de ascetismo,
E hizo grandes progresos enérgicos en el logro de la Iluminación.
El practicó la meditación andando sin tener sueño o fatiga,
Y reverentemente hizo ofrendas a innumerables Budas.
22
Rsi.
Practicante de Paciencia.
24
Jataka de Ksantivadin, traducido al español por upasaka Losang Gyatso, disponible de forma libre en
la web.
23
10
El satisfizo las necesidades de los seres,
Y se entrenó para alcanzar la Budeidad y el Dharma insuperable.
El practicó la meditación para domar su mente,
Y alcanzó las cuatro concentraciones del Reino de la Forma,
Y las cuarto profundas absorciones meditativas del Reino Sin Forma.
Sus logros en las profundas absorciones meditativas y en la atención plena,
Le llevaron a los cinco poderes sobrenaturales25,
Ya que El había dominado una meditación que estaba libre de las aflicciones.
La sabiduría del Tathagata es perfecta y está libre de aflicción;
El sabe que todos los fenómenos son ilusorios y falsos,
Que no hay un yo que exista por sí mismo,
Ni una persona, ni un ser sintiente, ni un alma eterna.
Sin embargo, los seres sintientes están atrapados en la red de las aflicciones,
Y transmigran de acuerdo al resultado de sus acciones.
El Reino del Deseo es impuro puesto que en él
Los seres sintientes tienen las cuatro impurezas26.
No obstante, el reino de los seres sintientes ha sido siempre puro.
Conociendo la pureza de ese reino, El consiguió las Seis Perfecciones27.
¿Quién puede exponer mejor la sabiduría y los medios hábiles necesarios
Para acumular los infinitos méritos precisos para alcanzar la Budeidad?
25
Ojo Divino, Oído Divino, conocimiento de las vidas pasadas, conocimiento de los pensamientos de
otros, transformar el propio cuerpo y trasladarse a voluntad.
26
La ilusión de un yo, el apego a un yo, la visión de un yo, y el orgullo de ser.
27
Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración, y sabiduría.
11
Ante el Tathagata yo estoy pensando
En hacer acciones excelentes usando cuerpo, habla, y mente.
Y me postro ante el Tathagata rogando
Que yo pueda alcanzar la Budeidad en una vida futura.”
Después de que Vivisana, el Rey de Lanka pronunciase esos versos, el volvió a
manifestar flores maravillosas, delicado incienso, incienso en polvo, perfumes sólidos,
magníficas coronas y vestimentas, y estandartes y toldos enjoyados; y tocó música,
cantó canciones de alabanza, y con gran reverencia prestó atención al Buda. Tal como
el hizo esas ofrendas de forma apropiada al Buda, a los Oyentes, y a los Grandes
Bodhisattvas, así hicieron también sus raksasas, para deleitar al Buda.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS.
Después de que Vivisana, el Rey de Lanka, hubiera hecho sus ofrendas, el preguntó al
Buda: “Honrado por Todo el Mundo, yo tengo algunas preguntas, y me gustaría
preguntar al Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto. Yo ruego que el
Honrado por Todo el Mundo me explique.”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, tienes mi permiso para hacer tus preguntas a tu
gusto. Yo lo explicaré para deleite de tu corazón.”
¿Qué es un ser sintiente?
Con el permiso del Buda, el Rey Vivisana preguntó al Buda: “Honrado por Todo el
Mundo, ¿Qué es un ser sintiente?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, un ser sintiente es llamado un ser sintiente porque es
un ensamblaje de múltiples condiciones, tales como el nombre y la forma, las seis
facultades, y los seis dominios, esto es, tierra, agua, fuego, viento, espacio, y
consciencia. Además, el nacimiento de un ser sintiente es la retribución de sus
acciones pasadas, las cuales se van apilando como un haz de leña. Un ser sintiente
erróneamente se imagina siendo un yo existente por sí mismo, siendo una persona,
un ser sintiente, y un alma eterna; y se ve a sí mismo como alguien que come, como un
conocedor, un percibidor, un agente, un tocador, y un receptor.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, para un ser sintiente, ¿Cuál es su
raíz, qué lo hace permanecer, y cuál es su causa?”
12
El Buda contestó: “Rey de Lanka, para un ser sintiente, su raíz es la ignorancia;
permanece debido a la sed por ser; y su causa son las acciones.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántos tipos de acciones hay?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, hay tres tipos de acciones. ¿Cuáles son? Son las
acciones de cuerpo, habla, y mente. Una acción tiene una de las tres apariencias: pura,
impura, y neutra.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo abandona un ser
sintiente esta vida para aceptar la siguiente vida, y como abandona este cuerpo viejo
para aceptar un cuerpo nuevo?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, después de que un ser sintiente abandona su cuerpo,
el viento del karma alienta su consciencia28 para aceptar la retribución de las acciones
cometidas, sean buenas, malas, o neutras. Llevado por el viento del karma, un ser
sintiente acepta sin esfuerzo un cuerpo nuevo en un lugar, sea a través de un vientre,
de un huevo, de la humedad, o de forma milagrosa, aunque el karma no sabe que
retribución trae. Rey de Lanka, así es como un ser sintiente abandona su cuerpo viejo y
su vida, y acepta un cuerpo y vida nuevos.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, después de que la consciencia de un
ser sintiente ha abandonado su cuerpo muerto, y antes de que acepte un cuerpo
nuevo, ¿Dónde permanece entretanto? “
El Buda contestó: “Rey de Lanka, ¿Cuál es tu opinión? Cuando una semilla brota en el
sembrado, ¿Perece la semilla antes de que emerja el brote, emerge el brote antes de
que la semilla perezca, o emerge el brote cuando la semilla perece?”
Vivisana respondió: “Honrado por Todo el Mundo, la semilla no perece antes de que
emerja el brote. Ni el brote emerge antes de que la semilla perezca. Cuando la semilla
perece es cuando emerge el brote.”
El Buda dijo: “Indudable, Rey de Lanka. Similarmente, la consciencia antigua no
termina antes de que nazca la consciencia nueva. Ni la consciencia nueva surge antes
de que termine la consciencia anterior. El surgir de la consciencia nueva y el final de la
consciencia vieja tienen lugar de forma simultánea. Rey de Lanka, utilizando una
analogía, cuando una oruga se mueve, su cuerpo siempre sigue a su cabeza, y se
contrae y extiende sin interrupción. Sin duda, sin duda. Rey de Lanka, similarmente,
cuando la consciencia ve que la vida ha terminado, sin interrupción se transfiere
dentro de un cuerpo nuevo.”
28
Vijñana. Según la escuela Yogacara, las semillas de las acciones se depositan en el almacén de
consciencia (alaya vijñana).
13
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si es así, ¿No hay un cuerpo
intermedio?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, para un ser sintiente nacido de un huevo, su
consciencia abandona su cuerpo muerto y entra en un huevo. Sin embargo, capturado
por el viento del karma, permanece inconsciente en el huevo. La consciencia surge solo
después de que el huevo está maduro para eclosionar. ¿Por qué? Porque esa es la
forma en la que nace un ser sintiente nacido de un huevo. Antes de que el cuerpo
nuevo esté maduro, no hay consciencia. ¿Por qué? Por la fuerza del karma.
Rey de Lanka, si un ser sintiente tiene una gran acumulación de méritos, el puede
nacer en el seno de una familia de un Rey que Gira la Rueda29. Cuando el está dentro
del vientre de su madre, el no está mezclado con las impurezas, ni es manchado por
ellas. Rey de Lanka, el hijo de un Rey que Gira la Rueda normalmente nace de forma
milagrosa. No obstante, si nace en un vientre, su consciencia entra en un cuerpo
completamente formado dentro del vientre, y rompe la placenta para nacer. Por lo
tanto, Rey de Lanka, allí puede haber un cuerpo intermedio30.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es el tamaño de la
consciencia de un ser sintiente, y cuál es su forma?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el tamaño de la consciencia de un ser sintiente es
inmensurable. No tiene forma, ni figura, ni apariencia, ni obstáculo, ni está en ningún
lugar en particular. Es invisible e indescriptible.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si la consciencia es de tamaño
inmensurable, si no tiene forma material, ni figura, ni apariencia, ni obstáculo, y no
está en ningún lugar en particular, entonces ¿Es no existente?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, ahora yo usaré unas analogías para explicártelo. Rey
de Lanka, como una analogía, cuando tú, gran rey, te sientas confortablemente en tu
palacio o en una torre alta, tú estás rodeado y atendido por bellas doncellas que llevan
diversos vestidos y collares. En tu espléndido jardín hay árboles asoka y flores diversas.
Cuando los vientos suaves o fuertes soplan a través del jardín de árboles asoka, y su
fragancia fluye dentro de tu palacio. ¿Lo hueles?”
Vivisana respondió: “Honrado por Todo el Mundo, sí, yo lo huelo.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Puedes distinguir la fragancia de los distintos tipos
de flores?”
El rey contestó: “Si, Honrado por Todo el Mundo, las distingo.”
29
Chakravartin.
El cuerpo intermedio es un cuerpo temporal de naturaleza etérea que se forma si la consciencia no
puede encontrar un renacimiento a través de los cuatro tipos de nacimiento.
30
14
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Ves el tamaño o la forma de las fragancias que dices
que conoces?”
El rey contestó: “No, Honrado por Todo el Mundo. ¿Por qué no? Porque la fragancia no
tiene forma, ni apariencia, ni obstáculo, ni un lugar en particular. Por lo tanto, yo no
veo su tamaño y su forma.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Cuál es tu opinión? Si el tamaño de esa fragancia no
puede ser vista, ¿Es esto evidencia de su no existencia?”
Vivisana respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo. Si esa fragancia fuera no
existente, nadie podría olerla.”
El Buda dijo: “Sin duda, sin duda. Rey de Lanka, tu debieras de ver a la consciencia del
mismo modo. Rey de Lanka, si la consciencia cesara, entonces no hay diferencia entre
el nacimiento y la muerte. Rey de Lanka, la consciencia es pura. Sin embargo, está
cubierta por las aflicciones que son semejantes a visitantes ocasionales, tales como la
ignorancia, la codicia, y demás tendencias. Rey de Lanka, usando una analogía, el cielo
abierto puro está cubierto por cuatro cosas que son visitantes ocasionales. ¿Cuáles son
esos cuatro? Son el humo, las nubes, el polvo, y la niebla. Similarmente, Rey de Lanka,
la consciencia siempre ha sido pura, inaprehensible, y libre de manchas. No obstante,
está cubierta por aflicciones que son como visitantes. ¿Por qué? Porque, Rey de Lanka,
si observas con una verdadera sabiduría, no puede ser cogido ningún ser sintiente. No
hay yo, ni persona, ni ser sintiente, ni alma eterna, ni alimentador, ni conocedor, ni
tocador, ni receptor, ni quien ve, ni quien oye; no hay forma, ni sensación, ni
percepción31, ni formaciones mentales, ni consciencia32.
Rey de Lanka, si contemplas con una sabiduría verdadera, no puede hacerse ninguna
diferenciación. Rey de Lanka, los fenómenos no tienen un yo intrínseco porque son un
ensamblaje de condiciones. Aunque hayas aprendido con respecto a la realidad
verdadera de un ser sintiente, no deberías de abandonar la tierra inhóspita del
nacimiento y la muerte.
¿Qué se quiere decir por entender la realidad verdadera de un ser sintiente? Significa
conseguir una realización clara del Mahayana.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo habló en verso:
“Aquellos arrastrados por la fuerza del karma
No están transitando el supremo Sendero Óctuple.
31
32
O concepción, tales como largo, ancho, etc.
Los cinco agregados.
15
Si ellos eliminan sus malas acciones,
Y realizan aquello que está libre de aflicciones,
Ellos emprenderán acciones insuperables
Para beneficiar a los seres sintientes.”
El Reino de los Seres Sintientes.
Entonces Vivisana dijo: “Honrado por Todo el Mundo, los seres sintientes son tan
numerosos como las incontables arenas del Ganges. Algunos han cruzado el vasto
océano de los Tres Reinos de la Existencia Cíclica y han alcanzado la Orilla Opuesta33; y
algunos quieren hacer lo mismo. Algunos han cruzado el océano montados en el
Vehículo de los Oyentes, algunos montando en el Vehículo de los Realizadores
Solitarios, y algunos logrando una Realización Clara del Mahayana. En el futuro, habrá
seres sintientes tan numerosos como las arenas de incontables Ríos Ganges, que irán
montando en alguno de los Tres Vehículos para entrar en el Nirvana. Sin embargo, el
reino de los seres sintientes ni se incrementa, ni decrece en número. Por consiguiente,
me siento desanimado.”
El Buda dijo: “Rey de Lanka, no te sientas desanimado. ¿Por qué? Porque, lo mismo
que el Reino de la Realidad y el dominio del espacio no tienen ni comienzo ni fin, así
sucede también con el reino de los seres sintientes. Por tanto, en el océano de los Tres
Reinos de la Existencia Cíclica, aunque algunos seres lo hayan cruzado, y algunos lo
cruzarán, el reino de los seres sintientes ni se incrementa, ni decrece. Rey de Lanka,
utilizando una analogía, el dominio del espacio ni se incrementa, ni decrece; y no tiene
principio, medio, o fin. Por consiguiente, no puede ser conocido. No obstante lo
penetra todo, sin obstáculos, ni figura, ni acción, ni apariencia. Sin duda, sin duda. Rey
de Lanka, nadie puede encontrar nunca el principio, medio, o fin del reino de los seres
sintientes. Rey de Lanka, a través del sendero de los fenómenos compuestos34 nunca
se acaba, solo la Realización Clara del Dharma puede ser llamado “terminar con el
reino de los seres sintientes.” Rey de Lanka, el sendero de la liberación no es diferente
del sendero de los fenómenos compuestos. ¿Por qué? Porque esta es la forma natural
de ser del reino de los seres sintientes. Por consiguiente, no hay principio, medio, o
final.
Analogías.
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para
el ciclo de nacimientos y muertes de un ser sintiente?”
33
34
El Nirvana.
Formados en base a causas y condiciones.
16
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el ciclo de los nacimientos y muertes de un ser
sintiente es como un gran océano.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para
el Dharma de los Budas?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el Dharma del Buda es como un barco.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es la analogía para
un monje que ha aceptado todos los preceptos?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, el monje que ha aceptado los preceptos al completo
es como un mercader a bordo de un barco.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es la analogía para
aquel que observa perfectamente los preceptos del Buda, sin violarlos en ningún
momento?”
El Buda contestó: “Aquel que sigue el Dharma, y que observa perfectamente los
preceptos del Buda sin violarlos en ningún momento, y que hace un progreso enérgico,
es como un mercader que trae toda clase de provisiones para viajar en un barco
robusto,”
Entonces Vivisana preguntó. “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es la analogía para
un buen amigo35 instruido y benéfico?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, un buen amigo instruido y que nos beneficia, es como
un capitán de barco.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es la analogía para el
discurrir diligentemente por el Noble Sendero Óctuple?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, transitar diligentemente el Noble Sendero Óctuple
es como el buen viento que impulsa al barco a navegar rápido en la dirección
correcta.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para
la concentración36,
la profunda absorción meditativa37, y los poderes38
transcendentales.”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, la concentración, la profunda absorción meditativa,
y los poderes transcendentales son como la tierra del tesoro.”
35
Kalyanamitra.
Dhyana.
37
Samadhi.
38
Bala.
36
17
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para
los Siete Factores de la Iluminación39?
El Buda contestó: “Rey de Lanka, los Siete Factores de la Iluminación son como los
siete tesoros.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para
el completar los Siete Factores de la Iluminación, y para el logro de la Realización Clara
del Mahayana?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, completar los Siete Factores de la Iluminación y
lograr la Realización Clara del Mahayana es como coger los siete tesoros y convertirse
en alguien inmensamente rico y satisfecho. Es bueno renunciar a la familia para seguir
mi Dharma y alcanzar la Insuperable Iluminación.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo, Pronunció en verso:
“Observa tu propio sufrimiento y el de los otros
En los Tres Reinos de la Existencia.
El que renuncia a la vida de familia
Y a los grilletes de la existencia para seguir mi Dharma,
Es llamado un Hijo del Buda;
Y es el más virtuoso en medio de las multitudes.
Entrenándose con diligencia de forma acorde con el Dharma,
El llegará a convertirse en un Honrado por Todo el Mundo.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, supón que alguien ha
renunciado a la vida de familia para seguir el Dharma del Buda. Sin embargo, él no es
capaz de observar los preceptos. El viola los preceptos, como por ejemplo el de
mantener el celibato, o tira su hábito de monje, y vuelve a la vida secular. Honrado por
Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para este loco?”
El Buda respondió: “Si alguien ha abandonado la vida de familia para seguir mi Dharma
y ha aceptado los preceptos, y luego los rompe, ese loco renacerá cayendo en un
39
Son: 1) examen crítico de las teorías, 2) progreso enérgico, 3) mentalidad alegre, 4) ligereza y paz
física y mental, 5) atención plena en todas las actividades y recuerdo del Dharma, 6) profunda absorción
meditativa, 7) ecuanimidad ante las circunstancias favorables y desfavorables.
18
destino desafortunado. El es como un mercader que es arrojado al mar porque su
barco se rompe.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para alguien
que renacerá en un destino afortunado, a pesar de que ha violado el precepto del
celibato y de que presume de entrenarse diligentemente en la forma de vida de
Brahma? ¿Cuál es una analogía para alguien que renacerá en un destino afortunado,
aunque él ha abandonado el hábito y los preceptos, y ha retornado a la vida secular?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el es como un mercader, que después de que su
barco se haya roto, se agarra a un tablón del barco o a un cadáver, o permanece a flote
por sus propios medios. Si él logra subirse a un tablón del barco, puede ser arrastrado
hacia una isla. Si él se agarra a un cadáver, puede ser arrojado a la orilla. ¿Por qué?
Porque el mar no se queda con ningún cadáver. Si él tiene el poder de permanecer a
flote, el puede nadar hacia alguna parte con la compasiva ayuda del dios del mar. Sin
duda, sin duda. Rey de Lanka, similarmente, si alguien renuncia a la vida de familia
para seguir mi Dharma, pero no puede observar los preceptos con pureza; o si alguien
abandona sus hábitos y los preceptos, y retorna a la vida secular, no obstante puede
obtener un renacimiento en un destino afortunado. La razón es que él ha adquirido la
fe correcta, que él retiene la pureza primordial, y que él constantemente está
involucrado en acciones compasivas, o que continúa haciendo progresos enérgicos.
Por tanto, Rey de Lanka, debido a mi Dharma, quien ha violado los preceptos o ha
vuelto a la vida secular, no obstante puede renacer en un destino afortunado.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo en verso:
“Respecto a las múltiples transgresiones cometidas
En los incontables cientos de miles de vidas anteriores,
Si uno se arrepiente de ello, y hace el voto de no volver a cometerlas,
Sus faltas son expurgadas, y no se incrementarán.”
Las Ayudas para la Iluminación.
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántas ayudas hay para
alcanzar la Iluminación?”
El Buda contestó: “Hay treinta y siete ayudas para alcanzar la Iluminación. ¿Cuáles son
estas treinta y siete? Comprenden los Cuatro Fundamentos de la Atención Mental40,
40
Atención mental al cuerpo, a los sentimientos, a la mente, y a los fenómenos.
19
los Cuatro Abandonos Correctos41, los Cuatro Soportes de los Poderes Milagrosos42, los
Cinco Poderes43, las Cinco Fuerzas44, los Siete Factores de la Iluminación45, y el Noble
Sendero Óctuple46.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántas Puertas de la
Liberación hay?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, hay Tres Puertas de la Liberación: Vacuidad, Carencia
de Signos, y Carencia de Deseos.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo debería de
entrenarse uno?”
El Buda respondió: “Uno debería de entrenarse para erradicar las aflicciones, poner fin
al sufrimiento, y entrar en el Nirvana.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántos tipos de práctica
hay como antídotos para las aflicciones raíz47?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, hay tres tipos de práctica como antídotos. ¿Cuáles
son estos tres? Aquellos con una mente codiciosa deberían de meditar en las
impurezas de cadáver; aquellos con una mente tendiente al enfado deberían de
meditar en el amor benevolente y en la compasión; aquellos con una mente engañada
deberían de meditar en la originación dependiente de todos los fenómenos. Estas son
las tres prácticas a utilizar como remedios.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿En qué practicas debería
de entrenarse uno y debiera de conocer perfectamente, para saber?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, para saber uno debería de entrenarse y conocer
perfectamente cuatro cosas: 1) los cinco agregados, 2) las dieciocho esferas, 3) las seis
facultades y 4) los medios hábiles.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué observaciones
debería de hacer uno?”
41
1) no desarrollamos ninguna tendencia no virtuosa, 2) eliminamos cualquier tendencia no virtuosa, 3)
cultivamos cualquier tendencia virtuosa, 4) nos aseguramos que las tendencias virtuosas que cultivamos
se van desarrollando.
42
1) el soporte milagroso de la determinación, 2) del esfuerzo, 3) de la atención, 4) del discernimiento.
43
Fe, diligencia, atención mental, concentración meditativa, y sabiduría.
44
Fe, diligencia, atención mental, concentración, y sabiduría.
45
Discernimiento preciso de los fenómenos, atención mental, esfuerzo diligente, gozo, flexibilidad
mental y física, profunda absorción meditativa, ecuanimidad.
46
Visión correcta, Intención correcta, habla correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo
correcto, atención mental correcta, concentración correcta.
47
Codicia, enfado, y engaño.
20
El Buda respondió: “Rey de Lanka, uno debería de observar la causa y efecto revelada
en las profundas Cuatro Nobles Verdades, y en los Doce Vínculos de la Originación
Dependiente.”
El Entrenamiento para el logro de la Iluminación.
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, dio tres vueltas en torno al Buda, e hizo caer una
lluvia de flores de diversos colores hechas con los siete tesoros. Entonces, encarando al
Buda, se arrodilló tocando el suelo con su rodilla derecha, y manteniendo juntas las
palmas de sus manos, reverentemente preguntó al Tathagata en verso:
“¿Qué entrenamiento debería de ser realizado por un Bodhisattva,
Y así conseguir un progreso enérgico para beneficio del mundo?
Con la suprema determinación de alcanzar la Iluminación,
El practica la donación de limosnas, la observación de los preceptos,
La tolerancia de la adversidad, y se esfuerza enérgicamente en progresar.
Como él busca la sabiduría que está libre de las aflicciones,
El atrae y transforma a cientos de miles de millones de miríadas
De seres sintientes.
Adornado con tesoros libres de mancha,
Él logra la Budeidad en una tierra espléndida.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo, respondió: “¡Muy bien, muy bien! Rey de
Lanka, tú preguntas al Tathagata sobre este tema. Escucha con atención, y pondéralo
bien. Te lo explicaré. Rey de Lanka, un Bodhisattva-Mahasattva debería de entrenarse
continuamente en las Seis Perfecciones48, y no albergar ningún tipo de malicia hacia
ningún ser sintiente. Rey de Lanka, un Bodhisattva nunca debería de apartarse de este
entrenamiento, sino que debería de incrementar su dominio del Dharma del Buda. Sin
ningún tipo de apego hacia los intereses mundanos49, él atrae, enseña, y transforma a
48
49
Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración, y sabiduría.
Ganancia y pérdida, fama e irrelevancia, alabanza y crítica, placer y dolor.
21
innumerables seres sintientes. El purifica los Campos de Buda y consigue una
Realización Clara del Mahayana para dominar el Dharma del Buda libre de obstáculos.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo debe de entrenarse
uno para alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, uno debería de descartar completamente el orgullo,
la arrogancia, y la envidia, y cultivar los Cuatro Inmensurables. Uno debería deleitarse
beneficiando a todos los seres sintientes, y debería de evitar matar, robar, llevar una
conducta sexual incorrecta, tomar intoxicantes, hablar con falsedad, hablar causando
división, hablar empleando palabras hirientes, y hablar por hablar. Uno nunca debería
de perder la mente de la Iluminación, ni tan siquiera temporalmente; y debería de
entrenarse diligentemente en las Seis Perfecciones. Todo lo que uno haga, debería de
ser hecho para traer la paz y la alegría a los seres sintientes. En medio de los
fenómenos compuestos, la mente de uno debería de estar calma y llena de paz. Para
cruzar el océano de la existencia cíclica, que está lleno de miedos inmensos, uno
debería de observar correctamente a los seres en los Tres Reinos de la Existencia
Cíclica, para liberarlos.
Además, Rey de Lanka, si aspiras a buscar la Iluminación, deberías de saber que la
Iluminación no es más que un mero nombre, una palabra llamada “Iluminación”. ¿Por
qué? Porque, Rey de Lanka, laIiluminación no tiene existencia, ni raíz, ni lugar en el que
resida, ni impureza, ni aflicción, ni yo, ni substancia que aprehender, ni forma, ni
figura, ni entrada, ni salida, ni ansiedad, ni contrariedad, ni apego, ni mancha, ni
atadura, ni perturbación, y no depende de condiciones. La Iluminación transciende
todas las facultades y todos los tipos de existencia, y está alejada de todos los
pensamientos y diferenciaciones. No teniendo fondo, la Iluminación es profunda y
difícil de entender. La Iluminación no tiene una palabra que la defina, no tiene
apariencia y no hay una analogía para ella; y es completamente quieta, pura,
insuperable, e inamovible. La Iluminación no busca nada, no tiene fin, ni destrucción,
ni decaimiento. La Iluminación no tiene esencia propia, ni acción, ni indicación, ni
obstáculo. La Iluminación no tiene Iluminación, y no tiene un continuo flujo de
aflicciones. La Iluminación permanece constantemente y, lo mismo que el cielo
abierto, es insuperable e indescriptible.
Rey de Lanka, ¿Cómo busca uno la Iluminación? No buscar nada es buscar la
Iluminación. ¿Por qué? Porque, Rey de Lanka, si uno no tiene apego a nada, uno puede
lograr la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Si uno abandona la concepción
de ser un yo, de ser una persona, un ser sintiente, un alma eterna, un alimentador, un
actor, un receptor, un conocedor, y un percibidor, entonces uno puede alcanzar la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Si uno no tiene apego a los fenómenos,
a los cinco agregados o a las dieciocho esferas; ni a los Budas y Bodhisattvas, entonces
uno puede alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. ¿Por qué?
22
Porque, Rey de Lanka, la no fijación es Iluminación. Si uno no se fija en la permanencia
o impermanencia de los fenómenos, uno alcanzará la Iluminación en una vida futura.
¿Por qué? Rey de Lanka, porque todos los fenómenos perecerán.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué debería de saber uno
con respecto a todos los fenómenos mundanos?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, uno debería de saber que todos los fenómenos son
como ilusiones, apariencias, sueños, espejismos, la Luna en el agua, y una ciudad de
gandharvas. Esta la forma de observar, conocer, y comprender todos los fenómenos
mundanos.”
Con ello, el Rey de Lanka, adquirió la profunda absorción meditativa del Bodhisattva
llamada “La Sabiduría de la Inigualable Radiación del Dharma”, y adquirió la retención
total50 llamada “Todos los Sonidos Maravillosos”, al igual que numerosos otras
absorciones meditativas y retenciones totales.
Entonces Vivisana dijo: “Honrado por Todo el Mundo, ahora que yo he logrado esta
profunda absorción meditativa y esta retención total, yo conozco todos los fenómenos
mundanos.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Qué piensas de ellos?”
Vivisana contestó: “Honrado por Todo el Mundo, todos los fenómenos mundanos son
como sueños, ilusiones, ecos, cascadas de montaña, la Luna en el agua, el viento
meciendo flores ilusorias en el cielo, nubes de otoño, la radiación de una joya, las
llamas de una lámpara, burbujas en el agua, arco iris, y espejismos. Honrado por Todo
el Mundo, ahora yo realizo que todos los fenómenos mundanos son impermanentes.”
Otorgando la Profecía del Logro de la Budeidad.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo emitió desde lo alto de Su cabeza una vasta
radiación de cientos de miles de colores diversos, tales como el azul, amarillo, rojo,
blanco, púrpura, cristal, y dorado. Iluminó incontables multitudes de Campos de Buda.
Entonces retornó, y volvió a entrar en lo alto de Su cabeza.
Entonces el Venerable Mahāmaudgalyāyana, se levantó de su asiento, encaró al Buda,
descubrió su hombro derecho, se arrodilló colocando su rodilla derecha en el suelo,
juntó las palmas de sus manos, y preguntó al Buda en verso:
“Que el Buda emita una red de radiación pura
No sucede sin que ello posea un significado.
50
Dharani.
23
Yo ruego que el Buda explique si esa red de radiación Suya
Profetiza que alguien obtendrá la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.”
El Buda preguntó a Mahāmaudgalyāyana: “¿Ves que Vivisana, este Rey de Lanka, que
está ante Mí de la forma apropiada con las palmas de sus manos juntas, haciendo
vastas ofrendas para Mí, los Oyentes, y los Bodhisattvas, está usando este mérito para
activar la mente de la Incomparable, Completa, y Perfecta Iluminación.?”
Mahāmaudgalyāyana respondió: “Honrado por Todo el Mundo, lo veo, lo veo.”
El Buda dijo: “Mahāmaudgalyāyana, Vivisana, este Rey de Lanka, después de mi
tiempo, hará ofrendas y atenderá a cientos de miles de innumerables Budas. Entonces,
usando el poder de sus raíces de virtud, el renacerá en un mundo llamado Ciudad de la
Flor de Loto. Ese mundo tiene un Buda llamado Mérito de Flor de Loto y Poderoso Rey
del Trueno, el Tathagata, el Arhat, el Completamente y Perfectamente Iluminado;
quien ahora reside allí, y expone el Dharma. Ese Tathagata en ese mundo puro tiene
un inmensurable periodo de vida. Después de que Vivisana, este Rey de Lanka, renazca
allí de forma milagrosa, él seguirá ascendiendo hasta llegar al Primer Nivel51 del
Bodhisattva, el Nivel Muy Alegre52. Entonces él irá ascendiendo hasta incluso el
Décimo Nivel de un Bodhisattva53. Después de incontables eones, el renacerá en este
Mundo de Sahā, y llegará a ser un Buda llamado “Maravillosa Radiación Dorada del
Trueno Puro que Revela el Parasol Enjoyado de Merito que Adorna la Protuberancia en
lo Alto de la Cabeza54 de Vairocana”, el Tathagata, al Arhat, el Buda Completo y
Perfecto, el Conocedor y Perfecto en Conducta, el Ido al Gozo55, el Conocedor del
Mundo, el Insuperable, el Domador de los Hombres, el Maestro de Dioses y Hombres,
el Buda-Bhagavan. Su mundo será llamado la Corona de Joyas Luminosas. Su suelo será
nivelado, sin montañas, cráteres, barrancos, rocas, o cosas sucias. Allí no habrá
mujeres o renacimientos desafortunados. La pureza de ese Campo de Buda
sobrepasará la del Campo de Buda del Tathagata Amitābha. Los Bodhisattvas llenarán
esa tierra. El eón en el que Él aparecerá será llamado Observación de la Iluminación. En
esta vida final, la duración de la vida de este Tathagata será inmensurable.
Mahāmaudgalyāyana, por eso es por lo que el Tathagata, el Buda Completo y Perfecto,
sonrió y emitió la radiación desde lo alto de su cabeza.”
Vivisana, el Rey de Lanka, tras recibir la profecía de su logro de la Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación, estaba lleno de alegría y exuberante, con todo su
51
Bhumi.
Pramudita Bhumi.
53
El Nivel llamado Nube del Dharma (Dharmameghā)
54
Unisha.
55
Sugata.
52
24
cuerpo sacudido por el deleite en el Dharma. Se elevó volando por los aires hasta la
altura de siete palmeras. En el cielo abierto, el pronunció esto en verso:
“Todos los fenómenos son vacíos como sueños,
Sin esencia propia, son tan puros como el cielo abierto.
Los fenómenos no tienen yo, ni ausencia de yo.
Y sé que son como ilusiones y como relámpagos.
Como un ser sintiente nace y muere,
Ningún fenómeno puede ser capturado.
El principio, el medio, y el final no tienen esencia propia;
Ni la tiene la vida de un ser sintiente.
Sin embargo, un ser sintiente recibe retribuciones de acuerdo a sus acciones,
El transmigra infinitamente a través de los diversos destinos.
Si uno se entrena para alcanzar la Iluminación,
Llegará a conocer que los fenómenos carecen de esencia propia.”
Después de pronunciar estos versos, Vivisana, el Rey de Lanka, descendió desde el
cielo, y circunvaló al Buda tres veces. A través del poder del Buda, dio uno pasos hacia
atrás, y se sentó a un lado.
Mientras tanto, en esta asamblea semejante a un océano, algunos dioses, nagas, y
semidioses adquirieron frutos espirituales; algunos yakshas y raksasas generaron la
mente de la iluminación, algunos kinnaras y mahoragas adquirieron el estar libres de
dudas con respecto al Dharma del Buda; algunos garudas, gandharvas y vidyādharas
consiguieron las retenciones totales y también el fruto espiritual del no regreso.
Entonces la gran tierra tembló, y la radiación naturalmente llenó todo este Campo de
Buda, iluminando incluso las cordilleras montañosas de hierro, tanto las grandes como
las pequeñas. Todos los sufrimientos de los destinos desafortunados desaparecieron.
Del cielo llovieron flores celestiales, y se oyó el sonido de tambores y cánticos
celestiales. Vestimentas celestiales ondeaban naturalmente en el cielo. ¡Tales fueron
las cosas inconcebibles que fueron proyectadas!
25
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, dijo a la multitud que lo acompañaba: “Todos
vosotros juntos deberíais de venir a rendir homenaje al Honrado por Todo el Mundo, y
debierais de activar la mente de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.”
Entonces los incontables cientos de miles de raksasas reunidos, cara al Buda, juntaron
las palmas de sus manos, y dijeron: “Honrado por Todo el Mundo, nosotros estamos
aquí reunidos; a partir de ahora tomamos refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha, y
generaron la mente de la Iluminación. Honrado por Todo el Mundo, a partir de ahora
nos involucraremos en el entrenamiento del Mahayana, como el Tathagata podrá
verificar. Honrado por Todo el Mundo, nosotros alcanzaremos la verdadera
Iluminación en este Mundo de Sahā, puesto que nosotros abandonaremos de forma
definitiva las malas acciones, y beneficiaremos a todos los seres sintientes.”
El Buda dijo: “¡Muy bien, muy bien! Si vosotros sois capaces de generar la mente de la
Iluminación, deberíais de involucraros en mantener cuatro actividades. ¿Cuáles son
estas cuatro? Son: 1) no olvidar vuestros votos, y que vuestras acciones no contradigan
a estos; 2) mantener siempre una actitud de amor benevolente hacia todos los seres
sintientes; 3) hacer ofrendas a las Tres Joyas en los tres periodos del día 56; 4) no buscar
nunca los frutos de los Oyentes o Realizadores Solitarios. Si podéis hacer plenamente
estos cuatro tipos de prácticas, entonces no olvidaréis la mente de la Iluminación.”
Vivisana, en una vida anterior.
Entonces Sāgara, el Rey Naga, se levantó de su asiento, encaró a Buda, descubrió su
hombro derecho, se arrodilló sobre su rocilla derecha, juntó las palmas de sus manos,
y preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué raíces de virtud desarrolló en el
pasado Vivisana, el Rey de Lanka, que le posibilitan hacer vastas ofrendas al Buda y a
los innumerables Oyentes y Bodhisattvas, le permite activar la mente de la Iluminación
sin retroceso, y recibir la profecía de su logro de la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación?”
El Buda respondió: “Rey Naga, en el pasado, hace incontables eones, hubo un Buda
llamado “Estandarte de Sabiduría producido por la Gran Compasión”, el Tathagata, el
Arhat, el Buda Completo y Perfecto, el Conocedor y Perfecto en Conducta, el Ido al
Gozo, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el Domador de los Hombres, el
Maestro de Dioses y Hombres, el Buda Honrado por Todo el Mundo. Ese Tathagata
nació en este mundo de las cinco degeneraciones57, y expuso los Tres Vehículos58 a los
56
Mañana, mediodía, y tarde.
Las cinco degeneraciones son: 1) nacer en un eón decadente, 2) la degeneración de las visiones
erróneas, 3) la degeneración de las aflicciones (codicia, enfado, engaño, orgullo, y duda). 4) la
degeneración de los seres sintientes, que llevan una vida errónea, y solo cosechan sufrimiento; 5) la
degeneración de la duración de la vida humana.
57
26
seres sintientes. Rey Naga, en aquel tiempo, ese Tathagata estaba residiendo en lo alto
de esta Montaña Malaya, junto con quinientos monjes Grandes Oyentes e
innumerables dioses, nagas, y otros no humanos, y en medio de ellos El exponía el
Dharma.
Rey Naga, en aquel tiempo había un joven rāksasa llamado Vivisaka, quien residía en la
gran ciudad de Lanka, en lo alto de la Montaña Malaya. El era fiero y fuerte, y tenía un
rostro violento. Con sus aterradores dientes el solo comía carne y sangre. Cuando el
oyó que había un Buda, un Honrado por Todo el Mundo, residiendo en lo alto de la
Montaña Malaya, pensó: “Yo no quiero que ese asceta y sus monjes se queden en lo
alto de la Montaña Malaya. ¿Por qué no? Porque cuando ese asceta está allí, yo no
puedo coger las diversas criaturas marinas, ni puedo matar seres sintientes. Entonces
yo pasaré hambre.”
Rey Naga, ese joven rāksasa, Vivisaka, dijo a los otros rāksasas: “Vosotros, ¡Oh, fuertes!
Deberíais de poneros rápidamente las robustas armaduras, y coger diversas armas,
tales como cuchillos, porras, mazas, alabardas, arcos y flechas, escudos, y ruedas de
batalla. ¿Por qué? Porque yo conduciré a ese asceta y a su grupo lejos de mi territorio,
y los echaré del lugar donde vivo.”
Rey Naga, entonces ese joven rāksasa, Vivisaka, y los otros rāksasas se pusieron sus
fuertes armaduras, cogieron diversas armas, y volaron a través del cielo abierto hasta
el lugar en el que se encontraba el Tathagata Estandarte de Sabiduría Producido por la
Gran Compasión. Tras llegar, ellos permanecieron en el cielo, y Vivisaka dijo a ese
Tathagata: “¡Márchate, márchate, asceta! No te quiero en lo alto de esta montaña. No
me obligues a matarte a ti, y a tu grupo.”
Rey Naga, entonces el Tathagata Estandarte de Sabiduría Producida por la Gran
Compasión proyectó Sus poderes sobrenaturales. Ese joven rāksasa, Vivisaka, y todo su
grupo se vieron rodeados en las diez direcciones por redes de hierro, y cada uno de
ellos se vio encadenado con cinco grilletes. No veían forma de escapar, y se quedaron
temblando. Rey Naga, ese joven rāksasa, Vivisaka, y todo su grupo estaban
aterrorizados, y pensaban: “¿Dónde podemos ir? ¿En quién podemos tomar refugio?
¿A quién podemos pedir que nos rescate de este desastre?”
Rey Naga, sentado en medio de aquella asamblea de ese Tathagata, había un Rey
Detentador del Conocimiento59 llamado “Virtud y Poder de la Profunda Absorción
Meditativa Correcta”, quien había trabado amistad con ese joven rāksasa, Vivisaka. El
dijo a Vivisaka: “Mi buen amigo, los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, enseñan
y transforman a dioses y humanos. Sus innumerables enseñanzas virtuosas son lo
58
Los dos Vehículos Hinayana: Oyentes y Realizadores Solitarios, y el Vehículo del Mahayana, que
también es conocido con los nombres de Vehículo de los Buda, Vehículo de los Bodhisattvas, y Vehículo
Único o Universal.
59
Vidyadhara.
27
supremo en los Tres Reinos de la Existencia Cíclica, y un tesoro para los seres
sintientes. Ellos actúan movidos por la gran compasión. Tú, mi buen amigo, y tu grupo
de rāksasas, podéis tomar refugio en este Buda, en Su Dharma, y en Su Sangha. Tan
pronto como vosotros toméis refugio en las Tres Joyas, y generéis la mente de la
iluminación, todos vuestros grilletes se caerán.”
Rey Naga, a través del poder de las persuasivas enseñanzas de ese Rey de los
Detentadores del Conocimiento, y del poder espiritual de ese Buda, ese joven rāksasa,
Vivisaka, y su grupo de rāksasas juntaron las palmas de sus manos y dijeron:
“¡Homenaje al Adornado con Ilimitadas Virtudes! ¡Homenaje al Supremamente
Compasivo e Iluminado! A partir de ahora, nosotros tomamos refugio en el Buda, el
Dharma, y la Sangha; y generamos la mente de la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación.”
Rey Naga, después de que ese joven rāksasa, Vivisaka, y su grupo de rāksasas
pronunciaran esas palabras, todos sus grilletes desaparecieron. Entonces, ellos
descendieron del cielo y circunvalaron tres veces al Tathagata Estandarte de Sabiduría
Producido por la Gran Compasión. Se postraron a los pies del Buda, y le suplicaron que
aceptara su arrepentimiento. Después de arrepentirse, volvieron a sus respectivos
lugares.
Rey Naga, ¿Cuál es tu opinión? ¿Era el joven rāksasa, Vivisaka, una persona diferente
en esa vida? Hoy en día él no es otro, sino Vivisana, el Rey de Lanka. El grupo de
rāksasas de Vivisaka en esa vida es ahora el grupo de rāksasas de Vivisana. El Rey de
los Detentadores del Conocimiento llamado Virtud y Poder de la Profunda Absorción
Meditativa Correcta, hoy no es otro más que el Bodhisattva Mahasattva llamado
Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales.”
Después de que el Buda hubiera pronunciado estas palabras, este gran macrocosmos
de tercer grado de tres millones de mundos tembló como un barco zarandeado por las
olas en un océano inmenso. No obstante, ningún ser fue espantado, aterrorizado, o
herido. Al contrario, todos obtuvieron paz y felicidad, y se entrenaron en la práctica de
las diez acciones virtuosas. Entonces este Campo de Buda llamado Sahā perdió su
elevado Monte Sumeru, sus inmensos océanos, montañas, bosques, islas, montañas
negras, cuevas, densas forestas, jardines, lagos, ríos, fuentes, ciénagas, cráteres,
barrancos, desiertos, y arbustos con espinas. Toda la suciedad, las heces, la fetidez, y
las cosas asquerosas desaparecieron. Una vasta radiación del color del oro de
Jambūnada60 , iluminó este gran macrocosmos de tercer grado de tres millones de
mundos. Incluso los lugares oscuros en todas las cordilleras de hierro grandes y
pequeñas, y los lugares inalcanzables para la luz del Sol y de la Luna, fueron
iluminados. Esa radiación que interpenetraba todo eclipsó al Sol y la Luna, por no
60
Rio que corre a través de Jambū.
28
mencionar otros tipos de irradiación, y todas las sombras desaparecieron. Eliminó el
sufrimiento de todos los seres infernales, fantasmas hambrientos, y animales. También
los dioses y humanos en este mundo de Sahā obtuvieron beneficios. Aquellos sumidos
en el sufrimiento, recibieron paz y alegría; aquellos que padecían hambre, obtuvieron
comida; aquellos que padecían sed, obtuvieron bebida; aquellos que estaban
desnudos, obtuvieron vestido; aquellos que estaban en la pobreza, recibieron tesoros;
aquellos ciegos pudieron ver; aquellos sordos pudieron oír; aquellos mudos pudieron
hablar; aquellos con las facultades incompletas se hicieron completas; aquellos que
estaban en prisión fueron liberados.
Magníficas Proyecciones en este Mundo.
En aquel tiempo diversos tipos de seres sintientes ya no tuvieron más codicia, enfado,
engaño, o envidia en sus mentes. En vez de ello, tenían benevolencia, amor, paz y
alegría en sus mentes, y se miraban unos a otros como si fueran padres, hermanos, o
hermanas. Sus actividades mentales estaban llenas de paz y de alegría. La alegría y la
abundancia también rodeaban a sus cuerpos; ellos no tenían sensaciones de calor, frío,
ansiedad, o de pesar; ni oían sonidos estridentes o peleas verbales. Así pues, todos los
seres tenían mentes felices.
Además, la gran tierra llegó a hacerse llana como la palma de la mano, y a estar hecha
de aguamarina61. Allí aparecieron estanques anchos y profundos hechos de los siete
tesoros que estaban llenos de agua pura que poseía las ocho virtudes62. Sus fondos
estaban cubiertos por polvo de oro. En algunos estanques se manifestaban incontables
flores de loto tan grandes como ruedas de carro, con unos pétalos blandos que tenían
los colores de los siete tesoros. En algunos estanques se manifestaban incontables
flores de loto del tamaño de un día de yunta63; estas flores que eran de diversos
colores, emitían una fragancia maravillosa, y sus pétalos eran blandos, como si fueran
ropas tejidas con las plumas del pájaro kācilindi64. En algunos estanques se
manifestaban, como adorno, cientos de miles de clases de flores de loto. En algunos
estanques se manifestaban incontables flores de loto, cada una de ellas de dos, tres,
cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, o incluso mil días de
yunta de diámetro.
Mientras tanto, del cielo de este mundo de Sahā se precipitaban grandes lluvias
fragantes hacia el suelo. La fragancia de esta agua era agradable y sutil, y hacía que los
seres sintientes estuvieran alegres y eufóricos. Unos vientos agradables hacían caer al
suelo una lluvia de maravillosas flores celestiales, tales como flores māndarāva, flores
61
Vaidūrya.
Las ocho virtudes del agua pura son: 1) pureza y claridad; 2) frescor, 3) dulzor, 4) ligereza y blandura,
5) ser calmante, 6) paz y harmonía, 7) calmar la sed, 8) ser nutriente y revitalizante.
63
La distancia cubierta por una yunta de bueyes en un día.
64
Un ave acuática cuyas plumas son suaves como el algodón.
62
29
māndarāva gigantes, flores mañjūsaka, flores mañjūsaka gigantes, flores Luna, flores
Luna gigantes, flores mente, y flores mente gigantes.
Puesto que caía una lluvia de polvo de incienso, por todas partes se percibía el humo
fragante del incienso tagara, del agalloch, del agalloch negro, y del de madera de
sándalo cabeza de vaca. Allí aparecían cientos de miles de incontables cantidades de
grandes árboles que otorgan los deseos hechos de los siete tesoros, cada uno de ellos
de un día de yunta, e incluso de cien días de yunta de altos y anchos. Eran derechos y
majestuosos, y causaba deleite el contemplarlos. Esos árboles que otorgan los deseos
estaban adornados con diversas vestimentas enjoyadas, sedas, borlas blancas, plumas
colgantes, y redes de las que colgaban campanillas. De ellos llovían los más finos siete
tesoros: oro, plata, aguamarina65, conchas blancas66, perlas, esmeraldas, y rubíes.
También llovían diversas prendas delicadas de variados colores, como prendas hechas
con hierba kāsa, ropas hechas con hierba kusa, prendas de seda, y las hechas en Kāsi67.
También llovían ornamentos hechos con oro del Jambūnada con incrustaciones de
diversos tesoros, eran ornamentos tales como anillos, brazaletes, pendientes, tiaras,
brazales, hilos de perlas, medallones de oro, y collares de piedras preciosas.
Bajo cada uno de esos árboles que otorgan los deseos se levantaban cien mil cientos
de miles de incontables tronos de león hechos de los siete tesoros, y cada uno de ellos
tenía la altura de ocho hombres. Sobre ellos estaban sentados Bodhisattvas adornados
con las treinta y dos marcas de un gran hombre. Sus cuerpos eran translúcidos, sus
apariencias eran majestuosas, y el verlos a todos ellos era un deleite. Delante de esos
Bodhisattvas se encontraban cien mil cientos de miles de incontables divanes hechos
de los siete tesoros. Sentados en cada diván había mil hijos de dioses tocando música
celestial utilizando los cinco tonos68, y cantando canciones de alabanza. Los
maravillosos sonidos hacían que los oyentes se sintieran alegres y llenos de euforia.
Esos sonidos producían canciones de alabanza en verso:
“En la inigualada igualdad,
Los fenómenos no tienen yo, ni pertenencias.
Adornado con méritos extraordinarios en el mundo,
El Honrado por Todo el Mundo practicó el ascetismo enérgicamente.
Y llegó a dominar el Dharma absolutamente puro.
A consecuencia de ello son proyectadas en el mundo
65
En algunas listas en vez de aguamarina se cita el lapislázuli o el berilio.
En otras listas, coral.
67
La actual Benarés, eran prendas confeccionadas con finos algodones.
68
Escala pentatónica.
66
30
Cosas maravillosas y majestuosas.
Todo el sufrimiento en los Reinos de la Existencia
En todos los destinos, como el infierno, es eliminado.
Todas las aflicciones, tales como la codicia,
Enfado, y engaño, son eliminadas.
A consecuencia de ello, son proyectadas en el mundo
Todas las cosas maravillosas.
Ahora, este mundo ha llegado a ser nivelado y amplio.
Su suelo puro, llano como la palma de la mano,
Está hecho de aguamarina.
No hay montañas, ni ríos, ni mares,
Y no hay Monte Sumeru.
Hay árboles hechos de tesoros de diversos colores,
Y todos se sienten deleitados al verlos.
Este mundo está adornado con una radiación pura flameante
De color dorado, que eclipsa a Sol y Luna.
Hay asientos hechos de colores diversos
Sobre los cuales están sentados los Bodhisattvas
Adornados con las excelentes marcas físicas.
Su increíble radiación es como la de cien soles.
Los incontables estanques están hechos de tesoros,
31
Y llenos de agua pura con las ocho virtudes.
Cien mil clases de flores de loto adornan esos estanques;
Algunos son tan grandes como ruedas de carro,
Otros son mayores, incluso progresivamente mayores.
Hay asientos elaborados con los distintos tesoros,
Sentados en ellos están cien mil cientos de miles de hijos de dioses
Tocando una música maravillosa, y canciones de alabanza.
Esos maravillosos sonidos surgen
A través del poder espiritual del Tathagata.”
Esos sonidos musicales y canciones alababan al Buda en incontables miríadas de frases
del Dharma. En aquel tiempo, en aquella asamblea de Buda, los dioses y humanos que
montaban en el Mahayana, que se deleitaban en el Mahayana, y que creían en sus
grandes principios, a través del poder de la radiación ilimitada vieron que este Campo
de Buda estaba adornado con virtudes puras. Los dioses y humanos que siguieron el
Sendero de los Oyentes o de los Realizadores Solitarios nunca vieron y conocieron las
majestuosas virtudes de este Campo de Buda. Todos los Bodhisattvas-Mahasattvas
que residían en este Campo de Buda adquirieron incontables cantidades de profundas
absorciones meditativas, retenciones totales, y frases de Dharma. Los Grandes
Oyentes entraron en la profunda absorción meditativa del Nirvana.
Entonces, un trono de león apareció naturalmente. Tenía cientos de miles de
kilómetros de largo, ancho, y alto; y estaba cubierto por telas celestiales hechas de los
siete tesoros. En este trono estaba sentado el Tathagata con las piernas cruzadas; el
tamaño de su cuerpo era ilimitado. Ante el Buda apareció una flor de loto hecha de los
siete tesoros, con una altura y anchura de 84.000 días de yunta. Estaba rodeado por
100.000 miles de millones de flores de loto bellas y maravillosas, y por incontables
cantidades de estandartes y toldos hechos de diversos tesoros entrelazados.
Suspendidos en el cielo abierto había cordones de perlas colgando, sedas multicolores,
y redes de las que colgaban campanillas enjoyadas.
¡Esas magníficas virtudes adornaron naturalmente este Campo de Buda! ¡Esas
incontables cosas indescriptibles y sin precedentes, aparecieron en este Mundo de
Sahā! ¡Tales poderes sobrenaturales indescriptibles e inmensurables, los cuales nunca
32
habían sido vistos u oídos anteriormente, manifestaron esos fenómenos grandes,
supremos, y extraordinarios en este Mundo de Sahā!
La Razón para las Magníficas Proyecciones.
Entonces, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya, tuvo este pensamiento: “¿Por qué han
aparecido proyectadas estas magníficas cosas inconcebibles en este Campo de Buda,
como por ejemplo los poderes transcendentales que hicieron que la multitud se
sintiera eufórica? Debiera de preguntarle al Buda, el Arhat, el Buda Completo y
Perfecto, para resolver mis dudas.”
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya, se levantó de su asiento, encaró al
Buda, descubrió su hombro derecho, se arrodilló con su rodilla derecha sobre la flor de
loto, juntó las palmas de sus manos, y preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
solicito Tu permiso para hacer preguntas, y preguntar al Tathagata para que El
destruya del red de mis dudas.”
El Buda contestó: “Tienes mi permiso para hacer preguntas a placer. El Tathagata, el
Arhat, el Buda Completo y Perfecto despejará tus dudas.”
Con el permiso del Buda, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya preguntó: “¿Cuál es la
razón para que en este mundo de Sahā se proyecten semejantes fenómenos tan raros,
extraordinarios, y euforizantes? ¿Por qué usas Tus poderes para manifestar maravillas
como la de adornar este Campo de Buda con pureza y radiación, eliminando todas las
mentes no virtuosas, y proyectando cosas que son indescriptibles, y que nunca han
sido vistas u oídas antes? Honrado por Todo el Mundo, cuando estas multitudes de
Bodhisattvas ven esas proyecciones de los poderes transcendentales en el mundo,
todos se quedan completamente perplejos. Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué
presagian estas proyecciones?”
Entonces, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya preguntó al Buda en verso:
“¿Por qué el Honrado por Todo el Mundo, el Supremo,
Proyecta esos fenómenos maravillosos en el mundo?
Estando atónito ante estas proyecciones nunca vistas,
Yo tengo varias dudas.
Puesto que la gran tierra se mueve como un barco en el vasto océano,
El mundo permanece en la pureza.
Una red de radiación pura dorada lo cubre todo,
33
Y disipa toda oscuridad en el mundo.
Hay incontables cientos de miles de flores de loto,
Y de árboles enjoyados con diversas clases de flores.
Hay cantidades inmensas de estandartes y toldos,
Cordones de perlas colgando, y redes de las que cuelgan campanillas.
Esta inmensurable radiación de mérito y sabiduría
Elimina todo el sufrimiento en los destinos desafortunados.
¿Por qué el Honrado por Todo el Mundo proyecta
Estos signos maravillosos en este Campo de Buda de Sahā?”
Después de que el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya pronunciara estas palabras, el
Buda dijo: “Puedes sentarte. Te explicaré la razón por la que estos fenómenos tan
extraordinarios son proyectados en el mundo.
Maitreya, en el Este, pasando Campos de Buda tan numerosos como las incontables
arenas de incontables Ríos Ganges, hay un Campo de Buda llamado “Órbita Pura de la
Radiación del Lugar Adornado por la Virtud”. Ese Campo de Buda tiene un Buda
llamado “Abriendo los Supremamente Majestuosos Poderes Transcendentales en el
Reino de la Realidad bajo una Cubierta, Rugiendo la Matriz de Vairocana, el Rey
Soberano, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto”. El ahora está viajando
y exponiendo el Dharma. Ese mundo es puro, y en el no hay destinos desafortunados o
aflicciones tales como la codicia, el enfado, y el engaño. Es la residencia de
Bodhisattvas-Mahasattvas de los Diez Niveles del Bodhisattva. En ese Campo de Buda
reside un Bodhisattva-Mahasattva llamado “Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales”. El es el más destacado en el dominio de
todas las concentraciones, absorciones meditativas, retenciones totales, y poderes
sobrenaturales del Bodhisattva. Portando un palacio adornado con todos los tesoros,
él, junto con otros innumerables Bodhisattvas, se está desplazando a través del cielo
abierto hasta este Campo de Buda de Sahā. Debido a este hombre virtuoso inspirador,
Yo proyecto estos poderes transcendentales para adornar este mundo como un signo
de su visita aquí.”
La Llegada del Bodhisattva.
34
Después de que el Honrado por Todo el Mundo terminara con su explicación con
respecto a este tema, el Bodhisattva-Mahasattva “Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales”, junto con su séquito manifestaron
inmediatamente una gran órbita de imponente radiación, la cual contenía cientos de
miles de redes de radiación. Como ellos, en medio de esta radiación, habían viajado a
través del cielo abierto hasta este Campo de Buda de Sahā, tocaron 100.000 tipos de
música, cantaron canciones de alabanza, provocaron una lluvia de flores celestiales, y
emitieron 100.000 millones de incontables cuentas luminosas. Tras llegar, dispusieron
su palacio adornado de tesoros en el cielo, entre el Reino del Deseo y el Reino de la
Forma. Entonces él y su séquito descendieron del cielo hasta el lugar en el que se
encontraba el Buda, y juntaron las palmas de sus manos, encarando al Buda. Entonces
se postraron a los pies del Buda, y dieron tres vueltas en torno a Él.
Entonces, el Bodhisattva Océano de Profundo Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales y su séquito, juntaron reverentemente las palmas de sus manos, y
preguntaron al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, nosotros rogamos que el
Tathagata, llevado por la compasión hacia nosotros, acepte este palacio adornado con
tesoros. Honrado por Todo el Mundo, por favor, siéntate en este palacio adornado con
tesoros, y expón a la multitud de Bodhisattvas-Mahasattvas el profundo e inigualable
Dharma.”
El Honrado por Todo el Mundo contestó: “¡Muy bien, muy bien! Hombre virtuoso, tu
ahora ofreces ese palacio adornado con tesoros al Tathagata, el Arhat, el Buda
Completo y Perfecto. Hombre virtuoso, tú estás ofreciendo ese palacio adornado con
tesoros a los Budas del pasado, presente, y futuro, tales como al Buda Vipasyn del eón
pasado, llamado el Eón Majestuoso, y a los mil Budas del presente eón, el Eón
Afortunado. Hombre virtuoso, ahora puedes adornar este Campo de Buda de Sahā con
ese palacio adornado de tesoros.”
El Palacio Adornado de Tesoros.
Entonces, el Rey Naga Sāgara preguntó al Buda. “¿Dónde está ese palacio adornado
con tesoros, y cuál es su tamaño?”
El Honrado por Todo el Mundo contestó: “Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros
está colocado ahora en el cielo abierto, entre los Reinos del Deseo y el Reino de la
Forma; y su tamaño es el de un macrocosmos de tercer grado de tres millones de
mundos. Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros está producido por las profundas
absorciones meditativas y por los poderes milagrosos de todos los Budas y
Bodhisattvas. Es el lugar en el que todos los Bodhisattvas disfrutan de paz y de alegría,
y es una ofrenda meritoria a un Tathagata. Rey Naga, es una morada del Buda
producida por los méritos del Tathagata. Purifica la mente del Bodhisattva, ilumina
todos los mundos en las diez direcciones, deleita a todos los seres sintientes, y eclipsa
35
a todos los palacios celestiales. Tiene incontables adornos que no pueden describir las
palabras, y acoge a todos los Bodhisattvas que habitan en los mundos de las diez
direcciones, quienes se reúnen allí en asamblea.
Rey Naga, ese palacio adornado de tesoros tiene los suelos hechos con berilio blanco,
las paredes están hechas con oro de Jambūnada, los bajos muros del jardín están
hechos de tesoros provenientes de las acumulaciones de mérito, las torres vigía están
hechas de esmeralda, los pasamanos de las escaleras están hechos de joyas, los
peldaños de las escaleras están hechos de tesoros que emiten una radiación pura, las
habitaciones están hechas de tesoros universalmente radiantes, los asientos están
hechos de todos los tesoros, y los 84.000 cientos de miles de miríadas de columnas
están hechos de tesoros de multicolores. Varios tesoros con la forma de media Luna
cubren ese palacio, emitiendo una radiación ilimitada. Ese palacio es exquisito, y es
una ofrenda suprema, apropiada para un Tathagata.
Rey Naga, en ese palacio adornado con tesoros cuelgan diversos tesoros, incontables
hilos de perlas, sedas, y redes de las que cuelgan campanillas de oro. Allí se levantan
maravillosos estandartes y toldos enjoyados. Sobre los suelos está esparcido sándalo
cabeza de vaca, y el aire está penetrado por la fragancia del sándalo quemándose, del
agalloch, y de los más delicados inciensos. Diversas flores celestiales y flores hechas
con joyas de los nagas están desparramadas por los suelos. Rey Naga, en ese palacio
adornado con tesoros, hay incontables cientos de millones de hijos de dioses sentados
sobre los pilares que están tocando música celestial con las cinco tonalidades, y
arrobados cantan las más maravillosas canciones de alabanza. Su música produce la
iluminación de las puertas del Dharma.
Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros está soportado por grandes remolinos de
viento. Hay mil millones de estanques maravillosos hechos con los siete tesoros. En su
fondo hay esparcido polvo de oro, y están llenos de agua pura con las ocho cualidades.
En todos y cada uno de los estanques hay incontables cientos de miles de millones de
miríadas de lotos en flor. Las flores de los lotos están hechas de los siete tesoros y son
de maravillosos colores. Son hermosos y radiantes, y cada uno de los lotos posee el
tamaño de una rueda de carro.
Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros está rodeado por un jardín de árboles
enjoyados, tales como los árboles que otorgan los deseos adornados con diversas
flores y frutos hechos con tesoros. De los árboles cuelgan, como adorno, hilos de
perlas, sedas que se descuelgan, y redes de las que cuelgan campanillas. Emiten
maravillosas fragancias que llenan de júbilo la mente. El jardín también está adornado
con varias torres majestuosas de diversos colores hechas de tesoros.
Rey Naga, bajo todos y cada uno de los árboles hay situado un trono de león alto y
ancho, hecho con los siete tesoros. Como cojines son usadas prendas celestiales. Está
36
completamente adornado, y es el asiento apropiado para los Budas y Bodhisattvas.
Rey Naga, todos los espléndidos adornos, las lluvias de flores celestiales, y los tesoros
de todos los Campos de Buda en las diez direcciones aparecen en ese palacio adornado
con tesoros. Rey Naga, ahora ya conoces donde se encuentra, y el tamaño de ese
palacio adornado con tesoros.”
Reunión en el Palacio Adornado con Tesoros.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo a la multitud de Bodhisattvas: “Hombres
virtuosos, seguidme hasta ese palacio adornado con tesoros. Para realizar el deseo del
Bodhisattva Océano de Profundo Domino de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales, Yo me sentaré en ese palacio.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo se levantó de su asiento. Iba rodeado por
innumerables Bodhisattva-Mahasattvas, con el Bodhisattva Océano de Profundo
Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales a Su derecha, y el
Bodhisattva Maitreya a Su izquierda. Serenamente fueron a través del cielo abierto
hasta el palacio adornado con tesoros. Después de llegar, el Honrado por Todo el
Mundo y la multitud de Bodhisattvas entraron dentro del palacio. En la parte Este del
salón del palacio había un trono de león de incontables días de yunta de alto, largo, y
ancho. Entonces el Honrado por Todo el Mundo se sentó en el. Cuando El estuvo
sentado en el trono, ese palacio adornado con tesoros tembló de seis maneras
diferentes y emitió una red de vasta radiación de cien mil millones de miríadas de
colores, tales como el azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí, morado, y dorado. Los hijos
de dioses tocaban música y cantaban canciones de alabanza, llovían grandes flores
celestiales, e incesantemente se estaba quemando incienso celestial para llenarlo todo
con su fragancia.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo a la multitud de Bodhisattvas: “Hombres
virtuosos, podéis sentaros en una flor de loto cada uno.” Siguiendo la orden el
Honrado por Todo el Mundo, cada uno de aquellos Bodhisattvas se sentó sobre
asientos de flores de loto. Después de que todos se hubieran sentado, el Bodhisattva
Océano de Profundo Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales,
pensó: “Ahora yo haré ofrendas al Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto, y
le preguntaré sobre el Nivel de un Buda.”
Entonces se levantó de su asiento, y manifestó incontables cantidades de flores,
fragancias, perfumes sólidos, inciensos en polvo, guirnaldas, prendas, estandartes y
toldos enjoyados, música, y canciones de alabanza. El hizo estas ofrendas al Honrado
por Todo el Mundo y a toda la multitud de Bodhisattvas, y los atendió con reverencia
agradecido por esta rara oportunidad. Después de haber hecho estas ofrendas, él
manifestó otras ofrendas excelentes, tales como cordones de perlas preciosas, sándalo
cabeza de vaca, flores hechas de los siete tesoros, y una gran joya pura y translúcida
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llamada “Matriz del Tesoro del León Libre de Impedimentos”. El portó en sus manos
estas ofrendas excelentes, y se las mostró en ofrenda al Honrado por Todo el Mundo.
Entonces se postró a los pies del Honrado por Todo el Mundo, y dio cien vueltas en
torno a Él.
Entonces, encarando al Buda, juntó las palmas de sus manos, y lo alabó en verso:
“El aparece en un cuerpo sublime bien proporcionado
Adornado con marcas maravillosas inmensurables, sin faltas.
La protuberancia de su cabeza es del color de los pavos reales y de las abejas negras.
Su frente es tersa, amplia, y resplandeciente.
El cabello blanco entre sus cejas es radiante como una flor abierta.
Sus cejas tienen la forma de una Luna Nueva.
Su nariz es alta y derecha, más allá de toda analogía.
Sus ojos son del color de una flor de loto azul al Sol.
Los lóbulos de sus orejas son blandos, como el tallo de un platanero.
Sus dientes están bien arreglados y son blancos como la flor de un lirio de agua blanco.
Su lengua es amplia y roja, y saborea excelentes sabores.
Sus labios son finos, completos, y rojos.
Sus hombros son anchos y redondeados, sin faltas.
Sus brazos se mueven grácilmente, como las palmeras al viento.
Las uñas de sus manos son largas, y del color del cobre.
Sus dedos están unidos por una tela, como los dedos del pie del rey de los gansos.
La marca de una rueda de mil radios en cada suela de sus pies
Está producida porque en Sus vidas pasadas practicó exhaustivamente la generosidad.
Su pecho de león está producido por Sus grandes méritos.
Su cuerpo es majestuoso y bien proporcionado.
38
Su cintura es como la parte de en medio de un vajra.
Sus órganos masculinos están escondidos como los de un elefante.
Sus muslos y sus pantorrillas son redondeados como la trompa de un elefante.
Sus tobillos son sin abultamientos y llenos.
Con la marca de una rueda en cada uno de sus pies,
Y los dedos unidos por una membrana como los del rey de los gansos,
El camina serenamente con el paso de un león.
El Tathagata tiene todas estas marcas,
Por lo tanto yo me postro ante el Rey de las Virtudes.”
Los Niveles Santos.
Entonces, después de que el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de
la Sabiduría y Poderes Transcendentales alabase al Buda, el preguntó: “Honrado por
Todo el Mundo, Yo tengo preguntas que hacerle al Tathagata, el Arhat, el Buda
Completo y Perfecto. Yo solo las aré si el Buda Bhagavan da su permiso.”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, puedes preguntar a placer tuyo. Yo lo explicaré
en detalle para deleitar tu corazón.”
Los Diez Niveles de un Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales preguntó al Buda: “¿Cuántos Niveles de Buda hay, en los que no
puede andar ningún Bodhisattva, Oyente, o Realizador Solitario?”
El Buda contestó: “¡Muy bien, muy bien! Hombre virtuoso, tu preguntas al Tathagata
sobre este tema porque tu quieres hacer posible que todos los Bodhisattvas adquieran
la sabiduría de un Buda, y quieres traerles grandes beneficios, y una gran paz y alegría.
Escucha, escucha atentamente, y considéralo con especial cuidado. Yo te lo explicaré
con detalle.
Hombre virtuoso, hay Diez Niveles de un Buda en los que ningún Bodhisattva, Oyente,
o Realizador Solitario puede transitar. ¿Cuáles son estos diez? Sus nombres son: 1)
Vasta Sabiduría y Virtud Radiantes, Profundas y Difíciles de Conocer; 2) Majestuosas e
Inconcebibles Virtudes Radiantes del Cuerpo Puro; 3) Estandarte de la Luna Llena del
Precioso Océano de Provisiones; 4) Maravillosa Radiación Dorada de las Virtudes y
Poderes Transcendentales; 5) Flameante Rueda de la Imponente Provisión de Virtudes
39
Radiantes; 6) Luz Radiante Pura que Flamea en el Cielo Abierto; 7) Virtudes Radiantes
Acumuladas en el Vasto Reino de la Realidad; 8) Provisión de la Más Pura Sabiduría
Universal que Purifica Toda Sabiduría y los Poderes Transcendentales; 9) Luminosa
Transferencia de Inmensurable Majestad; 10) Océano de Provisión de Sabiduría de
Vairocana. Hombre virtuoso, estos son los nombres de los Diez Niveles de un
Tathagata, pero la sabiduría de un Buda nunca puede ser completamente descrita.
Hombre virtuoso, en el Primer Nivel, un Buda elimina los hábitos más sutiles y logra el
dominio de todos los fenómenos. En el Segundo Nivel, El Gira la Rueda del Dharma
para exponer el profundo Dharma. En el Tercer Nivel, El expone los preceptos del
Oyente, y establece los Tres Vehículos. En el Cuarto Nivel, El expone las 84.000 puertas
del Dharma y vence a las cuatro clases de maras69. En el Quinto Nivel, El refuta todas
las doctrinas heréticas y subyuga a todos aquellos que transitan por senderos
erróneos. En el Sexto Nivel, El establece a innumerables seres sintientes en los seis
poderes transcendentales70 y proyecta seis grandes poderes transcendentales: 1)
manifestando incontables Campos de Buda puros adornados con virtudes; 2)
manifiesta Su apariencia rodeado y atendido por innumerable Bodhisattvas; 3)
manifestando incontables vastos Campos de Buda; 4) manifestándose El en
incontables Campos de Buda; 5) proyectando en incontables Campos de Buda Su
descenso del Cielo de Tushita para entrar dentro del vientre de Su madre, su entrada
en el Parinirvana, e incluso la desaparición del Dharma; 6) proyectando incontables
poderes transcendentales. En el Séptimo Nivel, El expone a los Bodhisattvas que los
Siete Factores de la Iluminación carecen de esencia propia, y el no apegarse a nada. En
el Octavo Nivel el otorga a los Bodhisattvas, de cuatro modos, la profecía de su logro
de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. En el Noveno Nivel, El proyecta los
medios hábiles a los Bodhisattvas. En el Décimo Nivel, El expone a los Bodhisattvas que
todos los fenómenos carecen de existencia inherente, y que han estado quietos desde
el principio, en el Gran Nirvana.”
Después de que el Honrado por Todo el Mundo explicó los nombres de los Diez Niveles
de un Buda, este Mundo de Sahā, e incontables Campos de Buda en las diez
direcciones proyectaron dieciocho apariencias: movimiento en pequeña escala,
movimiento en media escala, y movimiento en gran escala; agitación en pequeña
escala, agitación en media escala, y agitación en gran escala; terremoto en pequeña
escala, terremoto en media escala, y terremoto en gran escala; sonando en pequeña
escala, sonando en media escala, y sonando en gran escala; rugiendo en pequeña
69
Los cuatro maras o demonios son el mara de las aflicciones, el mara de los agregados, el mara que es
Yama, el Dios de la Muerte, y el mara Hijo de los Dioses, el Maligno Papiyan, que habita en el sexto cielo
del Reino del Deseo.
70
Son: 1) el poder de ver cualquier cosa en cualquier sitio, u Ojo Divino; 2) el poder de oír cualquier
sonido en cualquier sitio, u Oído Divino; 3) la habilidad de conocer las vidas pasadas de uno y de los
otros; 4) la habilidad de conocer los pensamientos de otros; 5) la habilidad de transformar el cuerpo de
uno, y viajar instantáneamente a cualquier parte; 6) la eliminación de las aflicciones y de sus efusiones.
40
escala, rugiendo en media escala, y rugiendo en gran escala; levantamiento en
pequeña escala, levantamiento en media escala, y levantamiento en gran escala.
Todos los Campos de Buda se arremolinaron proyectando doce características:
hundiéndose en el Este, levantándose en el Oeste; hundiéndose en el Oeste,
levantándose en el Este; hundiéndose en el Sur, levantándose en el Norte;
hundiéndose en el Norte, levantándose en el Sur; hundiéndose en el medio,
levantándose en los extremos; hundiéndose en los extremos, levantándose en el
medio. No obstante, ni un solo ser sintiente fue asustado o herido.
También, una vasta radiación iluminó todos los Campos de Buda disipando la
oscuridad en cada mundo y llevando la luz a todos los rincones. Todos los Campos de
Buda, hubiera o no Budas en ellos, tanto que estuvieran en formación como en
destrucción, aparecieron en este Campo de Buda. De los cielos en un inefable número
de Campos de Buda cayó una inmensa lluvia de grandes flores celestiales, tales como
flores māndarāva, flores māndarāva gigantes, flores mañjūsaka, flores mañjūsaka
gigantes, flores locana, flores locana gigantes, flores Luna, y flores Luna gigantes.
Incluso la música sonó en todos los mundos sin que fuera tocada. Puesto que esas
grandes cosas tan extraordinarias acontecieron en los Campos de Buda, quienes
estaban allí atendiendo a los Budas, se levantaron de sus asientos y preguntaron a sus
Budas con respecto a esas cosas tan extraordinarias. Entonces aquellos Tathagatas
contestaron completamente las preguntas.
El Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los
Poderes Transcendentales y los demás Bodhisattvas que estaban sentados en ese
palacio adornado con tesoros, dijeron asombrados: “¡Que extraordinario! El Honrado
por Todo el Mundo ha expuesto los profundos Niveles de las acciones de un Tathagata,
los cuales son difíciles de conocer y de ver, que están más allá del alcance de los
Bodhisattvas, por no hablar del de los Oyentes o del de los Realizadores Solitarios. ¿Por
qué? Porque nosotros nunca hemos oído antes hablar de los Diez Niveles de un
Tathagata, los estados inconcebibles de un Buda. Todos nosotros querríamos seguir
profundizando en este gran tema, y preguntar al Tathagata, el Arhat, el Buda Completo
y Perfecto que exponga en detalle los Niveles de un Buda.”
Entonces los Bodhisattvas-Mahasattvas se levantaron de sus asientos, encararon al
Buda, juntaron las palmas de sus manos, y preguntaron en verso:
“El Insuperable Honrado Por Todo el Mundo
Ha revelado los nombres de los Diez Niveles de un Buda.
Nosotros estamos asombrados por esta enseñanza
Que nunca antes habíamos oído.
41
Tras haber oído los nombres de los Niveles de un Buda
Nos sentimos entusiasmados, como la persona hambrienta
Que está pensando en comida deliciosa,
Como la persona sedienta que está pensando
En una fuente de agua dulce.
Rogamos que el Buda nos explique
Detalladamente los Niveles de un Buda.”
Después de pronunciar estos versos, los Bodhisattvas anduvieron en círculo en torno al
Buda por tres veces, y se postraron a Sus pies. Entonces, cada uno de ellos se sentó en
un asiento de flor de loto.
Entonces, el Honrado por Todo el Mundo, como el Rey de los Leones, se puso a
observar serenamente los mundos en las diez direcciones. Entonces El dijo al
Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales: “Hombre virtuoso, los Niveles de un Tathagata son profundos y
difíciles de conocer. Carecen de fondo y son difíciles de detectar, están más allá de
cualquier descripción por medio de palabras. ¿Por qué? Porque, hombre virtuoso,
incluso los Niveles de los Oyentes y de los Realizadores solitarios son inefables, por no
hablar de los Niveles de los Bodhisattvas y de los Niveles de un Tathagata.”
Los Diez Niveles del Oyente.
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de
los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Cuántos Niveles del Oyente hay?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, hay Diez Niveles del Oyente. ¿Cuáles son estos
diez? Sus nombres son: 1) el Nivel de Tomar los Tres Refugios; 2) el Nivel de Desarrollo
de la Fe; 3) el Nivel de Estar Siguiendo el Dharma; 4) el Nivel del Ser Ordinario Sabio71;
5) el Nivel de Aprendizaje de los Preceptos; 6) el Nivel de Desarrollo de las Ocho
71
De acuerdo a las enseñanzas del Hinayana, los Oyentes sabios que practican las cinco meditaciones-en
las impurezas de un cadáver, amor benevolente y compasión, la originación dependiente de los
fenómenos, las dieciocho esferas, y la atención a la inhalación y exhalación-junto con quienes practican
la meditación de los Cuatro Fundamentos de la Atención-al cuerpo, sensaciones, mente, y fenómenos
externos-son seres ordinarios externos. Si han logrado los cuatro niveles de calor, pico, paciencia, y
fenómeno mundano supremo, son seres ordinarios internos.
42
Paciencias72; 7) El Nivel de Entrar en la Corriente; 8) el Nivel de Retornar Una Vez; 9) el
Nivel de No Retornar Más; 10) el Nivel de un Arhat Destructor de Enemigos. Hombre
virtuoso, estos son los nombres de los Diez Niveles del Oyente.”
Los Diez Niveles del Realizador Solitario.
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de
los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Cuántos Niveles del Realizador Solitario hay?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, hay Diez Niveles del Realizador Solitario. ¿Cuáles
son estos diez? Sus nombres son: 1) el Nivel de Completar las Buenas Acciones del
Pasado; 2) el Nivel de Realización de los Doce Vínculos de la Originación
Dependiente73; 3) el Nivel de Realización de las Cuatro Nobles Verdades74; 4) el Nivel
de Adquisición de la Sabiduría Penetrante; 5) el Nivel de Transitar el Noble Sendero
Óctuple75; 6) el Nivel de Realización del Reino de la Realidad, del Dominio del Espacio,
y del Reino de los Seres Sintientes; 7) el Nivel de Realización del Nirvana; 8) el Nivel de
Adquisición de los Seis Poderes Transcendentales; 9) el Nivel de Entrada en el Nivel
Secreto; 10) el Nivel de Disminución de las Tendencias. Hombre virtuoso, estos son los
nombres de los Diez Niveles del Realizador Solitario.”
Los Diez Niveles del Bodhisattva.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántos Niveles
del Bodhisattva hay?”
El Buda contestó: “Hay Diez Niveles. Sus nombres son: 1) Nivel Muy Alegre76; 2) Nivel
Inmaculado77; 3) Nivel Luminoso78; 4) Nivel Radiante79; 5) Nivel Difícil de Conquistar80;
6) Nivel Aproximándose (Claramente Manifiesto)81; 7) el Nivel Yendo Lejos82; 8) el Nivel
72
Las paciencias en el conocimiento del Dharma obtenido al observar cada una de las Cuatro Nobles
Verdades en el Reino del Deseo, y las paciencias en el conocimiento del Dharma obtenido al observar
cada una de las Cuatro Nobles Verdades en los Reinos de la Forma, y de Sin Forma.
73
Los Doce Vínculos de la Originación Dependiente son: 1) ignorancia; 2) formaciones kármicas; 3)
consciencia; 4) nombre y forma; 5) las seis facultades sensoriales; 6) contacto; 7) sensaciones; 8) ansia;
9) apego; 10) devenir; 11) nacimiento, 12) vejez y muerte.
74
Las Nobles Verdades del Sufrimiento, del Origen del Sufrimiento, del Cese del Sufrimiento, y del
Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento.
75
El Noble Sendero Óctuple incluye: 1) visión correcta, 2) pensamiento correcto, 3) habla correcta; 4)
acción correcta; 5) medio de vida correcto; 6) esfuerzo correcto; 7) atención o memoria correcta; 8)
absorción meditativa correcta.
76
Pramudita Bhumi.
77
Vimalā Bhumi.
78
Prabhākarī Bhumi.
79
Arcismatī Bhumi
80
Sudurjayā Bhumi.
81
Abhimukhī Bhumi.
82
Dūramgamā Bhumi.
43
Inamovible83; 9) el Nivel de Intelecto Perfecto84; y 10) Nivel de Nube del Dharma85.
Estos son los nombres de los Diez Niveles del Bodhisattva.”
Todos los Dharmas86 Fluyen dentro del Océano de la Provisión de Sabiduría de
Vairocana.
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de
los Poderes Transcendentes preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿De
dónde vienen todos estos niveles?”
El Buda respondió: “Todos estos Niveles vienen del Nivel de un Buda.”
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva preguntó: “¿Hay diferencias en liberación?”
El Buda le preguntó: “Hombre virtuoso, ¿Cuál es la diferencia entre la cantidad de agua
que hay en un rio, y el agua contenida en el océano?”
El contestó: “Honrado por Todo el Mundo, el agua contenida en un rio, y el agua
contenida en el océano son diferentes en volumen.”
El Buda dijo: “¡Sin duda, sin duda! Hombre virtuoso, la liberación obtenida por un
Oyente o por un Realizador Solitario es como el agua de un rio. La liberación obtenida
por un Tathagata es como el agua del océano.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Los ríos grandes y los más chicos
fluyen dentro del océano?”
El Buda contestó: “¡Sin duda, sin duda! Hombre virtuoso, tal como dices, todo Dharma,
sea el Dharma de los Oyentes, el Dharma de los Realizadores Solitarios, el Dharma de
los Bodhisattvas, y el Dharma de los Budas fluye dentro del Océano de Provisión de
Sabiduría de Vairocana.”
El Primer Nivel de un Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales, hizo esta petición al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, yo ruego
que el Honrado por Todo el Mundo proyecte el Primer Nivel de un Buda, y los estados
de todos los Tathagatas, para deleitar e inspirar a los Oyentes y Realizadores
Solitarios.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo proyectó su propio Campo de Buda, el
inconcebible y majestuoso Rey de Todos los Campos de Buda, llamado “El Toldo
83
Acalā Bhumi.
Sādhumatī Bhumi.
85
Dharmameghā Bhumi.
86
Las Doctrinas de los Budas.
84
44
Enjoyado de Incontables Cantidades de Virtudes”. Era tan extenso como tantos
Campos de Buda iguales en número a las partículas de polvo existentes en un gran
macrocosmos de tercer grado compuesto por tres millones de mundos, los cuales son
tan numerosos como las arenas de cien mil millones de miríadas de Ríos Ganges.
Entonces todos los Campos de Buda entraron dentro de este inconcebible y
majestuoso Rey de los Campos de Buda, llamado Toldo Enjoyado de Incontables
Cantidades de Virtudes. En este Rey de los Campos de Buda no hay montañas negras,
ni Monte Sumeru Pequeño, ni Monte Sumeru Mediano, ni Monte Sumeru Grande; no
hay ríos pequeños, ni ríos medianos, ni ríos grandes, o mares inmensos; no hay
montañas, bosques, valles, pedregales, precipicios, desiertos, lugares sucios, o lugares
peligrosos. Allí no hay ninguno de los destinos desafortunados, tales como el de los
seres infernales, fantasmas hambrientos, y animales. No hay dioses, nagas, Yakshas,
gandharvas, Asuras, Garudas, kinnaras, mahoragas, humanos y no humanos. Todos los
antiguos adornos de esos Campos de Buda se habían desvanecido.
Todo el suelo de este Campo de Buda estaba hecho con aguamarina, y era llano como
la palma de la mano. Su centro estaba hecho de diamantes de Indra, el Rey de los
Dioses, y era de color azul, y estaba adornado con flores enjoyadas supremamente
maravillosas. Allí se elevaba un árbol Asoka, que era llamado el Rey de los Árboles de la
Iluminación, que estaba hecho de los multicolores siete tesoros. Su altura era la misma
en escala que la de tantos mundos como partículas de polvo hay en todos los Campos
de Buda, los cuales son tan numerosos como las arenas de incontables Ríos Ganges; y
la amplitud de su follaje era la misma. Las ramas, hojas, flores y frutos de este rey de
los árboles estaban hechas de diversos maravillosos tesoros. Este árbol estaba
adornado con diversas joyas león libres de obstáculos, aguamarinas, y cordones de
perlas rojas, y estaba cubierto con sedas y redes de las que colgaban campanillas.
Emitía incesantemente un destello flameante, radiación dorada, radiación de joyas,
radiación de zafiro de Indra87, el Rey de los Dioses; radiación de cristales, luz solar, y luz
lunar. Este Rey de los Árboles emitía fragancias supremas, tales como el olor del
agalloch ardiendo, del agalloch negro, incienso tagara, incienso tamāla, sándalo negro,
sándalo naga, sándalo cabeza de vaca; semejantes fragancias llenaban todo este
Campo de Buda. Este árbol también emitía canciones de alabanza, y de él llovían
tesoros en todas las partes de los múltiples mundos.
Bajo este árbol de la Iluminación, en la parte Este había un estanque puro, llamado “El
Rey de los Grandes Estanques de la Iluminación”, que estaba hecho con los siete
tesoros. Su profundidad era como los mundos tan numerosos como las partículas de
polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer Grado de Tres Millones de Mundos, que
son tan numerosos como las arenas del Río Ganges; y su longitud y anchura era la
misma. Su fondo estaba cubierto por oro de Jambūnada, y estaba lleno de agua pura
87
Indranīla.
45
con las ocho cualidades. En los cuatro lados del estanque había escaleras llenas de
tesoros, con los pasamanos hechos de diversos tesoros.
De este estanque surgía una gran flor de loto, llamada “La Reina de las Flores de Loto
de la Iluminación”, hecha de los siete tesoros. Era tan vasta como los mundos tan
numerosos como las partículas de polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer Grado
de Tres Millones de Mundos, que son tan numerosos como las arenas del Río Ganges.
Estaba rodeada por cientos de miles de incalculables miríadas de flores de loto
enjoyadas. Sus pétalos estaban hechos con los maravillosos siete tesoros, y eran
blandos, fragantes, y agradables para todos.
Sobre la plataforma soportada por esta Reina de las Flores de Loto estaba el Rey de los
Salones de la Iluminación, llamado “Incontables Adornos Preciosos”, construido con los
siete tesoros. Su altura era la misma que la amplitud de los mundos tan numerosos
como las partículas de polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer Grado de Tres
Millones de Mundos, que son tan numerosos como las arenas del Río Ganges, y su
longitud y anchura era la misma. Los excelentes adornos, prendas, y poderes
transcendentales en este Salón de la Iluminación sobrepasaban en más de cien veces,
o de mil, o incluso de cien mil millones de veces a los de este palacio adornado con
tesoros. Usando una analogía, la luz de una luciérnaga es eclipsada por la luz del Sol.
Sin duda, sin duda. Similarmente, este palacio adornado con tesoros es eclipsado por
este Rey de los Salones de la Iluminación, llamado Incontables Adornos Preciosos. La
luminiscencia de los magníficos e incontables collares, telas, y los poderes
transcendentales proyectados en este Rey de los Salones de la Iluminación eclipsa toda
la luminosidad del Sol y la Luna. Ante este Rey de los Salones de la Iluminación
desaparecen la luminosidad y esplendor de todos los Jefes de los Dioses llamados
Sakra, de todos los dioses Brahma, y de todos los dioses que habitan en las moradas
puras.
En este salón de la Iluminación estaba el Rey de los Grandes Tronos de León de la
Iluminación, llamado Iluminando “La Majestad del León Libre de Obstáculos”. Estaba
hecho de los siete tesoros, y poseía un brillo y colores inigualables, y estaba cubierto
por prendas celestiales. Su altura era de los mundos tan numerosos como las
partículas de polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer Grado de Tres Millones de
Mundos, que son tan numerosos como las arenas cien millones de Ríos Ganges, y su
longitud y anchura era similar.
Sentado en este trono de león estaba el Buda Sakyamuni, cuyo nombre había
cambiado por el de “Tathagata León de Imponente Luz de Luna de Virtud Inmaculada,
Luz Solar y Lunar de Sabiduría, Perfecta Radiación de Virtud del Estandarte Aguamarina
de las Provisiones de Vairocana”. Su cuerpo era tan vasto como los mundos tan
numerosos como las partículas de polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer Grado
de Tres Millones de Mundos, que son tan numerosos como las arenas cien millones de
46
Ríos Ganges. Está perfectamente adornado con marcas espléndidas, tales como las
treinta y dos marcas de un gran hombre, y las ochenta características excelentes. La
coronilla de Su cabera tiene una protuberancia invisible, y estaba adornado con un
halo detrás de Su cuello. Su cuerpo era puro, como la luz del Sol reflejándose en un
espejo limpio. No tenía carne, sangre, o médula ósea, porque no había sido creado a
partir de un embrión88 nacido de padres, sino que había nacido de forma milagrosa.
Era tan radiante como el oro de Jambūnada, y tan translúcido como la aguamarina y el
zafiro de Indra, el Rey de los Dioses. Su cuerpo era tan puro que en él no había restos
ni de la más sutil de las tendencias latentes. El Buda Bhagavan, completamente
adornado con todas las marcas, poseía la Omnisciencia y el dominio sobre todos los
fenómenos. El había cruzado a la Otra Orilla, y había conseguido la Insuperable,
Completa y Perfecta Iluminación. Él era el Hombre Más Grande, un León Entre los
Hombres. Habiendo puesto fin a todas las aflicciones89 y a sus efusiones90, El tenía un
Cuerpo Adamantino91, un agregado de méritos. El poseía los Diez Poderes92, las Cuatro
Ausencias de Miedo93, los Dieciocho Fenómenos Exclusivos de un Buda94, y rugía con el
Rugido de un León95. En este Su de Campo de Buda, la duración de Su vida era
inmensurable. Su realización de la Iluminación se daba sin dificultad, y Su luminosidad
era natural.
88
Kalala.
Codicia, enfado, engaño, envidia, y duda.
90
Las efusiones o pérdidas son cuatro: deseo, deseo de existir, ignorancia, y visión errónea.
91
Vajra.
92
Los Diez Poderes de un Tathagata son: 1) conocimiento de lo que es posible e imposible; 2)
conocimiento de la herencia individual del resultado de las acciones; 3) el poder del conocimiento de las
distintas prácticas conducentes a los diferentes destinos; 4) el poder del conocimiento de las diferentes
disposiciones y tendencias de los diferentes seres; 5) el poder del conocimiento de las distintas
aspiraciones de los seres; 6) el poder del conocimiento de los diferentes grados de desarrollo de las
facultades, caracteres, inclinaciones, habilidades, etc. de los seres; 7) el poder del conocimiento de las
absorciones, liberaciones, concentraciones, y logros. 8) el poder del conocimiento de las existencias
previas; 9) el poder del conocimiento de las muertes y nacimientos de los seres de acuerdo a sus
acciones; 10) el poder del conocimiento de la destrucción de las impurezas.
89
93
Las Ausencias de Miedo son: 1)Ausencia de miedo con respecto a la Completa Iluminación, 2)
ausencia de miedo con respecto a la destrucción de las Impurezas, 3) ausencia de miedo con respecto al
abandono de todos los fenómenos dañinos, y 4) ausencia de miedo con respecto al Sendero que lleva a
la liberación.
94
Los Dieciocho Fenómenos o Atributos Exclusivos de un Buda son: 1) el Tathagata nunca da un paso en
falso; 2) Su habla nunca es ni imprudente, ni ruidosa; 3) nunca está privado de la atención; 4) Su mente
nunca está desconcentrada; 5) no tiene percepción de multiplicidad; 6) Su ecuanimidad nunca es debida
a una falta de consideración; 7) Su aspiración no disminuye; 8) Su esfuerzo no disminuye; 9) Su atención
nunca disminuye; 10) Su concentración nunca disminuye; 11) Su sabiduría nunca disminuye; 12) Su
liberación nunca disminuye; 13) El tiene un conocimiento y visión penetrante absoluto e infalible con
respecto al pasado; 14) El tiene un conocimiento y visión penetrante absoluto e infalible con respecto al
futuro; 15) El tiene un conocimiento y visión penetrante absoluto e infalible con respecto al presente;
16) todas Sus acciones del cuerpo están precedidas por la sabiduría y son acordes con la sabiduría; 17)
todas Sus acciones del habla están precedidas por la sabiduría y son acordes con la sabiduría; 18) todas
Sus acciones de la mente están precedidas por la sabiduría, y son acordes con la sabiduría.
95
Proclamando la vacuidad de todos los fenómenos.
47
Estaba rodeado por innumerables Bodhisattvas que poseían unos cuerpos gloriosos. En
este Salón de la Iluminación situado sobre la gran flor de loto en la superficie del
estanque de joyas, bajo árboles enjoyados, ellos estaban sentados en tronos de león
que se acomodaban a sus cuerpos. Cada uno de estos Bodhisattvas estaba tan
adornado como lo estaba el Tathagata, con sus marcas completas. Así pues, este
Campo de Buda estaba adornado con virtudes puras, el cuerpo del Buda era puro, y Su
séquito era puro. El eón puro era llamado “Rey de los Grandes Eones Dotado de
Ilimitada Majestad”.
Es imposible describir por medio de palabras la vastedad de este Campo de Buda, y la
amplitud de las acciones del Buda. Quien logra la Perfecta Iluminación de esta forma,
es llamado un Tathagata que permanecen en el Primer Nivel de un Buda.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo preguntó al Bodhisattva Océano Profundo de
Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales: “Hombre virtuoso, ¿Ves
esta gran proyección de la sabiduría y poderes transcendentales de un Tathagata?”
El Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales respondió: “Honrado por Todo el Mundo, yo veo esto. Tathagata, yo
veo esto.”
El Logro de la Iluminación en los Mundos Puros, por parte de los Budas.
El Buda dijo: “Hombre virtuoso, este es el Primer Nivel de un Buda, llamado “Vasta
Sabiduría y Virtud Radiante Profunda y Difícil de Conocer”. Hombre virtuoso, has de
saber que en Muy Alegre, los dioses y los hombres reverencian a Tathagatas tales
como el Tathagata Votos Verdaderos que Adornan la Virtud Bajo la Cubierta del
Poderoso Rey de los Truenos, el Tathagata Preciosa y Radiante Provisión de Virtudes
del Cuerpo Puro, el Tathagata Luminosidad Inmóvil Libre de Obstáculos, el Tathagata
Poderes Transcendentales Nacidos de una Suprema Flor de Loto que es el Rey de los
Collares de Joyas. Hay otros Budas que han logrado la Iluminación en los Campos de
Buda puros, como el Tathagata Amitābha, el Tathagata Rey de las Constelaciones de
Lotos en Flor, el Tathagata Rey Naga Soberano. Cuando esos Tathagatas nacidos en los
Campos de Buda puros adquirieron el Primer Nivel de un Buda, los poderes
transcendentales que ellos proyectaron fueron los mismos que aquellos que Yo
proyecté, sin diferencia alguna.”
El Logro de la Iluminación en los Mundos Impuros, por parte de los Budas.
48
Entonces, el Bodhisattva preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si en el presente o
en el futuro los Budas logran la Iluminación en los mundos impuros afectados por las
cinco degeneraciones96, ¿Adquirirán los Niveles de un Tathagata?”
El Buda respondió: “Si, hombre virtuoso; los Budas pueden utilizar medios hábiles para
adquirirlos. ¿Por qué? Porque ellos generan gran compasión hacia los seres sintientes.
Ellos ven a los seres sintientes aprisionados en el denso bosque de los Tres Reinos de la
Existencia Cíclica, cubiertos por la oscuridad de la ignorancia, enredados en la red del
sediento deseo de existir. Los seres sintientes tienen por ciertas las visiones erróneas,
y van transmigrando a través de los seis tipos de existencia, experimentando un
sufrimiento insoportable, especialmente en los tres destinos desafortunados. Como
sus aflicciones, sin un principio, continúan de una vida a otra, ellos no conocen su
verdadera naturaleza. Los seres sintientes no conocen a los Budas, no conocen el
Dharma del Buda o el Dharma de los Bodhisattvas, ni conocen verdaderamente los
senderos de liberación.
Hombre virtuoso, movido por la compasión hacia todos los seres sintientes acosados
por el sufrimiento, un Buda manifiesta un Cuerpo de Emanación en un mundo impuro
con las cinco degeneraciones. El proyecta Su descenso del Cielo de Tushita, la entrada
en el vientre de Su madre, el nacimiento, el disfrute de los placeres en Su palacio, la
renuncia a la vida en familia, la práctica del ascetismo, su entrada en el Asiento de la
Iluminación97, la subyugación de los demonios, el logro de la Budeidad, el Giro de la
Rueda del Dharma, la subyugación de multitudes arrogantes de no budistas por medio
del debate, y la entrada en el Parinirvana. Después de entrar en el Parinirvana, a través
de la profunda absorción meditativa, El se manifestó y distribuyó Sus reliquias98, del
tamaño de semillas de mostaza, para deleitar a los dioses, nagas, humanos, y no
humanos. Para hacer ofrendas a Sus reliquias, ellos levantaron incontables cientos de
miles de millones de miríadas de estupas como lugar para depositar las reliquias.
Algunos seres sintientes abandonaron la vida de familia para seguir Su Dharma, y
practicar el ascetismo; algunos plantaron la semilla de la Iluminación para cruzar a la
otra orilla del océano de la existencia con aflicciones. Hombre virtuoso, todos los
Budas pueden usar esos medios hábiles para posibilitar que innumerables seres
sintientes puedan cruzar a la Otra Orilla. Hombre virtuoso, has de saber que los
poderes transcendentales proyectados en un mundo impuro son producidos por el
Cuerpo de Emanación de un Buda, o por los medios hábiles de un Bodhisattva.”
Los Tres Cuerpos de un Buda.
96
Las cinco degeneraciones son: 1)la degeneración de estar en un eón decadente; 2) la degeneración de
poseer las visiones erróneas; 3) la degeneración de estar afectado por las emociones aflictivas (codicia,
enfado, engaño, orgullo, y duda); 4) la degeneración de llevar una mala vida, lo que trae como
retribución más sufrimiento; 5) la degeneración de una vida humana cuya duración va disminuyendo.
97
Bodhimanda.
98
Sarīra.
49
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántos Cuerpos
tiene un Buda?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, en resumen, un Buda tiene Tres Cuerpos. ¿Cuáles
son estos tres? Son: 1) el Cuerpo de Gozo99, 2) el Cuerpo de Emanación100, y 3) el
Cuerpo de la Verdad101.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el Cuerpo de Gozo de un
Tathagata?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, el Cuerpo de Gozo de un Buda es como el
cuerpo que tú ves ahora, y que Yo he proyectado. También, todos los Tathagatas que
logran la Iluminación en el presente o en el futuro, en los Campos de Buda puros están
en sus Cuerpos de Gozo.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el Cuerpo de Emanación
de un Tathagata?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, todos los Tathagatas que muestran el logro de la
Budeidad, en el presente o en el futuro, en un mundo impuro están en Sus Cuerpos de
Emanación, tal como cuando un Tathagata está caminando enérgicamente, un
Tathagata subyugando a los demonios, un Tathagata generando gran compasión, un
Tathagata descendiendo del Cielo de Tushita, o un Tathagata entrando en el
Parinirvana para sostener su Dharma en la Edad del Verdadero Dharma, en la Edad de
Semejanza de Dharma, y en la Edad del Fin del Dharma. Hombre virtuoso, has de saber
que el Cuerpo de Emanación de un Buda proyecta esas cosas.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el Cuerpo de la Verdad
de un Tathagata?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, el Cuerpo de la Verdad de un Buda no es
perceptible. No tiene forma, ni apariencia, ni obstáculo, ni indicación, ni dependencia,
ni aprehensión, ni nacimiento, ni muerte, y no tiene analogía, y no permanece en
ninguna parte. Por tanto, hombre virtuoso, el Cuerpo Inefable de un Tathagata, el
Cuerpo de la Verdad, el Cuerpo de Sabiduría, el Cuerpo Inigualado, el Cuerpo
Insuperable, el Cuerpo de Vairocana, el Cuerpo Semejante al Cielo, el Cuerpo Infinito,
el Cuerpo Indestructible, el Cuerpo Ilimitado, el Cuerpo Límite de la Realidad, el Cuerpo
Sin Falsedad, y el Cuerpo sin Analogía son llamados Su Cuerpo de la Verdad.”
99
Sambhogakaya.
Nirmanakaya.
101
Dharmakaya.
100
50
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si el Cuerpo de la Verdad de un
Buda no tiene forma, ni apariencia, y si es imposible describirlo con palabras,
¿Entonces es inexistente?”
El Buda preguntó: “Hombre virtuoso, ¿Cuál es tu opinión? ¿El cielo abierto es existente
o no existente?”
El contestó: “Honrado por Todo el Mundo, el cielo abierto nunca se termina y no tiene
apariencia. ¿Por qué? Porque si fuera inexistente no podría ser descrito como libre de
obstáculos. Si fuera existente, tendría que tener componentes, un límite, una forma, y
materia. Por consiguiente, Honrado por Todo el Mundo, el cielo abierto no es ni
existente ni no existente, e interpenetra todo.”
El Buda respondió: “¡Muy bien, muy bien, hombre virtuoso! ¡Indudable, indudable,
hombre virtuoso! El Cuerpo de la Verdad de un Tathagata no es ni existente, ni no
existente. ¿Por qué? Porque si fuera no existente ningún Buda aparecería en el
Mundo, ni proyectaría sus poderes transcendentales inmensurables. Si fuera existente,
entonces tendría que tener componentes y un lugar donde pudiera ser encontrado, y
todos los seres ordinarios al poder capturarlo obtendrían todos al mismo tiempo la
Budeidad, y no de forma sucesiva en función de estar preparados. Por lo tanto,
hombre virtuoso, el Cuerpo de la Verdad de un Buda no es ni existente, ni no existente.
Sin embargo, el Buda trabaja para el beneficio de todos los seres sintientes.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, de los méritos adquiridos por
hacer ofrendas al Cuerpo de la Verdad, al Cuerpo del Gozo, o al Cuerpo de Emanación,
¿Cuál es el más grande?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, haciendo ofrendas a uno de los Cuerpos del Buda,
uno hace ofrendas a todos Sus cuerpos. ¿Por qué? Porque, hombre virtuoso, toda la
luminosidad puede disipar la oscuridad y traer la luz; y porque la luminosidad no
coexiste con la oscuridad. Sin duda, sin duda, hombre virtuoso. Si uno hace una
ofrenda a cualquiera de los Cuerpos de un Buda, el mérito que uno adquiera puede
disipar toda la oscuridad de la ignorancia, e iluminar el sendero a la liberación libre de
obstáculos.”
Petición de Proyectar el Segundo Nivel de un Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales preguntó al Buda. “Honrado por Todo el Mundo, te ruego que
proyectes el Segundo Nivel de un Buda.”
El Buda preguntó: “Hombre virtuoso, ¿Puedes verlo?”
El contestó: “Honrado por Todo el Mundo, me gustaría ver su apariencia.”
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Entonces el Honrado por Todo el Mundo, desde un poro emitió una radiación vasta
llamada “Iluminando Sin Apariencia”, que iluminó inefablemente un número de
Campos de Buda inenarrable, y todas sus formas desaparecieron.
Entonces el Buda preguntó a la multitud de Bodhisattvas: “¿Qué veis ahora?”
Ellos contestaron: “Honrado por Todo el Mundo, no vemos más que luminosidad.”
El Buda preguntó: “Hombres virtuosos, ¿Cómo es esta luminosidad que veis?”
Ellos respondieron: “Honrado por Todo el Mundo, nosotros vemos Campos de Buda
tan numerosos como las arenas de cientos de miles de millones de miríadas de Ríos
Ganges solo como una expansión de la luminosidad.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo retiró esa radiación, y todos los Campos de
Buda volvieron a verse tal como se veían antes. Y El dijo a aquella multitud de
Bodhisattvas: “Aunque el Tathagata describiera el Segundo Nivel de un Buda, para
todos vosotros sería difícil entender lo que estuvierais oyendo, por no mencionar la
imposibilidad de ver desde el Tercer al Décimo Nivel de un Buda. Hombres virtuosos,
utilizando una analogía, la luminosidad del Sol y de la Luna trae grandes beneficios a
todos los seres sintientes, y su poder posibilita a los seres sintientes conocer el día y la
noche, un día y la mitad de un día, un mes y la mitad de un mes, los años, y las
estaciones. Sin embargo, los seres sintientes no pueden ver la forma física del Sol y de
la Luna, y solo pueden ver la forma de un disco de luz. Es indudable, indudable.
Similarmente, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto trae grandes
beneficios a todos los seres sintientes. Por Su causa, ellos llegan a conocer los
fenómenos, sean virtuosos o no virtuosos, mundanos o supra mundanos, llenos de
aflicciones o libres de ellas. Entonces ellos pueden realizar la verdad, y cruzar a través
del yermo desolado de todas las existencias. Sin embargo, los seres sintientes no
pueden ver la forma física del Cuerpo del Gozo del Tathagata, y solo pueden ver Su
Cuerpo de Emanación, y la proyección de Sus poderes transcendentales. Por lo tanto,
todos vosotros deberíais de saber que los Niveles de un Buda están más allá de
cualquier descripción posible por medio de todo sonido o palabra. Solo pueden decirse
sus nombres.”
Lo que Uno Conseguirá por Sostener este Sutra.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales, preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién puede ser
liberado de todos los destinos desafortunados?”
El Buda contestó: “Hombres virtuosos, quien entra en la Provisión de la Sabiduría de
Todos los Budas de Vairocana para oír hablar sobre los Diez Niveles de un Buda, en
este Profundo Sutra de la Realización Clara del Mahayana y, quien después de oírlo,
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genera fe en él, lo acepta y sostiene, lo lee y recita, lo copia y enseña a otros a
copiarlo, lo expone ampliamente, y sostiene el nombre de este Sutra, será liberado de
cualquier destino desafortunado, aunque debido a su karma debiera caer en ellos.
El Bodhisattva preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién activará la mente de la
Iluminación”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, cualquiera que sostenga este Sutra, o solo su
nombre.”
El Bodhisattva pregunto: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién se empeñará en las
acciones del Bodhisattva?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que sostenga este Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién realizará rápidamente las Seis
Perfecciones?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, quien sostenga este Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién verá a un Buda?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que oye este Sutra.”
El Preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién encontrará a un Buda y recibirá de
Él la profecía de su logro de la Budeidad?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, quien guarda este secreto de un Tathagata.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién será un Gran Guía, el Maestro de
los Seres Sintientes?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que sostenga esta profunda Matriz del
Tathagata102.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién será un Hijo del Buda103?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que cree en este Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién adquirirá todos los Niveles del
Bodhisattva?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que oye este Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién conseguirá el conocimiento
completo del Dharma de todos los Budas?”
102
103
Tathagatagarbha.
Un Bodhisattva.
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El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que hace ofrendas a esta maravillosa
antorcha del Dharma.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién conoce los Senderos de los Oyentes
y de los Realizadores Solitarios, y sin embargo no monta en sus Vehículos para alcanzar
el Nirvana?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que acepta esta maravillosa Matriz del
Dharma.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es el nombre de este Sutra? ¿Cómo
deberíamos de sostenerlo?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, este Sutra es llamado Consiguiendo una
Realización Clara del Mahayana, también llamado Entrando en la Provisión de Toda la
Sabiduría de los Budas de Vairocana. Sostenlo como tal.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo expuso en verso:
“Si uno quiere alcanzar la Iluminación de un Buda,
Para hacer los enérgicos progresos insuperables,
Para Girar la Inconcebible Rueda del Dharma
Que está libre de las aflicciones,
Para levantar el Estandarte del Dharma,
Para golpear el Tambor del Dharma,
Para encender la Lámpara del Dharma,
Para soplar la Caracola del Dharma,
Para adquirir la sabiduría radiante,
Para disipar la oscuridad de la ignorancia,
Para liberar a los seres sintientes,
Para establecer la sabiduría Iluminada,
Para vencer a las legiones de demonios,
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Para hacer ofrendas a todos los Budas,
Para iluminar el mundo,
Para traer la excelsa pureza,
Para permanecer no contaminado por los intereses mundanos,
Para adquirir la sabiduría libre de aflicciones,
Para emprender cada acción en beneficio de todos los seres sintientes,
Y para renacer en un Campo de Buda puro,
Uno debería de oír, copiar, y sostener
Este Sutra, un maravilloso tesoro.
Uno debería de leerlo, recitarlo, ponderarlo, y propagarlo
Para llegar a entender el Nivel de un Buda.”
Después de que el Buda pronunciara este Sutra, el Bodhisattva-Mahasattva Océano
Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales, junto con
todos los otros Bodhisattvas, después de haber escuchado las palabras del Buda, se
regocijaron, y practicaron Sus enseñanzas.
Traducido al chino desde el sánscrito durante la Dinastía Zhou del Norte, por el
Maestro Tripitaka104 Jñanayasas, de India.
Catálogo Taisho Vol. 16 nº 0673.
Traducido al castellano, y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang
Gyatso. Editado a 03/01/2016.
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Los Tres Cestos o Canastas del Canon Budista: Vinaya o Disciplina, Sutra o Discursos, y Abhidharma o
Conocimiento Superior.
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