1 Reseña de Los años salvajes de la teoría. Philippe Sollers, Tel

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CUADRANTEPHI No. 21
Julio – diciembre de 2010, Bogotá, Colombia
Reseña de Los años salvajes de la teoría. Philippe Sollers, Tel Quel y la génesis del
pensamiento post-estructural francés 1
Sergio Andrés Salgado Pabón
Profesional en Estudios Literarios
Pontifica Universidad Javeriana
Bogotá
ssalgado@javeriana.edu.co
En total, cerca de 200 números: apuesta imposible,
por tanto realista, siendo lo más divertido que nadie
parece haberse dado cuenta de esa hazaña.
Philippe Sollers
En efecto, es bastante improbable que podamos conocer con certeza lo que significó, en
1960, la aparición de la revista Tel Quel para el pensamiento francés de la segunda mitad
del siglo XX. Pasada por alto de manera determinante en el ámbito académico de lengua
española y, hasta cierto punto, también en el editorial, es casi seguro que ignoremos que, en
la época en que las ciencias humanas se volvían hacia la lingüística para obtener de ella sus
métodos y modelos, esta revista fue, en gran parte, responsable de la consolidación, tanto
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ASENSI PÉREZ, Manuel. Los años salvajes de la teoría. Philippe Sollers, Tel Quel y la génesis del
pensamiento post-estructural francés. Valencia: Tirant lo Blanch, 2006 (495 págs.).
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del naciente estructuralismo (hijo del señalado movimiento hacia la lingüística), como, un
poco más tarde, del post-estructuralismo, resultado crítico de aquél.
El desconocimiento de lo que podríamos estar percibiendo como una simple revista, y la
duda ante la asignación de una responsabilidad que podría parecernos desmesurada, pueden
empezar a dejarse atrás, sin embargo, cuando notamos que en las páginas de esta revista
aparecen los trabajos de Ferdinand de Saussure, Roman Jakobson, Roland Barthes, Michel
Foucault y Jacques Derrida (entre otros), autores todos éstos ligados, de alguna manera, al
proyecto de pensamiento de la que, según Philippe Forest, fue «la más dinámica de las
revistas de vanguardia».2 Hasta tal punto llegaría a jugar esta revista un papel fundamental
en las discusiones de la época que, ya en un año tan temprano como 1963, Michel Foucault
llegó a sentenciar (dejando planteada para nosotros una pregunta): «Tel Quel (la aparición
de esta revista ha modificado algo en la región del lenguaje, pero ¿qué exactamente?)». 3
Pues bien, para tratar de responder a esta pregunta, y empezar a subsanar el olvido al que se
ha sometido la reflexión de Tel Quel en nuestro ámbito, surge el trabajo del profesor
Manuel Asensi: primer intento por estudiar, en lengua española, los aportes de Tel Quel al
pensamiento francés de la última mitad del siglo XX (y lo que éstos tienen de fundamental
para nosotros hoy). 4
De este modo, indicando que su objetivo principal será profundizar, de manera conceptual,
lo que estudios anteriores sobre la revista tan sólo han señalado (o ignorado) ―y aquí
2
Cit. en Ibídem., p. 71.
FOUCAULT, Michel. «Distancia, aspecto, origen», en Teoría de conjunto. Barcelona: Seix Barral, 1971, p.
13.
4
Manuel Asensi Pérez es catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada en la Universidad de
Valencia. Su trabajo investigativo se ha centrado en la historia de la teoría literaria y en las relaciones entre
filosofía y literatura. Entre sus libros podemos contar: La teoría fragmentaria del Círculo de Iena: Friedrich
Schlegel (1991), Espectropoética: Derrida lector de Marx (1994), Literatura y filosofía (1995) e Historia de
la teoría de la literatura (1998-2003). Compiló y prologó el libro Teoría literaria y deconstrucción (1990) y
ha sido traductor de La ideología estética de Paul de Man (1998). Escribe en la sección de crítica de arte del
suplemento Cultura/s del periódico La Vanguardia. Coordina el Programa de Estudios Independientes del
Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona y dirige Prosopopeya. Revista de crítica contemporánea. Ha
sido profesor invitado en diferentes universidades de Estados Unidos, Europa y Latinoamérica.
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debemos subrayar que ninguno de éstos ha sido traducido al español―, 5 este trabajo se
divide en dos partes. La primera de ellas es histórica, y tiene por propósito familiarizar al
lector con el contexto cultural, político y filosófico de la revista; la segunda es conceptual,
y su propósito es presentar, a través del análisis de la obra de uno de sus autores (el único
que atravesó todas las rupturas del comité de la revista), algunos de los principales aportes
de Tel Quel al pensamiento francés de la última mitad del siglo XX.
Recordándonos que el nombre de la revista se debe tanto a Paul Valéry como a Nietzsche, 6
la primera parte de este libro nos brinda, en un recorrido de siete secciones, un panorama de
la historia de la revista. Este panorama se nos presenta enfatizando, como lo afirma JeanMichel Rabaté, que entraremos en contacto con todos los problemas del pensamiento
francés de la época, pues «Tel Quel continúa impactando hoy en día […] en tanto que
ofrece una de las mejores introducciones a la historia cultural francesa de los años sesenta y
setenta».7 La revista, según se nos muestra, atraviesa así por lo menos cuatro periodos que
podemos indicar de la siguiente manera:
1. Periodo de establecimiento (1960-1968): Creación de un medio de expresión externo a
la universidad. Búsqueda de una reflexión propia sobre la escritura en la que ésta no quede
supeditada a ideologías externas (clara ruptura con la figura del intelectual comprometido
promulgada por Sartre desde Les Temps Modernes y con su libro ¿Qué es la literatura? de
1948). La guerra de Argelia está en curso. Kruschev lidera el proceso de desestalinización
de la Unión Soviética. Hyppolite enseña en la École Normale Supérieure. Acercamiento de
la revista al nouveau roman y al formalismo ruso; acogida del naciente estructuralismo en
5
Asensi tiene en cuenta sobre todo, separándose críticamente de ellos, los estudios de Philippe Forest (1995),
Patrick Ffrench (1995), Danielle Marx-Scouras (1996), Jean-Michel Rabaté (2000) y Niilo Kauppi (1990).
Tenemos noticia, sin embargo, de que el libro de Ffrench está siendo traducido al español.
6
Paul Valéry publica un libro homónimo en 1941. El primer número de la revista se abre con unas palabras
de Más allá del bien y del mal (1886): «Je veux le monde et le veux TEL QUEL, et le veux encore, le veux
éternellement, et je crie insatiablement: bis! Et non seulement pour moi seul, mais pour toute la pièce et pour
tout le spectacle; et non pour tout le spectacle seul, mais au fond pour moi, parce que le spectacle m’est
nécessaire, parce qu’il me rend nécessaire, parce que je lui suis nécessaire et parce que je le rends nécessaire»
(Cit. en ASENSI PÉREZ, Manuel. Op. cit., p. 238). La versión española de Andrés Sánchez Pascual varía
sustancialmente (Cf. NIETZSCHE, Friedrich. Más allá del bien y del mal. Madrid: Alianza, 2003, p. 87).
7
Cit. en ASENSI PÉREZ, Manuel. Op. cit., p. 29.
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el análisis literario. Creación de la colección (1962) y de las conferencias Tel Quel (1963)
como medio para consolidar una teoría propia sobre la escritura. Atraído por su trabajo,
Philippe Sollers invita a colaborar en la revista (1963-1964) a un joven filósofo: Michel
Foucault. Ruptura con el nouveau roman (1964) para ir en búsqueda de una escritura más
reflexiva (la entonces llamada «escritura textual» de libros como Drame (1965) de Sollers, 8
cuya obra comienza a explorar tradiciones no occidentales como la china). Defensa del
libro de Roland Barthes Sur Racine (1963) ante los ataques de la crítica universitaria
(1965); Barthes publica, así, en la Collection Tel Quel, una defensa considerada como uno
de los manifiestos del estructuralismo: Critique et vérité (1966). Otro joven filósofo, que ha
traducido y escrito una introducción a L’Origine de la géométrie de Husserl (1962), es
invitado a participar en la revista: Jacques Derrida publica, de esta manera, dos artículos en
ella (1965-1966); el tema del primero es propuesto por Philippe Sollers: se trata de la
«obra» de Antonin Artaud.9
2. Periodo de consolidación (1968-1970): Publicación de Nombres (1968) de Sollers,10
sobre el cual Derrida escribe «La dissémination» (1969). Reconocimiento internacional de
los miembros del comité, y de algunos de sus colaboradores, que reciben invitaciones de
universidades estadounidenses; algunas de éstas son aceptadas (Derrida y Pleynet), otras
son rechazadas para protestar contra la invasión a Vietnam (Houdebine) o por razones
personales (Sollers y Kristeva). Acercamiento estratégico al Partido Comunista Francés
(1967). Publicación de De la grammatologie (1967), al que Sollers dedica un texto en la
revista: «Un pas sur la lune» (1969). Derrida publica allí, además, en dos números, «La
pharmacie de Platon» (1968). Participación en los eventos de Mayo del 68 (polémica con la
Union Générale d'Écrivains, a cuyo comité pertenecen, entre otros, Maurice Nadeau y
Maurice Blanchot). Publicación de Teoría de conjunto (1968), «verdadero manifiesto
8
Publicado en la Collection Tel Quel.
La Collection Tel Quel acogerá, además, dos libros de Jacques Derrida: L’Écriture et la différence (1967) y
La dissémination (1972). Las ediciones españolas de estos libros no mencionan, sin embargo, su pertenencia a
este proyecto (cosa que ocurre con los demás libros de la colección que han sido traducidos al español), lo que
nos permite afirmar la existencia de un cierto olvido en el ámbito editorial de nuestra lengua.
10
En la Collection Tel Quel.
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político, filosófico, estético del Tel Quel del mayo francés»,11 en el que participan Michel
Foucault («Dictance, aspect, origine»), Roland Barthes («Drame, poème, roman) y Jacques
Derrida («La différance»). Creación del Groupe d´Études Théoriques (cuyo objetivo es no
permitir que el movimiento revolucionario de Mayo del 68 ceda). 12 Lacan es expulsado de
la École Normale Supérieure (1969); miembros del comité de Tel Quel ocupan la oficina
del director de la École para protestar.
3. Periodo de superación (1970-1974): Publicación de S/Z (1970) de Roland Barthes. 13
Inicio del post-estructuralismo. Ruptura con el Partido Comunista Francés (1971); motivo:
éste no parece comprender que toda teoría revolucionaria «lo es en la medida en que pasa
por una crítica auto-reflexiva del lenguaje»;14 desencadenantes: apoyo del partido a la
revista Change durante sus ataques en el coloquio de Cluny II (1968), y prohibición, por
parte de éste, de los libros Edén, Edén, Edén (1970) de Pierre Guyotat, y De la Chine
(1971) de Maria Antonietta Macciocchi. Cambio hacia una posición maoísta debido, sobre
todo, a lo que consideran un avance con respecto a los planteamientos del materialismo
dialéctico, y a la afirmación de un cambio cultural como base de la revolución en este
movimiento. Alejamiento de Derrida debido a razones políticas (1972). Acercamiento a la
pintura y al cine (relación entre Sollers y Godard). Coloquio de Cerisy-la-Salle: «Vers une
révolution culturelle: Artaud, Bataille» (1972); la cercanía al maoísmo es evidente. Los
temas discutidos incluyen el del «sujeto en proceso» (Kristeva) en contra de la desaparición
de éste en el estructuralismo (Althusser habla, por ejemplo, de un «proceso sin sujeto»).
Temas de discusión durante este periodo: la relación simbólico/semiótico, el feminismo, el
materialismo y la contradicción, entre otros (todos en relación con el lenguaje y el sujeto).
11
ASENSI PÉREZ, Manuel. Op. cit., p. 77.
Esta ampliación de la revista hacia una colección de libros, luego una plataforma de conferencias y de
coloquios, y, más tarde, un Groupe d’Études Théoriques, es lo que lleva a Asensi a hablar de un «espacio Tel
Quel» (Ibídem., p. 22); espacio que se tornará esencial para el desarrollo del pensamiento francés durante el
periodo estudiado, pues es en las sesiones de este grupo donde Jacques Derrida expondrá, por ejemplo, su
conferencia «Double séance» (1969), que aparecerá luego en la revista (1970) y, un poco más tarde, en la
Collection Tel Quel como parte del libro La dissémination (1972).
13
En la Collection Tel Quel.
14
ASENSI PÉREZ, Manuel. Op. cit., p. 118.
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Alejamiento del maoísmo y, en definitiva, del marxismo, luego de visitar la China de la
revolución cultural (1974).
4. Periodo de disidencia (1974-1982): Tras la publicación de Archipiélago Gulag (1973)
de Solzhenitsyn, y teniendo la derecha el poder en el país, la desilusión con respecto a la
izquierda es general en Francia. La revista emprende una crítica de los totalitarismos (se
menciona a Argentina y a Chile). Relación con los nouveaux philosophes (Guy Ladreau,
Bernard-Henry Lévy, Christian Lambert, Maurice Clavel, Philippe Roger, Philippe Nemo,
Jean-Marie Benoist y André Glucksmann, entre otros). Polémica con Deleuze, Poulantzas y
Castoriadis por el apoyo de la revista a la publicación de La Barbarie à visage humain
(1977) de Lévy. Teorización sobre la excepción, la disidencia y la singularidad como
formas de revolución (en lo que Asensi llama post-política, dado que ideologías colectivas
como el marxismo son dejadas atrás). Kristeva habla del rebelde, el psicoanalista y el
escritor como las figuras disidentes por excelencia, y de la mujer y el exilio como sus
condiciones (1977). Publicación de Après Marx, Avril (1978) de Macciocchi. Discusión
sobre el concepto de vréel (fusión de vérité y réel: verdad de lo real como contraposición a
doxa) y de lo semblant. Apertura a dos ámbitos nuevos: teorización de los Estados Unidos y
del catolicismo como lugares y formas de disidencia. Gran número de trabajos sobre Joyce
(apoyo en Lacan; crítica subsecuente a éste). Mueren tres figuras determinantes para la
historia de la revista: Barthes (1980), Sartre (1980) y Lacan (1981). Problemas entre el
comité de la revista y su editorial (Seuil). Detonante de la ruptura: Seuil se niega a publicar
Femmes de Sollers; el manuscrito del libro es aceptado, sin embargo, en Gallimard (1982),
editorial que termina por acoger la revista bajo un nuevo nombre (por razones legales):
L’Infini (1983). «Tel Quel no muere, sólo se transforma». 15 La revista continúa hasta el día
de hoy.
Ahora bien, tras subrayar las múltiples relaciones establecidas por Tel Quel con obras como
las de Sartre, Althusser, Foucault, Barthes y Derrida, entre otros, la segunda parte del libro
se dedica a analizar, un poco más detenidamente, algunos aspectos de la reflexión de Tel
15
Ibídem., p. 206.
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Quel. La sección uno estudia, así, lo que implica, en términos políticos y de independencia
en la reflexión sobre la escritura, tener una revista como medio de expresión. La sección
dos estudia la ruptura con la figura reinante en la época de aparición de la revista: la del
intelectual comprometido. Las secciones tres, cuatro y cinco profundizan, por último, de
manera conceptual, algunas de las relaciones existentes entre los autores de Tel Quel y los
pensadores antes mencionados, deteniéndose en una en particular que podría parecernos del
todo inédita: la existente entre las obras de Philippe Sollers y Jacques Derrida; relación
sobre la cual se llega a sentenciar (tesis radical): «es Ph. Sollers quien realmente ―inventa‖
la deconstrucción». 16
Y es que, en efecto, leído hasta el momento en nuestra lengua (y sobre todo en el ámbito
latinoamericano) tan sólo como introductor de De la grammatologie,17 Philippe Sollers ha
sido, en realidad, bastante más que eso. Elogiado desde el principio de su trayectoria por
Louis Aragon y François Mauriac, Seuil decide organizar una revista alrededor de él y de
otras jóvenes promesas. De este modo nace Tel Quel. Fue el único miembro del comité
original que atravesó todas las rupturas de la revista, cuya colección de libros dirigió, y
desde cuyo espacio permitió que jóvenes filósofos como Michel Foucault y Jacques Derrida
dejaran escuchar sus voces. Su obra ha merecido el Premio Médicis (1961), el Gran premio
de literatura de la ciudad de Bordeaux (1985), el Gran premio de novela de la Ciudad de
París (1988), el Premio Paul Morand de la Academia Francesa (1992), el Premio
Montaigne (2003), el Premio literario de la fundación Prince Pierre de Mónaco (2006), el
Premio Saint-Simon (2008) y el Premio de la BNF (2009). Entre su inmensa producción
podemos encontrar trabajos sobre Dante, Artaud, Bataille, Sade, Mallarmé, Lautréamont,
Marx, Freud, Lacan, Joyce, Proust, Céline, Mozart, Casanova, Nietzsche, Picasso, Rodin,
Fragonard, Cézanne, Watteau, De Kooning, Francis Bacon y Severo Sarduy, entre otros.
Dirige la revista y la colección L’Infini, que llega hoy a 113 números y 175 volúmenes (a
16
Ibídem., p. 22.
«Un pas sur la lune» (1969) suele editarse como introducción al libro de Derrida (1967) en las ediciones en
español.
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los cuales habría que sumar los 94 números de Tel Quel y los 73 libros de su colección).
Actualmente es miembro del comité de lecturas de Gallimard.
Esta trayectoria parece llevar, entonces, a Asensi a emprender una reivindicación de Sollers
(pues cada vez se traduce más y se habla más de él en nuestra lengua);18 reivindicación que
consideramos más que justa (pues, ¿acaso habíamos escuchado algo sobre esta obra, con
suficiente fuerza, en nuestra lengua?), pero que nos parece derivar muy apresuradamente en
tesis como la citada. Pues, en efecto, ¿qué permite a Asensi llegar a hacer tal afirmación
sobre la déconstruction?
Al examinar la relación existente entre las obras de Philippe Sollers y Jacques Derrida (se
estudia, sobre todo, la relación entre Drame (1965) y Nombres (1968) de Sollers, y «La
dissémination» (1969) de Derrida),19 yendo a los originales franceses con una minuciosidad
tal que le permite ofrecer valiosas correcciones a la traducción española de éste último, 20 el
profesor Asensi muestra muy claramente los antecedentes textuales por los cuales podemos
afirmar que, en el trabajo de Sollers, están presentes un buen número de cuestionamientos
que más tarde podremos encontrar, también, en el trabajo de Derrida. 21 Pero, de allí a
afirmar que la presencia de dichos cuestionamientos en la obra de Sollers puede recibir la
conformación puntual de un trabajo con el nombre de déconstruction (tal y como aparece
con la obra de Derrida),22 hay una distancia que no podemos ignorar. Pues, de hecho, es
18
Que el propósito de Asensi parece ser reivindicar esta obra en un ámbito que ciertamente no le ha prestado
suficiente atención parece poder observarse no sólo en el título del libro, sino, además, y sobre todo, cuando
tras afirmaciones como ésta: «Tampoco trato de establecer nada parecido a un quién lo dijo antes» (ASENSI
PÉREZ, Manuel. Op. cit., p. 301), encontramos otras como aquélla según la cual, y en ese orden específico,
fueron «Sollers, primero, y Derrida, después» quienes hablaron de dissémination (Ibídem., p. 370).
19
«La dissémination» apareció primero en Critique (1969) y fue luego publicado en la Collection Tel Quel,
junto con dos artículos aparecidos en la revista («Double séance» y «La pharmacie de Platon»), en el libro del
mismo nombre (1972).
20
Cf. ASENSI PÉREZ, Manuel. Op. cit., pp. 334-335, p. 367, pp. 377-378.
21
Así, sobre todo, la reflexión en torno al «injerto» (greffe), a la huella, a la escritura como cuestionamiento
constante de las ideas de significado trascendental, centro, origen (arché) y fin (telos), pero, sobre todo, la
reflexión en torno a la dissémination (palabra que Derrida no niega tomar directamente de Sollers), entre
otros.
22
Sobre la manera como Derrida elige (o, más bien, como afirma él, sobre la manera como se le impone) la
palabra déconstruction para indicar la línea de un trabajo, véase su «Carta a un amigo japonés» (1985), en
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claro que allí donde Derrida diría déconstruction, Sollers dice, puntualmente, littérature.
De modo que, aunque pueda interpretarse, de manera retroactiva, la presencia de un trabajo
en dicha línea en la obra de Sollers, la afirmación de la invención de la déconstruction por
parte de éste nos parece mostrarse débil. Y ello, sobre todo, porque consideramos imposible
intentar matizar, entre comillas, una palabra tan fuerte que, en este caso, se muestra por
completo ajena a la afirmación citada («es Ph. Sollers quien realmente ―inventa‖ la
deconstrucción»).23
El principal mérito del libro de Asensi radica, así, antes que en demostrarnos que el origen
de la déconstruction se encuentra en la obra de Philippe Sollers, en señalarnos la existencia
de una compleja relación entre la obra de éste —una obra que «por su posición literaria,
nunca ha entrado en el canon de los productores de teoría»—24 y la obra de Jacques Derrida
(relación que el autor de De la grammatologie jamás pretendió negar).25 Y, más allá de esto
(pues este estudio llega a señalar otras relaciones que debemos considerar),26 en venir a
subrayar, por primera vez en nuestra lengua, el espacio que las permitió: un espacio cuya
existencia ha venido a recordarnos; un espacio cuya reflexión ha venido a reactivar; un
espacio hacia el cual quiere que nos movamos (pues, tal y como el estudio nos lo indica,
éste funciona, aún hoy, después de más de doscientos números y doscientos cuarenta
volúmenes —pero, ¿quién parece haberse dado cuenta de esa hazaña?—); un espacio, en
últimas, que nos brinda como algo que debemos comenzar a pensar.
DERRIDA, Jacques. «¿Cómo no hablar?» y otros textos. (Suplementos Anthropos 13). Barcelona: Anthropos,
1989, pp. 86-89.
23
ASENSI PÉREZ, Manuel. Op. cit., p. 22.
24
Ibídem., 295.
25
«Pues debo recordarles, de una manera algo brusca y simple, que mi interés más constante, que viene
incluso de antes, si ello es posible, que mi interés filosófico, estuvo dirigido hacia la literatura, hacia esa
escritura a la que se llama literatura» (Cit. en COHEN, Tom (coord.). Jacques Derrida y las humanidades.
México: Siglo XXI, 2005, p. 85). Esta cita proviene de «El tiempo de una tesis: puntuaciones» (1980), cuyo
texto completo puede consultarse (aunque en una versión diferente) en Anthropos No. 93. Jacques Derrida.
Una teoría de la escritura, la estrategia de la desconstrucción. Barcelona: Anthropos, 1989, pp. 20-26.
26
Así las relaciones entre Drame (1965) y La voix et le phénomène (1967) de Derrida (Cf. ASENSI PÉREZ,
Manuel. Op. cit., p. 105), la déconstruction y la geno-textualización en Kristeva (Cf. Ibídem., p. 370),
Nombres (1968) y la formulación de la biopolítica en Michel Foucault (Cf. Ibíd., p. 386), y la concepción de
la materialidad en Derrida y en Tel Quel (Cf. Ibídem., p. 414).