la lógica del nudo borromeo: un paradigma del corte estructural

Nómadas. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas | 22 (2009.2)
LA LÓGICA DEL NUDO BORROMEO:
UN PARADIGMA DEL CORTE ESTRUCTURAL
NOTAS PARA UNA FILOSOFÍA PSICOANALÍTICA
Roque Farrán
Universidad Nacional de Córdoba - CONICET, Argentina
Abstract.- The principal idea that guides this article is to interrogate to what point the last
lacanian elaborations, concerning the borromean knot, agree or not to an epistemological break
with regard to the Freudian classic theory. A basic place will occupy in this investigation the
concept of real consistency examined by Lacan from the knotting of three registers (RSI): real,
symbolic, imaginary. That is to say, where the real will not be thought in its relative autonomy
with regard to other two registers, as it was treated in the first part of his teaching (50 ' and 60 '),
but in the effective joint of the three (70 ').
Keywords.- filosophy, psychoanalysis, borromean knot, epistemological cut
Introducción
La idea principal que guía este artículo es la de interrogar hasta qué punto las
últimas elaboraciones lacanianas en torno al nudo borromeo conforman o no
una ruptura epistemológica respecto a la teoría freudiana clásica. Ocupará un
lugar primordial en esta indagación el concepto de consistencia real examinado
por Lacan a partir del anudamiento mismo de los tres registros (RSI): real,
simbólico, imaginario. Es decir, donde lo real ya no será pensado en su
autonomía relativa respecto a los otros dos registros, tal como era tratado en la
primera parte de su enseñanza (50’ y 60’), sino en la articulación efectiva de los
tres (70’).
La propiedad principal distintiva del nudo borromeo es que basta que un cordel
se corte para que todo el conjunto anudado se disperse. Lo que indaga Lacan
mediante la estructura topológica del nudo borromeo, es el modo singular de
consistencia que éste presenta, por el cual múltiples términos, aunque en
principio (mínimo) los tres registros por él mismo diferenciados (RSI), se
enlazan entre sí sin que ninguno prevalezca sobre los otros. La mutua
implicación de los términos enlazados nos muestra una modalidad de
consistencia que se sustenta en una estricta equivalencia de los mismos sin
eliminar sus diferencias respectivas. Los tres registros son irreductibles
(heterogéneos) entre sí pero se sostienen mutuamente.
Aquí el proceso de «metaforización» ha pasado a un primer plano, podemos
decir que se ha radicalizado: [i] desde la ruptura iniciada por el mismo Freud
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respecto de la empiria concretísima del trauma primitivo, a partir del privilegio
otorgado a la realidad psíquica y la fantasía, [ii] hasta la radicalización del
proceso de metaforización y de estructuración de la realidad psíquica efectuado
por Lacan siguiendo el método de escritura de Joyce (un ejemplo privilegiado,
entre otros). En este autor Lacan encuentra precisamente un modo de trabajo
sobre la tradición de pensamiento occidental (literatura, religión y filosofía) y de
manera especial la escritura, que no sigue la rígida metaforización de un solo
significante amo (i.e., el nombre del padre) sino, al contrario, la articulación
compleja y bien anudada de relaciones múltiples entre los tres registros (i.e.,
homofonías, transliteraciones, etc.). El concepto clave que resulta indagado de
esta forma es el de nominación suplementaria y asimismo la posibilidad que
abre (o no) de inventar un significante nuevo más allá del nombre del padre y
las significaciones heredadas; esto es, de la ‘realidad psíquica’.
Antes de pasar a los planteos psicoanalíticos lacanianos propiamente dichos,
daremos un rodeo por tres autores del ámbito de la filosofía y la epistemología:
Deleuze, Moulines y Milner, quienes nos permitirán darle un marco más amplio
a nuestra indagación conceptual. Con fortuna habremos logrado, así, aportar
algún esclarecimiento sobre los modos posibles de vinculación entre estas
disciplinas.
Desde distintos discursos y referencias también disímiles, estos autores
plantean un modo fundamental de relación meta-teórico (o filosófico) entre los
términos y conceptos que presentan en el que, extrañamente, parecen
coincidir. Independientemente de qué y cuáles sean esos términos, de cómo
son definidos y qué papel cumplen en sus respectivos sistemas meta-teóricos,
lo que me interesa remarcar aquí es el modo (en) común de relacionarlos que
ellos han encontrado, quizás sin saberlo.
Supongo –esta es mi hipótesis– que esto tiene que ver con un rasgo
característico del modo de pensar propiamente filosófico.
Voy a proceder a indicar muy brevemente los conceptos que nuestros autores
utilizan deteniéndome en ellos sólo lo necesario para circunscribir el problema
que me interesa.
I.
Deleuze en Lógica del sentido dice que la proposición lógica, para muchos
autores, presenta tres modos de relación: (1) la designación, (2) la
manifestación y (3) la significación; y que estas a su vez están relacionadas
entre sí de modo tal que se presuponen mutuamente.
(1) La designación o indicación es la relación de la proposición con un estado
de cosas individuado, implica tal o cual cuerpo, mezclas de cuerpo, cualidades
y cantidades, relaciones (Deleuze, 1969: 35) Los indicadores formales son:
esto, aquello, él, aquí, allá, ayer, hoy, etc. Y, por supuesto, los nombres
propios.
(2) La manifestación es la relación de la proposición con el sujeto que habla o
se expresa (Deleuze, 1969: 36). Se presenta como el enunciado de deseos y
creencias de la proposición. Los manifestantes son: yo, tú, mañana, siempre;
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constituyen el dominio de lo personal que sirve de principio a toda designación
posible.
(3) La significación es la relación de la proposición con conceptos generales o
universales, y de las relaciones sintácticas con implicaciones de conceptos “La
significación se define por este orden de implicación conceptual en el que la
proposición considerada no interviene sino como elemento de una
demostración, en el sentido más general del término, sea como premisa, sea
como conclusión” (Deleuze, 1969: 37) Los significantes lingüísticos son
“implica” y “luego”.
Dejemos la cuarta dimensión de la proposición, el Sentido, en suspenso –por el
momento.
Ahora bien, cómo se relacionan entre sí estas tres dimensiones o relaciones de
la proposición; esto es lo interesante. Por lo que veíamos antes, la designación
presupone la manifestación (alguien que se exprese); y, a la inversa, quien se
manifiesta o expresa lo hace indicando individuos, estados de cosas o cuerpos
que además –dice Deleuze– “no se contentan con ser designados sino que
forman otros tantos casos y posibilidades respecto a los deseos, creencias o
proyectos constitutivos de la persona” (Deleuze, 1969: 133) Por otra parte, la
significación “implica todo un juego de designación y manifestación, tanto en el
poder de afirmar las premisas como en el de desprender la conclusión”. Así
llegamos al punto que queríamos remarcar; allí donde se expresa (designa e
indica) la imbricación entre estas instancias, dice Deleuze:
Hay pues, como hemos visto, una estructura extremadamente compleja según
la cual cada una de las tres relaciones de la proposición lógica en general es la
primera a su vez (…) Así pues, si consideramos esta estructura compleja del
orden terciario, en la que cada relación de la proposición debe apoyarse sobre
las otras en una especie de circularidad, vemos que el conjunto y cada una de
sus partes pueden derrumbarse si pierden esta complementariedad. (p.133)
Luego menciona algo muy llamativo: que el circuito de la proposición lógica
“puede ser cortado como un anillo” y así se derrumbaría. Veremos cómo esta
idea encuentra su lugar (su sentido) en la topología del nudo borromeo.
II.
Pasemos ahora a considerar el planteo teórico de Moulines. Aunque este autor
es un filósofo de la ciencia (estructuralista) aparentemente muy alejado de la
filosofía deleuziana o el psicoanálisis lacaniano, quisiera tratar muy brevemente
cómo reflexiona él mismo sobre su práctica teórica a fin de mostrar un punto de
cruce significativo.
Dice Moulines [cursivas mías]:
Es mi intima convicción que no puede hacerse ontología sin hacer a su vez
semántica, y a la inversa; y además que ambas, ontología y semántica, están,
a su vez, estrechamente vinculadas a consideraciones epistemológicas, sobre
todo cuando se trata de analizar la forma y el contenido de las ciencias
empíricas. En realidad, al menos dentro de la filosofía de la ciencia, ontología,
semántica y epistemología constituyen un todo indivisible. Se podrán enfatizar
a veces unos aspectos más que otros, pero cada uno de ellos sólo tiene
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perfecto sentido considerado dentro de un ensamblaje en el que las preguntas
“¿qué hay?”, “¿cómo lo sabemos?” y “¿qué queremos decir?” aparecen
indisolublemente ligadas. Este campo unitario de investigación metacientífica
debería recibir un nombre propio.(p.142)
El nombre propio que le dará Moulines es el de “ontoepistemosemántica”.
Me interesa rescatar aquí la idea de ensamblaje (de un “perfecto sentido”) más
que la de todo indivisible porque, como el mismo autor lo dice, no es en
realidad tan indivisible como se podría suponer puesto que se pueden analizar
o acentuar distintos aspectos del conjunto por separado; lo que hay que
enfatizar más bien es el ensamblaje, la mutua interdependencia y necesidad de
estas instancias. Volveré sobre el planteo de Moulines más adelante.
III.
En el caso de la teorización del psicoanálisis propuesta por Lacan sucede algo
similar, que nos permitirá a su vez elucidar lo ensamblajes anteriores. Lacan
presenta los diferentes registros: real, simbólico e imaginario en el año 1953,
en el marco de su “retorno a Freud”, a fin de promover cierto ordenamiento en
la teorización de la experiencia analítica. Luego, en la década del 70’, dedicará
los últimos años de su enseñanza a pensar la articulación de los tres registros
en una estructura topológica básica: el nudo borromeo. Paso a presentar
minimamente los tres registros y el modo de su imbricación recíproca
(ensamblaje), sirviéndome de la meta-ontología badiouana.
Lo Real (R): supone el hecho primario de poder constatar que “hay” antes que
nada, es lógicamente anterior a toda cualificación por propiedades o
discernimiento por nombres; se trata de lo Real en tanto imposible.
Imposibilidad de contar y por tanto de pensar algo que, siendo multiplicidad
inconsistente, sólo habrá sido en la suspensión de la estructura (cuenta-poruno) y la retroactividad de una nominación supernumeraria (ultra-uno), es decir
que fuerza la estructura. Tal multiplicidad inconsistente sólo puede ser regulada
mediante axiomas.
Lo Simbólico (S): implica el pasaje al “hay uno”, denota ya el registro
significante y como tal la diferencia, es decir, el efecto de estructura que
introduce la cuenta-por-uno; se trata de lo que permite el discernimiento de –y
por– los nombres aún antes de cualquier cualificación en propiedades y
clasificación de las multiplicidades. Determina la pertenencia antepredicativa de
los elementos al conjunto.
Lo Imaginario (I): es el “hay uno-uno” que conceptualiza el segundo operador
de cuenta y registra las partes del múltiple-situación o sub-conjuntos. Se trata
del estado de la situación o meta-estructura, que corresponde al registro de la
significación y las re-presentaciones (realidad manipulable), puesto que separa
en clases a los elementos-partes en función de propiedades de semejanza y
diferencia, al hacerlo opera inclusiones y exclusiones.
Ahora bien, estos tres registros de la experiencia se hallan mutuamente
anudados entre sí, según la tesis lacaniana, al modo de los redondeles de
cuerda de un nudo borromeo. Este modo de imbricación entre los registros está
ejemplarmente descrito por Milner:
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Nada se sustrae a esta necesidad borromea que el nudo representa, y tampoco
el nudo mismo que, como se ve, es igualmente real (puesto que hay un
imposible marcando el desanudamiento), simbólico (puesto que los redondeles
se distinguen por las letras R, S e I), imaginario (puesto que unos redondeles
de cuerda pueden hacer de él realidad manipulable). Más aún, cada redondel,
R, S o I, es, en sí, real (puesto que es irreductible), simbólico (puesto que es
uno), imaginario (puesto que es redondel). De modo que el nudo tiene, en cada
uno de sus elementos, las propiedades que como conjunto él enuncia; pero,
recíprocamente, cada uno de sus elementos nombra una propiedad que afecta
al conjunto considerado colectivamente y a cada uno de los otros elementos
considerados distributivamente. (Milner, 1999: 13)
Queda aún más claro que en los ejemplos anteriores, en qué puede consistir
esta “mutua necesidad” de los tres registros, instancias o relaciones ya que
está tematizado explícitamente el modo mismo de su imbricación recíproca y la
distribución de sus propiedades diferenciales al conjunto. También queda en
suspenso qué puede ser el cuarto término: el Sentido, en el caso de Deleuze y
Moulines, el sinthome, en el caso de Lacan.
Estos operadores son netamente conceptuales (filosóficos) y nos permiten
orientarnos de alguna manera en la experiencia de análisis, ya sea a nivel
empírico, teórico o incluso meta-teórico. Por eso no se tratará ahora, contando
con estos términos, simplemente de clasificar de manera automática todo lo
que se nos presente, sino que el verdadero trabajo consistirá en encontrar en
cada caso concreto el modo de ensamblaje singular entre sus propios términos;
dirimir así qué es real, simbólico e imaginario dependerá en cada caso de
encontrar el modo mismo en que se hallan enlazados sus términos (aspectos
ontológicos, semánticos y epistémicos de las teorías para Moulines;
dimensiones expresivas, significativas e indicativas de las proposiciones para
Deleuze). Pero siempre trazando la mutua implicación, el anudamiento y la
interdependencia. Así evaluaremos la consistencia nodal del conjunto. ¿Es el
Sentido, acaso, la resultante de esta operación filosófica (conceptual)
incesantemente renovada?
Es interesante, en este sentido, recalcar la tensión manifiesta en la formulación
“ontoepistemosemántica” de Moulines; porque si bien el autor dice que: “Se
podrán enfatizar a veces unos aspectos más que otros [ontológicos,
epistémicos o semánticos], pero cada uno de ellos sólo tiene perfecto sentido
considerado dentro de un ensamblaje en el que las preguntas “¿qué hay?”,
“¿cómo lo sabemos?” y “¿qué queremos decir?” aparecen indisolublemente
ligadas”, luego en una de sus premisas subsiguientes parece negar este
principio de equivalencia estricta al afirmar la “supeditación de la Ontología a la
Epistemología”. Este principio afirma que “no podemos saber de qué cosas
estamos hablando si no sabemos [antes] cómo sabemos de qué estamos
hablando”. Es lógico. Pero podemos continuar, por el principio de equivalencia
de los tres aspectos, formulando otros principios: tampoco podemos saber
cómo sabemos si no sabemos que queremos significar con eso; y por último,
para saber qué queremos significar tenemos que referirnos efectivamente a
algo (indicación); encontramos así las tres dimensiones de la proposición que
formula Deleuze. Con lo cual queremos decir que, para ser consecuente con su
planteo “ontoepistemosemántico”, Moulines debería formular también –
simultáneamente– un principio de “supeditación de la Ontología a la
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Semántica” y otro de “supeditación de la Semántica a la Ontología” y otra vez lo
mismo respecto de éstas con la Epistemología (“Es mi intima convicción que no
puede hacerse ontología sin hacer a su vez semántica, y a la inversa; y
además que ambas, ontología y semántica, están, a su vez, estrechamente
vinculadas a consideraciones epistemológicas”) Y no hay ninguna contradicción
en esto, pues, cómo hemos visto se trata de encontrar el nudo que articula las
tres instancias: la consistencia nodal del conjunto entramado.
Asimismo podemos observar que en el “nudo borromeo” también hay partes en
que un cordel pasa por encima de otro (lo supedita localmente) y luego, en otra
parte, esto se invierte y el que pasaba por arriba (overcrossing) ahora pasa por
abajo (undercrossing); así se alternan los distintos registros sin conformar una
estructura jerárquica.
IV.
Lacan trabajó sobre la formalización de la teoría psicoanalítica a lo largo de
toda su enseñanza; comenzó con la teoría de los grafos, siguió con la lógica y
la topología de superficies hasta recalar en el nudo borromeo. Nosotros
intentaremos hacer una doble reconstrucción: del modelo que formula Lacan de
algunos conceptos freudianos, por un lado, y a su vez la posibilidad de
formalizar este mismo modelo, por el otro. ¿Hay un cambio de paradigma en
esta formalización? Analizaremos tal pregunta al final.
Un ejemplo, entonces, es el modelo de la teoría freudiana que elabora Lacan
con sus categorías R, S e I en el seminario que lleva por título el mismo
nombre (Seminario XXII, 1974). Allí distribuye los conceptos freudianos:
inhibición, síntoma, angustia, inconsciente, goce fálico, etc.; en el ensamblaje
del nudo borromeo. Podemos decir que el nudo borromeo RSI, considerado de
manera genérica, nos brinda una matriz o estructura abstracta; luego, al
asignarle distintos contenidos particulares y recombinar los términos analizados
según la lógica del anudamiento, formulamos las estructuras concretas,
singulares. (En realidad Lacan rechaza la idea de “modelo” por considerarla
demasiado ligada al registro imaginario y prefiere hablar de “escritura”)
La definición de los dominios R, S e I junto a sus respectivas propiedades y
relaciones de contenido son axiomáticas (“simultáneas”, como dice Balzer).
Entonces no es que existan primero los términos y luego se les añadan
externamente las propiedades y las relaciones entre ellos; R, S e I existen en
su mutuo anudamiento recíproco, por el cual distribuyen y colectivizan sus
propiedades. Lo real distribuye la irreductibilidad, lo simbólico la unicidad y lo
imaginario la representabilidad, y el nudo en su conjunto las colectiviza. No hay
relaciones de orden ni de jerarquía entre ellos. Sobre todo hay que acentuar la
heterogeneidad de los registros contra cualquier tentación á la Hegel de
totalización homogeneizante, por lo cual no hay unidad, reconciliación o
síntesis dialéctica del conjunto; al contrario hay tensiones debido a la
irreductibilidad y no dominio absoluto de uno sobre otro, pero estas tensiones
son distribuidas de forma muy distinta en la economía del nudo, como ya se
verá.
La relación principal que los define es el anudamiento borromeo, su mutua y
necesaria implicación, por la cual si uno de los registros no se sostiene (si una
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propiedad no opera) el conjunto deviene imposible (se sueltan). Además de
esta propiedad elemental encontramos, en el modelo que nos da Lacan, otras
relaciones secundarias entre los registros. Hay intersecciones, solapamientos,
puntos de intrusión y desborde entre unos y otros.
Veamos la representación de este modelo:
Tenemos los tres redondeles R, S e I, y aquí podemos observar cómo Lacan1
coloca los conceptos freudianos: inhibición (I), síntoma (S) y angustia (R) en
cada una de las solapas (campos de existencia) de los redondeles. Cada
redondel consta de (1) un agujero (la parte simbólica), (2) lo que contornea y le
da cuerpo al agujero (la parte imaginaria) y (3) el campo exterior –o de exsistencia (lo real). Así, cada redondel R, S e I respectivamente contiene a los
otros registros. A su vez tenemos las tres intersecciones de a dos registros
(sentido –sens–, goce fálico –Jφ– y goce del Otro –J(A)–) y una intersección
entre los tres (el objeto a). Es decir que podemos leer este gráfico, en parte,
como diagramas de Venn (con intersecciones y disyunciones/exclusiones) pero
también como el aplanamiento (puesta en plano) de un nudo espacial
tridimensional, por tanto, con sitios de cruce y enganche entre los cordeles.
Esto da cuenta de lo que Lacan llama la “consistencia real”.
Delimitamos así “puntos de calce”; por ejemplo el punto donde lo simbólico
(síntoma) pasa por encima de lo imaginario en el agujero de lo real (SIR).
1
Dice Lacan: “Un punto que sugiero es, de ahora en adelante, para volver a Freud, el
siguiente, a saber, ese algo triádico que él enunció: Inhibición, Síntoma y Angustia. Yo diría que
la inhibición, como Freud mismo la articula, es siempre asunto de cuerpo, o sea de función. Y
para indicarlo ya sobre este esquema, diré que la inhibición es lo que en alguna parte se
detiene por inmiscuirse, si puedo decir, en una figura que es figura de agujero, de agujero de lo
simbólico.” (Jacques Lacan, Seminario 22, RSI -Edición crítica-, 10/12/74, clase 1.)
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Además podemos observar que se operan exclusiones o disyunciones
específicas: el redondel real deja afuera al sentido (la intersección entre S e I);
el redondel Imaginario deja afuera al goce fálico (la intersección entre S y R);
por último, el redondel simbólico deja afuera al goce del Otro (intersección
entre Real e Imaginario). Esta matriz formal (o estructura abstracta) le permite
a Lacan explicar cuestiones vinculadas a la clínica y brindar posibles
orientaciones para intervenir. Por ejemplo, la intrusión de los distintos campos
de existencia: inhibición, síntoma o angustia, sobre el agujero (simbólico) del
registro adyacente, nos advertiría que hay que aplicar una suerte de
redistribución de las tensiones del nudo, interviniendo en los “puntos triples de
calce” para producir desplazamientos de las zonas de intersección. Esto
explicaría por qué la angustia al obturar el agujero (simbólico) del registro
imaginario dificulta el despliegue de la simbolización y la puesta en palabras, y
por eso mismo la intervención debería apuntar a desplazar el redondel
imaginario para correrlo de la intrusión de lo real, para ello hay que acudir al
simbólico. Más específicamente, el “punto de calce” donde lo simbólico
sumerge a lo imaginario en el agujero de lo real sería el punto de aplicación
arquimédico para efectuar el desplazamiento, así se ensancha la intersección
del goce fálico (intersección S y R) y se contrarresta la expansión del goce del
Otro (intersección R e I) y la angustia correlativa. Es decir se apunta a
restablecer el valor simbólico de la palabra, no tanto vinculada al sentido
(intersección S e I) sino a lo real de lo simbólico: el síntoma. Como es bien
sabido, el síntoma tiene un valor eminentemente simbólico metafórico, es decir,
consiste en una sustitución: un significante por otro, por lo tanto permite
circunscribir la angustia desbordada en tanto puro real innombrable.
Componentes del modelo
1-
Real (R), simbólico (S) e imaginario (I) (ya definidos)
2Campos de existencia CE (real), consistencia CON (imaginario) y
agujero AG (simbólico)
3-
Inhibición (In), síntoma (Sin) y angustia (Ang)
4-
Sentido (sens), goce fálico (J(φ)), goce del Otro (J (A)) y objeto a (a).
5-
Puntos de calce (RSI, IRS, SIR)
6-
Vector de traslación (→)
Relaciones de contenido
1Intrusión o desbordamiento de un campo de existencia sobre un agujero
(inhibición, síntoma o angustia)
2Exclusión o disyunción de un sitio de intersección entre dos registros
(sentido, goce del Otro, goce fálico) por el tercero.
3Incidencia sobre los puntos de calce y correlativo desplazamiento. Por
ejemplo, si sabemos que lo real excluye al sentido (R v (I ∩ S)), entonces tratar
de intervenir restableciendo el sentido (sens) ante el surgimiento de la angustia
real (Ang) es inoperante; en cambio, hay que incidir sobre la intersección
real/simbólico (J (φ)) y el punto de calce ternario RSI.
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‹ R, S, I, CE, CON, AG, In, Sin, Ang, R ∩ I = J (A), I ∩ S = Sens, S ∩ R = J (φ),
R ∩ I ∩ S = a, RSI, IRS, SIR, → ›
Zonas de inoperancia
a- R v (I ∩ S)
b- I v (R ∩ S)
c- S v (R ∩ I)
Lógica de las intervenciones:
a-
CE (Ang) → AG (I) → RSI Λ J (φ)
b-
CE (Sin) → AG (R) → SIR Λ Sens
c-
CE (In) → AG (S) → IRS Λ J (A)
V.
¿Hay un cambio de paradigma en Lacan?
A nivel epistemológico varios autores plantean un corte con Freud a partir del
último tramo de su enseñanza. Al menos Milner registra un viraje importante en
la obra de Lacan al cual denomina “deconstrucción”. Este término sin embargo
no refiere, como cabría esperar, a la filosofía derrideana sino a la extraña
combinación de dos recursos cada vez más prevalentes en la última
enseñanza del psicoanalista francés: los dibujos múltiplemente variados de
nudos borromeos y el juego recurrente de homofonías (al estilo de escritura
joyceano). Sobre todo esto último es lo que enfatiza, por ejemplo, Harari para
dar cuenta de un corte epistemológico en la enseñanza de Lacan respecto a
Freud. Analizaremos las dos perspectivas.
Sigamos primero la lectura de Milner sobre Lacan en La obra clara (Milner,
1996).
v. i.
El matema, o el concepto/matema, en psicoanálisis
Como bien dice Milner, hay que especificar en primer lugar la función y forma
del matema, por un lado, y la cuestión general de las matemáticas y su estatuto
para el psicoanálisis, por otro. “Estas dos cuestiones se cruzan, porque la
noción de matema se apoya en una tesis que concierne a la matemática y
porque cada matema en particular consiste en una extracción específicada,
realizada (no sin alteración a veces) sobre el conjunto de las escrituras
matemáticas.” (Milner, 1996: 129)
La tesis que concierne a las matemáticas sigue los lineamientos del grupo
Bourbaki, que consiste básicamente en la búsqueda de fundamentación de
esta disciplina a partir de la sola elaboración de sus estructuras formales. Lo
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que se promueve así bajo la lectura “hiperbourbakista” lacaniana es la
importancia de la letra y su consecuencia extrema: la literalidad previa a
cualquier instancia de significación, incluso el lazo deductivo. Lo que le interesa
a Lacan de las matemáticas, según Milner, es el átomo de saber aislado de
cualquier otro encadenamiento discursivo.
El matema dice la captura formal de la matemática sobre el psicoanálisis, pero
de la matemática sólo retiene la literalidad, en disyunción con el
encadenamiento de las razones. O, más exactamente, el cálculo local –el
fragmento indivisible de saber– que permite la letra (littera scire licet) sólo está
permitido por la suspensión que impone la letra a las cadenas de razones.
(Milner, 1996: 138)
Se trata de circunscribir la función de lo imposible en psicoanálisis, aquello que
Lacan encuentra como núcleo traumático o sitio de la represión primordial
(“ombligo del sueño” en Freud). Eso mismo que se intenta elaborar y transmitir
por medio de las formulaciones conceptuales límite de otros saberes (i.e.,
matemáticas, biología, física); pero, justamente, no en lo que podrían significar
en su propio campo como elaboraciones positivas de despliegue de un saber
sino, por el contrario, en tanto señalan y delimitan los impasses abiertos por
aquello que resulta problemático para el pensamiento: lo que convoca a pensar
e inventar cada vez modificando lo ya sabido. En definitiva, el fracaso indica
mejor lo real (en sentido lacaniano) que el éxito; de allí que Lacan designe a la
matemática como “ciencia de lo real” en tanto sus letras (axiomas y fórmulas)
señalan la función eminente de lo imposible.
Lacan retiene en esas letras lo que ellas articulan de suspensivo, es decir de
imposible: el infinito como inaccesible, la teoría del número como atravesada
por la grieta incesante del cero, la topología como teoría de un no-espacio, que
arranca a la geometría de toda estética trascendental. (Milner, 1996: 138)
Es decir nada de aquello que se podría pensar como más firme o mejor
fundado sino justamente lo problemático.
Así pues, lo que el psicoanálisis lacaniano toma de las matemáticas se
inscribe, además, en cierta relación compatible con la ciencia en general
aunque no se incluya en ella completamente, ya que sus proposiciones
enfatizan sobre todo el carácter de lo indecidible y lo imposible. Según Milner:
Que el matema del psicoanálisis sea fragmentado, local, encerrado en algunas
letras restringidas, es algo que no se puede negar. En este punto, no es una
excepción de lo que funciona en la matematización requerida desde Galileo.
Muy por el contrario, la pone en claro de la manera más cruda (Milner, 1996:
140)
Más adelante cita a Lacan: «[…] escribir que la inercia es mv2/2 ¿qué quiere
decir? Si no es que, sea cual fuere el número de unos que pongamos bajo
cada una de estas letras, estamos sometidos a cierto número de leyes, leyes
de grupo, adición, multiplicación, etcétera» (S., XX, pag. 157)
Es de alguna manera lo que explicitó Cassirer al formular el concepto como
función, en el sentido básicamente relacional que se emplea en matemáticas, a
diferencia del concepto entendido como sustancia construido por abstracción
de propiedades inmanentes a la cosa. Dice Milner: “La matematización
lacaniana del psicoanálisis da, al respecto, sólo un paso más: el cálculo literal
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se separa tanto de toda deducción, su localidad se circunscribe tan
restrictivamente, que su eficacia se limita al solo fragmento de escritura en que
se da a leer” (p.141) Hay un límite inextricable a la escritura del inconsciente
(de síntomas, laspus, sueños) que se muestra en su acto mismo y no es
generalizable ni acumulable en un saber. Esta posición epistémica es
coherente con la preceptiva freudiana de poner en cuestión todo el saber
psicoanalítico ante cada caso nuevo: la lectura y escritura del inconsciente se
da a leer en acto. La diferencia de Lacan respecto a Freud, en este sentido,
pasa entonces, más que por el modo de entender el inconsciente en su
irreductibilidad real, por las referencias epistémicas a las que acude para
intentar dar cuenta de tal experiencia: lingüística estructural, lógica, matemática
son convocadas para intentar dar cuenta del impasse sexual que plantea la
existencia del inconsciente a todo pensamiento.
En este sentido, el nudo borromeo parece marcar sólo un paso más en la idea
de formalización de la imposible: el fracaso repetido en su misma estructura.
Lacan no se cansa asimismo de repetir en todos sus últimos Seminarios (XXXV) lo torpe que es para dibujar los nudos y lo fácil que resulta engañarse al
respecto, pues la estructura del nudo borromeo contraría el modo común de
representación (“nuestra estética trascendental kantiana”). La ventaja del nudo,
por otra parte, es que hace visible la literalidad; es decir, nos permite
imaginarizar lo real. Se produce aquí una interesante inversión en relación al
recurso formal matemático, puesto que el nudo borromeo aún sin estar
completamente formalizado da cuenta de una consistencia propia que podría
estar en la base de la literalidad misma. Por eso dice Lacan que el nudo es «el
mejor soporte que podamos dar a aquello mediante lo cual procede el lenguaje
matemático». Es decir que ya no se trata tanto de acudir a las matemáticas
para dar cuenta, en la transmisión misma, de lo irreductible que entraña la
experiencia analítica sino de ir un paso más allá e interrogar en qué consiste la
literalidad propia de las matemáticas, en qué se sostiene. Así pues «lo propio
del lenguaje matemático, una vez delimitado en cuanto a sus exigencias de
pura demostración, es que todo lo propuesto sobre él, no tanto en el
comentario hablado sino en el manejo mismo de las letras, supone que basta
que una letra no se sostenga para que todas las demás […] se dispersen» (S.,
XX, p. 154, citado por Milner). Y esta es a todas luces la propiedad básica del
borromeísmo. Luego Milner se encarga de analizar punto por punto estas
proposiciones, enfatizando y resignificando todo lo que hemos dicho
anteriormente. Lo que me interesa remarcar es, más allá que uno acuerde o no
con esta perspectiva, la radicalidad del gesto lacaniano que implica en lugar de
querer reducir el psicoanálisis a la ciencia el interpelar a la ciencia misma (a las
ideas epistemológicas que se tienen de ella): ¿qué sería una ciencia que
incluya al psicoanálisis y su experiencia del inconsciente? Pues la experiencia
de manipular nudos borromeos parece estar más cerca de la imposibilidad
inherente a lo simbólico que la consistencia matemática misma, hasta el
momento aludida en su pura literalidad. La consistencia que permite pensar el
nudo sería una suerte de articulación última o mínima indispensable: basta que
uno de los redondeles (o letras) no se sostenga para que el conjunto se
disperse o devenga imposible de sostener. Dice Milner al respecto «ahora bien,
esta propiedad es juzgada el mejor y quizás único análogo de la propiedad
definitoria de lo literal en cuanto tal»
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v. ii.
Homofonías y consonancias en psicoanálisis
Según Harari, luego de su expreso “retorno a Freud”, emprendido en las
primeras dos décadas de su enseñanza, Lacan comenzará un viraje sin retorno
durante la última etapa de sus Seminarios que lo llevará, de la mano de Joyce,
a un “debate con Freud” (Harari, 2004: 30-31). En relación a cómo analizar el
habla del analizante, Lacan enfatizará cada vez más la vertiente homofónica
(inter, intra o trans-lingüística) sobre la interpretación semántica clásica basada
en relaciones predominantemente homonímicas (es decir que siguen, por
ejemplo, la exploración de todas las variaciones semánticas que admite un
término). Por supuesto, esta atención puesta sobre la materialidad del
significante estaba presente ya en Freud, sobre todo en los primeros tiempos
(en los libros sobre los mecanismos inconscientes del sueño, los chistes y los
actos sintomáticos), pero fue cayendo en el olvido bajo los auspicios del Yo y la
teoría de los mecanismos de defensa de Ana Freud, la segunda tópica, etc. El
ejemplo clásico de Freud es el de un paciente que tenía como condición
fetichista del acto sexual cierto “brillo en la nariz” (en alemán “Glanz auf der
Nase”). El sujeto criado en Inglaterra luego se había establecido con su familia
en Alemania y había olvidado su lengua materna. Dice Freud: “Ese fetiche, que
provenía de su primera infancia, no debía leerse en alemán, sino en inglés […]”
(citado por Harari, 2004: 21) Continúa Harari: “Es decir, Glanz, en alemán,
debía escucharse como glance, ‘mirada’, ‘pasando’ por la consonancia entre
una y otra lengua” (ibid.) Lo que habilita la interpretación y remite a la lengua
materna, al goce depositado en ella que marca al sujeto, no es tanto el sentido
como la homofonía.
El acento, en Lacan, desplazado cada vez más sobre la materialidad propia de
las palabras antes que en su variable sentido, o la sola diferencia significante,
es lo que marcará, según Harari, un corte epistémico con Freud. Sin embargo,
cabe preguntar ¿no decíamos que este modo de leer e interpretar el
inconciente estaba ya presente en Freud? ¿Por qué le deberíamos asignar el
papel de “corte” a lo que presumiblemente podríamos inscribir del lado de una
acentuación lacaniana en la línea del “retorno a Freud”?
Desde mi punto de vista, lo que le faltaría acentuar de manera más directa a
Harari para marcar la existencia o no de un corte epistémico, es la articulación
borromea de las categorías freudianas y la noción de cuarto nudo (sinthome).
Sobre todo aquello que le permite a Lacan cuestionar la función orientadora
que desempeña, todavía en Freud, la “realidad psíquica” y que Lacan
homologa a la función Nombre-del-Padre y al Edipo. Es una nueva teoría de la
nominación la que intenta formular Lacan a partir del nudo borromeo, donde la
metaforización resulta ampliamente extendida (“¿Cuál es la distancia máxima
admitida en la sustitución de un significante por otro, en la metáfora?”, les lanza
Lacan a los lingüistas) Es decir, la lógica del nudo borromeo le permite a Lacan
no sólo ir más allá de la literalidad que le ofrecían las matemáticas (a nivel
epistémico) sino extender y generalizar el uso metafórico en la intervención
clínica, pues ¿qué lo obligaría a seguir sosteniendo el mito del Edipo si hubiera
encontrado en verdad una lógica aún más primaria para dar cuenta del
minimum por el cual se sostienen articulados al menos tres elementos?
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Entonces si hablamos de modelo ontológico en Lacan debemos decir que “lo
que hay”, para él, es lo real como imposible, ya sea bajo las formas del
impasse en la formalización lógico-matemática (paradojas de Russell, teorema
de incompletitud de Gödel, números imaginarios, etc.) o de la urverdrängung
freudiana (represión primaria): distintas formas de connotar el agujero en lo
simbólico, la imposibilidad inherente a la estructura. Con el nudo borromeo
encuentra la forma de diversificar estos agujeros, pues ahora la urverdrängung
se restringirá al ámbito de lo simbólico, mientras que en el agujero de lo real
escribirá “vida” y en lo imaginario “cuerpo”. Por eso toda intrusión de un campo
de existencia (real) sobre un agujero (simbólico) de otro registro (real, simbólico
o imaginario) producirá, según la interpretación que habilita este modelo (o
escritura), los fenómenos clínicos conocidos: inhibición, síntoma o angustia.
Podemos afirmar que en realidad el nudo hace también de modelo heurístico
en Lacan, pues en principio ¿qué no sería metafórico? Sólo, quizás, lo real
imposible que es precisamente el núcleo traumático a partir del cual se
organiza todo proceso de simbolización. Evidentemente para Lacan lo
traumático tampoco obedece a un hecho particular concreto (empírico) sino a la
estructura misma de lenguaje por la cual adviene un sujeto, es decir que nacer
al lenguaje es lo traumático par excellence (no hace falta ir a buscarlo al
momento genético del parto como en la teoría de Otto Rank), pues el sujeto ya
es hablado antes de que pueda tomar la palabra en nombre propio para
intentar subjetivarse (en sintonía con el planteo heideggeriano: ‘el lenguaje es
la casa del ser’). El inconsciente que piensa Lacan –estructurado como un
lenguaje– es ese conjunto de dichos significantes que determinan el deseo del
sujeto (a veces expresado en síntomas, inhibiciones o angustias) sin que éste
lo sepa conscientemente. El irreductible núcleo traumático es, pues, aquello no
simbolizado que señala el deseo del Otro (y los primeros representantes de ese
Otro simbólico/cultural son, por supuesto, los padres) ya que el deseo es
‘deseo de deseo’, reenvío constante hacia otra cosa. De allí que la noción de
‘corte’ sea también estructural más que histórica. Por paradójico que pueda
parecer, hay continuamente una separación con lo familiar (desde las primeras
identificaciones hasta las últimas teorías elaboradas) y cada nuevo corte nos
acerca más al núcleo traumático imposible (lo unheimlich), por lo tanto, cuanto
más nos parece habernos alejado de los términos primitivos estamos en
realidad más cerca. De algún modo extraño, Lacan es cada vez más freudiano.
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