LA MODERNIDAD. SU ORIGEN

LA MODERNIDAD. SU ORIGEN
Estamos en una economía capitalista donde el beneficio y el egoísmo
individual son los que mueven el sistema. Es una sociedad de clases, donde
todos son iguales ante la ley y las desigualdades dependen de los medios de
producción. El tejido social se forma a partir de asociaciones.
Se trata de una cultura secularizada, independiente de la Iglesia, cuya
característica es el individualismo en economía, en la construcción de la
sociedad, en política y en la cultura (Kant: “El hombre es el fin en sí
mismo”).
El punto de partida de todo este proyecto es la sociedad feudal, que se
caracterizaba por ser una comunidad desigual e inmóvil. Económicamente,
había una fragmentación extrema: cada feudo era una unidad de producción
que vivía de lo que producía sin intercambio. La propiedad estaba vinculada y
tenía una función social. El señor feudal era el propietario y el siervo tenía
derecho sobre la tierra recompensando al señor.
Cada uno, según su estatus, tenía una atribución. De este modo, el valor
del individuo se medía por la función que desempeñaba en la comunidad y no
por otros valores.
Políticamente, no había separación entre lo público y lo privado. El señor
social (feudal), propietario de la tierra, era también el jefe social del siervo.
El derecho de la comunidad se reducía a la costumbre (sociedad inmoral).
Pensaban que las cosas tenían que ser así pues la cultura lo marcaba así. En
esta sociedad el individuo tenía poco margen de maniobra, estaba atrapado por
el entorno, la costumbre decidía por él. Su ámbito de decisión era mínimo.
La modernización se sitúa en la paulatina transformación de los
comportamientos impuestos en los comportamientos libres autodeterminados.
La cultura era teocrática: el fin del hombre era salvar su alma. Cuanto
más se sufriera en este mundo, más méritos se tendrían para alcanzar un
mejor lugar en el otro que le esperaba. La Iglesia era superior al poder
temporal, y todos los fines eran medios al servicio exclusivo de la Iglesia. Las
desigualdades eran naturales: cada uno estaba en el sitio que Dios le había
dado. La escolástica sólo debía exponer, a través de la razón, las verdades de
la religión.
En la Baja Edad Media se da la revolución comercial, que intensifica el
comercio y facilita otra forma de propiedad además de la ya existente tierra: el
dinero. El afán de lucro pone en marcha dos instituciones: la Banca y el
préstamo con intereses. Los burgos se convierten en centro del mercado y los
reyes parecen no dispuestos a ello.
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Los monarcas ven en las ciudades una forma de poder sin los señores
feudales (sin intermediarios). Cobraban los impuestos directamente y de ellos
dependían las milicias de las ciudades. Fuerza, ley y dinero dependían del rey.
Esta es la explicación de la monarquía absoluta: coinciden en rechazar los
poderes feudales y en crear una monarquía fuerte.
En la cultura había conflicto: los comerciantes querían cambiar de status,
hacerse ricos, de modo que se comienza a prescindir de la felicidad eterna ya
archiconocida y se empieza a aspirar a la felicidad terrenal, lo tangible. La
Iglesia condenará esta forma de enriquecerse (no el hecho de ser rico).
Condena el lucro, el préstamo con intereses...
En el Renacimiento, toda vez ya acabada la Edad Media, surge el Estado
moderno: un poder absoluto superior a los demás con una autoridad secular
independiente de la Iglesia, y la separación de lo público y lo privado, lo
religioso y lo civil. La Iglesia pierde su razón de ser al liberar al cristiano de su
fin común.
El Estado tendría como defensores a Maquiavelo, Bodino, Hobbes y
Lutero.
Maquiavelo –en la imagen- surge de la Italia de Da Vinci, que no había
tenido feudalismo (por lo que las ciudades tenían indudablemente más vida que
en el resto de Europa), pero cuyo sentido comunitario era más débil.
Políticamente, los Estados europeos están construyendo su Estado nacional y
en el caso de la actual Italia, ésta está dividida en cinco estados: Milán,
Venecia, Florencia, Nápoles y Estados Pontificios.
La obra de Maquiavelo llamada El príncipe, busca dar respuesta a ese
problema de división y también encontrar un Estado fuerte que diera respuesta
a las agresiones. Es un hombre moderno que se adelanta a su tiempo.
Su primer paso revolucionario es el método que utiliza: el método
empírico, (o sea, fundamentado en la experiencia y en la observación). Ve
cómo funciona el sistema político para darle solución y lo compara cómo ha
funcionado históricamente el poder para compararlo con el actual.
Según Maquiavelo, la política tiene sus propios fines: conservar, aumentar
y conquistar el poder para crear una unidad política (“Procure siempre un
príncipe vivir y sostener su Estado” L 72 ). También justifica el asesinato
político y la mentira para lograr el objetivo que nos propongamos: “ El fin
justifica los medios”.
El Estado impone al político unos valores que tiene que utilizar, y de ahí la
idea de la autonomía de lo político y la razón de estado. Maquiavelo no justifica
a cualquier ambicioso de poder, sino a ése que se identifica con el Estado
como proyecto político de una comunidad. Aquí es donde surge la doble moral:
No es malo ser moral ya que el objetivo político justifica esta moral.
Maquiavelo tuvo unos presupuestos políticos generales.
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En primer lugar, el pesimismo antropológico (“Si los hombres fuesen
L 25-27 ). El hombre es malo y egoísta
por naturaleza, y el poder es el resultado del egoísmo y de la fuerza individual.
Destaca los vicios de la naturaleza humana y justifica la necesidad de un
poder. Su defecto reside en que hace necesario el poder. El hombre acepta la
existencia de un poder superior porque supone una seguridad para la vida y
para la propiedad.
buenos todos... pero como no lo son”
Los instrumentos de poder son la fuerza y el consentimiento, león (fuerza)
y zorro (astucia): “Debéis saber que hay dos maneras de combatir, una con
las leyes, otra con la fuerza” L 7-8. Cuanto más se consientan unas
reglas, menos fuerzas harán falta. Las dos tareas del príncipe son organizar la
fuerza y el consentimiento (“Los príncipes deben de participar de las dos
naturalezas” L 18). La fuerza englobaría buenas armas, un ejército moderno,
seguridad interior y defensa exterior, mientras el zorro supone el arte de
disimular y aparentar para configurar y controlar a la opinión pública y ganarse
el afecto del pueblo.
La religión empieza a ser un instrumento del poder político. Maquiavelo
veía la religión como un factor de integración.
Maquiavelo escribió El príncipe para desenmascarar a los tiranos y
descubrir cómo manipulan: de hecho, en esta obra se reflejan las reglas para la
dominación absoluta. Él creía en un príncipe absoluto, con una política con
recursos ante una crisis y con un pueblo libre que se gobierne a sí mismo, en
un Estado estable con un uso mesurado de la fuerza, aunque la fórmula de
gobierno varíe (león = dictaduras y zorro = democracias).
Lutero y Calvino
Este teórico alemán va a revolucionar Europa con su nueva teología, que
tendrá una incidencia práctica en el comportamiento moderno.
Lutero quería transformar la Iglesia, con una religión más sentida, con una
vertiente moral práctica, más democrática, menos intelectualizada. En este
marco tiene lugar la Reforma Protestante, con Lutero y Calvino, cuyas ideas
serían claves en el desarrollo del Estado moderno.
Lutero –en la imagen- va a Roma y se escandaliza de la riqueza y el lujo
del clero; le apoyan los príncipes protestantes. Según él, el hombre no se salva
por obras ni ritos, sino por la fe y la libre interpretación de la Biblia. Hay que
salvar el alma (triunfo, pues, del individualismo religioso).
La unificación de Alemania no se explica sin la Reforma, y ésta sin la
imprenta.
Calvino resuelve el conflicto entre afán de lucro y salvación. Para él, el
enriquecimiento es un valor moral, el trabajo es el fin principal de la vida porque
a través de él se crea riqueza. Así, el hombre mejora el mundo y la gloria de
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Dios (“El trabajo es un fin absoluto de la vida, prescrito por Dios”
Pág. 218 ).
Seculariza la idea de vocación y profesión (los comerciantes son los
administradores de Dios): “Pues Dios ha asignado a cada cual, sin
distinción alguna, una profesión”. La prueba de que una persona está en
gracia es el amor al trabajo, y la pereza es el indicador de la falta de gracia.
Calvino –en la imagen- no es que rectifique a Lutero sino que intenta
reducir la religión a la práctica moral. En definitiva, que Lutero es el místico y
Calvino, el ascético. Se trata del triunfo del individuo sobre cualquier factor
externo, el llamamiento al trabajo, a la especialización (concepción puritana de
la vida).
Calvino valora la capacidad de no disfrutar de la riqueza creada por el
dinero, sino
que éste lo utilicemos para colaborar con Dios en la
transformación del mundo. Condena el disfrute lujurioso del ocio, la riqueza y la
sensualidad. Es más, el deporte no lo debemos entender como un momento de
disfrute sino como una causa de recuperación de fuerzas para el trabajo. (“ Lo
que realmente es reprobable para la moral es el descenso en la
riqueza, el gozar de los bienes, con la inevitable consecuencia de
sensualidad y ociosidad, y la consiguiente desviación de las
aspiraciones hacia una vida santa” Pág. 213 ).
Otro valor protestante es el tiempo. Es casi más preciado que el oro y hay
que aprovecharlo a tope, “...puesto que toda hora perdida es una hora que
se roba la trabajo en servicio de la gloria de Dios” Pág. 214 ).
Se va formando el ideal del hombre y la confianza en sí mismo. El
instrumento de la salvación no puede ser común sino que ha de ser individual.
Max Weber –en la imagen-, es un sociólogo del siglo XX que estudia la
relación entre la ética protestante y el espíritu del capitalismo, estableciendo
una conexión de las ideas religiosas del protestantismo ascético con la
actividad económica.
Según este autor, se llega a una ascesis que estrangula el consumo (“ La
valoración ética del trabajo incesante, continuado y sistemático en la
profesión, como medio ascético superior y como comprobación absoluta
segura y visible de regeneración y autenticidad de la fe, tenía que
constituir la más poderosa palanca de expansión de la concepción de la
vida que hemos llamado espíritu del capitalismo” Pág. 244-245).
Tampoco debemos olvidar la profesión del individuo, fundamental en el
capitalismo: “Para el trabajador moderno, la consideración del trabajo
como profesión es algo tan característico como la correspondiente
concepción del enriquecimiento para el empresario” (Pág. 255).
Max Weber es consciente de que esa misma importancia de la profesión
supone una renuncia a la universalidad, pues supone darle al trabajador “ el
estilo de vida burgués pero la negación de todo estilo de vida vital ”
(Pág. 258).
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Bodino
Bodino defiende la tolerancia religiosa para conseguir la paz, con criterios
maquiavélicos (no de principios). Del vínculo político (sometimiento a un
soberano) nacerá el elemento de cohesión social, elemento definitorio de la
unidad política. La obediencia política será del tipo súbdito-soberano.
Pretende ser una teoría de la sociedad en la línea de la escolástica y dar
solución a las guerras de religión.
Bodino define la soberanía: poder perpetuo y absoluto de la República.
Sólo hay República cuando se tiene el poder soberano. La característica de la
soberanía es que tiene un poder originario, sin que dependa de ningún otro
poder, y todos los poderes se derivan de él. Es perpetua, da leyes y dota a la
comunidad de voluntarismo político.
Reforzará con una nueva cualidad, la soberanía, el poder absoluto del
rey. Una monarquía fuerte y sin control siempre es necesaria, pero ésta puede
abusar de su poder y hacerse arbitrariamente con la propiedad de los nuevos
propietarios. Aquí hayamos las tan nombradas contradicciones de Bodino; si al
principio habla de monarquía sin límites, luego se los impone, sobre todo en el
ámbito de la moral. Así es como algunos autores han visto en Bodino al
antecesor del constitucionalismo moderno (soberanía limitada).
Bodino pone tres tipos de límites a la monarquía, entre los cuales destaca
la propiedad:
- El rey debe respetar las leyes divinas y el derecho natural (véase aquí el
derecho a la propiedad).
- Entre las leyes del imperio se encuentra la no enajenación del
patrimonio real.
- Carácter inviolable de la propiedad privada (el rey la tiene que respetar
como un derecho natural).
- Voluntarismo político: la política es voluntad del rey, y éste puede
cambiar la realidad a través de su voluntad. El hombre es libre de transformar
lo existente.
Hobbes
El tema central de Leviatán es la necesidad de un Estado para que haya
sociedad y no tenga lugar una anarquía total (guerra de todos contra todos).
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El Estado de naturaleza de Hobbes pretende ser una hipótesis de cómo
vivirían los hombres si no hubiera Estado, cómo es el hombre y cómo debe ser
la sociedad.
En este Estado natural, todos tienen derecho a todo.
Hobbes, en el orden de preferencia, sitúa primero a la vida (lo contrario a
Maquiavelo). El bien fundamental es la vida, y el mal fundamental es el miedo a
morir con tanto peligro. Todos tienen riesgo a morir; la única situación es paz,
no agresión. Pero claro, hace falta un tercero (soberano) que controle su
derecho de no agresión, con un Estado que legitima el uso de la violencia en
sus manos.
El Estado es resultado de nuestros vicios, no de nuestras virtudes. El
Estado se encargará de hacernos perder miedo al otro.
La función del Estado es garantizar la seguridad; no será un Estado
policía, sino policía (que haya orden y seguridad ciudadanos). Pero el Estado
no lo puede todo, pues sólo se justifican aquellas leyes que garanticen la
seguridad. Eso sí, el Estado tampoco tiene todo el campo para actuar porque le
cohíbe y limita la ley (positivismo jurídico radical); el Derecho es lo que ayuda a
definir lo justo o injusto, lo que está bien y lo que está mal. El Derecho positivo
serían los códigos que hay en una comunidad, y el Derecho natural las normas
morales de la comunidad. Hobbes ignora este último.
Una de las mayores amenazas para la seguridad es las discrepancias en
torno a las religiones. Su preocupación fundamental será unir el poder civil y el
religioso. El Estado no puede forzar ninguna creencia, pero en el momento en
que hay conflicto entre ley religiosa y civil, el ciudadano se debe someter a la
ley civil.
El revolucionarismo en la obra de Hobbes, que a lo sumo es modernidad,
se podría concretar en varios puntos:
- Individualismo e igualitarismo radical: Leviatán reprenta a las ventajas de
todos. Lo sustantivo en política es el individuo, no la religión. El Estado es un
instrumento útil al servicio de los individuos, y todos por igual. (Atomismo
social: contemplar la sociedad con individuos aislados, la disolución de cuerpos
intermedios es total, ni siquiera queda la familia).
- Sólo hay un bien individual, laico, terrenal y hedonista. Se acabó eso de
los privilegios. Contractualismo y voluntarismo. El Estado se legitima por las
libertades individuales de todos y su consentimiento. Se contrapone a las
teorías pactistas medievales (pactos entre gobernantes y gobernados); con
Leviatán, el pacto sólo se hará entre gobernados. La obligación política es una
autoobligación (autoimpuesta).
Hobbes nunca pensó que los hombres podían vivir aislados, pero sólo
quiere advertir la conveniencia de obedecer como si hubiéramos reconocido el
consentimiento necesario del Estado (aquí encontramos el germen del sufragio
universal).
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- Utilitarismo ligado al hedonismo El hombre quiere su bienestar y acepta
el Estado porque simplemente le es útil. No hay que entender que se trata de
algo parecido al fascismo, sino que yo defiendo la idea de Estado porque ésta
ha de defender mis intereses.
- Lo público al servicio de lo privado (vida familiar, económica, mercado y
seguridad en la sociedad). La idea de que lo natural es la sociedad y el Estado
es lo artificial significa la coaccción a la libertad. El Derecho está frente a la ley
(concepción negativa de la ley y concepción negativa de la libertad).
- Libertad positiva: Yo no soy libre de elegir profesión si no voy a la
escuela, y el Estado no me la proporciona.
- Libertad negativa: Ausencia de impedimentos externos para usar mi
poder pues el hombre tiene derecho a todo lo que no prohíbe la ley. Puede
hacer de todo menos lo que ha cedido al soberano: su derecho a matar). Si los
impedimentos son internos, ya no es un problema de libertad, sino de poder.
La violencia es prepolítica y no se conforma como símbolo de
modernidad. Es propia del Estado de naturaleza, del Estado puro. Es
incomprensible que se dé en una sociedad civilizada, donde se canalizan los
conflictos a través del consumo.
Esta obra, en su momento, no gustó a nadie (entre los que incluimos a la
monarquía) porque sólo justificaba al rey por su dignidad y eficacia, no por su
majestuosidad. Tampoco hizo mucha gracia a la nobleza por la defensa que
hace de la igualdad, sin jerarquías.
Y menos gustó a los puritanos -pedían que las Iglesias fueran
asociaciones libres-, ni a ningún creyente -por su materialismo-, ni a la
burguesía porque reflejaba el realismo de la sociedad. Querían una monarquía
fuerte, pero controlada por los propietarios.
John Locke
La Inglaterra del siglo XVII vive inmersa en fuertes agitaciones sociales y
políticas: la monarquía, débil e inestable; una comunidad política dividida y un
ambiente enfrentado por causas religiosas. Desde un punto de vista
económico, el sistema feudal de posesión de la tierra ha cambiado, aparecen
grupos de comerciantes y manufactureros, hay un progresivo empobrecimiento
del campesinado y un afianzamiento del poder marítimo. De este modo, la
nueva clase burguesa enriquecida adquiere cada vez más poder político y
social. Todo esto hará que llegue inevitablemente la Revolución de 1688.
Durante la primera mitad del siglo XVII, Inglaterra se encuentra bajo el
poder de los Estuardo, Jacobo I (1603-1625) y Carlos (1625-1649). Ambos
monarcas, de marcada tendencia absolutista, están en constante
enfrentamiento con el Parlamento, en el que se encuentran representados los
intereses de la nobleza y la burguesía ciudadana. Esta situación, unida a los
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constantes aumentos de impuestos y las diferentes disoluciones del
Parlamento, conduce a una Guerra civil entre la Corona y el Parlamento, que
termina con la ejecución de Carlos I y la abolición de la monarquía.
Con Oliverio Cromwell, que había organizado el ejército parlamentario
durante la Guerra civil, se instaura en Inglaterra un régimen republicano (16491660) que termina en realidad en una dictadura personal. En este período se
lleva a cabo una ambiciosa política exterior, que produce diversos
enfrentamientos de Inglaterra con España y Holanda. La muerte de Cromwell y
la incapacidad de su hijo para ejercer el gobierno permiten la Restauración de
los Estuardo con Carlos II (1660-1685) y Jacobo II (1685-1688). En los últimos
años, la situación es ya insostenible: tribunales que actúan injustamente,
impuestos
que
aumentan
incontroladamente,
reivindicaciones
parlamentarias,...etc., con el Bill of Test en 1673 (exclusión de los no
anglicanos de todo cargo público) y el Habeas Corpus en 1679 (protección
legal del individuo frente a las detenciones arbitrarias y garantía de la libertad
personal).
En 1680 surgen los dos grandes partidos parlamentarios: los tories
(conservadores) y los whigs (liberales), fundados estos últimos por
Shaftesbury, del que Locke fuera secretario personal. En síntesis, el partido
tory era absolutista y fiel a los Estuardo, predicaba el derecho divino de los
reyes y la no resistencia a su poder y voluntad. La Iglesia anglicana estaba a
favor de los Estuardos y de los tories. Los whigs representaban a los
burgueses liberales y defendían una monarquía limitada y la autoridad del
Parlamento.
Cuando Jacobo II pretende restaurar el catolicismo, hay una violenta
oposición que culmina en 1688 con la Gloriosa Revolución por la que Jacobo II
huye a Francia. Una hija de Jacobo II estaba casada con Guillermo de Orange,
al que whigs y tories llaman para que ocupe el trono. A partir de aquí, la
monarquía será parlamentaria y constitucional, consagrándose la supremacía
del Parlamento y proclamada la Declaración de Derechos (1869).
La vida de Locke transcurre íntimamente ligada a los avatares de la
Inglaterra del siglo XVII; de hecho, es el secretario personal del fundador del
partido whig, Shaftesbury, y su filosofía política pasa fundamentalmente por ser
una defensa de los intereses de la burguesía. Su libro Dos tratados sobre el
gobierno civil es una legitimación de la revolución contra el poder absoluto y
una defensa de los intereses liberales representados por el partido whig.
John Locke –a la izquierda- es un autor enmarcado dentro del empirismo
inglés. El empirismo es el pensamiento que se desarrolla en las Islas Británicas
durante los siglos XVII y XVIII, oponiéndose al racionalismo continental.
Locke sienta en su obra Dos ensayos sobre el gobierno civil los principios
del constitucionalismo político liberal. Es el primer autor que intenta atacar los
Estados absolutistas, y sus conceptos son la base de nuestros sistemas
parlamentarios actuales.
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Locke parte en su teoría política, al igual que Hobbes, del Estado de
naturaleza como la situación anterior en la que los hombres se encontraban
antes de otorgar su consentimiento para entrar a formar parte de la sociedad
civil. Pero la descripción que ambos realizan del Estado de naturaleza es
bastante distinta. Para Hobbes el hombre es “un lobo para el hombre” y el
Estado de naturaleza es un estado de guerra de todos contra todos, donde la
única ley que impera es la del engaño, la fuerza y la astucia. Locke tienen una
visión menos radical y más positiva y realista de la naturaleza humana: los
hombres no son ni lobos ni ángeles, sino que adopta una postura intermedia.
Basándonos ya desde el principio en esta diferente concepción de la
condición humana, lo más normal es que los regímenes políticos defendidos
por los autores sea de distinto signo. Si Hobbes necesita de un poder fuerte
centralizado en una monarquía absoluta -el poderoso Leviatán del que hablaque garantice la pacificación de ese estado de guerra, Locke defenderá una
monarquía sujeta a las leyes como único medio de garantizar los derechos de
los individuos y sus propiedades. Rousseau, en cambio, se debatirá en la
añoranza de ese Estado ideal de vuelta a la naturaleza y una especie de
anarquismo sentimental.
Locke sostiene que en el Estado de naturaleza los hombres son libres,
iguales e independientes (“El hombre, según hemos demostrado ya, nace con
un título a la perfecta libertad y al disfrute ilimitado de todos los
derechos y privilegios de la ley natural”). Además, el Estado de
naturaleza es un Estado de libertad. Los hombres están sujetos a la ley natural
y moral universalmente obligatoria promulgada por la razón humana, y que no
es sino el reflejo de Dios y de su relación con los hombres. La ley moral natural
enseña a los hombres que son libres e iguales, y que gozan de una serie de
derechos y unos poderes.
La innovación es que aburguesa el derecho natural que Dios ha dado a
los hombres. Es decir, lo convierte en una especie de tabla de derechos
individuales que se refieren sobre todo a la igualdad, la libertad, el derecho a la
propia conservación y el derecho a disponer de la naturaleza para subsistir, el
deber de no dañar a otro en su vida, salud o bienes, etc. (“Lo mismo si nos
atenemos a la razón natural, que nos enseña que los hombres, una vez
nacidos, tienen el derecho de salvaguardar su existencia, y por
consiguiente, el de comer y beber y el de disponer de otras cosas que
la Naturaleza otorga para su subsistencia” Capítulo V, pág.38).
Dentro de los derechos naturales, Locke dedica especial atención al
derecho de propiedad, que ya existe en Estado de naturaleza, a diferencia de
lo que piensa Hobbes, para quien surge con el advenimiento de la sociedad
civil, o de lo que dirá Rousseau, para quien la propiedad es un elemento
artificial que, además, genera desigualdades.
El fundamento legítimo de la propiedad es el trabajo. Según hemos visto,
los hombres tienen el derecho y el deber de su propia conservación, y Dios nos
ha dado la tierra y sus frutos para conseguirlo. Si el individuo es propietario de
su persona, también lo será del esfuerzo que realice, y, por tanto, de aquello en
lo que ponga su trabajo (“Siempre que alguien saca alguna cosa del estado
en que la naturaleza lo produjo y lo dejó, ha puesto en esa cosa algo
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de su esfuerzo, le ha agregado algo que es propio suyo; y por ello lo
ha convertido en propiedad suya”). Locke está en los orígenes de la plusvalía
(punto de arranque de su teoría); se vio obligado a superar los límites
tradicionales:
- Utilización: Las cosas tienen un límite (poder limitado). “Dios no ha
puesto nada en la naturaleza para echarlo a perder”.
- Suficiencia: Dejar suficiente para los demás.
- Trabajo: Legitima el trabajo (ser propietario de todo lo que trabajo). Idea
de la centralidad del trabajo (trabajar como una vocación y una llamada de
Dios): “Al entregar Dios el mundo en común a todo el género humano, le
ordenó también que trabajase, y el encontrarse desprovisto de todo le
obligaba a ello. Dios y su razón le mandaban que se adueñase de la
tierra, es decir, que la pusiese en condiciones de ser útil para la
vida, agregándole algo que fuese suyo: el trabajo. En consecuencia,
todo aquel que obedeciendo al mandato divino se adueñaba de la tierra,
la labraba y sembraba una parcela de la misma, le agregaba algo que
era de su propiedad, algo sobre lo que nadie más tenía título alguno,
y que nadie podía arrebatarle sin hacerle un daño” (Capítulo V; pág. 41).
Las técnicas de superar estos límites tradicionales son:
- La utilización del dinero: Puedes acumular infinitamente
- La productividad supera la idea de suficiencia (un jefe indio propietario
de muchas tierras vive peor que un jornalero inglés).
- Relación salarial: Posibilidad de comprar el trabajo de otro.
El ansia de acumular más de lo necesario no está movida por la avaricia,
sino por la responsabilidad de crear más riqueza y más productividad para la
sociedad (acumulación necesaria).Además, esta productividad lleva consigo
una división del trabajo.
Es el trabajo, por tanto, lo que saca algo de la titularidad común de todos
los hombres y lo convierte en propiedad individual de un solo hombre. Pero
como tal Derecho natural, está sometido a unos límites que impone la razón,
como el no acaparamiento de los bienes innecesarios para subsistir, o la
pérdida o derroche de los mismos. Locke entiende la propiedad privada no sólo
extendida a los frutos y las tierras, sino también al dinero. Sobre la aparición de
este último hace el autor diferentes consideraciones.
Por una parte, se trata de un bien no perecedero, que los hombres
pueden conservar a su gusto sin que se destruya (“ Así fue como se introdujo
el empleo del dinero, es decir, de alguna cosa duradera que los
hombres podían conservar sin que se echase a perder, y que los
hombres, por mutuo acuerdo, aceptarían a cambio de artículos
verdaderamente útiles para la vida y de condición perecedera” Capítulo
V, pág.48). Por otra parte, es un bien al que el común acuerdo de los individuos
ha otorgado un valor superior al que verdaderamente tiene, y que permite el
intercambio de unos bienes por otros, con lo cual su utilidad para la
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subsistencia es fundamental. Según Locke, “el oro, la plata y los
diamantes son artículos a los que la fantasía o un convenio entre los
hombres han dado un valor que supera al que verdaderamente tienen como
necesario para la subsistencia” Capítulo V, pág.48. Todas estas razones
contribuyen a que no se contraríe la ley natural por el hecho de la utilización o
acaparamiento de dinero.
En última instancia, también Locke cree que hay un derecho natural a
heredar la propiedad, dado que en su teoría la familia es una sociedad natural y
los padres han de velar económicamente por sus hijos.
Locke, al enfatizar este derecho de propiedad privada como un derecho
natural que, además, debe ser salvaguardado por la futura sociedad civil, está
expresando la mentalidad de los propietarios whigs. El autor afirma como fin
último de la sociedad civil la mejor salvaguarda de este derecho de propiedad,
aunque sin mayores intervenciones del poder establecido, algo básico del
liberalismo: (“Éste se otorga mediante convenio hecho con otros hombres
de juntarse e integrarse en una comunidad destinada a permitirles una
vida cómoda, segura y pacífica de unos con otros, en el disfrute
tranquilo de sus propios bienes, y una salvaguardia mayor contra
cualquiera que no pertenezca a esa comunidad”).
Cuando los tiempos cambien, pasando de un capitalismo incipiente a un
capitalismo en pleno desarrollo, autores como Hegel o Marx retomarán la idea
del trabajo como transformador de la realidad, pero no para fundamentar la
propiedad, sino para la humanización de la naturaleza y la realización del
hombre. En Marx, más concretamente, las consecuencias últimas de su teoría
llevan a considerar que el trabajo es una realidad humana que, sin embargo, en
la sociedad capitalista es una fuerte alienación, siendo la propiedad privada
algo cuya desaparición es deseable. En la sociedad capitalista todos son
iguales ante la ley, pero no tienen los mismo derechos en función de la
capacidad de adquisición de la propiedad. A partir de aquí, Locke defiende al
sufragio censitario.
En Locke, además de unos derechos, la ley garantiza a los individuos
unos poderes concentrados fundamentalmente en dos aspectos: por una parte,
el poder de legislar (fijar el contenido de la ley) y, por otra, el poder de castigar,
o sea, el de defenderse contra las agresiones a la ley y a los derechos
naturales. Mientras que es imposible que los individuos renuncien a sus
derechos naturales a través del pacto social -el derecho a la vida, ...etc.-, de los
poderes mencionados el individuo hará dejación al entrar a formar parte de la
sociedad civil, y serán ejercidos por la autoridad pertinente en la misma. Locke
defiende el derecho de rebelión si el gobierno no cumple sus funciones, con
una doble finalidad:
- Justificar la reciente Revolución del 89 (el pueblo no es que fuese
rebelde, sino que el rey simplemente no cumplió con lo que debía haber
hecho).
- Para advertir al nuevo rey que estaba sujeto al Parlamento.
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Sin embargo, la justificación de una rebelión en Locke es más bien un
engaño de apariencia popular de contenido conservador: se trata de una
llamada de atención al príncipe para que respete la legalidad, y no es una
invitación a los levantamientos populares, sino a la prudencia y al compromiso.
El Estado de naturaleza conlleva algunos inconvenientes. Aunque no hay
autoridad por encima de los hombres y son independientes, esto no
salvaguarda sus derechos y libertades porque no se garantiza que la ley
natural sea respetada por todos. En primer lugar, pueden plantearse
dificultades al fijar el contenido de la ley, dado que es una ley no escrita y
puede ser distintamente interpretada por unos y otros, según sean los intereses
de cada persona. En segundo lugar, ocurre en muchas ocasiones que las
transgresiones de la ley puedan quedar sin castigo porque los afectados
carezcan de poder suficiente para ejecutar la sentencia, o incluso que muestren
un diferente “rasero” ya que las faltas ajenas las castigan con mayor fuerza que
las propias. De tal modo, en el Estado de naturaleza se terminaría por imponer
la fuerza.
Estos inconvenientes son los que llevan a los hombres a organizarse en
una sociedad civil. Para Locke, la tendencia social del hombre es natural o
incluso de origen divino, confiando más que Hobbes en la capacidad de
asociación del ser humano, y contra lo que dirá Rousseau,, para quien tiende a
vivir aisladamente y de un modo no sociable.
Si bien Rousseau –ver imagen- reconoce que no se puede vivir sin
sociedad, denuncia un determinado tipo de sociedad que no permite el total
desarrollo del individuo. Esa sociedad y la propiedad privada son la fuente de
las desigualdades que hay que evitar. Así visto, para este autor habría un
primer momento del Estado de naturaleza idílico y de buen funcionamiento,
frente a un segundo momento de degradación del mismo.
Locke señala que el único fundamento válido para la constitución de una
comunidad civil es el consentimiento libre1 y voluntario de los individuos. Éso y
solamente éso es lo que saca a los hombres del Estado de naturaleza y los
coloca en una comunidad política. De cualquier modo, el contrato social parece
ser una metáfora, también utilizada por Hobbes o Rousseau, cuyo fin es
mostrar que el único fundamento válido de una sociedad y un gobierno es el
acuerdo de los individuos con el mismo. Las teorías del contrato social son
legitimadoras, no persiguen ofrecer una historia del origen de la sociedad sino
que están preocupadas por cuestiones de Derecho más que por cuestiones de
hecho.
Al asociarse los hombres para formar una comunidad política, éstos
renuncian a aquellos poderes que ostentaban en Estado de naturaleza y los
1
El mismo Locke se da cuenta de la dificultad de encontrar ejemplos históricos de un
consentimiento originario, pero se defiende aportando alguno, como los orígenes de Roma o
Venecia o algunas comunidades en América. También alega la dificultad de tener un pacto de
ese tipo registrado por escrito y en algún documento histórico por el hecho de que tanto la
escritura como el registro de documentos vienen posteriormente a la organización de la
sociedad.
CUMLAUDE
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delegan en la sociedad, siendo estos poderes representados por una autoridad
representante de todos. No ocurre lo mismo con los derechos naturales, de los
que el individuo sigue gozando, puesto que éste es el fin para el que se
constituye la sociedad. Locke deja claro que el contrato social incluye la cesión
de poderes, pero los derechos no entran en el contrato, a diferencia de
Rousseau.
Locke establece una división de poderes persiguiendo sin duda evitar la
concentración de poder, lo que podría desembocar en un abuso del mismo. La
concentración del poder es presupuesto necesario del Leviatán de Hobbes,
pero Rousseau también defenderá la no división del poder para que la
comunidad exprese la voluntad general e indivisible, aunque lo defenderá con
fines muy distintos. De hecho Dos Ensayos... es el fundamento teórico después
de la revolución de una monarquía parlamentaria controlada por el Parlamento.
La separación de poderes que propone Locke (legislativo, ejecutivo y
federativo) la convertirá en clásica Montesquieu (legislativo, ejecutivo y judicial)
en El espíritu de las leyes.
Para nuestro autor, el poder legislativo es el poder supremo, y del que
derivan todos los demás, estando únicamente el pueblo por encima de él. La
ley por la que se rige la sociedad es la ley positiva, cuya inspiración debe
encontrarse en la ley natural. Existen unos límites para las leyes: deben ser
promulgadas para todos, inspiradas en el bien del pueblo, no deben establecer
impuestos sin el consentimiento del pueblo, y el propio legislativo no puede
transferir su poder a otra asamblea que no sea de la confianza del pueblo.
El poder ejecutivo se encargará de la ejecución de las leyes. Lo que en
Montesquieu –a la izquierda- es el tercer poder (el judicial), está en Locke
confundido en ocasiones con el legislativo y principalmente con el ejecutivo.
Por último, el poder federativo se encargará de las relaciones de la
comunidad con el exterior. Como sabemos, este poder de las relaciones
internacionales no existe actualmente de forma independiente, y es ostentado
por los representantes del país de que se trate.
El poder federal se incorpora al ejecutivo porque siempre ha estado: hay
Derecho histórico, el rey siempre lo ha hecho. Conviene que el que tenga el
poder del orden interior tenga también el exterior.
Locke da por buena la representación del Parlamento (sólo el 0´6% de la
población). Defiende la prerrogativa regia (los derechos históricos del rey,
incluido el de convocar a las Cortes, crear nuevos parlamentarios, gobernar sin
el consentimiento del Parlamento para el bien público...salvo para aprobar
impuestos sin el consentimiento del Parlamento). Hay un doble discurso que se
convierte a la larga en una contradicción:
- Racionalista individualista: revoluciona e impulsa la Constitución.
- Historicista, de derechos del rey.
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Para Locke, el pacto es un acuerdo entre ciudadanos y el monarca. Para
Hobbes, éste se realizaba entre ambos pero el monarca no pacta. Para
Rousseau, se produce entre la comunidad y los individuos, y a la inversa.
Locke dirige sus argumentos a filosofías políticas diferentes, pero con una
conclusión común: la defensa de la monarquía absoluta. El Primer tratado de la
obra que comentamos se dirigía a echar por tierra la teoría del origen divino de
los reyes defendida por Sir Robert Filmer. Pero el segundo de los tratados
sobre el gobierno civil está especialmente dedicado a echar por tierra la
fundamentación de la monarquía absoluta desde una de las teorías del contrato
social: la de Hobbes. Hobbes es mencionado explícitamente en pocas
ocasiones a lo largo de la obra -el poderoso Leviatán-.
Frente al argumento hobbesiano de que sólo un poder fuerte y
concentrado puede evitar que los hombres continúen en estado de guerra,
Locke señala de un modo irónico lo ilógico de un pacto de ese tipo: “ Eso sería
como para pensar que los hombres son tan insensatos que se preocupan
de salvaguardarse de los daños que puedan hacer las mofetas o los
zorros y les tuviese sin cuidado, más aún, que juzgasen como una
salvaguarda el ser devorados por leones” cap. VII L.134. Hay que añadir
otro argumento basado en que los hombres no pueden ceder sus derechos
naturales a ningún poder, dado que le han sido cedidos por Dios y éste sería su
único propietario, de modo que sería ir contra la ley natural entregar la propia
vida y los propios bienes a un monarca absoluto que pudiera usar y abusar de
los mismos sin límite.
La teoría de Locke se distancia de la de Hobbes en otro punto, dirigido
sobre todo a poner los fundamentos teóricos de una rebelión contra un poder al
que no se llegue por consenso, como podría ser el régimen de los Estuardos
con anterioridad a la gloriosa Revolución de 1688. Para Hobbes, el pacto inicial
es un nexo único en el que se constituyen conjuntamente la sociedad civil y la
monarquía absoluta. Una rebelión contra ésta conllevaría también la disolución
de la sociedad, por lo que la resistencia a un poder establecido no es válida
pues provocaría la vuelta al Estado de naturaleza.
No ocurre lo mismo en Locke, para quien el contrato social originario
tiene dos caras: por un lado se constituye una comunidad legítima y, por otro,
se crea un gobierno. Si el gobierno dejara de ser legítimo o no lo es desde sus
inicios, cabe justificar la resistencia, porque su disolución no significa terminar
con el pacto social ni con la sociedad ya constituida.
Además, Locke justifica la oposición a una monarquía absoluta de otro
modo. El monarca absoluto y su súbdito se encuentran en Estado de
naturaleza, puesto que son iguales y entre ellos no hay autoridad judicial
común a la que acudir para dirimir sus conflictos -ésta es una de las notas
distintivas que el autor señala para distinguir Estado de naturaleza y sociedad
civil-. Y en esa situación los hombres pueden defender sus derechos contra
aquellos que no los respeten, como ocurre con el abuso de poder cometido por
un monarca absoluto.
CUMLAUDE
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14
La sociedad civil surge para arreglar los inconvenientes del Estado de
naturaleza y proporcionar a los hombres “una vida cómoda, segura y
pacífica”, pero cuyo fin último y más importante es la salvaguardia
del derecho de propiedad, esto es, “el disfrute tranquilo de sus
bienes propios”. La monarquía absoluta no respeta esos derechos
fundamentales, por lo que está justificado defenderse de ella.
Veamos de forma más clara, pues, las diferencias existentes entre
Hobbes, Locke y Rousseau:
¿Qué opinan
sobre...
...Estado de
naturaleza?
...Contrato
(Cesión)?
- El hombre es malo
por naturaleza.
- Se cede todo
excepto la vida.
- Estado de
violencia.
- Sólo pactan los
individuos, no pacta
el monarca.
- No hay más ley
que la del más
fuerte.
...tipo de
Estado?
- Monarquía
absoluta
(concentración de
poder)
Hobbes
Locke
- El hombre no es ni
absolutamente
-El hombre no es ni
bueno
ni
absolutamente
completamente
bueno ni
malo.
completamente
-malo.
Se rige por la ley
natural.
-Se rige por la ley
Locke
natural.
- Tiene ciertos
inconvenientes
-Tiene
ciertos
(degenera).
inconvenientes
- Se ceden los
poderes
naturales
-Se ceden
los
(legislativo,
poderes naturales
ejecutivo
y judicial).
(legislativo,
ejecutivo,
judicial).
- No se ceden
los
derechos.
-No se ceden los
Monarquía
- Monarquía
parlamentaria
parlamentaria
(división
(división de
de
poderes)
poderes).
derechos.
- Pactan los
individuos
-Pactan losy el
monarca.
individuos y el
monarca.
(degenera).
- El hombre es
bueno por
naturaleza “El buen
salvaje”.
Rousseau
CUMLAUDE
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- Los derechos
naturales pasan a la
nueva asociación.
- Pactan los
- Con la introducción individuos y la
de la propiedad,
comunidad, y a la
determinada
inversa.
sociedad y
educación se
corrompe al
hombre.
- República
democrática (no hay
separación de
poderes)
15
Así, se puede dar uno cuenta de la evolución de la mentalidad en poco
más de 50 años, sólo medio siglo que separan a Hobbes de Locke. Ambos se
preocupan por la paz y seguridad, pero el medio social ha cambiado y la
burguesía ya no necesita un poder fuerte y centralizado que defienda sus
derechos, sino que reclama ese poder para sí.
En fin, que la teoría y la práctica van de la mano en Locke -el empirismo-.
Su política supone el poder; de hecho, como éste es razonable, hay que
justificarlo. El hombre es un ser razonable y en él la libertad va unida a la
felicidad. El fin de la política tiene que ir unida a una vida pacífica, armoniosa y
segura, la cual debe ser garantizada por esa misma política.
Locke, en su defensa frente al absolutismo, es conocido como el padre
del liberalismo. Podremos fácilmente reconocer principios básicos de éste, bien
por su defendida vía política (oposición al despotismo y defensa de un gobierno
representativo), económica (basado en la riqueza, la propiedad y la no
injerencia del Estado –con el famoso “laissez faire, laissez passer”-, o
intelectual (caracterizado por la tolerancia). Se puede mencionar su influencia
en un representante del liberalismo económico: Adam Smith y su Ensayo sobre
la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones, para el que el trabajo
es el origen de la riqueza de una nación.
En definitiva, Locke es el padre de los sistemas constitucionales y
parlamentarios actuales, siendo el primer autor que intenta legitimar lo que con
el tiempo se convertirá en las formas de gobierno que hoy tenemos en nuestro
sistema democrático.
Adam Smith
Adam Smith es el representante, junto con Locke, del liberalismo inglés.
Para ser más exactos, el escocés,
La ilustración escocesa es la primera ilustración europea. Es el siglo de
las luces, de la razón y del espíritu crítico. El racionalismo político en Inglaterra
termina con Locke, y con él el utilitarismo y voluntarismo político.
El Estado surge como una necesidad del carácter conflictivo de los
hombres y que se convierte en un instrumento al servicio del individuo. Todas
estas ideas (individualismo, igualitarismo, contractualismo...), una vez
conseguida la sociedad burguesa, albergaban una alta peligrosidad:
- Preocupación de la sociedad liberal por la protección de la propiedad
- Sociedad de desiguales (diferencias entre los no propietarios y los
propietarios, estableciéndose así una nueva jerarquización).
Toda la filosofía liberal burguesa se centra en:
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- Justificar la diferencia y las desigualdades, creando así un nuevo criterio
de jerarquía.
- Cómo vincular a los nuevos propietarios y buscar nexos individuales
entre ellos para que se sientan miembros de la comunidad.
Estos dos problemas están presentes en la ilustración escocesa:
- Estado de naturaleza individual (contractualismo,
igualitarismo) frente a la sociabilidad natural del hombre.
individualismo,
- Conflicto de intereses frente a armonía social.
- Teoría del contrato frente a la importancia de la historia.
Se le da la vuelta “a la tortilla” yo toda la filosofía anterior queda
desfasada. El hombre se caracteriza por su dualidad: es individual, pero es
social y busca la armonía. Existe el egoísmo individual en cuanto a lo
económico aunque busca reconstruir los lazos sociales.
Una pregunta que debiéramos hacernos es: ¿Por qué en Escocia?
Porque es la tierra del puritanismo (teología que induce al enriquecimiento), y
en 1907 se une a Inglaterra y cambia Parlamento por mercado. Nacen las
universidades, los clubs..., nuevos centros de difusión de ideas.
La preocupación central de la ilustración escocesa es el progreso
económico. Es el primer país que se desarrolla espectacularmente, ya que
tiene las condiciones sociales, culturales y morales adecuadas. La idea clave
es que iguala el progreso social al progreso económico, el cual conduce a la
felicidad de todos. Si el fin es el progreso económico, lo demás se convierte en
los medios (“el fin justifica los medios”). Utilitarismo moderno: las cosas
se miden por su utilidad al servicio de la prosperidad.
La ilustración escocesa es escasamente política, es algo bastante
superfluo en la vida del país. De lo que realmente se tiene que ocupar el poder
es de garantizar la riqueza y la prosperidad económica.
Su obra, La riqueza de las naciones, es la Biblia del liberalismo
económico y del capitalismo. Da origen a la ciencia de la economía política y da
respaldo moral a los nuevos valores capitalistas, pues convierte el egoísmo en
virtud.
Concepción del Estado: el Estado policía, no intervensionista y al servicio
de la riqueza de la nación. Hace una lectura escolástica pero utilitaria a la vez,
identificada siempre con la riqueza de la nación.
Las condiciones para el fin son medios útiles que se justifican por sí
mismos. La libertad es la condición de la felicidad, y la ley de la libertad es
“laissez faire, laissez passer” (dejar hacer, dejar pasar): libertad de
industria, de comercio,..etc. Los intereses egoístas individuales, que compiten
entre sí, consiguen el máximo de riqueza de la nación (la pregunta-afirmación
obvia que surge es ¿Por qué no ser entonces egoísta si nuestro interés nos
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beneficia a nosotros y a nuestro Estado?). No ha de haber obstáculos ni trabas.
La felicidad tiene un sentido netamente económico.
La sociedad, según Adam Smith, se ordena en
- Capitalistas
- Terratenientes
- Trabajadores
Junto a ellos, tenemos a los tres agentes productivos: tierra, trabajo y
capital. El capital es el fin en sí mismo y sobre el que se construye la nueva
sociedad.
Según su concepción antropológica, el hombre es a la vez egoísta y
sociable por necesidad. Es naturalmente comerciante (propensión a comprar y
vender); eso es lo que le diferencia de los animales, esa capacidad de
negociación (“Nadie habrá visto que un perro haga con otro un cambio
deliberado de un hueso que le haya ofrecido la suerte” Cap.II Libro I).
El hombre ha pasado por diferentes etapas hasta llegar a la civilización;
es una conquista histórica (cazador, pastor, agricultor y comerciante). Para
saber el grado de civilización de una sociedad hay que observar los modos de
subsistencia. Necesita de los demás para intercambiar, de ahí que la división
del trabajo sea el gran factor civilizatorio (“La mayor parte de los buenos
oficios que de otros recibimos, y de que necesitamos, los obtenemos
por contrato o por compra, esta misma disposición permutativa es la
causa original de la división del trabajo” Cap. II Libro I). La división del
trabajo aumenta la productividad, y está también en relación con el mercado,
con el ámbito de intercambio: globalización del mercado universal (es más,
Smith consideraba a los contrabandistas los mayores benefactores de la
sociedad).
A Adam Smith no le importan las necesidades humanas, lo importante es
producir:
- El trabajo es social, se reparte el excedente.
- Centra su preocupación en la producción (cada vez más y mejor).
- Cuanto más capital se invierta, mayor tecnología y mayor producción.
Por eso, lo más importante es la acumulación de capital. Para Adam Smith el
capital es trabajo acumulado no repartido.
- El trabajo se regula por la ley de la oferta y la demanda.
En cuanto al Estado, el poder político se justifica siempre por su utilidad al
servicio de la nación. Sus funciones son:
- Garantizar la propiedad de pocos (porque la envidia es propia del
hombre): “El gobierno civil, en cuanto a la parte que tiene de
protección
para
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la
seguridad
de
la
propiedad
y
dominio,
fue
18
establecido en realidad para defender al rico contra los atentados del
pobre, o de aquellos que tienen en contra la codicia o envidia de los
que nada poseen” Libro V ).
- La subordinación de unos respecto a otros, porque las desigualdades
son útiles, y queridas por Dios y por la naturaleza. Las cuatro desigualdades
son: edad, nacimiento, fama y riqueza. “Es indudable que la naturaleza
misma dio a algunos cierta superioridad sobre sus hermanos en el orden
natural, dotándoles de cualidades que, juntas con otras ventajas que
debieron a la Providencia, exigieron de los demás hombres la
subordinación” LibroV ).
- Política de infraestructura (carreteras, canales...).
- Educación pública, porque la división del trabajo produce un
embrutecimiento superior a las sociedades anteriores a la civilización, y hay
que compensarlo (“Un pueblo inteligente e instruído será siempre más
ordenado, más decente y más modesto, que uno ignorante” Libro V).
La idea que se tiene del Estado es que éste sólo ha de intervenir s fin de
garantizar el mercado, pero nunca más. Tener Estado significa intentar
aumentar el presupuesto. Fomento es una intervención del Estado, en forma de
ministerios. Denuncia cualquier proteccionismo de Estado.
Smith no encubre los aspectos inhumanos de su modelo económico -los
costos sociales del desarrollo económico, explotación, desigualdad,...etc-.
Todos los costos sociales (expropiación de parte de la plusvalía, salarios de
subsistencia...) los justifica por la siguiente razón: por ser buenos para todos y
para la riqueza de la nación: “Y a la verdad que comparada su situación con
el extravagante lujo del Grande no puede menos de parecer simple y
frugal; pero, con todo eso, acaso es también cierto que el ostentoso
Estado de un Príncipe europeo no excede tanto al de un rústico
industrioso y frugal, como el de este último excede al de muchos Reyes
africanos que son dueños absolutos de las vidas y libertad de diez mil
o más salvajes desnudos” Pág. 52.
La tesis central de La riqueza de las naciones es que la mejor forma de
emplear el capital en la producción y distribución de la riqueza es aquella en la
que no interviene el Gobierno, es decir, en condiciones de apertura y de
librecambio. Según Smith, la producción y el intercambio de bienes aumenta, y
por lo tanto también se eleva el nivel de vida de la población, si el empresario
privado, tanto industrial como comercial, puede actuar en libertad mediante una
regulación y un control gubernamental básicos. Para defender este concepto
de un gobierno no intervencionista, Smith estableció el principio de la mano
invisible para alcanzar el mejor objetivo social posible.
LIBERALISMO FRANCÉS
La obra de Montesquieu y Rousseau se basa en la distinta lectura que
hacen de Locke:
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- Montesquieu es empirista; es el origen del liberalismo aristocrático y
conservador europeo. Hace suyo el discurso historicista de Locke.
- Rousseau es el padre de la democracia; es el ejemplo de la carga
revolucionaria a la que puede dirigirse el individuo político al que hacía
referencia Locke.
El siglo XVII en Francia se desarrolla con Luis XIV, con un absolutismo
total (“El Estado soy yo”, decía). Se habla de capitalismo de Estado, pero Luis
XIV estará a favor del mercantilismo: riqueza del Estado y no de la nación.
Se da una centralización del poder a todos los niveles, con el consiguiente
efecto de nivelación relativa; una Iglesia poderosa y rica que trabajaba en pro
de Francia).
Todas las guerras dinásticas dejaron arruinadas las arcas del Estado. El
pueblo no puede pagar impuestos, se les fuerzan las tuercas financieras y hay
una protesta generalizada: el régimen de Luis XIV no tenía futuro, cero, ya no
es respaldado por casi nadie una vez llegada la crisis. Para paliar estas quejas,
Luis XIV buscará el apoyo de la Iglesia y revocará el Edicto de Nantes
(persecución de hugonotes).
La Ilustración francesa desplegará el espíritu crítico a todos los niveles,
desde la economía hasta la religión. Es el gran momento del pensamiento
político francés, con la Enciclopedia de Diderot.
Para los franceses en crisis, la Inglaterra de Adam Smith, ya desarrollada,
era el modelo a copiar. El liberalismo de Montesquieu estará inspirado en el
modelo inglés.
Montesqueu
Admira en Inglaterra la sociedad próspera gracias al espíritu comercial,
una sociedad que, además, es tolerante, donde las diferentes religiones no
generan conflicto entre ellas, donde la seguridad jurídica asegura el status
personal de cada uno de cualquier arbitrariedad del poder político.
Socialmente, Inglaterra sigue siendo una sociedad jerárquica vertebrada
por una aristocracia, que ha asumido los nuevos valores de la sociedad
comercial. Además, era una clase que no sólo mandaba y controlaba la vida
social, también controlaba el Gobierno local, administraba justicia, mandaba en
la armada, controlaba las colonias..., pero sobre todo era una clase respetada
por el pueblo (tenía poder y respeto ¿Qué más pedir?).
Su monarquía sirve a la nueva sociedad comercial, es la mejor garantía
del nuevo orden social. Asegura la libertad de toda la sociedad a partir de la
separación de poderes; cada cual tiene garantizado lo que le es propio. Esta es
la forma de que se respete la estructura del poder social (libertad).
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En su obra, Del espíritu de las leyes, se halla todo el origen del
conservadurismo moderno.
Defiende los principios universales de civilización. Después busca una
fórmula política única, que no está en la realidad. Pero es lo que él desea para
Francia. Se trata de una idealización de la monarquía inglesa, y sus teorías de
gobierno son: demagogia, oligarquía y despotismo (República, monarquía y
despotismo).
Cada una de estas formas de gobierno tiene una naturaleza (la estructura
del poder, quién tiene el poder,...) y un principio o ethos, que es el/los valor/es
que define ese poder.
En la república, una parte del pueblo (aristocrática) y del pueblo completo
(democrática) tienen el poder. En su naturaleza los ciudadanos son tanto
súbditos como soberanos, y su principio son los valores cívicos del ciudadano,
su ciudadanía, sin fronteras entre intereses públicos y privados. El costo de
este tipo de gobierno social es la mediocridad (todos son iguales, nadie
destaca, no tienen grandes riquezas).
La naturaleza de la monarquía es el gobierno de uno solo pero sujeto a
leyes fijas y limitado a cuerpos intermedios (aristocracia). Hay un poder social
fuerte (nobleza) que limita el poder político. Su principio o ethos es el honor
aristocrático: cada uno cumple la función de la sociedad y se enorgullece de
ello.
El despotismo es la encarnación del mal político. La naturaleza es el
gobierno de uno de forma arbitraria. Su principio es el temor, trata a los
súbditos como bestias (despotismo oriental, como el Gobierno turco).
Tras esta descripción está todo el modelo de la monarquía absoluta
francesa (sin leyes fijas y sin cuerpos intermedios).
Sin embargo, en Montesquieu hay una serie de contradicciones entre la
teoría de los gobiernos y la teoría de la separación de poderes. Montesquieu no
defiende la división de poderes, pues la separación que le preocupa es la de
poderes sociales (nobleza, reyes, clero,...), ya que para que haya libertad,
estos poderes sociales tienen que tener libertad, y la clave para que haya
libertad política es la separación de poderes. Cada cuerpo social va a ser
respetado en sus funciones (pueblo, nobleza, monarquía).
Los poderes de los que habla Montesquieu son el legislativo, que se
corresponde con la Cámara Alta (aristocracia), ejecutivo (que corresponde al
rey) y judicial, que corresponde a los Magistrados populares: “Hay en cada
Estado tres clases de poderes: el poder legislativo, el poder
ejecutivo de los asuntos que dependen del derecho de
gentes y el
poder ejecutivo de los que dependen del derecho civil. Por el poder
legislativo, el príncipe, o el magistrado, promulga leyes para cierto
tiempo o para siempre, y enmienda o deroga las existentes. Por el
segundo poder, dispone de la guerra y de la paz, envía o recibe
embajadores, establece la seguridad, previene las invasiones. Por el
tercero,
castiga
los
delitos
o
juzga
las
diferencias
entre
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21
particulares. Llamaremos a éste poder judicial, y al otro, simplemente
poder ejecutivo del Estado” Capítulo VI.
La Cámara Alta es hereditaria por naturaleza, y tiene una función de
proteger los intereses desiguales. Puede impedir pero no de destituir. Los
privilegios están expuestos a las envidias del pueblo pues la desigualdad es la
condición de la libertad; si se tratase a todos por igual sería una falta de libertad
para ellos, para unos pocos: “El cuerpo de los nobles debe ser
hereditario. Lo es, en principio, por su naturaleza, pero, además, es
preciso que tenga gran interés en conservar sus prerrogativas, odiosas
por sí mismas y en peligro continuo en un Estado libre. Pero un poder
hereditario podría inclinarse a cuidar de sus intereses y a olvidar
los del pueblo; y así en cosas susceptibles de fácil soborno, como las
leyes concernientes a la recaudación de dinero, es necesario que dicho
poder participe en la legislación en razón de su facultad de impedir,
pero no por su facultad de estatuir” (...) “Los grandes están siempre
expuestos a la envidia, y si fueran juzgados por el pueblo, podrían
correr peligro, y, además, no serían juzgados por sus iguales,
privilegio que tiene hasta el menor de los ciudadanos en un Estado
libre. Así pues, los nobles deben ser citados ante la parte del cuerpo
legislativo compuesta por nobles, y no ante los tribunales ordinarios
de la nación” Capítulo VI.
La Cámara Baja es el son los propietarios. El pueblo elige, pero siempre a
miembros de la aristocracia que los representa. La función del pueblo se acaba
en la elección pues no pueden ser representantes ni pueden promover una
resolución activa.
El rey posee el poder ejecutivo, y es sagrado y útil para el Estado. Sus
funciones son convocar la Cámara, desconvocar, derecho de veto para
garantizar su prerrogativa, y frenar al legislativo para que no sea despótico: “ Si
el poder ejecutivo no posee el derecho de frenar las aspiraciones del
cuerpo legislativo, éste será despótico, pues, como podrá atribuirse
todo el poder imaginable, aniquilará a los demás poderes” Capítulo VI.
El poder judicial lo forman los Magistrados populares, cuya función es leer
la ley. Tienen un poder casi nulo, porque no es un cuerpo distinto, es el mismo
del pueblo: “Los jueces de la nación no son, como hemos dicho, más que
el instrumento que pronuncia las palabras de la ley, seres inanimados
que no pueden moderar ni la fuerza ni el rigor de las leyes” Capítulo
VI.
La Cámara Alta juzga a los grandes, aunque el pueblo, que envidia a los
de arriba, no puede castigarles. Montesquieu quiere perpetuar a la nobleza y
hacerla compatible con la sociedad comercial.
Rousseau
Es el primer teórico de la democracia, cuando ésta aún no existía.
Demuestra la carga revolucionaria del racionalismo, iusnaturalismo o
voluntarismo político (contractualismo, individualismo, igualitarismo: el Estado o
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poder político tiene que ver con el consentimiento de todos y para todos por
igual).
Su importancia reside en que adelanta un nuevo concepto de libertad
(moral o de conciencia). Cuando el capitalismo empezaba, se adelanta a la
sociedad de Frankfurt para denunciar la deshumanización de la sociedad
capitalista (“Libertad, Igualdad, Franternidad”).
Si bien Hobbes basaba su función en la seguridad, el objetivo del Estado
es garantizar la libertad. Su obra es una crítica al contrato de Hobbes y Locke
porque en él hay perdedores, y nadie da su consentimiento a un Estado que le
perjudica. Por eso, es necesario otro contrato social para devolver al hombre su
libertad y garantizarle su libertad.
Según Rousseau, el hombre es bueno pero la sociedad es la que le hace
malo y agresivo. La esfera humana deshumaniza al hombre, y la culpa de
todos los males reside en la propiedad privada burguesa. Si queremos que el
hombre sea libre, hará falta independencia, igualdad y que cada individuo
tenga sus propios medios de vida. El modelo social ideal es una colectividad
donde cada uno es propietario de sus medios de producción (que, a la vez, por
cierto, son sus medios de vida).
Desde el punto de vista económico, su obra encarna un reaccionarismo
económico, juzgando a la sociedad burguesa con criterios morales y poniendo
por delante su carácter deshumanizador. Desde el punto de vista político,
adelanta la soberanía popular y la ciudadanía moderna.
Su antropología se basa en que el hombre es bueno y la sociedad le
corrompe. El hombre natural se mueve por dos instintos o sentimientos:
- El amor a sí mismo y a su propia conservación.
- La piedad o compasión ante el sufrimiento de los demás.
El sentimiento de compasión tiene carácter espontáneo de simpatía hacia
el hombre; en cuanto al sentimiento de amor, el hombre necesita de su
semejante (no enemigo). En Hobbes hablábamos de guerra de todos contra
todos.
El hombre es un ser sociable, no un salvaje aislado, y se perfecciona y
humaniza a través de la sociedad, instituciones y relaciones con sus
semejantes. Es un ser libre e inteligente que quiere progresar y desarrollarse,
pero se equivocó. La causa que originó el error fue la propiedad burguesa (el
derecho a acumular), que convirtió el amor a sí mismo en egoísmo y ahogó la
compasión. El hombre que quiere ser bueno no puede seguir la voz de la
naturaleza y de su conciencia, de modo que se tendrá que refugiar en su
familia y amigos. Sólo puede ser bueno en círculos muy pequeños, pero luego
le fuerzan a ser un lobo para el hombre.
Teoría de la alienación: el hombre se desnaturaliza. El problema de la
autenticidad: la nueva sociedad fuerza al hombre a la hipocresía.
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Rousseau fue un defensor de la democracia directa, fundamentando el
poder en el consentimiento y partiendo de la distinción entre Gobierno y Estado
(gobierno y soberano). La soberanía es inalienable -no se puede ceder ni
representar- y se necesita un aparato de poder para que ejerza el poder.
El Gobierno es simplemente un comité subordinado al soberano, que éste
puede revocar ya que le tienen que obedecer; no hay más contrato que el de
asociación. Este gobierno puede organizarse en monarquía, aristocracia o
democracia. La aristocracia es la más peligrosa; de ser monarquía, que sea
electiva; “la democracia no es propia de hombres, sino de dioses” (todos
gobiernan; es el ideal). Implica que todos deben estar siempre reunidos, por
eso la mejor es la aristocracia electiva el gobierno de los sabios en provecho de
todos.
Critica a las instituciones inglesas porque éstos sólo son libres cada 7
años, cuando nombran a sus representantes. Uno de los problemas de la
democracia representativa es la desvinculación del electorado. Adelanta la idea
del referéndum: hay que buscar fórmulas de aproximación del pueblo y el
concepto de un tribunal constitucional, que sale del soberano, cuyo fin es velar
por la Constitución.
La importancia de Rousseau reside en cómo defiende la política como un
medio para garantizar la libertad, no la propiedad (como era el caso en Adam
Smith). El Estado ha de intervenir para paliar las injusticias del mercado (frente
a Adam Smith, que defendía el Estado policía, no intervencionista). Justicia
significa condiciones más igualitarias. Es un gran problema de la civilización
paliar las desigualdades del mercado.
¿Qué pinan sobre...
...el Estado?
...la política?
- Para Smith, el Estado - La política ha de ser un
debía tratarse de un arma medio para garantizar la
policía,
de
carácter libertad, no la propiedad
intervencionista
Smith
- Según Rousseau, el - La política ha de ser un
Estado ha de intervenir para medio para garantizar la
paliar las injusticias del libertad, no la propiedad
mercado
Rousseau
Él no captó las ventajas del desarrollo económico, pero dijo que no todo
es perfecto y armónico en la sociedad, y quiere un intervencionismo para que
halla libertad.
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Es el precursor de los nacionalismos, el primer teórico del culto a la
comunidad.
Aunque Rousseau hizo una gran contribución al movimiento por la libertad
individual y contra el absolutismo de la Iglesia y el Estado en Europa, sus
concepciones sobre Estado e Iglesia son considerados por algunos
historiadores como una fuente de la ideología totalitaria. La teoría de la
educación de Rousseau llevó a métodos de cuidado infantil más permisivos y
de mayor orientación psicológica. La nueva Eloísa y Confesiones introdujeron
un nuevo estilo de expresión emocional extrema, relacionado con la
experiencia intensa personal y la exploración de los conflictos entre los valores
morales y sensuales. En estos escritos Rousseau influyó de modo decisivo en
el romanticismo en literatura y en la filosofía de principios del XIX. También
tuvo que ver con la evolución de la literatura psicológica, la teoría psicoanalítica
y el existencialismo del siglo XX, en particular en su insistencia sobre el libre
albedrío, su rechazo de la doctrina del pecado original y su defensa del
aprendizaje a través de la experiencia más que por el análisis.
La Revolución Francesa
La Declaración de Independencia de los EEUU –véase imagen- es la
primera Constitución escrita, el primer contrato social (1787) y la primera
separación de poderes, y tuvo una influencia enorme. Fue una constitución de
con Senado vigilante y sufragio censitario (“Nosotros, por tanto,
representantes de los Estados Unidos de América (...) solemnemente
publicamos y declaramos que estas Colonias unidas son, y de derecho
deben ser, Estados libres e independientes; que se consideran libres
de toda unión a la corona británica, y que toda conexión política
entre ellas y el Estado de la Gran Bretaña es y debe ser totalmente
disuelta; y que, como Estados libres e independientes, tienen pleno
derecho a declarar la guerra, concluir la paz, contraer alianzas,
establecer comercio, y hacer todos los otros actos y cosas que los
Estados independientemente pueden hacer por derecho”).
LA DECLARACIÓN DE
INDEPENDENCIA
La Declaración de Independencia es el
documento en el que los colonos
angloamericanos proclamaron su independencia
política del dominio británico. El segundo
Congreso Continental, al que acudieron
representantes de las 13 colonias, adoptó la
Declaración el 4 de julio de 1776. En ella se
recogen las quejas y razones que llevaron a los
colonos a proclamar la independencia. Su
elocuente retórica y relevancia política la han
convertido en uno de los documentos de la
historia más importantes.
Las dos tendencias actuales
entre
neoliberalismos
y
roussoneanismos están en la
fundación de los Estados Unidos de
América. Hamilton es representativo;
hace del desarrollo económico y
propiedad de pocos el absoluto de la
política, hace del economicismo su
clave;
aristocracismo,
antiigualitarismo y totalmente crítico
de la democracia.
La segunda tendencia coincide
con Jefferson: el tipo de democracia
de igualdad de oportunidades. Es una lectura radical de Locke con influencia
roussoniana. Es uno de los teóricos del propietarismo (que cada uno sea un
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pequeño propietario). Promueve la extensión paulatina de la democracia y la
educación pública, y la clientela va a ser el mundo agrario. En este contexto
tiene lugar el New Deal de Roosevelt. Por primera vez en la historia hay
elecciones.
La Revolución Francesa fue una revolución liberal burguesa (las clases
populares radicalizaron la revolución). Se trasladó el poder a la nación:
soberanía nacional, y la propiedad feudal pasó a ser propiedad absoluta,
individual y de libre disposición (“Siendo la propiedad un derecho inviolable
y sagrado, nadie puede ser privado de ella” Artículo 17).
Los franceses aportaron tres ideas claves a la cultura occidental:
- Los derechos individuales (la nación es un conjunto de ciudadanos,
todos con los mismos derechos): “Los hombres nacen y permanecen libres e
iguales en derechos. Las distinciones sociales no pueden fundarse más
que sobre la utilidad común” Artículo 1).
- Los derechos de ciudadanía.
- La idea de nación política (“El principio de toda soberanía reside
esencialmente en la Nación. Ningún cuerpo ni individuo puede ejercer
autoridad que no emane expresamente de ella” Artículo 3).
Frente a Adam Smith y su nación económica, la riqueza es de la sociedad
y hay mercantilismo. La nación sustituye a la comunidad de súbditos del rey, la
soberanía pasa del rey a la nación, desaparecen los privilegios y los hombres
tienen derecho a participar: la nación pasa a ser el tercer Estado, y una patria
donde no hay privilegiados. Francia como nación nace con la revolución.
La nación no se define históricamente, sino contra la historia, y puede
alterarla libremente (incluso el marco político, las fronteras), pero los
privilegiados la defienden (privilegios...). La nación se identifica con el poder de
la Constitución y pasa a ser un poder constituido por la voluntad de los
ciudadanos. Pero una de las limitaciones de la nación está en que todos los
ciudadanos son activos y pasivos, tienen los mismos derechos civiles, pero no
todos tienen derechos políticos. Y es precisamente en este punto donde
Robespierre y Marat difieren entre sí. Robespierre habla de la desigualdad de
derechos políticos en una nación soberana, y Marat afirma que una nación es
soberana cuando sus ciudadanos ejercen el derecho de autodeterminación,
pero autodeterminación desde el punto de vista individual. El culto a la nación
que hay en algunos textos no es el culto a una entidad, sino a una patria que
garantiza mis derechos (“ Toda sociedad en la que la garantía de los
derechos no está asegurada, ni la separación
determinada, no tiene Constitución” Artículo16).
de
los
poderes
En la Constitución de 1791 la soberanía política está en los propietarios
(ciudadanos activos), entre los derechos de la burguesía se incluye el derecho
a la propiedad, hay censo electoral y doble Cámara. La organización de
poderes de Montesquieu se basa en una monarquía constitucional, pero no del
todo: se descarta la República pero con derecho de veto (prerrogativa regia).
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Con la Convención, el régimen es de Asamblea y así la soberanía pasa a
residir en todos. Busca mecanismos de referéndum, el derecho de petición, la
revocación de cambios..., es decir, que no sea una democracia representativa.
La ciudadanía reside en el pueblo. Subordinan el derecho a la propiedad
(derecho natural) al derecho a la vida y a la subsistencia.
LIBERALISMO ALEMÁN
Nos hallamos ante una Alemania fragmentada políticamente, con su
Zollverein y con un liberalismo mucho más abstracto, más universal.
Según Marx la revolución filosófica kantiana era el equivalente a la
Revolución Francesa, pues dio fundamento moral y filosófico a los principios de
libertad, igualdad y fraternidad. Hizo de lo universal humano el criterio para
orientar la vida colectiva y dar sentido a la historia:
- Universalidad
- Reciprocidad
- Humanidad
Se trata de una filosofía crítica de lo existente, de todo; “ Atrévete a
saber, a hacer uso de tu razón”. Una especie de libérate de la costumbre y
decide por ti mismo. Se critica todo, se somete todo a juicio en función de un
orden de valores, se critica con la razón práctica,...etc. Todo esto es la clave de
Kant.
Universalidad, reciprocidad y humanidad son los criterios de una sociedad
de hombres libres y fraternos que comparten los mismos valores. Este fin es un
principio que sirve para orientar las conductas, y hace coincidir el ideal personal
con el ideal colectivo.
La naturaleza humana es egoísta y se mueve por el interés. La discordia
ha separado al hombre de su insociabilidad. La riqueza de la nación crea las
condiciones para la libertad, y con el desarrollo de la cultura aumenta la
moralidad y la culpabilidad del que lo transgrede.
El hombre es un ser moral, libre de darse su propia ley. Lo que separa al
hombre del animal es su libertad, su autodeterminación; la libertad los hace
hombres, no felices, los hace dignos de ser felices: esto es el DUALISMO.
El hombre quiere ser bueno, seguir su conciencia; el desarrollo de su
personalidad consiste en vencer a la naturaleza. La educación pública es
formar hombres libres, críticos y responsables. Lo importante es enseñar a
pensar por sí mismo, a autofilosofar.
Este dualismo también se da en la sociedad. El Estado es a la vez razón y
cálculo, naturaleza. Crea las condiciones de libertad para todos.
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Dualismo, en filosofía occidental,
teoría según la cual el universo sólo se
explica como un todo formado por dos
elementos distintos y entre sí
irreductibles. En la filosofía platónica el
dualismo último se establece entre el
'ser' y el 'no ser' o lo que es lo mismo,
entre idea y materia. En el siglo XVII,
el dualismo adoptó la forma de creencia
en dos sustancias fundamentales,
inteligencia y materia. El filósofo
francés René Descartes, cuya
interpretación del universo ejemplifica
esta creencia, fue el primero en subrayar
la diferencia irreconciliable entre
sustancia pensante (inteligencia) y
sustancia extensa (materia). La
dificultad creada por este juicio era
explicar la forma en que interactúan la
inteligencia y la materia, como en
apariencia lo hacen en el ámbito de la
experiencia humana. Esta confusión
provocó que algunos cartesianos
negaran por completo cualquier
interacción entre ambas. Afirmaban que
la inteligencia y la materia son
ineficaces por sí mismas para afectar
una a la otra, y que cualquier acción
recíproca entre las dos está provocada
por Dios, quien, con ocasión de un
cambio en una, produce el
correspondiente cambio en la otra.
Otros seguidores del dualismo se
pasaron al monismo.
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El Derecho es coacción, legalidad, no
moralidad (ley externa); legalidad y moralidad
tienen el mismo fin, y debe inspirarse en el
derecho racional (que no es más que el
derecho natural). El Derecho sirve de estímulo
para el progreso, para ir mejorando.
Los tres escalones para conseguir el ideal
final y la paz perpetua son:
- El Derecho político o constitucional
- El Derecho internacional o de gentes,
que debería desembocar en un pacto entre
naciones o Sociedad de Naciones. Rechaza la
guerra, si bien las armas aumentan al
comercio.
- El Derecho de ciudadanía mundial:
universal hospitalidad en cualquier sitio del
mundo. El mundo es de todos y en él también
se ha de permitir el tráfico mundial. Denuncia al
colonialismo y reclama la ciudadanía mundial.
Kant relaciona lo particular con
universal, lo concreto con lo abstracto.
lo
Kant
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Es el origen del racionalismo humanista. Los medios son fines en sí
mismos (el fin no justifica los medios). Su ética es una ética moral racional laica
y universal. Define una moral para orientar la vida individual, social, estatal y
mundial.
Es una filosofía dualista, por lo que va a dar la razón a Hobbes, a Adam
Smith (Estado y mercado) y a Rousseau (le descubrió la conciencia y la libertad
interior).
La importancia de Rousseau en la obra de Kant es el autodeterminismo
individual: el valor está en el hombre, no en el saber. Idea de la humanidad y
de progreso moral del hombre.
Pero existen diferencias entre Kant y Rousseau. Para Rousseau el
hombre es bueno por naturaleza, y el egoísmo es fruto de una sociedad
incivilizada, mientras que para Kant el hombre es malo por naturaleza pero
bueno por moral, por razón práctica contra la naturaleza. Para Rousseau la
compasión es un sentimiento natural y espontáneo, mientras que para Kant es
un deber moral racional.
Ambos coinciden en su concepción de libertad como libertad interior; el
bien está en el fondo de la conciencia de todos.
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de la creencia en la
libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón
práctica. No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes,
sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo y de obedecer en
conciencia las leyes del universo como se revelan por la razón. Estaba seguro
de que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón
“obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal manera que
pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a
considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano,
partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esa voluntad”.
En su tratado La paz perpetua, Kant aboga por el establecimiento de una
federación mundial de Estados republicanos.
Kant ha tenido mayor influencia que ningún otro filósofo de la era
moderna. La filosofía kantiana, y en especial como la desarrolló el filósofo
alemán Hegel, estableció los cimientos sobre los que se edificó la estructura
básica del pensamiento de Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto por
Hegel como por Kant, fue un desarrollo del método de razonamiento articulado
por antinomias que Kant aplicó. El filósofo alemán Fichte, alumno de Kant,
rechazó la división del mundo de su maestro en partes objetivas y subjetivas, y
elaboró una filosofía idealista que también influyó de forma notable en los
socialistas del siglo XIX. Uno de los sucesores de Kant, Friedrich Herbart,
incorporó algunas de las ideas kantianas a sus sistemas de pedagogía.
Hegel
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Hegel es universalista, como Kant, y los dos se han entusiasmado con
Adam Smith y con la voluntad general de Rousseau. Hegel describe la historia
como clave explicativa de la realidad social, e intentará superar el dualismo
kantiano entre la moral utilitaria y la moral racional.
Hegel acepta de Kant el concepto de libertad, como elemento de
autodeterminación individual, y la idea de contradicción fructífera, es decir, que
el conflicto es bueno en la historia. Sin embargo, al situarlo en la historia -la
dialéctica como solución de los problemas-, introducirá la lógica del conflicto:
- Conservar la positividad
- Eliminar la negatividad
Hegel superará el dualismo kantiano por medio de la razón histórica, que
localice al hombre y a su conciencia en el mundo. Hegel apoya ambas
tendencias: la moralidad como moralidad privada donde el hombre sigue su
conciencia y la moral pública, donde el hombre sigue el orden de valores
colectivos.
Frente al individualismo de Kant, Hegel busca el compromiso entre el “ser”
y el “deber ser” de Kant, obteniendo así el resultado de “poder ser”. El hombre
tiene que acelerar la marcha de la historia, comprometerse y saber cuál es el
paso a dar.
Su aspecto revolucionario es el pensar histórico. Introduce la dialéctica:
una realidad social, que es universal, que es dinámica y cuyo motor es la
contradicción -lo que mueve el mundo es la superación de las contradicciones,
conservando lo positivo y eliminando lo negativo.
La historia es filosófica, porque la filosofía es la que da sentido a la vida:
la historia es el progreso de la razón práctica y de la libertad, y la filosofía nos
dice cómo progresa la idea de la libertad.
Para él, la auténtica historia es el mundo occidental: comienza con el
germanismo y el cristianismo, seguido de Lutero (emancipación religiosa del
individuo), y un último paso con la Revolución Francesa –en la imagen, la
Toma de la Bastilla. El pueblo cumple una función histórica, porque el valor de
un pueblo se mide por su contribución al progreso de la humanidad. Para él, los
egoísmos de los hombres han sido los medios para conseguir el fin universal.
Hasta ahora se ha hecho historia de forma inconsciente.
En el proceso histórico de Hegel, el Estado aparece
institución civilizadora. Dice que el Estado es un instrumento de
acabado con la anarquía feudal, que ha terminado con
(admirador, sin duda, de Maquiavelo, Hobbes..., los que ven
especie de mediador universal).
como la gran
libertad que ha
los privilegios
el Estado una
El ethos es el conjunto de valores de una sociedad en su vertiente
pública. Para Hegel se expresa en tres ámbitos distintos:
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- Familia. Las relaciones entre las personas se rigen por el altruismo
particular pues no hay egoísmo.
- Mercado (sociedad civil burgués). Es el ámbito del egoísmo universal,
del conflicto.
- Estado. Promueve el interés colectivo, armoniza voluntades particulares
para lograr la voluntad general e intenta garantizar la libertad.
Hegel es capaz de adelantar la idea de sociedad de clases. Dice que
frente a las dos clases, formadas por señores y campesinos, ha aparecido una
tercera clase: la burguesía, que está en conflicto. Pero también hay una cuarta
clase: la burocrática (o funcionaria del Estado) que está a caballo entre el
intelectual y el burócrata, y que tiene como misión velar por los intereses
generales de la sociedad.
Las ideas políticas y sociales de Hegel se muestran de forma más
asequible en sus discusiones sobre moralidad y ética social. El bien y el mal
son aspectos que conciernen la conciencia individual, desde los que se avanza
hasta el nivel de la ética social, ya que, según Hegel, el “ deber no es en
esencia el producto de un juicio individual”. Los individuos sólo son
íntegros en la medida en que mantienen relaciones sociales. Así visto, el único
contexto en el que el deber puede existir de hecho es en el plano social.
Hegel consideraba que la pertenencia al Estado es uno de los mayores
deberes posibles que cabe asumir al individuo. De una forma ideal, el Estado
es la manifestación de la voluntad general, que es la expresión del espíritu
ético. El sometimiento a esa voluntad general es el acto propio de un individuo
libre y racional. Hegel aparece así como un filósofo conservador, pero no hay
que deducir por ello que su obra apoye el totalitarismo, ya que también
afirmaba que la limitación de la libertad por parte del Estado es inaceptable en
el orden moral.
Cuando Hegel murió, era el filósofo más importante de Alemania. Sus
ideas estaban muy difundidas y sus estudiantes gozaban de gran prestigio
intelectual.
Pero su pensamiento comenzó a ser interpretado según intereses. De
hecho, sus seguidores se dividieron pronto entre hegelianos de izquierdas y de
derechas. Desde un punto de vista teológico y político, los hegelianos de
derechas ofrecieron una interpretación conservadora de su obra. Subrayaron la
compatibilidad entre la filosofía de Hegel y el cristianismo. Desde una
perspectiva política, eran conservadores. Los hegelianos de izquierdas
evolucionaron hacia el ateísmo. En política, muchos adoptaron posturas
revolucionarias. En este grupo izquierdista figuran Ludwig Feuerbach,
Friederich Engels y Karl Marx. Engels y Marx actuaron muy influenciados por la
idea de Hegel de que la historia avanza conforme a un proceso dialéctico, pero
sustituyeron el idealismo filosófico de Hegel por el materialismo.
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REACCIÓN AL LIBERALISMO REVOLUCIONARIO
DEMOCRÁTICO HUMANISTA
Tres “ismos”: conservadurismo, nacionalismo y cientifismo. ¿Por qué hay
una reacción contra el liberalismo? Simplemente, hay miedo al voluntarismo
político, a esa situación de posibles instituciones inestables. Pretendían una
nueva justificación del poder que negase todos los principios que lo habían
hecho posible. Se pretendía:
- Recuperar la vieja teoría escolástica de la comunidad ordenada,
secularizándola, dotándola de un orden de valores de acuerdo con la sociedad
del mercado.
- Desactivar la crítica, el debe ser, lo que es realmente. Frente al
racionalismo, el positivismo y el empirismo. Frente a la historia progreso, la
historia depósito o la historia tradición. No existe un bien humano. Se ataca al
individuo y al voluntarismo político (miedo a que las cosas sean como los
hombres quieren); respeto a la religión, a la historia, a la tradición.
- Frente al universalismo ilustrado de la revolución francesa, imponen la
defensa del particularismo, de la diversidad, de la diferencia. Es una ideología
defensiva, como crítica y renuncia a la Ilustración.
Romanticismo alemán y nacionalismo
El Romanticismo critica a la ciencia y la razón (¡Fuera el racionalismo!).
En Alemania, la lengua francesa se había convertido en la lengua culta del
siglo XVIII, pero con ella estaban penetrando las ideas de la Revolución
Francesa y la filosofía antirreligiosa de Voltaire. Así, se querrán defender de lo
francés potenciando lo alemán, atacando lo universal y defendiendo lo
particular, lo alemán (“Hasta las hijas de los granjeros hablan francés”.
Herder).
Herder
Herder era un pastor luterano de la escuela de Kant, pero a la vez se
convirtió en su mayor detractor (no parecía estar tan de acuerdo con la frase
atrévete a saber). Herder apuesta por el oscurantismo, la Edad Media. A través
de Kant conoce la obra de Montesquieu y Rousseau; Montesquieu le descubre
la idea de diversidad, y Rousseau, la crítica a la civilización (defensa del
hombre natural). Hammon le descubre la fuerza de la intuición.
Para Herder, el Volks Geist es el espíritu del pueblo, el cultivo de la
tradición, de lo nuestro, y se manifiesta en la lengua, en la costumbre... Según
Herder, el pueblo:
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- Es un ser orgánico con cuerpo y alma (Volks Geist).
- Es una fuerza inconsciente que impulsa y crea al pueblo.
- No se puede definir, es algo eterno.
- Sus manifestaciones son la lengua, la ley, costumbres, poesía popular...
- El Volks Geist diferencia unas comunidades de otras. Por eso hay que
evitar su contagio con el espíritu de otras naciones, y cultivar y fomentar el
casticismo.
Dios quiso la diversidad del universo, de modo que “cultivar” las
diferencias no es algo raro sino impuesto por Dios. La pluralidad es un dato de
la realidad, y esta diversidad es de origen divino. Cada cultura tiene un valor
único y una misión asignada por Dios, un deber impuesto.
En 1772, Herder escribe el Tratado sobre el origen de la lengua,
influenciado por Rousseau, donde afirma que el mayor indicador del espíritu de
un pueblo es la lengua. La lengua es el diccionario del alma y de la conciencia,
por eso hay que purificarlas y evitar los galicismos.
Para Herder todos los pueblos eran iguales, pero señalaba que los
cristianos eran superiores.
Las funciones que va a cumplir el nacionalismo inmediatamente van a ser
económicas pues el capitalismo naciente defenderá los criterios nacionalistas.
Este nacionalismo -superioridad de la raza blanca- va a justificar la “carga del
hombre blanco”. La Iglesia va a estar interesada en el nacionalismo ya que
defendiendo las lenguas vernáculas evitará en gran medida la entrada de ideas
revolucionarias.
Desde un punto de vista histórico, los nacionalismos van a ser
potenciados por las teorías de las nacionalidades de Wilson, pero será también
quien utilice la autodeteminación desde un doble sentido:
- Con las potencias coloniales.
- Para evitar que la clase obrera fuera víctima de los nacionalismos
burgueses.
En Herder hay tres lógicas:
- Capital: mercado
- Derechos humanos: fraternidad
- Nacionalismo: particularismo. Se puede vivir sin sentimiento nacional,
que va a caer en lo particular. No cae en un vínculo de ciudadanía, sino en lo
que separa a los hombres. Pretende eliminar lo universal. En Herder está la
idea de una lengua universal.
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Conservadurismo inglés: Burke
El conservadurismo político pretende que la sociedad burguesa sea
jerárquica, que tenga su respaldo político en un poder desigual, basado en el
capitalismo.
¿Cómo someter a los que ni tienen propiedad ni capital? A través de
vínculos tradicionales, para que el hombre de una sociedad burguesa se sienta
integrado en una comunidad histórica y no perecedera, donde el deber ser no
existe.
La función de la política es dar seguridad a la comunidad, defensa del
orden social (mantener en la sociedad el equilibrio de intereses sociales:
Montesquieu). El equilibrio es la mejor garantía del no cambio; se trata de
anular el voluntarismo político: “Poseíais en vuestras antiguas
instituciones la riqueza de elementos necesaria y las múltiples partes
de las cuales se componía felizmente vuestra comunidad. Teníais todas
las combinaciones y todas las oposiciones de intereses, todas las
acciones y reacciones que, tanto en el mundo natural como en el
político, hacen surgir la armonía del conjunto, por luchas recíprocas
y poderes discordantes” Pág.586).
Conservadurismo, ideología opuesta al
cambio y a la innovación, que tiende al
equilibrio y al orden, evitando los
extremismos. El conservadurismo surgió por
vez primera como credo político organizado en
forma de reacción contra las ideas del Siglo de
las Luces. Los conservadores defendían la fe
sobre la razón, la tradición sobre la
experiencia, la jerarquía sobre la igualdad, los
valores colectivos sobre el individualismo y la
ley natural o divina ante la ley secular. En
algunas épocas concretas el conservadurismo
hizo hincapié en mantener el sistema
establecido y apoyar la distribución existente
del poder, la riqueza y la posición social. Sin
embargo, el político conservador se ha
reconciliado tanto con la democracia
constitucional y los derechos individuales
como con el cambio prudente y ordenado en lo
económico y en lo social.
El conservadurismo fue formulado por vez
primera en la obra del político británico
Edmund Burke, en especial en su Reflexiones
sobre la Revolución Francesa (1790), cuyos
principios rechazaba, exponiendo una visión
general de la sociedad y de la política. Burke
consideraba la sociedad como un todo
orgánico en el que los individuos
desempeñaban diversos papeles y funciones.
El conservadurismo se basa en la
teoría del poder político; no es un poder
autónomo, tiene que conservar lo
existente.
La sociedad es un contrato entre los
vivos, los muertos y los que tienen que
nacer, en instituciones legitimadas por el
tiempo. Hay resistencia al cambio. Las
instituciones legitimadas por el tiempo
son: la Corona, los jueces, los Lores, los
Comunes, la Iglesia: “...tenemos una
Corona
hereditaria,
unos
Pares
hereditarios,
una
Cámara
de
los
Comunes y un pueblo que ha heredado,
a través de una larga línea de
antepasados,
sus
privilegios,
franquicias y libertades” Pág.585).
Para Burke, la propiedad es el valor
cardinal, y la esencia de la propiedad es la
desigualdad: “La esencia característica
de la propiedad, tal cual resulta de
los principios combinados que rigen
su adquisición y su conservación, es
la desigualdad” (Pág.598). La defensa de
la propiedad es la defensa de la
civilización; deja de ser un derecho individual y pasa a ser una institución
social: “El poder de perpetuar nuestra propiedad en nuestras familias es
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una de las más valiosas e interesantes circunstancias que hemos de
considerar en todo esto, ya que es el que tiene la tendencia mayor a
perpetuar la sociedad por sí misma” Pág. 589).
Burke era un irlandés muy activo. Se incorpora en los wigh (liberalismo
de izquierda), defendía el parlamento frente a la prerrogativa regia, la
independencia del diputado de sus electores, y defendió a los colonos ingleses
para que tuvieran representación parlamentaria.
Cuando llegó la Revolución Francesa, escribe en 1790 un panfleto de 300
páginas en forma de carta dirigida a un francés: Reflexiones sobre la
Revolución Francesa para frenar la simpatía que la Revolución Francesa
estaba inspirando en su propio partido. Compara la revolución inglesa con la
Revolución francesa, y demuestra que son dos modelos opuestos. El modelo
inglés, en definitiva, fue tradicional, y luchó para recuperar las viejas libertades
medievales inglesas que la monarquía absoluta había ignorado y hacer de ellas
una prolongación en la Modernidad (“...porque demuestran la fuerte
dependencia respecto de la antigüedad que ha llenado siempre el
espíritu de nuestros juriconsultos y legisladores y de todo el pueblo
sobre el cual han ejercido estas influencias. Estos autores sacan a la
luz la política permanente de esta monarquía considerando sus más
sagrados derechos y libertades como una herencia” Pág.585).
La libertad no se conquista, se hereda. Denuncia la Constitución escrita,
porque las constituciones son históricas; denuncia el voluntarismo político del
pueblo naciente. Identifica lo natural con lo histórico, y la comunidad es el
resultado de la tradición. El hombre se define por su pertenencia a una
comunidad (antiindividualismo).
En la Carta a un francés, Burke critica lo abstracto frente a lo concreto, lo
histórico, y critica también lo individual frente a lo colectivo.
Llama a su doctrina Tradicionalismo liberal. Defiende la idea de oposición
de intereses y la monarquía que tiene que adaptarse a los distintos intereses
(hacer de árbitro). Todo el fuerismo vasco beberá de la idea tradicionalista
(fueros) de Burke.
“La esencia de la propiedad es la desigualdad”; dice que la propiedad
la tienen que tener quienes tienen el poder político y económico, enfrentándose
así al sufragio, a la democracia. Termina diciendo que “un Parlamento que
destruye la propiedad no garantiza la seguridad”, por eso entiende que
propiedad es igual a seguridad.
Burke selecciona de la tradición sólo lo que le interesa: utilitarismo de la
tradición.
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LIBERALISMO POSTREVOLUCIONARIO FRANCÉS.
GUIZOT Y TOCQUEVILLE
Durante 50 años Francia se convirtió en un auténtico laboratorio político,
una especie de urna en la que se mezclaron jacobinos, monarquía absoluta,
Napoleón, Restauración, y la Revolución de julio en el año 30, donde triunfará
el liberalismo doctrinario postrevolucionario, pero fracasa y se vuelve al
jacobinismo (libertad, igualdad, fraternidad).
El liberalismo doctrinario (1830 -1848) será muy breve en Francia, y
coincidirá con la época en la que viven Gizot y Tocqueville.
Mientras Guizot busca la fórmula política para dar estabilidad a la nueva
posición de los propietarios utilizando vínculos tradicionales (se defenderá del
poder de todos -democracia- con viejas ideas e instituciones), Tocqueville
también tiene “miedo” a la democracia pues piensa que ésta es irreversible, y
hay que aceptarla, pero también controlarla con instituciones propias de la
nueva sociedad.
Ambos son representativos de dos soluciones ante un conflicto nuevo:
cómo frenar la democracia; tienen la misma intención, y usan los mismos
métodos.
En Francia, tras la revolución, las ideas revolucionarias ya no se valoran.
Sin embargo, el modelo inglés fascina porque han sabido hacer compatible la
sociedad comercial con una aristocracia que controla al pueblo, y ha permitido
el parlamentarismo auténtico. La aristocracia no sólo tiene poder, sino también
autoridad por el pueblo, que asume la jerarquía. En este momento en
Inglaterra, el rey no tiene poderes propios; han desaparecido ya que tras la
guerra, la Corona no tenía dinero y el Parlamento aprovechó la coyuntura para
hacerse con el poder.
Francia no puede utilizar a Burke para defender el modelo liberal por su
defensa del parlamentarismo y de los derechos históricos porque en este país
ya los están defendiendo la Iglesia, la aristocracia,... Esta concepción de la
legitimación por la historia no valía para Francia; en cambio sí valdrá otra
concepción: la justificación de Guizot de la revolución francesa como el triunfo
de la burguesía y ante la nobleza (triunfo de la lucha de clases).
Justificará la revolución como un desajuste entre el poder político y el
poder económico. Detrás de todo esto está la idea de Burke sobre el poder
social (tras el poder político / económico está el poder social).
Por otro lado, el modelo constitucional de Guizot es tratar de combinar un
rey prusiano (un poder fuerte, que gobierne y controle) con un parlamento
inglés.
Guizot no se atreve a que el parlamento sea la autoridad inglesa (como
en Inglaterra), porque según él en Francia tienen nobleza, pero no aristocracia
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(o, cuando menos, no cumple la función de ser clase hegemónica, aceptada
por todos y que inculque los valores a la sociedad). De ahí que una de sus
mayores intenciones sea reconstruir la aristocracia activa socialmente,
necesaria en toda sociedad de desiguales. Para ello será necesaria una
segunda cámara, restaurar a los terratenientes poderosos...
Todo el liberalismo español de la Restauración está basado en el híbrido
francés. En Francia duró poco este modelo, y, sin embargo, en España se
convirtió en un modelo estable.
Guizot se diferencia del liberalismo doctrinario de Tocqueville. Éste acepta
resignadamente la democracia. La gran diferencia es que Tocqueville está
igualmente preocupado por la sociedad democrática en un proceso irreversible
y creado por Dios, pero que en esta sociedad la libertad corre graves peligros y
para defenderse o garantizarla hay que utilizar instituciones propias de la nueva
sociedad democrática y mecanismos de control.
Tocqueville –en la imagen- es un aristócrata que vive entre una sociedad
vieja dominada por la aristocracia y una nueva sociedad demócrata. Es un
hombre “dividido”:por un lado, desgarrado por su “institnto aristocrático” y, por
otro, empecinado en su visión de la democracia más justa.
Dios quiere la democracia porque la tendencia de la historia es la
tendencia hacia la igualdad. Por eso, la próxima revolución va a ser en lucha de
la igualdad de la propiedad.
Por primera vez se delimita la libertad y la igualdad en contradicción la
una con la otra (al contrario que Rousseau). A mayor democracia, menor
libertad.
¿Qué es libertad y democracia para Tocqueville?
- No sólo es una democracia política, sino también social, donde las
clases se mezclan (no como en el Antiguo Régimen): “No hay sitio para las
personalidades regias”.
- Libertad es el triunfo de la individualidad, la seguridad en el disfrute de
los placeres privados, donde ningún poder puede penetrar.
- La democracia nivela a todos y crea mediocridad.
- Se han roto todos los vínculos tradicionales y el hombre aparece aislado
en una sociedad atomizada.
- Tocqueville es un nostálgico del Antiguo Régimen, pero también es la
primera piedra en reclamar aristocracias modernas para regir sociedades
democráticas (primera teoría de las elites).
- Propone dos mecanismos sociales:
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* Asociacionismo de todo tipo, organismos voluntarios a partir del
individualismo, y sustituye al viejo tejido social de las instituciones del
Antiguo Régimen. Hay que limitar el poder del Estado, organizar y jerarquizar.
* Descentralización del poder, para limitarlo, dar poder a las instituciones
locales y provinciales.
- Idea también unos mecanismos de control de la opinión pública: libertad
de prensa, de expresión, incluso reconoce la posibilidad de utilizar la
demagogia en los medios. Es preferible, a pesar de todo, una libertad total.
En cuanto a costumbres y creencias, en necesario vincular la religión con
el liberalismo (la Francia católica). Si lo comparamos con el caso inglés, la
religión construyó Inglaterra (protestantismo calvinista) porque la religión
controla moralmente.
El tradicionalismo español
La burguesía francesa quería conservar la nueva sociedad recién
consolidada, pero no las ideas que habían llevado hasta ella.
El tradicionalisno será un movimiento exclusivo de países católicos,
donde la Iglesia era un poder incuestionable en todos los ámbitos: jurídico,
político,...etc. Frente a los derechos del hombre van a defender los derechos de
Dios, la soberanía de Dios. Es un movimiento antiindividualista, basado en un
pesimismo antropológico: la voluntad del hombre está corrompida, tiene que
asumir la sociedad creada por Dios. Se hereda la tradición medieval de que el
Papa sea el árbitro y señor de esa sociedad (en lo moral).
En Francia este movimiento tendría muy poca incidencia porque el
tradicionalismo va en contra de la Revolución Francesa. En España, en
cambio, tiene un auténtico protagonismo político: frente a la libertad de
conciencia, se refuerza el dogma y la autoridad de la Iglesia.
Existe el tema del honor, lo opuesto a la conciencia (ésta se anula); es la
opinión que la sociedad tiene de uno, y hay que ganarse la respetabilidad.
Coexisten con el tema de qué dirán, del aparentar.
Hay necesidad de un aislamiento de esa comunidad del resto de Europa
para evitar contagios, lo que lleva a una purificación del interior: la Inquisición,
para eliminar moros, judíos, humanistas, erasmistas, herejes... Se fomenta así
el casticismo, lo puro, lo casto, el orgullo del cristiano viejo. Para ser hidalgo no
había que tener ni sangre judía ni mora, ni tener antepasados con las manos
manchadas por el trabajo (limpieza de sangre).
Europa evolucionaba, mientras en España tenía lugar la modernización
de la escolástica de los jesuitas del s. XVI español. Según la teoría medieval de
la comunidad ordenada, ésta ha de ser jerárquica y desigual. La religión es el
primer bien a defender y el ciudadano tiene el deber de ello. Dios ha
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depositado la soberanía en la comunidad y la delega al rey, que jura los fueros
de la comunidad. El rey no crea ley, la reconoce; si no garantiza su eficacia,
existe el derecho de rebelión. La situación de España se podía resumir en una
palabra: estancamiento.
Es un siglo que va contra los valores modernos, contra Bodino y Hobbes.
El hombre no sabe ni salvar su alma ni organizarse en sociedad.
Positivismo y sociología. Saint Simon y Compte
Frente al universalismo humanista se da el particularismo, la desigualdad,
la diferencia como valor. Lo heredado frente al lo voluntario, lo querido. Hasta
aquí existía un IRRACIONALISMO TRADICIONAL. Ahora nos encontramos
con la RAZÓN POR ANTONOMASIA: la ciencia al servicio de la conservación
de lo existente o positivismo, frente a la negatividad propia del irracionalismo
ilustrado (la crítica, lo que debe ser).
La preocupación de la nueva sociedad se va a centrar en la organización
social de la misma: ordenar las desigualdades. La revolución liberal se había
hecho en nombre del individuo, había desintegrado la vieja sociedad
(vertebrada, organizada por el clero y la nobleza).
El término positivismo fue utilizado por primera
vez por el filósofo y matemático francés del siglo
XIX Auguste Comte, pero algunos de los
conceptos positivistas se remontan al filósofo
británico David Hume, al filósofo francés SaintSimon, y al filósofo alemán Immanuel Kant.
Comte eligió la palabra positivismo sobre la base
de que señalaba la realidad y tendencia
constructiva que él reclamó para el aspecto teórico
de la doctrina. En general, se interesó por la
reorganización de la vida social para el bien de la
humanidad a través del conocimiento científico, y
por esta vía, del control de las fuerzas naturales.
Los dos componentes principales del positivismo,
la filosofía y el Gobierno (o programa de conducta
individual y social), fueron más tarde unificados
por Comte en un todo bajo la concepción de una
religión, en la cual la humanidad era el objeto de
culto. Numerosos discípulos de Comte rechazaron,
no obstante, aceptar este desarrollo religioso de su
pensamiento, porque parecía contradecir la
filosofía positivista original. Muchas de las
doctrinas de Comte fueron más tarde adaptadas y
desarrolladas por los filósofos sociales británicos
John Stuart Mill y Herbert Spencer así como por el
filósofo y físico austriaco Ernst Mach.
La
nueva
sociedad
está
desintegrada y es necesaria su
integración, con nuevas creencias y
organización. En esto se basará la
sociología: busca las leyes naturales
del funcionar de la sociedad para evitar
el desorden (positividad: lo positivo de
la existencia contra la ciencia). Su
cuna es Francia, y sus padres, Saint
Simon y Compte.
Saint Simon es el primero que
lanza un estudio científico del hombre
(cómo
funciona
la
conducta
humana...), pero con la preocupación
de la estabilidad, contemplando con
envidia las minorías estabilizadoras
(nobleza y clero) y una creencia, una
moral universal. En la actualidad
(minoría aristócrata) ve la necesidad
de las nuevas creencias (“un nuevo
cristianismo”). Las ideologías sirven
para cohesionar.
Compte era secretario de Saint Simon, y será el que acuñe el término
sociología (ciencia de las leyes naturales de la sociedad). Su preocupación era
construir el consenso social sin recurrir a la coacción.
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En 1851 escribe Sistema de Política Positiva, donde reclama una moral
secular científica y sustituye al cristianismo; a esto lo llamará positivismo
(concepción teocrática de la política), unas leyes que toda la sociedad debe
utilizar para garantizar su estabilidad.
Para él, la tendencia al progreso es espontánea, automática. No hay que
actuar sobre la sociedad (“laissez faire, laissez passer”).
Con ambos autores se inicia la sociedad actual (la ciencia como freno al
voluntarismo político). El particularismo es, hoy día, la utopía del capitalismo
americano (“divide y vencerás”): cuantos más conflictos haya, mejor. El
denominador común es la crítica al liberalismo político, al individualismo, al
universalismo...
REVOLUCIÓN INDUSTRIAL: LIBERALISMO Y
DEMOCRACIA. STEWART MILE, THOMAS HILL GREEN
(idealistas de Oxford), HERBERT SPENCER.
SOCIALISMO Y ANARQUISMO.
La revolución industrial va a poner en evidencia las profecías de Adam
Smith, que no se han cumplido. El “laissez faire” no conduce a la felicidad de
todos, y, además, hay crisis económicas con miseria y condiciones de vida
infrahumanas en las sociedades industriales inglesas. Era necesario actuar:
revisar la idea de libertad y hacer intervenir al Estado. Habrá que importar a
Kant y Hegel para actuar en nombre de un bien superior (concepto de libertad
negativa desde Hobbes hasta Burke).
El liberalismo inglés surge a partir de Stewart Mile y de los idealistas de
Oxford; el liberalismo inglés es una continuidad del socialismo inglés,
fundamentado en torno a la idea de libertad y de que el Estado cree esas
condiciones favorables a la libertad.
Aparecen también en escena los revolucionarios (Marx y Bakunin) que
dicen que el hombre libre (la libertad humana) es incompatible con el
capitalismo (negar la sociedad burguesa).
El positivismo de Spencer (Darwinismo social) era la tercera alternativa
que quedaba: seguir defendiendo la no intervención del Estado (Adam Smith)
pero con otros argumentos que acepten la miseria y la deshumanización de la
clase trabajadora. En nombre de la ciencia, concluirá que el capitalismo no
hace la felicidad de todos, pero sí es el mejor medio para seleccionar a los
mejores y de progreso.
El primer gran problema del laissez faire fue que el utilitarismo económico
no optimizaba los recursos, los agentes de producción, y aparecen las primeras
crisis económicas de superproducción (1815); las manufacturas producen más
bienes de los que la sociedad es capaz de consumir. Hay una mala
distribución; hay que estabilizar la economía y evitar estas crisis.
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El teórico de las nuevas preocupaciones económicas es David Ricardo,
con sus Principios de economía política. Pone sus cartas sobre la mesa y
muestra la teoría marxista:
- Los terratenientes son parásitos de la sociedad que con sus acciones
provocan la desestabilización.
- La ley de bronce de los salarios: el precio de un obrero es el necesario
para su subsistencia.
- Argumento marxista: si los terratenientes son parásitos, el capitalista es
igual de parásito, porque en vez de con la renta, juega con la producción.
El segundo problema del laissez faire es el problema obrero, la cuestión
social. Hay gente que vive en condiciones infrahumanas, hay suburbios en las
ciudades inglesas Hay Iglesias radicales (metodistas), con una vertiente
humanitaria.
Poco a poco comienzan a surgir las reclamaciones obreras: sufragio
universal y derecho de asociación. Aparecen los movimientos obreros, los
sindicatos, y con ellos el miedo a la revolución. ¿Qué hacer con esta nueva
clase social desarraigada? Hay que buscar vínculos para integrarlos (del tipo
de ciudadanía, nacionalismo,...etc) y evitar así la revolución.
El tercer gran problema es el conflicto en el seno de los propietarios, entre
terratenientes y capitalistas. La mano de obra es cara porque el alimento es
caro. Para suprimir las leyes del trigo hay que desplazar a los terratenientes del
Parlamento. Para ello hay que cambiar la participación y cambiar la ley
electoral. Defienden la democracia para utilidad de la riqueza de la nación (no
hay un gobierno por consentimiento). Hay una cuestión práctica de eliminar los
terratenientes del Parlamento e introducir a los industriales urbanos, no hay
una verdadera defensa del sufragio universal).
Stewart Mile es hijo de un utilitarista y posee una concepción positiva del
Estado. Critica al capitalismo en lo que tiene de egoísmo, en nombre de un
concepto distinto de libertad (positiva; derecho a desarrollar la personalidad y
las capacidades humanas). Una buena sociedad es aquella que crea las
condiciones idóneas para que el individuo desarrolle su personalidad (libertad
moral,...). El hombre es un fin en sí mismo, y la sociedad tiene que respetar a
todas las personas humanas, todas tienen la misma dignidad. Nuevo concepto
de felicidad: desarrollar tu personalidad.
Stewart tiene el mismo miedo que Tocqueville a la democracia porque
pone en peligro la individualidad. Mile busca la solución en el protagonismo de
las minorías intelectuales. Un Estado policía que respete la individualidad, no
intervencionista, una prensa libre y una serie de mecanismos constitucionales:
siempre habrá sufragio universal, pero le aterra que, siendo mayoría los
trabajadores, puedan ser ellos los que controlen el Parlamento, los que
manden. Hay que evitar que los trabajadores sean mayoría, y así los
intelectuales actuarán como árbitros, como fuerza equilibradora de la sociedad.
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Es el primero que critica moralmente al capitalismo en nombre del
humanismo. Critica la deshumanización del sistema (Estado social o
liberalismo social). En su obra critica al capitalismo no sólo por la explotación y
la miseria, sino por la incidencia negativa en el carácter del hombre. A mayor
esfuerzo, mayor remuneración (esto no puede seguir así; el comunismo puede
ser una salida para la mayoría).
Se centra en el poder omnímodo de la propiedad privada de los medios
de producción, porque controla la producción y los hombres (origen histórico de
la propiedad). Lo que le preocupa es el envilecimiento del hombre.
La relación trabajador-capitalista evita la libertad de ambos (si alguien
domina a otro, el primero no puede ser libre, y el segundo tampoco). Propone
las cooperativas –tanto de consumo como de producción-, pero no elimina la
competencia.
Propone la intervención del Estado a través de la legislación, para
aproximarse a la igualdad de oportunidades. Cuanto más intervenga el Estado,
más se refuerza éste, y puede anular al individuo, así que el Estado ampliará
su función a última instancia:
- En funciones que no juega el mercado, como podría ser la educación.
- Los servicios generales
- En la legislación laboral (incluye la jornada de 9 horas).
Mile no tendrá influencia en cuestiones inmediatas, pero sí sobre la
escuela de Oxford, que será la primera en liberar al liberalismo social de Mile
de las contradicciones en las que había caído (estructuración nacional,
legislación social, sufragio universal,...). Para ello utilizará a Kant y Hegel.
Thomas Hill Green era un profesor de Oxford influido por Kant y Hegel y
que introduce a éstos en Inglaterra. El problema fundamental es el de la
integración de una clase obrera que crece día a día; para los idealistas, libertad
era poder participar en todo lo digno que hay en una sociedad.
Hill Green reclama la posibilidad de que la política sea dirigida por unos
principios generales o morales (el debe ser). Abandona cualquier ambigüedad,
apuostando por la libertad positiva.
El hombre es un ser social y moral que no busca el placer, sino el bien, y
este bien deber ser el que en última instancia tiene que guiar los criterios
políticos. La buena sociedad es la que crea las condiciones para esta
desarrollo moral, y apoyará el sufragio, la educación y la legislación social.
La democracia para él no es una forma política, sino el fondo (un Estado
que ofrece iguales posibilidades para todos). En Green se da la reconciliación
entre libertad y democracia, el conflicto que habían visto Mile y Tocqueville
desaparece: cuanta más igualdad, más libertad.
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A pesar de todo, Hill Green se resiste al estatalismo y da preferencia a las
soluciones sociales. Se inclina por los sindicatos y las cooperativas para evitar
el Estado -soluciones sociales a problemas sociales-. La libertad positiva se
impone frente a la libertad negativa; esto tendrá repercusión en la libertad de
trabajo, ya que antes en nombre de la libertad de trabajo se prohibía la libertad
de asociación.
La conclusión a la que llega es que la libertad de contrato (incluso la libre
utilización de la libertad privada) no son dos derechos absolutos, sino simples
medios para conseguir un fin en sí: la libertad en sentido positivo.
EL socialismo inglés tendrá dos vertientes:
- Sindicalista: de lucha por la mejora de la situación de la clase
trabajadora (pragmatismo social): vacaciones, pensiones, seguridad... Esto es
puro utilitarismo social; de hecho, el partido laborista se origina de los propios
sindicatos.
- La tradición más intelectual, el fabianismo, de cierto sesgo elitista. Su
pretensión es difundir el socialismo entre los intelectuales para hacer de ellos
los mentores del pueblo. Quieren que los parlamentarios sean socialistas para
desarrollar el socialismo a partir del liberalismo. Rechaza la idea de la lucha de
clases (marxismo) y pensarán que el socialismo se impone por su voluntad
moral. Pretenderán meter la figura de David Ricardo, aunque beben más de
Stewart Mile.
Herbert Spencer es el mayor crítico del Estado intervencionista: cuanto
menos Estado, mejor (es anarcocapitalista y antiestatalista). El individuo contra
el Estado, muy leído por los anarquistas.
Defiende el laissez faire pero con otros argumentos: en nombre de la
ciencia (de las leyes naturales de la sociedad y de su evolución). Pretende
descubrir la ley científica en la historia, porque piensa que hay unas leyes
inmutables en la sociedad: determinismo, que hay una ética científica basada
en el respeto a esas leyes de la sociedad). Es el Darwing de la sociología, ya
que cree que las sociedades son organismos vivos que evolucionan. De hecho,
la sociedad actual ha pasado por tres fases:
- Cazadores
- Militar-agraria
- Industrial
Esta evolución es fatalista y, en estos cambios, los mejores, los que
sobreviven, son los de mejor capacidad de adaptarse, y los débiles sucumben.
La vida es una lucha por la supervivencia y ésta se divide en riqueza y miseria.
Las sociedades industriales se caracterizan por su complejidad, por su
diversidad (teoría de la complejidad). El Estado es cada vez más simplificado,
simple residuo de la sociedad militar, y tiende a desaparecer. La organización
de la nueva sociedad no es el Estado sino la empresa.
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Critica la intervención del Estado porque significa la subordinación de los
que son menos capaces a los que lo son más. Spencer intenta favorecer a los
discapacitados, y por eso va contra las reglas de la sociedad.
En Demasiadas leyes, otra obra suya, propone suprimir los ministerios de
Educación, Agricultura y Obras Públicas, y privatizar la moneda, eliminando
poco a poco el Estado.
Se opuso a la extensión del sufragio; la función del liberalismo es limitar el
poder del Parlamento.
Influyó en el fascismo, en el anarquismo, en el imperialismo y junto con el
calvinismo secularizado en EE.UU.
Marxismo y anarquismo
El Manifiesto comunista sintetiza el pensamiento de Karl Marx. En él
encontraremos:
- La crítica humanista: deshumanización del capitalismo (humanismo
marxista): “Ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio”
Pág. 843.
- El materialismo histórico: teoría de la historia. Ve lo positivo y negativo
del capitalismo.
El desarrollo del capitalismo industrial tuvo
importantes costes sociales. Al principio, la
industrialización se caracterizó por las inhumanas
condiciones de trabajo de la clase trabajadora. La
explotación infantil, las jornadas laborales de 16 y 18
horas, y la insalubridad y peligrosidad de las fábricas
eran circunstancias comunes. Estas condiciones
llevaron a que surgieran numerosos críticos del
sistema que defendían distintos sistemas de
propiedad comunitaria o socializado; son los
llamados socialistas utópicos. Sin embargo, el
primero en desarrollar una teoría coherente fue Karl
Marx, que pasó la mayor parte de su vida en
Inglaterra, país precursor del proceso de
industrialización, y autor de Das Kapital (El capital,
3 volúmenes, 1867-1894). La obra de Marx, base
intelectual de los sistemas comunistas que
predominaron en la antigua Unión Soviética, atacaba
el principio fundamental del capitalismo: la
propiedad privada de los medios de producción.
Marx pensaba que la tierra y el capital debían
pertenecer a la comunidad y que los productos del
sistema debían distribuirse en función de las distintas
necesidades.
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- Sus ideas de la revolución
como
un
largo
proceso,
paulatinamente.
- Su modelo político: el poder
público perderá su carácter político
en
forma
de
dictadura
del
proletariado.
- El libre desarrollo de cada uno
será la condición para el libre
desarrollo de todos.
- Un decálogo de medidas para
empezar el proceso revolucionario.
Marx igual que Adam Smith,
Rousseau, Stuart Mile y Oxford,
piensa que el capitalismo es
deshumanizador, y sitúa el problema
en el trabajo alineado.
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Es también hegeliano y sitúa el capitalismo en el proceso histórico:
comprueba no sólo su necesidad histórica sino también su carácter de
progreso.
En cuanto a lo positivo del capitalismo, coincide con Kant en la
universalización de la socialización (los hombres se necesitan unos a otros) y
en la sociedad de la abundancia. El aspecto negativo es la deshumanización,
que se arregla con la superación de contradicciones y desemboca en el
comunismo (conservar lo positivo y superar lo negativo); aquí el hombre
desarrollará su capacidad creativa sin enfrentarse con los demás. Hay
necesidad de conocer la sociedad y su desarrollo histórico.
Por otro lado está la idea de revolución como un largo proceso que los
hombres pueden empujar a través de una clase obrera unida, pero hay que
esperar el momento en que el capitalismo esté estrangulado en su capacidad
de producir.
Marx se sitúa en la cultura crítica de la emancipación kantiana; añade el
cientifismo, en el cual la ciencia es un medios para conocer la realidad social y
transformarla en un sentido emancipador.
Marx arranca de la filosofía crítica de Kant. Marx “no ve nada claro”, no da
nada por definitivo. En el núcleo de la filosofía crítica de la realidad está la
relación teoría-práctica. La teoría es el conocimiento científico de la realidad
para transformar esa realidad. Si no se consigue, habrá que modificar dicha
teoría. La verdad de una teoría estará en la práctica.
La influencia en la cultura occidental ha sido enorme. De hecho, no se
puede justificar el pensamiento de igualdades y derechos sin recurrir a Marx.
A Marx se le ha acusado por dos “pecados capitales”:
- Determinismo económico: La historia está determinada por el desarrollo
de la economía.
- Voluntarismo revolucionario: Hacer la revolución sin pensar en las
condiciones existentes.
No era ni una cosa ni la otra = era un dialectalista: el hombre es capaz de
incidir en la historia, pero la historia también hace al hombre (determinismo).
Sólo la dialéctica puede decir que algo es bueno y malo a la vez; lo malo se
supera. Hay que conservar lo bueno pero superando los aspectos negativos del
capitalismo.
Hace suyo a Adam Smith en cuanto a las maravillas del capitalismo, pero
ve también la deshumanización que éste conlleva: “...ha creado fuerzas
productivas más variadas y más colosales que todas las generaciones
pasadas tomadas en conjunto” Pág. 844.
El capitalismo no es la libertad total, sino un método histórico que superó
al feudalismo y que tendrá que ser superado por el socialismo. Participa de la
filosofía de Kant y Hegel: el mundo es progreso, y la negatividad del
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capitalismo será superada a través del socialismo con las contradicciones
(Hegel) económicas (crisis) y sociales (lucha de clases). Las contradicciones
objetivas serán las crisis del sistema (que se ahogará), pero será el sujeto
revolucionario que hará que las cosas cambien en la clase trabajadora.
El hombre hará la vida autodeterminado desde dentro (libre y consciente),
reconciliado con los otros.
Hace suya la dialéctica de Hegel, pero la invierte. Hegel era un idealista;
para él la conciencia mueve al mundo, y la historia era la historia del espíritu,
de la filosofía. Marx pasará del idealismo al materialismo. Este paso se explica
por la nueva izquierda hegeliana, que decía que la etapa siguiente a realizar
era la desalienación religiosa. Marx dirá irónicamente que la mejor forma de
que los hombres no se ahoguen es sacar la idea de gravedad de su cabeza.
En vez de poner el acento en las ideas, Marx (al igual que Adam Smith),
lo pondrá en los modos de producción.
Fue su actividad periodística lo que le lleva a darse cuenta de las
limitaciones de la sociedad burguesa. Escribe en la Gaceta Renana y tiene
como función seguir los debates de la Dieta (una asamblea). Ve que la
transformación de la sociedad feudal a la sociedad burguesa supone la
transformación de un modo de propiedad a otro (capitalista): “ A un cierto
grado de desenvolvimiento de los medios de producción y de cambio, las
condiciones en que la sociedad feudal producía y cambiaba, toda la
organización feudal de la industria y de la manufactura, en una
palabra, las relaciones feudales de propiedad cesaron de corresponder
a las fuerzas productivas ya desarrolladas. Dificultaban la producción
en vez de acelerarla. Se transformaron en otras tantas cadenas. Era
preciso romper esas cadenas y se rompieron. En su lugar se estableció
la libre concurrencia, con una constitución social y política
correspondiente, con la dominación económica y política de la clase
burguesa.”Pág. 844.
Un hecho decisivo en la vida de Marx es su encuentro con Engels, quien
hará descubrir a Marx la economía política inglesa. Se conocerán en París,
donde se creará la revista Anales franco-alemanes (donde, por cierto, también
trabajará Bakunin). Para Marx la filosofía, por muy crítica que sea, no cambia el
mundo, por lo que hay que juntarla con la política, y en ese momento el país
político por antonomasia era Francia.
El sustento de Marx –en la imagen- tiene tres brazos: la filosofía alemana,
la política francesa y la economía inglesa.
Lo primero que hará es criticar la revolución liberal y la Teoría del Estado
de Hegel. El Estado no reconcilia nada sino que hace pasar por generales los
intereses particulares de la burguesía.
La conclusión a la que llega es que para conseguir la emancipación
humana es necesaria la transformación del orden económico y social; hay que
sustituir a la burguesía por el proletariado. Ha descubierto la idea de clase
como sujeto revolucionario.
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En esta época francesa escribirá junto con Engels su obra más
humanista, de crítica moral al capitalismo: Manuscritos económico-filosóficos.
De él arranca el humanismo marxista. Descubrió que el fin del socialismo era la
emancipación del individuo, y que éste realiza las actividades libremente
(autodeterminado). Fue la obra que convirtió a muchos existencialistas en
marxistas.
El marxismo es un método de análisis científico de la realidad para
transformarla en un elemento emancipador. El fin es humanista (el “debe ser”).
Marx parte de la idea de que el hombre es un ser naturalmente
productivo, histórico y social:
- El hombre es el único ser que produce y mejora su medio de vida.
- La producción es el primer hecho histórico. El hombre necesita dominar
la naturaleza y ponerla al servicio de las necesidades humanas; va mejorando
continuamente. Además, es una naturaleza social: el hombre transforma la
naturaleza en colaboración con los demás.
- El trabajo define al hombre, es símbolo de humanidad.
- En este proceso creativo el hombre transforma la naturaleza y la pone a
su servicio, desarrolla su capacidad creadora, se socializa, se relaciona y
progresa en sus relaciones de vida.
La característica principal de la sociedad capitalista es que ese trabajo
mecánico y a la vez deshumanizador. El resultado no le pertenece, y los
productos se presentan como poderes extraños que ejercen su dictadura sobre
los hombres (“La introducción de las máquinas y la división del
trabajo, despojado a la labor del obrero de todo carácter individual,
le ha hecho perder todo atractivo. El productor resulta un simple
apéndice de la máquina... Además, la suma de trabajo se acrecienta con
el desenvolvimiento del maquinismo y de la división del trabajo, sea
por la prolongación de la jornada, sea por la aceleración de
movimiento de las máquinas y, por tanto, del rendimiento exigido en un
tiempo dado”) Pág. 845.
El producto que es objeto de su trabajo cobra vida propia y, en forma de
mercancía, se impone a los propios productores. Se convierten en fines en sí
mismos. El hombre está determinado por el sistema económico (hecho que
también ocurre hoy en día). El trabajo, símbolo de la humanidad, se convierte
en vehículo de servidumbre y antagonismo. Es la instancia fundamental de
conflictos entre capitalistas y trabajadores.
Marx utiliza a Adam Smith y a David Ricardo. La gran contradicción es
que ambos hacen del trabajo el núcleo del sistema, y a la hora de valorarlo el
beneficio no se lo lleva el trabajador, sino el capitalista.
El hombre no trabaja para vivir, sino que vive para trabajar; para su
capacidad creadora (lo único humano) no vive, sólo hace lo que los animales
(comer, dormir y reproducirse). El trabajo es un medio para vivir.
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La otra crítica que hace Marx junto a la alineación de toda la sociedad es
la explotación de una clase sobre otra. La teoría de la explotación la recoge en
El Capital (subtitulado Crítica a la economía política), y pretende descubrir que
detrás de las relaciones sociales que aparentemente son libres, voluntarias,
realizadas entre iguales, basadas en el contrato, se esconde la explotación
creada por el capitalismo.
La característica del trabajo de la sociedad capitalista es la producción de
mercancías, que no se consumen directamente, sino que pueden
intercambiarse por el trabajo necesario.
Según esta moral del mercado de que cada uno da y recibe lo justo, al
final del proceso todo estará igual (si das veinte, recibes veinte). Pero en la
práctica no pasa eso, ya que siempre hay alguien que sale con más, con
excedente, y alguno sale perdiendo.
Para Marx el excedente sale del valor creado por el trabajo. El obrero
trabaja parte de la jornada para él, pero la otra parte para el empresario
parásito. Esto es lo que se ha venido a llamar plusvalía. Sin explotación no hay
acumulación, por lo que la explotación es necesaria para que funcione el
sistema.
Dos críticas: una universal (alienación) y otra concreta (explotación).
Sin embargo, Marx reconocerá las maravillas del capitalismo que, como
modo de producción, es superior al modo de producción del feudalismo que
sustituyó:
- Ha aumentado la productividad del trabajo (da la razón a Adam Smith).
Un obrero puede hacer lo que hacen 250 tejedores en sus casas.
- Ha socializado el trabajo y la producción. El trabajo necesita equipos
más grandes de hombres para producir; el producto también es social.
- El capitalismo ha hecho realidad la historia universal; el mercado ha
universalizado el mundo a través del intercambio, no sólo de mercancías sino
también intelectual.
Marx verá sometido el campo a la ciudad y oriente a occidente.
Las contradicciones de Marx sólo se entienden dentro del materialismo
histórico (dialéctica hegeliana). La engloba dentro de un proceso histórico que
se soluciona con la superación continua de lo anterior. La mayor aportación de
Marx a este materialismo histórico es que la sociedad es un todo coherente, y
el modo de producir, el reparto, la organización de la sociedad, su filosofía, su
orden de valores... son solamente comprensibles como conjunto relacionado.
Marx, en su concepto de transformación de la sociedad, parte de la idea
de la totalidad de Montesquieu, y sintetiza la idea de subsistencia de Adam
Smith, la continuación dinámica de la sociedad avanzada de Hegel y la lucha
de clases de Guizot.
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El curso de la historia se explica por un cambio en los modos de
producción. ¿Cómo se cambia de un modo de producción a otro?
- Modos de producción son las fuerzas productivas más las relaciones de
producción.
- Las fuerzas productivas son la capacidad que tiene el hombre, a través
de la técnica, de dominar la naturaleza.
- Las relaciones de producción son aquellas relaciones sociales relaciones de propiedad incluidas- en que se organizan los hombres en
coherencia con el estado de esas fuerzas productivas.
En un primer momento, las relaciones de producción son el medio en que
se desarrollan las fuerzas productivas, y llega un momento en que las fuerzas
progresan, y, en vez de ser un vehículo de las relaciones productivas, son un
obstáculo, entran en conflicto. Este conflicto se manifiesta en momentos de
crisis (siempre de superproducción): si el trabajador trabaja cien y se le pagan
sesenta, nunca podrá consumir todo el producto.
Las crisis de superproducción (fuerzas productivas en abundancia,
muchas fábricas cerradas, muchos obreros en paro...) provocan que muchos
obreros se mueran de hambre (en paro no se puede consumir) por haber
producido demasiado (“anarquía de la producción”).
La sociedad capitalista se caracterizará por el control total de los medios
de producción para superar la anarquía y evitar períodos de crisis. La
producción tendría que dar respuesta a las necesidades humanas, y no al
beneficio individual.
Marx se equivocó en muchos casos: el proletariado no fue la clase
revolucionaria. En su teoría estaba la idea de que la máquina tendía a
desplazar al hombre, se abocaba a una revolución tecnológica permanente que
llevaría al monopolio, a las multinacionales, y a la proletarización.
El fantasma del paro ha aparecido por el desplazamiento del hombre por
la máquina. El trabajo necesario se ha reducido tanto que ya sólo nos podemos
dedicar a la capacidad creativa.
Se equivocó también en que en la actualidad los obreros no viven en
niveles de miseria. Pero sobre todo, el error fue no ver las posibilidades de
desplazar la pobreza al tercer mundo. No captó que el colonialismo y el
imperialismo estaban trabajando un tipo de relaciones simétricas, y que el
subdesarrollo iba a permitir exportar e importar plusvalía.
Pero lo más importante es que toda la teoría económica de Keynes es un
respaldo a la filosofía de Marx. Keynes reclama la posibilidad de revisar el
capitalismo, y, sobre todo, la intervención del Estado en la economía, que
necesitaba un control social.
La AIT se funda en Londres, donde estaba reconocido el derecho de
asociación, y reúne a todos los movimientos obreros de la época -marxistas,
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socialistas y anarquistas. Desde el origen de la AIT, hay un enfrentamiento
entre Marx y Bakunin que provocó en 1872 el fracaso de la 1ª Internacional.
Tanto Bakunin como Marx proceden de la ilustración kantiana y defienden
al fin de la autodeterminación individual, rechazando la sociedad capitalista, ya
que ésta choca con la libertad del hombre (alienación).
La diferencia reside en que Marx es dialéctico (el problema hay que
buscarlo en la historia) y Bakunin (izquierda hegeliana) era metafísico idealista.
Era un problema de ideas.
Bakunin, además de estar influenciado por la izquierda hegeliana, tiene
otras influencias: el populismo ruso universitario de crítica al zarismo,
idealizando el campesinado ruso, que decía que la auténtica humanidad está
en el campo; surge el movimiento “Id al pueblo”, donde se idealiza la violencia
(son los primeros terroristas). Esto impregnará el anarquismo y el leninismo.
También fue influido por Proudhom, que fue el primer anarquista
(socialista utópico). En nombre de la soberanía critica al individuo, critica al
Estado y propone una organización social piramidal a través de contratos
múltiples, libres y voluntarios. Niega cualquier principio moral impuesto al
individuo; individualismo radical, anarquismo (son críticos de toda soberanía,
de todo contrato. No existe un bien común).
El grito de guerra de Bakunin es “Ni Dios, ni Estado, ni propiedad”,
unido a un optimismo radical antropológico (“el hombre es bueno por
naturaleza”). De ahí el crear la sociedad de acuerdo con ese individualismo. La
actividad debe concentrarse en eliminar toda política: El Estado es un mal
absoluto y debemos actuar con revolucionarismo contra él. Enlaza con la
aplicación del populismo y el terrorismo anarquista.
Este movimiento influye en los países escasamente industrializados,
como España, Italia y, sobre todo, Rusia. En Francia tiene lugar un anarcosindicalismo personificado en los sindicatos.
¿Qué diferencias existen entre Marx y Bakunin en cuanto a...
...la revolucion?
Marx posee una visión historicista:
Bakunin cree que es un cambio
la revolución no cambia
radical fruto de una conspiración
violentamente, sino paulatinamente. con sentido elitista.
...el sujeto revolucionario?
Para Marx el sujeto revolucionario
es la clase trabajadora, y ha de
tener conciencia de clase; se debe
llegar a una mayoría democrática
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Para Bakunin el sujeto
revolucionario son los marginados,
el campesinado y el pueblo; confía
en el pueblo rebelde por su instinto.
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para que luche desde el poder y
La lucha es entre ricos y pobres.
transforme la sociedad. Marx confía
en la conciencia reflexiva de la clase
trabajadora.
...acto revolucionario?
Para Marx el Estado es el
instrumento de dominación
burguesa, y el acto revolucionario
consiste en conquistar el poder
político por la clase trabajadora y
transformarlo en instrumento de
socialización de los medios de
producción. El Estado se
transformará en un poder social y
público.
En cuanto al acto revolucionario,
Bakunin propone la destrucción del
Estado; de ahí su rechazo a toda
participación política. Si bien Marx
propone el centralismo democrático,
Bakunin hace lo propio con el
individualismo radical, la total
autonomía, sin ninguna
subordinación.
...la religión?
Los marxistas son fríos ante la
religión, la hacen innecesaria.
Los anarquistas se muestran
beligerantes. Son ateos y
anticlericales.
La II Internacional (1889) tiene un gran objetivo: el 1 de mayo una huelga
universal en reivindicación de la jornada de 8 horas.
De 1889 a 1914, es la Edad de Oro del marxismo (excepto en España y
Gran Bretaña): domina el movimiento obrero y su conciencia transformadora, y
la fuerza intelectual (la ciencia). Marx muere en 1883.
Tras la crisis económica del capitalismo de los años 70, surge con gran
fuerza la 2ª Revolución Industrial, con un gran crecimiento del capitalismo. Es
la época del imperialismo y el capitalismo, así como del triunfo de la
democracia (sufragio universal...).
Es importante resaltar que la clase media, intelectuales y estudiantes
apoyan al marxismo (no sólo los obreros, como quizá cabría esperar). El
protagonismo es del partido socialdemocrático alemán: Alemania domina la 2ª
Internacional y su ortodoxia.
Dicha ortodoxia será definida por Kauskin y Bernstein.
Kauskin estuvo influenciado por el positivismo y el evolucionismo.
Convierte el marxismo más en una ciencia del desarrollo social que en una
teoría y práctica revolucionaria.
Tiene la certeza científica de que el desarrollo del capitalismo llegará al
socialismo cuando el capitalismo llegue a una crisis por sus propias
contradicciones (por cierto, esto ya lo había dicho antes Engels). Y es en esa
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espera cuando hay que organizar y concienciar a la clase obrera. En cuanto a
los objetivos inmediatos, los partidos se afianzaban dentro del sistema para
llegar a una mayoría.
El socialismo es inseparable de la democracia; es necesaria la dictadura
del proletariado para la consecución de la democracia. Pero a la vez advierte
de la conflictiva relación entre democracia y capitalismo, por lo que tenderá a
formas autocráticas.
La Teoría del imperialismo es una demostración de que el capitalismo no
puede funcionar en un sistema cerrado (crisis de sobreproducción). Vio que el
conflicto de las naciones por las colonias era fruto del conflicto del capitalismo
(para sobrevivir, necesitan colonias).
Bernstein era un reformista exiliado en Inglaterra influenciado por el
fabianismo y el neokantismo (recuperación de Kant). Ante la fiebre positivista y
cientifista, en algunas universidades se recupera a Kant para demostrar que el
socialismo es el ideal social de la comunidad.
Marxismo es conciencia (para Kauskin es ciencia); reconoce que las
previsiones de Marx han fracasado: la clase trabajadora ha mejorado, hay
nuevas clases medias y no hay concentración de la propiedad, sino que con las
grandes corporaciones hay capitalismo popular.
Defiende el colonialismo con argumentos un tanto racistas, como la
superioridad de la raza blanca y el derecho limitado de los salvajes en su
territorio.
Al final, el socialismo no llegará por las contradicciones del propio
sistema, sino por su superioridad moral, un orden nuevo éticamente superior.
Kauskin es objetivo (ciencia) y Bernstein subjetivo (conciencia).
Rosa Luxemburgo establece una solución dialéctica: hay que contar con
el proceso y con una acción revolucionaria, que en definitiva es ésta la que
genera conciencia.
La 2ª Internacional se enfrenta a una serie de problemas:
- Práctico: parlamentarismo y ministerialismo.
- Las nacionalidades, las etnias europeas.
- El gran problema de la guerra: la 1ª Guerra Mundial se veía venir, era
una necesidad del propio capitalismo (necesita mercados externos y fuentes de
materias primas, lo que da lugar a la rivalidad por las exportaciones). Coincide
con el auge del militarismo: el rearme y la lucha por las colonias. Sin colonias el
sistema se atasca por infraconsumo. Se quería redistribuir el mapa colonial
actual.
En la 2ª Internacional tiene lugar un debate central por la guerra: se trata
del movimiento intelectual pacifista contra la guerra, que lucha para intentar
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evitarla. Era una llamada a los partidos socialdemocráticos para bloquear los
presupuestos, y llegan a la conclusión de boicotear la guerra a través de la
Huelga General.
Sin la 1ª Guerra Mundial no se explica la Guerra Rusa; creó las
condiciones del fascismo (la humillación alemana) y de la 2ª Guerra Mundial.
Como hemos visto, Marx creyó descubrir no sólo las leyes que rigen la
historia y la sociedad capitalista, sino que pensó que esas leyes permitían
predecir como algo inevitable la revolución proletaria que transformaría la
historia y la sociedad. Durante su vida el mundo fue cambiando, pero algunos
de esas transformaciones no fueron las que él predijo. El capitalismo no fue
derribado y Marx no llegó a ver ninguna revolución triunfante.
Sin embargo, después de su muerte, el mundo entero se transformó
profundamente como consecuencia de su obra. No sólo inspiró la revolución
rusa de 1917, sino que, además, durante la Segunda Internacional, aunque las
tradiciones del socialismo no marxista no hubieran perdido su fuerza, fue el
marxismo el que se convirtió en la fuerza dominante del movimiento obrero y
de la ideología del proletariado. De esta manera, el movimiento obrero obtuvo
un éxito real en su lucha por la legislación laboral y los derechos civiles; así, en
Europa Occidental, el marxismo contribuyó a que el movimiento obrero
consiguiera éxitos bajo el capitalismo. Esto mostraba que la sociedad existente
era reformable, y por lo tanto invalidaba los programas revolucionarios.
Precisamente en 1914, el movimiento socialista sufrió la mayor derrota de
su historia debido al fuerte enfrentamiento entre dos diferentes interpretaciones
del socialismo: por una parte, el reformista, que consideraba al socialismo
como el aumento gradual de justicia, igualdad y comunidad de propiedad en el
seno del sistema vigente y que mantiene con el marxismo una relación cada
vez más debilitada. Por otra, la interpretación revolucionaria, que se negaba a
intentar reformar la sociedad existente y que esperaba la revolución que había
de cambiar el rumbo de la historia a partir de las ruinas del capitalismo. Este
marxismo oficial fue monopolizado por Lenin y sus seguidores, y tuvo más
fuerza en las partes del mundo más retrasadas tecnológica, democrática y
culturalmente, países que estaban sólo en el umbral de la era industrial.
LA ENCRUCIJADA DEL SIGLO XX.
MARXISMO, LENINISMO. LENIN Y LA
REVOLUCIÓN RUSA. LOS FASCISMOS.
EL ESTADO DE BIENESTAR KEINESIANO.
La 1ª Guerra Mundial facilitó el paso al Estado intervensionista y
económico (idea de economía planificada en la guerra). Hay una crisis
postbélica, una crisis de valores, y como alternativas figuran:
- El marxismo, leninismo, que supone la negación del capitalismo liberal y
la negación de la democracia.
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- Los fascismos, que suponen el rechazo de la democracia para salvar el
capitalismo.
- El Estado de Bienestar Keinesiano, que es un compromiso entre
capitalismo y democracia. Implica la revisión del capitalismo, y un pacto de
clase que lleva consigo la aceptación de la lógica capitalista por parte de la
clase obrera, a cambio de seguridad y bienestar. Acepta el capitalismo pero
corrige el modo de distribución (redistribución).
Nos encontramos ante una Rusia zarista, autócrata, despótica y policial.
Se trata de una era precapitalista con una burocracia que controlaba las tierras.
El 80% de la población era campesina, tradicionalista, zarista y fanáticamente
religiosa. A fines del XIX tiene lugar una lenta industrialización mediante
inversiones extranjeras (San Petersburgo).
Los intelectuales se abren a las modas europeas y hacen suyo el
marxismo, fundando el partido socialdemocrático. Como la libertad de
expresión no existía en Rusia, se hallaban en la clandestinidad
(insurrecionalismo y violencia). Rusia estaba al borde de la catástrofe (el
ejército rojo fue el mayor aliado del régimen soviético).
Lenin
Fue el artífice de la revolución rusa y sentó las bases del régimen
soviético. Fundó la 3ª Internacional.
Pero, ¿Qué podía hacer este partido socialdemocrático en una Rusia
atrasada? Apoyar a los burgueses más democráticos y expandir el socialismo
por Rusia. Se producen una serie de innovaciones:
- Posibilidad de quemar etapas, saltar de una sociedad precapitalista a
una sociedad socialista -saltando la capitalista-, y llegar a un nuevo
comunismo.
- Teoría del partido revolucionario. La clase trabajadora era incapaz de
cumplir la función que Lenin le adjudicaba: transformar la realidad social. En
1903 escribió ¿Qué hacer?, donde recoge la necesidad de un partido
restringido, centralizado, compuesto por revolucionarios profesionales. La
revolución debía ser obra del partido (aquí se recoge el elitismo de Bakunin).
En este mismo año (1903) tiene lugar un congreso de los partidos
democráticos rusos. La mayoría bolchevique apoyará a Lenin, formando el
Partido comunista, y los mencheviques se quedan en el Partido socialista.
- La Teoría del Estado proletario. En 1917 escribe El Estado y la
Revolución forzado por las circunstancias, cuando ya ve que llega el momento
del poder. Había que convencerlos de que el Estado era necesario, y para
destruir al Estado burgués era necesario el Estado proletario. Es una fase de
transición hacia la dictadura del proletariado, la forma extrema de la
democracia. Adelanta la democracia de los soviets de campesinos, obreros y
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soldados. El Estado, cuando ya represente a toda la sociedad, será superfluo y
se extinguirá.
- Teoría del imperialismo. Escribe otro folleto, El imperialismo, estadio
supremo del capitalismo. El capitalismo se internacionaliza, y hay que atacarlo
en sus zonas de expansión (“Hay que romper la cadena por el eslabón más
débil”), ayudando a los países colonizados en sus luchas anticoloniales,
combatiéndolo con el nacionalismo. El nacionalismo del Tercer Mundo debilita
al capitalismo. Para internacionalizar la revolución creó la 3ª Internacional.
- La última aportación de Lenin fue El derecho de las naciones a la
autodeterminación (1913); simplemente, otro folleto. Fue usado para legitimar
los nacionalismos marxistas, pero marxismo y nacionalismo son difícilmente
identificables porque proceden de dos filosofías opuestas: Romanticismo
(particularismo) e Ilustración (tradicionalismo y universalismo).
El marxismo y la cuestión nacional
La nación es un concepto histórico que obedece a un momento de la
construcción de un mercado nacional. A medida que el mercado se
universaliza, los particularismos tienden a desaparecer.
Nos encontramos ante dos problemas nacionales en Europa: Polonia, que
está dividida en cuatro Estados, e Irlanda, que ansía la independencia respecto
a Inglaterra. Aquí se pronuncia la 1ª Internacional a favor de la independencia
tanto de Polonia como de Irlanda. Para Marx los nacionalismos eran un
obstáculo para la revolución social, tenían un mero carácter instrumental. Las
luchas nacionales enmascaran las luchas de clases, y sustituyen la solidaridad
de clase por el egoísmo nacional. Marx y Engels eran partidarios de las
grandes naciones frente a las naciones y pueblos sin historia. Se combatía
contra los tres despotismos europeos (Austria, Prusia y Rusia).
En Irlanda, el movimiento obrero inglés era el más avanzado del mundo,
pero estaba hipotecado por la cuestión irlandesa: defensa del nacionalismo
inglés frente al independentismo irlandés.
En la 2ª Internacional se debate el problema de la multinacionalidad en
centroeuropa, agravado por las migraciones internas. Al calor de la
industrialización, que reclamaba mano de obra abundante, se formaban
conglomerados alrededor de las ciudades, por lo que se producía una enorme
mezcla de etnias y la consiguiente aculturación. El partido socialdemocrático
astrohúngaro defiende el nacionalismo cultural.
Desde el punto de vista teórico marxista, van a revisar a Marx; van a
defender la diversidad de las culturas tradicionales a pesar de la creciente vida
económica: es compatible un universalismo político y económico con la
diversidad cultural. Kauski y Rosa Luxemburgo critican el nacionalismo; para
Kauski es un recurso de la burguesía para frenar el movimiento obrero y
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protege su poder. La 2ª Internacional debe evitar la contaminación ideológica
burguesa.
Según Rosa Luxemburgo no existen intereses nacionales. Dentro de cada
nación hay intereses en conflicto de clases; el nacionalismo tiene un fin
escondido, y hay que desenmascararlo.
En polémica con Rosa Luxemburgo, Lenin escribe El derecho al
nacionalismo autodeterminado. Al igual que Maquiavelo, adopta una postura
estratégica de realismo político. Su objetivo es que el movimiento obrero tiene
que asumir el nacionalismo para desarrollarlo desde dentro, y así inmunizar al
proletariado del contagio del nacionalismo. A la vez, servirá para captar nuevos
aliados (movimientos nacionales), para realizar la revolución social.
La autodeterminación para Lenin es la autodeterminación cultural y
política, el derecho a sacar su propio Estado y a separarse. El proletariado es
consciente de las ventajas que suponen los grandes Estados y mercados; sólo
si la presión nacional se hace insoportable, es preferible la separación (la
opresión consistiría en la imposibilidad del desarrollo económico y organizarse
socialmente).
Él lo compara con el derecho al divorcio: la unión debe basarse en el libre
consentimiento.
Lo fundamental es la autodeterminación del proletariado en la nación. El
Partido comunista vertebrará las nacionalidades del proletariado (se trata de un
nacionalismo instrumental que influirá en los países nacionales, en el Tercer
Mundo y en el proceso de descolonización).
En 1918, el presidente Wilson, tras la 1ª Guerra Mundial, anunciaba en
sus 14 puntos el derecho a las nacionalidades, que serían las bases para la
paz (Tratado de Versalles). Proclama “una lengua, un Estado”, sin “saber” el
problema que se escondía detrás de este enunciado..
Así, se crearon 16 nuevos Estados en Europa y prohibió la unión de
Austria con Alemania. Detrás de ésta hay cierta pretensión de combatir los
imperialismos europeos (Imperio Austrohúngaro, Prusia, Turco, que se
resistían al liberalismo y la democracia).
El régimen soviético es la negación total de la teoría del Estado de Lenin;
ni democracia de partido, ni de soviets ni de empresa. El nuevo régimen no era
muy diferente al zarismo en cuanto al culto a la personalidad, y una burocracia
compuesta por una nueva clase que gobernaba a un partido monolítico
comunista. Se ejercía una dictadura sobre el proletariado, con un ejército fuerte
y una policía política. El mecanismo de depuración consistía en deportaciones,
procesos políticos y ejecuciones.
El marxismo es la religión nueva, un dogma. Se olvidaron de la crítica /
dialéctica y del humanismo marxista: en 1932 Marx es prohibido en la Unión
Soviética. No hay libertad de ningún tipo.
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Económicamente, la Unión Soviética protagoniza un gran crecimiento y se
inicia en la industrialización mediante los planes quinquenales -mecanización
agraria-. Se habla del capitalismo de Estado:
- Aumenta el número de universidades.
- Hay garantías de salud
- Derecho al deporte
El doble efecto de esta realidad se demuestra en la crisis del 29. Por un
lado, la URSS aparece como el paraíso terrenal frente a las crisis de los países
capitalistas, como EE.UU. Por otro, el freno de los nazis en Europa.
Del fin de la 2ª Guerra Mundial salió fortalecido el régimen (1ª potencia
mundial), y el botín se lo reparten entre Rusia y sus aliados. Fueron 75 años de
socialismo real, pero entró en crisis por tres causas:
- Pasar de una economía de subsistencia a una economía de masas.
- La internacionalización de su comercio, controlado por la institución
internacional occidental.
- Por la guerra fría. Rusia no tiene intenciones de expansión sobre EEUU.
Fue un invento de los americanos para justificar su presupuesto de defensa e
investigación nuclear y estrangular así la economía soviética.
En 1989, la URSS se creía en el reto de constituir un mercado y un
Estado; la figura clave de la transición fue Gorbachov con su Perestroika
(transparencia del partido). Pero las prisas de los empresarios occidentales
para beneficiarse de las privatizaciones de éste llevaron a Yeltsin al poder.
Marx dejó pocas e imprecisas indicaciones sobre cómo debía ser la
sociedad comunista. Su teoría en este sentido es incompleta e incluso ambigua
en muchos aspectos, y puede ser aplicada de forma contradictoria. Por eso las
generaciones que le siguen han de enfrentarse a cuestiones y decisiones
prácticas no previstas.
Lenin tuvo un enorme sentido práctico y subordinó todas las cuestiones a
la finalidad exclusiva de la revolución en Rusia y en el mundo. Desde el punto
de vista teórico, podemos considerarle como uno de los representantes de lo
que se ha dado en llamar marxismo ortodoxo, línea preocupada por la
necesidad de acudir al frente revolucionario y sobre todo por definir la relación
entre marxismo y ciencia y asegurar la índole materialista y dialéctica del
marxismo. De esta manera, apareció y se consolidó una ortodoxia, un
catecismo y una inquisición: los manuales del Diamat (materialismo dialéctico),
las purgas y sospechas contra los intelectuales.
Engels, después de morir Marx, creó el materialismo dialéctico y subrayó
la materialidad del mundo y el carácter material de todo movimiento. Lenin
asume también el materialismo dialéctico aunque subraya más el realismo del
conocimiento. Desde el punto de vista práctico, fue el primero que intentó
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construir una sociedad marxista tras llevar al proletariado al triunfo
revolucionario.
La idea del “socialismo científico” y la concepción manipulativa del papel
del partido fueron comunes a Lenin y a los socialdemócratas, con la importante
diferencia de que éstos últimos creían en la democracia representativa,
mientras que el gobierno por la fuerza bruta era una de las principales
posiciones de Lenin. Además, los socialdemócratas, en nombre del
determinismo histórico, afirmaban que la revolución no podía tener lugar hasta
el momento en que las fuerzas productivas hubiesen alcanzado el desarrollo
idóneo, mientras que Lenin quería tomar el poder en el momento en que las
circunstancias políticas lo permitiesen.
A partir de los años veinte aparecen una serie de autores que se
confiesan marxistas, pero que ven a la corriente ortodoxa como filosóficamente
débil por ignorar su relación con la tradición de la filosofía alemana. Esta
concepción preferentemente orientada al materialismo histórico de Marx en
oposición al materialismo dialéctico de Engels, se dedicó a releer las obras
juveniles de Marx, sobre todo los Manuscritos, que ponían de manifiesto cómo
el marxismo procedía de un enfrentamiento crítico con Hegel que utilizaba, sin
embargo, sus propios principios. Dentro de esta corriente se incluye la Escuela
de Frankfurt; destaca la oposición y dura crítica a la sociedad actual en cuanto
es una evolución del capitalismo hacia el puro consumismo, y quieren cooperar
activamente a la transformación social.
Los fascismos
Todas las teorías irracionalistas de finales del siglo XIX, y las que nazcan
a partir de ahora, se van a caracterizar por su pesimismo histórico:
- Para Le Bon, según su libro La teoría de las masas, la masa es algo
informe, ilógico, crédulo e imprevisible, y hay que controlarla.
- El elitismo dice que toda sociedad ha de ser dirigida por una minoría (la
historia se explica por un cambio de minorías).
- Ortega y Gasset escribirá a la contribución española del irracionalismo.
- El Darwinismo social o pesimismo social, según el cual sólo sobreviven
los mejores.
- Nuevas teorías del caudillismo y liderazgo.
- El sindicalismo revolucionario y la teoría de la acción, de Sorell, según
la cual las masas no son intelectuales y hay que darles mitos movilizadores.
El sustrato es el nacionalismo. Se convierte en la nueva religión del siglo
XX, con las funciones de cohesionar, integrar y homogeneizar haciendo
sentirse a la gente nacional. Se trata de encubrir las desigualdades dentro de la
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nación pero buscar la diferencia frente al exterior. El nacionalismo compensa a
los que se sienten inferiores, inseguros (Burke); de ahí la necesidad de buscar
un culpable.
Las dos grandes cuestiones son: ¿Quién define la nación y qué función
cumple? ¿A quién beneficia? La nación fascista es una comunidad ordenada
jerárquicamente por selección natural. Sería una pirámide en cuya cúspide, por
su carisma, está el Duce o Führer. El hombre se convierte en instrumento de la
nación (éste es el fin último), y los derechos individuales y racionales están en
relación inversa. Este nacionalismo es antiuniversalista y antidemocrático (la
nación está definida al margen de la opinión de los individuos).
El nacionalismo alemán se caracteriza por su racismo (que es una forma
de irracionalismo), su obsesión por la pureza de la raza, la superioridad de la
raza aria (de ahí la misión civilizadora y la necesidad del imperialismo), y el
antisemitismo. Los judíos son la “basura”, los portadores de los antivalores,
responsables del capitalismo, del marxismo, y culpables de la decadencia y de
todos los males de Occidente; la función del judío se reduce a ser víctima
propiciatoria: si algo va mal, el pueblo necesita culpables visibles (fueron
cabezas de turco), y así, se produjo un genocidio “justificado” al ser los judíos
los culpables de todo lo malo que ocurría.
El Estado de Bienes Keinesiano (EBK)
Se trata en definitiva de un pacto de clase, un nuevo contrato social y un
compromiso estable entre capitalismo y democracia. Supone la integración de
la clase trabajadora en el sistema, y las necesidades del propio capitalismo no
se pueden perder de vista (como sucedió con el crack del 29, que supuso el
colapso de toda la economía internacional). El paro sin seguro de desempleo
es aterrador, y hay miedo a la radicalización de la izquierda, que desembocaría
en el nacionalismo.
Keines –en la imagen, con su mujer- es el teórico de la nueva economía;
en 1926 escribe El fin del laissez faire, y en 1936, Teoría General, que es la
Biblia de esta nueva economía.
Frente a Adam Smith y la teoría clásica, Keines se centrará en la
distribución y la demanda. Le da la razón a Marx: el problema no es producir
sino vender lo producido. Ello no implica una crítica al capitalismo pero por este
camino el capitalismo se cierra las puertas.
En este contexto, el instrumento para cambiarlo es la intervención del
Estado en la economía a través de la política presupuestaria y financiera; el
Estado debe ajustar el consumo y la inversión, y el problema es crear
consumo. Los objetivos son la redistribución y el gasto público, produciendo en
cadena y aumentando los beneficios. Se trata de elevar los salarios para
integrar la sociedad de masas en la sociedad de consumo, pero ¿quién paga
estos salarios?
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- Nosotros, con impuestos directos y una política fiscal.
- Con una política monetaria (emitir dinero a discreción para que baje el
interés y se reduzcan los costos financieros).
- Con una política presupuestaria deficitaria (trabajos públicos, el sector
público).
La finalidad es el pleno empleo, y la riqueza de la nación no depende del
ahorro de los ricos, sino del consumo de los pobres: cuanto más gastes, mejor.
La Edad de Oro del capitalismo se sitúa entre los años 40 y 73, en la que
aumenta la productividad y ello repercute en los trabajadores; los sindicatos
pasan de la confrontación a la negociación, y la inflación es positiva porque no
fomenta el ahorro.
Entre el 73 y el 74 se produce la crisis del petróleo, y el Tercer Mundo ve
explotados sus recursos por el Primer Mundo. En Occidente aparece el
estancamiento con inflación, y se llega la paro estructural, con un índice del
20%.
Tras esto, a fines de los 70 se revisa a Keynes, a quien se señala como
culpable de todo lo ocurrido, y se quiere volver a Adam Smith. Surgen nuevos
dogmas:
- Reducción del déficit público
- Reducción de impuestos
- Equilibrio presupuestario
- Desreglamentación de las leyes laborales (libre contratación); se vuelve
al primer capitalismo, con su trabajo precario, fundamentado en contratos
temporales.
NOTAS DEL AUTOR
Cuando se comienza a hablar de un autor, en muchos casos se dice, por
ejemplo, “Maquavelo –en la imagen- pensaba que bla, bla, ...”. Esto se debe a
que en el trabajo original había una fotografía del autor, pero para evitar
archivos excesivamente grandes, las hemos aliminado.
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