Platón - Webgarden

“La existencia de las cosas como existencia independiente de mi es
problemática, por consiguiente, abandonamos la tesis realista de los antiguos. Es, en
cambio, indudable que yo pienso las cosas, que existe mi pensamiento y que, por
tanto, la existencia de las cosas depende de mi, consiste en mi pensarlas; ésta es la
posición firme de la tesis idealista. Por eso la aceptamos pero, para aceptarla,
queremos entenderla bien y nos preguntamos: ¿ en que sentido y modo dependen de
mi las cosas cuando las pienso, que son las cosas, ellas, cuando digo que son sólo
pensamientos míos? El idealismo responde: las cosas dependen de mi, son
pensamientos en el sentido de que son contenidos de mi conciencia, de mi pensar,
estados de mi yo. Esta es la segunda parte de la tesis idealista y ésta es la que no
aceptamos. Y no la aceptamos porque es un contrasentido: conste, pues, no porque
no es verdad, sino por algo más elemental. Una frase para no ser verdad tiene que
tener sentido: de su sentido inteligible decimos que no es verdad -porque entendemos
que dos y dos son cinco decimos que no es verdad-“.
1.- Identificar la o las propuestas filosóficas del texto, y citar la fraseo
frases que las recogen, glosándolas brevemente.
Ortega se pregunta por la existencia de las cosas, por la realidad, y
encuentra dos posiciones a lo largo de la historia del pensamiento. Una afirman la
existencia de las cosas” independiente de mi” (línea 1), y esa existencia es
problemática, (línea 2). Si existe algo independiente de mi, si yo no lo conozco, es un
problema para mí. Por lo tanto, la existencia del mundo, de los objetos, por sí
mismos, es un problema. Esta es la posición de los filósofos anteriores al
renacimiento, tesis llamada realismo.
La segunda posición afirma que las cosas consiste en pensamientos, que
“yo pienso las cosas”,” que existe mi pensamiento”, que la existencia de las cosas
depende de mí”, de mi pensarlas. Esta posición, es la tesis defendida por la corriente
idealista, y, en principio, es aceptada por Ortega.
Ortega pregunta a los idealistas en “que sentido y modo dependen las
cosas de mi pensamiento” (línea 7-8). La respuesta es que las cosas son “contenidos
de mi conciencia, estados de mi yo”. Y Ortega no está de acuerdo con esta
respuesta. Si no está de acuerdo no porque sea falsa sino porque no tiene sentido,
“es un contrasentido” ( línea 12). Las afirmaciones para no ser verdad tiene en que
tener sentido, y Ortega termina poniendo el ejemplo la última línea de una afirmación
falsa, pero con sentido: dos y dos son cinco.
2.- Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y
exponer sistemáticamente las líneas principales de su pensamiento.
El texto pertenece a la obra “¿ Qué es filosofía?”, en la que Ortega
expone en los principios fundamentales de su pensamiento. Todos los filósofos se han
preguntado por el origen, por la naturaleza de todo, por la realidad. Ortega también
se hace esta pregunta y encuentra que han existido dos posiciones a lo largo de la
historia del pensamiento: El realismo, que afirma la existencia de un mundo ahí fuera,
independiente de nosotros, y que tuvo lugar entre ”los filósofos antiguos”, y el
idealismo, que niega la existencia de este mundo y afirma la existencia del yo que
piensa el mundo. Es la filosofía moderna.
1
Ortega analiza los inconvenientes de una y otra posiciones para afirmar
que la realidad radical no es ni la existencia del mundo, ni la existencia de yo, sino
la coexistencia del yo con el mundo. A esta coexistencia llama Ortega la vida. Por lo
tanto la realidad radical para Ortega es la vida. La existencia de un mundo sin un yo
que lo piense, es problemática, no puedo saberlo; pero la existencia de un yo sin un
mundo que pensar, tiene poco sentido. Luego la realidad radical es esa coexistencia
de yo que pienso y el mundo que es pensado por mi. Vemos que Ortega pertenece a
la corriente vitalista al igual que Nietzsche.
Esta realidad radical, la vida, consiste en esa coexistencia de yo con el
mundo y el mundo con el yo, encontrarnos en el mundo ocupados en algo. Yo
consiste lo preocuparme en lo que hay en el mundo y el mundo consiste en aquello
de que me ocupo. Consiste también tiene un darse cuenta, en tener conciencia de
que se vive. La vida es igualmente decisión libre, proyecto, dentro de las
circunstancias porque, es pasado, presente y futuro, es historia. Si no vivimos, no hay
nada. La vida es la realidad más indiscutible, ni siquiera el pensar es anterior a la
vida como quería Descartes. No pienso luego existo sino vivo luego pienso.
La vida con sus características constituyen la circunstancia. Esta
circunstancia pertenece a la esencia de la vida. “Yo soy yo y mi circunstancia, y sino
las algo a ella no me salgo yo”. Vivir es convivir con una circunstancia.
La realidad no es, pues, materia pues principio, sino perspectiva. Esta vida
es múltiple, la realidad tiene múltiple sentidos, es respectiva, se nos presenta desde
distintos puntos de vista. Y cada perspectiva es un punto de vista más de la
pluralidad de perspectivas que existen. Cada ser humano vive en un mundo concreto,
en su mundo que posibilita ser él. La única forma de acercarse a la realidad del
mundo es multiplicando los puntos de vista y asumiendo esa irreductible multiplicidad.
Teoría del conocimiento:
La filosofía, constitucionalmente necesaria al intelecto, es vida, y la vida
se vive, se experimenta. El más elemental quehacer del entendimiento es filosofar. El
ser humano ha usado hasta el presente la razón para conocer la realidad, que era
estática, consistía en conocer objetos. Pero ahora ya no le sirve, porque el ser
humano no es un objeto, sino algo que vive, que palpita, que está continuamente
haciéndose y deshaciéndose. Lo humano se escapa a la razón como “el agua por una
canastilla”. Ortega propone una razón vital histórica, capaz de captar la vida humana
que consiste en su historia. “El hombre no tiene naturaleza, sino historia”. Todos
tenemos un proyecto de vida, hemos de preocuparnos por nuestro futuro para poder
comprender tanto nuestro pasado como nuestro presente. Si aceptamos dicho
proyecto, y nos volcamos en él, nuestro ser se perfecciona. Si le damos la espalda,
nuestra existencia se quedará vacía. Conociendo nuestra historia y proyectando
nuestro futuro, entenderemos nuestro presente.
Ortega distingue entre lo que nos es forzoso y lo que podemos elegir,
entre ideas y creencias. Las creencias son la “herencia” que nos deja la sociedad, y
son fruto del devenir de la historia. En cambio las ideas “se tienen”, son nuestras” y
las podemos elegir y utilizar para solucionar los problemas que la vida nos presenta.
2
Otro concepto orteguiano es el de generación. conjuntos de personas,
sociedades distintas con un proyecto de futuro común, que hacen que nuestra vida
tome un camino dinámico en busca de un proyecto común.
En “La Rebelión de las masas” analiza los conceptos de masa y élite
dentro de la nueva sociedad del siglo XX.
3.- Relacionar el pensamiento del autor con el contexto histórico, sociocultual y filosófico de la época.
Nos encontramos en el siglo XX. Llegada de las masas, dice Ortega. Es el
siglo de las dos guerras mundiales, de la bomba atómica, de los grande avances
científicos y tecnológicos. La radio, la televisión, los ordenadores, la realidad virtual.
Comienza el siglo con la I guerra mundial, la revolución soviética, el auge
de los fascismos, la llegada de II república en España y la guerra civil, la II guerra
mundial, y la dictadura de Franco. Ortega es un pensador involucrado en los temas
de su tiempo. Toma posiciones para que España salga de su atraso y se modernice.
Analiza todos los temas, pues todo afecta al hombre y a la sociedad. Partidario de la
república tuvo que exiliarse con la guerra civil.
Defiende los valores aristocráticos (Nietzsche), la élite por oposición a la
masa. Volvió a España después de la guerra sin obtener el reconocimiento que
merecía.
En el ámbito socio-cultural, comienza el siglo con la llegada de la teoría
de la relatividad de A. Einstein, la física atómica, la física cuántica, herederas de las
geometrías no euclídeas del siglo anterior y que van a revolucionar las ciencias,
permitiéndole un avance nunca conocido hasta la época.
En España, tras la pérdida de las últimas colonias (Cuba y Filipinas), el
pesimismo de la generación del 98, el regeneracionismo posterior, y la generación del
27. Merece la pena destacar la Revista de Occidente fundada por Ortega y la vida
intelectual del Ateneo de Madrid y la Residencia de Estudiantes.
(Según el tiempo disponible se puede ampliar la respuesta con ejemplos
de autores y características de cada movimiento cultural y literario).
En el marco filosófico, Ortega se forma en el neokantismo, del que se
aleja para acercarse al existencialismo, a los historicismos, a la fenomenología y sobre
todo al vitalismo. Ya en el siglo XX, la filosofía analítica y el neopositivismo marcan el
pensamiento filosófico de la primera mitad del siglo.
En España tenemos que destacar a Unamuno, E. Dórs, y más tarde a
Gaos, García Morente o Julián Marías y Ferrater Mora. El neoescolasticismo impera en
la España de las postguerra.
4.- Razonar las principales influencia recibidas y la repercusión posterior o
la vigencia actual del pensamiento de Ortega.
3
Ya hemos señalado que Ortega de forma en el neokantismo, del que
recibe las primeras influencias. El idealismo de Kant y Hegel están presentes, aunque
pronto deriva ha la vida como realidad radical en vez de la Idea. Kant influye en toda
la filosofía posterior a él, sus Críticas de la Razón Pura y Práctica han marcado unos
caminos, que van a chocar con la reacción del romanticismo, del irracionalismo.
Nietzsche le influye en el concepto de vida como realidad, el
perspectivismo, el pluralismo. Es deudor del historicismo, la razón vital histórica, el
hombre no tiene naturaleza, sino historia, que apunta también de lleno al
existencialismo. Existir para llegar a ser. La intencionalidad de la fenomenología.
Ortega pretende ser un pensador original, pero no por eso o
precisamente por ello, tiene una gran preparación filosófica desde la filosofía griega
(los antiguos) que proponía el cosmos como realidad, hasta los modernos (Descartes
Hume), que proponían el pensamiento.
La repercusión posterior de Ortega y su vigencia actual podemos
enmarcarla dentro del mundo de habla hispana. En España, en la Escuela de Madrid,
de la que han salido excelentes discípulos. Añadamos a los señalado en la pregunta
anterior a María Zambrano. En todo el pensamiento filosófico español. También en los
países de Iberoamérica. Ortega ah marcado un hito, ha expresado y puesto a gran
altura, la filosofía en castellano.
Siempre estará presente su lucha por la claridad del pensamiento y
contra la mediocridad, la vinculación del pensamiento a la práctica social, y la vida
como realidad, siguen vigentes en el pensamiento de hoy.
“ Vivir es lo que hacemos y nos pasa -desde pensar o soñar o conmovernos hasta
jugar a la bolsa o ganar batallas-. Pero, bien entendido, nada de lo que hacemos
sería nuestra vida si no nos diésemos cuenta de ello. Este es el primer atributo
decisivo con que topamos: vivir es esa realidad extraña, única, que tiene el privilegio
de existir para sí misma. Todo vivir es vivirse, sentirse vivir, saberse existiendo -dónde
saber no implica conocimiento intelectual ni sabiduría especial ninguna, sino que es
esa sorprendente presencia que su vida tiene para cada cual: si en ese saberse, sin
en ese darse cuenta el dolor de muelas no nos debería-“.
1.- Ortega analiza lo que es la vida, vivir. Esta nueva realidad radical
consiste en nuestro hacer en el mundo, “lo que hacemos” (línea 1). Es “lo que nos
pasa”, diríamos que son relaciones del yo con el mundo. Pero es necesario, y es la
segunda característica del vivir, que tomemos conciencia de nuestra vida “nada de lo
que hacemos sería nuestra vida si no nos diésemos cuenta de ello” (líneas 2-3). “La
vida es una realidad extraña y única que tiene el privilegio de existir para sí misma”,
(línea 4). Todo existe por otra cosa. La vida existe por sí misma. Luego lo explica
diciendo “todo vivir es vivirse, sentirse vivir, saberse existiendo”. Este saber es que
experiencia vital, no “conocimiento intelectual” (línea 6). La experiencia de la vida es
fundamental para que sea vida. Sin ella, si vamos como zombis por la vida, no
vivimos, no sentiríamos ni un dolor de muelas”, (línea 8)
Analiza por tanto Ortega, en este texto, lo que es el vivir, las características de la
vida humana.
4
Platón
“Mira, Sócrates, ya había yo oído antes de conocerte
que tú no haces otra cosa que confundirte tú y confundir a los demás;
y ahora, según a mí me parece, me estás hechizando y embrujando y
encantando por completo, con lo que estoy ya lleno de confusión. Y
del todo me parece, si se puede también bromear un poco, que eres
parecidísimo, tanto en la figura como en lo demás, al torpedo, ese
ancho pez marino. Y en efecto, este pez, a quienquiera que se le
acerca y le toca, lo hace entorpecerse, y una cosa así me parece que
ahora me has hecho tú; porque verdaderamente yo, tanto de alma
como de cuerpo, estoy entorpecido, y no sé qué contestarte. Y, sin
embargo, mil veces sobre la virtud he pronunciado muchos discursos y
delante de mucha gente, y muy bien, según a mí me parecía; pero
ahora ni siquiera qué es puedo en absoluto decir. Y me parece que
haces bien en no querer embarcarte ni viajar fuera de aquí; porque si
siendo extranjero en otro país hicieras tales cosas, quizá te detuvieran
por mago”.
Texto:
1) Identificar la o las propuestas filosóficas del texto y citar la frase
o frases que las recogen, glosándolas brevemente.
En este diálogo Sócrates dialoga con Menón acerca de si la virtud es
enseñable o no. Comienza este texto con un Menón que se siente acosado por
las preguntas de Sócrates y molesto le acusa y compara con el pez torpedo
que entorpece a quien le toca. Esta primera propuesta hace referencia al
método socrático. Para aprender hay que dudar. Menón, tocado por Sócrates
se siente embrujado y confuso. (líneas 1-6), y entorpecido (línea 9) . Menón
tenía las ideas claras, había pronunciado buenos discursos sobre la virtud
(líneas 10-11) y ahora ya no sabe nada. Partiendo de las ideas claras no se
aprende nada nuevo. Es señal de que no era un saber verdadero Enfadado le
acusa de mago y de cobarde que no sale de su ciudad por miedo a ser
detenido. (últimas líneas). Aparecen las dos fases principales del método
socrático: la ironía, que hace darse cuenta al que creía que sabía de que no
sabía nada, y la mayéutica, por la que Menón se va dando cuenta por sí mismo
de su ignorancia.
2) Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y
exponer sistemáticamente las líneas principales de este pensamiento.
Puede apreciarse en el texto el método socrático basado en un diálogo
investigador y esclarecedor, en busca de la verdad. Comienza empleando la
ironía para que el interlocutor pueda dudar, duda que le va a provocar el deseo
de saber. Una primera toma de conciencia de la situación en que se encuentra,
como muestra en el mito de la caverna, en la que el ser humano se encuentra
prisionero y no es capaz de ver más que las sombras de las cosas, las
sombras de la verdad.
5
Esta toma de conciencia de nuestra situación puede ser dolorosa. A
nadie le gusta verse desnudo, en su ignorancia, ante los otros Pasar de la
oscuridad a la luz produce daño a los ojos. A Menón le ha hecho daño, se
siente entorpecido, duda y se revela. La segunda parte del método socrático, la
mayéutica ayuda a descubrir la verdad que está dentro de cada uno.
El texto está tomado de la obra “Menón” de Platón, que trata de si la
virtud puede o no ser enseñada. La virtud es una Idea universal e inmutable,
que no se encuentra en este mundo, sino en un mundo superior, superuraneo.
Platón nos habla de la existencia de dos mundos. Uno es el mundo de las
Ideas, perfecto, inmutable, eterno, inteligible y jerarquizado, pues todas las
ideas dependen de la primera de todas ellas, que es la idea de Bien. Es el
único real, pues la realidad no puede estar sometida al cambio; es el mundo de
Parménides. Es conocido por la razón que nos lleva a la verdad, que son las
Ideas. Este mundo inteligible es el que utilizó el Demiurgo como modelo para
organizar la materia caótica y formar nuestro mundo sensible, que no es real,
sino que sólo es una sombra del verdadero mundo que es mundo de las Ideas.
Este mundo sensible es imitación y participa del mundo de las Ideas, es
cambiante y solo puede ser conocido por los sentidos, como decía Heráclito, y
de él sólo podemos tener opiniones.
Hay que pensar que Platón ve a la política y a los políticos injustos,
Viene de una formación matemática en la que todo es exacto, justo. ¿Cómo
compaginar ambas cosas? Si en este mundo no cabe la justicia, tiene que
haber otro mundo en el que quepa la exactitud, la justicia, la verdad. Esta
verdad es aletheia, descubrir el velo, lo oculto, lo que está debajo y más allá de
este mundo cambiante, la realidad. El conocimiento es posible y debe ser cierto
e infalible, y tiene por objeto lo real y no la apariencia. Lo real es fijo,
permanente e inmutable.
El hombre platónico está compuesto de cuerpo y alma, formando dos
sustancias independientes. (dualismo). El alma está encerrada en el cuerpo
que es su cárcel, por lo que la unión entre ambos no es sustancial, para formar
una única sustancia, sino que es accidental y violenta. El hombre es sobre todo
el alma, que tiene que liberarse de la cárcel del cuerpo para volver a su mundo
real y verdadero, el mundo de las Ideas, de donde procede. Este proceso de
liberación por parte del alma de las pasiones del cuerpo, para poder ver la
realidad, es la dialéctica.
La razón habita en el alma y sirve para conocer las Ideas. El alma,
perteneciente al mundo de las Ideas tenía un conocimiento pleno de todas
ellas, hasta que se le olvidó al venir a este mundo y entrar en contacto con la
materia, con el cuerpo. Como este mundo es una imagen del otro, a medida
que vamos viendo las cosas de este mundo, que no son más que copias del
otro, el alma va recordando los originales, la verdadera realidad, que ya
conocía antes. El conocimiento es recuerdo, reminiscencia, anámnesis.
Hay tres partes en el alma: Inteligible, racional, que se ubica en la
cabeza, la irascible, el valor, la fortaleza, la voluntad, que reside en el pecho, y
la concupiscible, el deseo el apetito, que tiene su morada en el vientre. Cada
6
parte del alma tiene por naturaleza su propia función, y la justicia consiste en
que cada parte del alma se ocupe de sus funciones. Cada alma posee su
propia virtud, la racional posee la prudencia, a la irascible le corresponde la
fortaleza y la valentía, y a la concupiscible, la moderación, la templanza. El
alma racional debe dominar a las otras dos como el auriga domina los dos
caballos, pues es su guía.
Se da una correlación entre las partes del alma y los grupos que existen
en la sociedad. En ésta existen los productores, a los que corresponde el
deseo o el apetito, y deben ser moderados. Los soldados o guardianes de la
ciudad, deben ser valientes, y tener voluntad; y los gobernantes deben ser
prudentes y usar la razón. Y la justicia en la polis, al igual que en el hombre, es
la armonía entre los grupos sociales, que cada uno se dedique a cumplir su
cometido.
3) Relacionar el pensamiento platónico con los marcos histórico,
socio-cultural y filosófico.
El pensamiento de Platón fue posible gracias a un conjunto de hechos e
influencias históricas, socio-culturales y filosóficas. Grecia era un conjunto de
polis independientes cultural, militar y económicamente, a las que únicamente
unía la religión y la lengua comunes a todos, y que se extiende desde Sicilia
hasta el Asia Menor.
Platón, joven kalós kai agazós, esmeradamente educado, vive en los
siglos V y IV a.C., período convulso políticamente por las luchas de los pueblos
del Ática (Atenas) y los del Peloponeso (Esparta y sus aliados). Los tiempos
gloriosos de triunfo sobre los persas en las guerras Médicas, que hicieron de
Atenas la capital del mundo, han pasado. Pericles había instaurado un sistema
democrático de participación de todos los ciudadanos en el gobierno, a
excepción de las mujeres los esclavos y los extranjeros. Este gobierno sufre la
oposición de los que tienen algo que perder, de la aristocracia, así como de la
vecina Esparta. Atenas es derrotada por Esparta en las guerras del
Peloponeso, y le impone el gobierno de los treinta tiranos. Se oscurecen los
grandes ideales morales y patrióticos de la tradición ateniense. Sócrates es
víctima de la intransigencia, que hace que Platón, descendiente de las familias
más nobles de Grecia, desilusionado, abandone la política y se dedique a la
filosofía.
Socialmente Grecia es una sociedad pobre, basada en la agricultura y
en el comercio marítimo. Sociedad jerarquizada, dividida en estamentos,
esclavista (ciudadanos, extranjeros y esclavos), apoyada en los valores propios
de la aristocracia, de los mejores, y democrática. Debatían y resolvían los
problemas en el Agora.
Culturalmente Atenas es el centro de la humanidad. Los griegos
llegaron en todos los órdenes culturales a cotas jamás alcanzadas de nuevo.
Las tragedias de Eurípides, Sófocles y Esquilo, las comedias de Aristófanes,
los poemas de Píndaro o Safo, la historia con Jenofonte. El Partenón, en la
acrópolis, es el primer monumento de su arquitectura, en la que tenían tres
7
órdenes: jónico, dórico y corintio. Fidias y Mirón en escultura, Praxiteles y
Scopas en pintura.
Tolerantes en temas de religión a pesar de la condena de Sócrates, no
existían sacerdotes, ni dogmas. Religión politeista con Zeus a la cabeza de los
dioses y basada en los oráculos y pitonisas, (Delfos).
El ambiente filosófico estaba marcado por los sofistas que también
habían acudido a Atenas desde las más variadas partes de Grecia. Son los
maestros de las virtudes ciudadanas, pero, de acuerdo con el ambiente social y
político de Atenas, sus principios morales se basan en la utilidad y en el interés.
Ellos conduce a que los valores morales (bueno-malo, justo-injusto...) sean
convencionales, esto es, variables según la conveniencia del individuo, aunque
dentro de las exigencias y deberes ciudadanos que venían definidos por las
leyes.
En este ambiente, sobresale la figura de Sócrates que pretende buscar
una objetividad tanto moral como en las definiciones de las cosas, frente al
convencionalismo de los sofistas. La escuela de Anaxágoras, los matemáticos
como Eudoxo y la propia Academia platónica completan este marco.
4.- Influencias recibidas
Está claro que la primera y fundamental influencia en Platón fue la de
su maestro Sócrates. Contra el relaitivismo de los sofistas la universalidad de
los conceptos. Platón quiere elevar ese grado de objetividad haciendo ver que
las cosas y las acciones deben responder a unos ideales que nadie puede
cambiar. Ese es el objetivo de toda su filosofía: de su teoría de las Ideas y de
su concepción antropológica y ética. Ambas se entienden la una por la otra. La
filosofía como diálogo, la ironía y la dialéctica.
De los Milesios el principio de unidad dentro de la pluralidad. De los
pitagóricos: La importancia de las matemáticas (frontispicio de La Academia).
Dualismo (soma cuerpo = sema cárcel), preexistencia e inmortalidad del alma,
reencarnación (orfismo). De Heráclito el devenir de este mundo de sombras.
De Parménides, la inmutabilidad del ser, de la realidad. De Anaxágoras el
concepto de Nous, de mente ordenadora.
Repercusión posterior y vigencia de su pensamiento
Es el filósofo que más ha influido en todas las áreas de la cultura
occidental. Según el filósofo Whitehead, toda la filosofía posterior no ha hecho
más que comentar lo que Platón planteó.
Influye sobre todo en su discípulo Aristóteles que estuvo en La
Academia durante 20 años. Aristóteles negó la existencia de los dos mundos.
En los neoplatónicos y a través de ellos en el cristianismo, en los Santos
Padres, en San Agustín, y en general hasta Santo Tomás de Aquino el
pensamiento occidental es platónico. La filosofía del renacimiento vuelve los
ojos a Platón, así como el Racionalismo y el Idealismo.... Autores y corrientes
8
inspirados en Platón, aunque no le sigan en su pensamiento, los empiristas,
Marx o Nietzsche. En el pensamiento de los siglos XX y lo que va del XXI, en
novelas, en películas, etc.
Comentaremos algún otro texto de Platón.
Y ocurre así que, siendo el alma inmortal, y habiendo nacido
muchas veces y habiendo visto tanto lo de aquí como lo del Hades y
todas las cosas, no hay nada que no tenga aprendido; con lo que no es de
extrañar que también sobre la virtud y sobre las demás cosas sea capaz
ella de recordar lo que desde luego ya antes sabía. Pues siendo, en
efecto, la naturaleza entera homogénea, y habiéndolo aprendido todo el
alma, nada impide que quien recuerda una sola cosa (y a esto llaman
aprendizaje los hombres) descubra él mismo todas las demás, si es
hombre valeroso y no se cansa de investigar. Porque el investigar y el
aprender, por consiguiente, no son en absoluto otra cosa que
reminiscencia. De ningún modo, por tanto, hay que aceptar el argumento
polémico ese; porque mientras ése nos haría pasivos y es para los
hombres blandos para quien es agradable de escuchar, este otro en
cambio nos hace activos y amantes de la investigación; y es porque
confío en que es verdadero por lo que deseo investigar contigo qué es la
virtud.
El presente texto nos muestra la teoría de la reminiscencia, es decir, el
conocimiento como recuerdo. Comienza afirmando que el alma es inmortal, y
que ya sabía todo antes de venir a este mundo. (l.-4). En las líneas siguientes
dice que recordar llaman aprendizaje los hombres. Investigar y aprender es,
pues, recordar, reminiscencia. Otra propuesta consiste en rechazar el
argumento polémico, que escuchar lo que dicen otros, hace a los hombres
blandos y pasivos, mientras que el camino de la mayéutica, del
descubrimientol, os hace “activos y amantes de la investigación” . El esfuerzo
como algo interno, y no impuesto desde fuera. “Cuando confío que es
verdadero, deseo investigar”.
La segunda pregunta consiste en relacionar lo que hemos dicho en el
comentario con la segunda pregunta puesta antes.
Sócrates.- ¿Te das cuenta ya, Menón, por donde va ya éste en el camino de la
reminiscencia? No sabía al principio cuál es la línea con que se forma el
espacio de ocho pies, como ahora no lo sabe; pero entonces creía saberlo, y
respondía con confianza, como si lo supiese; y no creía ser ignorante en este
punto. Ahora reconoce su ignorancia, y no lo sabe; ni cree saberlo.
Menón. Dices verdad.
9
Sócrates. ¿No está ahora en mejor disposición respecto de la cosa que él
ignoraba?
Menón. Así me lo parece.
Sócrates. Enseñándole a dudar y adormeciéndole, a la manera del torpedo,
¿le hemos causado algún daño?
Menón. pienso que no.
Sócrates. Por el contrario, le hemos puesto, a mi parecer, en mejor
disposición para descubrir la verdad. Porque ahora, aunque no sepa la cosa,
la buscará con gusto; mientras que antes hubiera dicho, con mucho
desenfado, delante de muchas personas y creyendo explicarse perfectamente,
que el espacio doble debe formarse con una línea doble en longitud.
¿Piensas que hubiera intentado indagar y aprender lo que él creía saber ya,
aunque no lo supiese, antes de haber llegado a dudar; si convencido de su
ignorancia, no se le hubiera puesto en posición de desear saberlo?
MENÓN. Yo no lo pienso, Sócrates.
Varias son las propuestas del presente texto, que muestran el método
socrático de acercamiento a la verdad. Por un lado aparece la ironía que a
través de las dificultades llega al descubrimiento de la verdad “ al hacerle
tropezar con la dificultad y entorpecerse como un torpedo... un beneficio le
hemos hecho”. Este entorpecimiento le ha provocado una duda, que es la
condición necesaria para que alguien quiera saber, “ahora investigará con
gusto”. El que cree que sabe no necesita saber y el que no lo sabe tampoco.
Solo el que sabe que no sabe, está en disposición de querer salir de la duda y
saber. “antes creía saberlo”. Otra propuesta, que vemos al comienzo del texto,
es la teoría del conocimiento como reminiscencia, “¿te das cuenta de por
dónde va ya éste en el camino de la reminiscencia?”. Por medio de la
mayéutica el esclavo va sacando de sí mismo lo que su alma había aprendido
en el mundo de las Ideas.
La segunda pregunta relaciona el tema de la ironía socrática, de la
mayéutica, y de la reminiscencia con el pensamiento del autor y se expone la
pregunta número dos de arriba.
10
No es una gran cosa tener alguna de estas estatuas que se
escapan, como un esclavo que huye, porque no subsisten en un punto.
Pero, respecto a las que permanecen fijas por medio del resorte, son de
mucho valor, y se las considera verdaderamente como obras maestras
de arte. ¿Y por qué traigo esto a colación? Para explicarte lo que es la
opinión o conjetura. En efecto, las opiniones verdaderas, mientras
subsisten firmes, son una buena cosa, y producen toda clase de
beneficios. Pero, son de suyo poco subsistentes y se escapan del alma
del hombre; de suerte que no son de gran precio, a menos que no se la
fije por el conocimiento razonado en la relación de causa a efecto. Esto
es, mi querido Menón, lo que antes llamábamos reminiscencia. Estas
opiniones, así ligadas, se hacen, por lo pronto, conocimiento, y
adquieren, después, estabilidad. He aquí por dónde la ciencia es más
preciosa que la opinión, y cómo difiere de ella por este encadenamiento.
La primera propuesta del texto se refiere a la distinción entre ciencia y
opinión verdadera, para lo que hace una analogía con las estatuas. El criterio
que propone para su distinción es la atadura y la sujeción. La ciencia es un
conocimiento sujeto, fundado en la reminiscencia, en la relación de causa y
efecto, mientras que la opinión verdadera puede cambiar, pues no está sujeta a
nada. Ambas pueden producir beneficios. Las opiniones ligadas son estables y
producen conocimiento, por lo que termina diciendo que la ciencia es más
preciosa que la opinión.
La segunda pregunta parte de la distinción entre ciencia y opinión, para
hablar de la teoría del conocimiento y de la reminiscencia y enlazar con la
pregunta número dos de arriba.
Las preguntas tres y cuatro no cambian.
11