Dios del temor / Dios del amor

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Dios del temor / Dios del amor
Category : Spanish - Español
Published by jayanatha on Jun. 20, 2013
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Dios del temor / Dios del amor
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El amor es la base de la devoción en todas las confesiones hindúes y se expresa a
través del bhakti yoga hacia la Deidad elegida por uno.
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Por Satgurú Bodhinatha Veylanswami
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En un reciente viaje de enseñanza conocí a Ravindram, quien fue criado en la
India pero ha vivido en Occidente desde hace muchos años. Estaba lidiando
abiertamente con preguntas persistentes acerca de las creencias que aprendió
mientras crecía. Compartió que los hindúes en su región temían que, sí no
apaciguaban, de manera regular y correcta, a las Deidades de su aldea; los Dioses y
Diosas se molestarían y esto causaría eventos negativos en sus vidas. Por lo
tanto, se mantenían ocupados calmando a una multitud de Deidades que habían
sido adorados por generaciones. La premisa de este tipo de adoración es el temor;
específicamente el temor de que, si fallamos en nuestra obligaciones de los
rituales, seremos castigados o sufriremos de alguna manera.
Le aseguré a Ravindran que los grandes Dioses del Hinduismo no viven en una
conciencia de ira, nocividad, juicio, represalia o mezquindad. Son seres de amor y
luz, que nos colman con sus bendiciones a cada uno de nosotros, sin importar
nuestras flaquezas, debilidades u omisiones. Con esta creencia como su piedra
angular, el hinduismo es una religión basada en la alegría en la que uno nunca
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necesita temer a Dios, nunca se preocupa de que Dios se sienta ofendido o que
exija un castigo si no realizamos perfectamente la puja. La adoración en su sentido
más elevado es una demostración de amor. Dios es amor y nada más que amor.
Mi Gurudeva, Sivaya Subramuniyaswami, afirmaba: “El hinduismo es una
religión tan gozosa, libre de todas las cargas mentales que prevalecen en las
diferentes religiones de Occidente. Es libre de la noción de un Dios vengativo. Es
libre de la noción del sufrimiento eterno. Es libre de la noción del pecado original.
Es libre de la noción de un único sendero espiritual, un Camino”.
Ravindran me dijo más sobre las creencias de su aldea. Cuando ocurrían sucesos
negativos, como la muerte de un niño, una inundación o enfermedad repentina;
los mayores buscaban fallos en los ritos obligatorios, con la creencia de que las
Deidades los debían estar castigando por descuidar algún aspecto de la
adoración. Él esperaba que un mejor entendimiento de la naturaleza de los
Dioses les ayudaría a superar tal superstición.
La filosofía hindú enseña que todos los sucesos de nuestra vida, ya sean
positivos o negativos, son el resultado de acciones que realizamos en vidas
pasadas. Una situación angustiosa es una desgracia auto creada, no un castigo de
Dios. La vida misma, que se lleva a cabo en el reino de la dualidad, es un campo de
juego de las fuerzas naturales, un aula para que las almas encarnadas
experimenten gozo y tristeza, euforia y depresión, éxitos y fracasos, salud y
enfermedad, buenos y malos tiempos. Los seres divinos que residen en los reinos
más profundos de conciencia siempre están ahí para ayudar a las almas
encarnadas en su viaje a través del samsara. Los rituales de puja se realizan, no
para apaciguarlos o para aplacar su ira, sino para adorarlos e invocar sus
bendiciones y guía.
Los rituales de apaciguamiento tienen un propósito basado en las escrituras, el
proteger contra las energías negativas y esfuerzos de entidades astrales que, en
efecto, buscan alterar las vidas de las almas encarnadas. Gurudeva enseñó que
la menor manera de protegerse de tales seres malévolos es el construir un campo
de fuerza positiva espiritual invocando la protección de seres benévolos
superiores y más poderosos: los Dioses del hinduismo. Las entidades astrales no
tienen poder donde hay armonía, limpieza y comunicación cercana con los Dioses
y sus devas.
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En ese mismo viaje un adolescente, inclinándose hacia adelante con
determinación preguntó: “¿Debo adorar a todas las Deidades en el templo, o
puedo enfocarse sólo en el Señor Ganesha? Me he dado cuenta que al mantener
un sólo foco me estoy acercando más a Él. Estoy empezando a formar una
conexión que nunca he tenido con ninguna de las otras Deidades”.
Respondí afirmativamente, está bien el enfocarse sólo en una Deidad. De hecho,
este es el patrón seguido por la mayoría de los hindúes. Sin embargo, es
apropiado el honrar y reconocer a todas las Divinidades cuando se está en el
templo. Compartí: “Cuando se asiste a una puja para otra Deidad, adora con
sinceridad y muestra respeto profundo; pero no necesitas esforzarte para sentirte
tan cerca de esa Deidad como te sientes con el Señor Ganesha”.
En sánscrito, la deidad de nuestra mayor devoción se llama Ishta Devata,
literalmente: “Deidad amada o elegida”. Los vaishnavas pueden elegir entre
varias formas Divinas: Vishnu, Balaji, Krishna, Radha, Rama, Lakshmi, Hanuman y
Narasimha, así como la Shaligrama (un fósil de color negro que es encontrado en
el río sagrado Gandaki). Los smartas tradicionalmente eligen su Ishta entre seis
Deidades: Siva, Shakti, Vishnu, Surya, Ganesha y Kumara (o cualquiera de sus
formas tradicionales). Los shaktas, quienes adoran lo divino como la Diosa Shakti,
pueden enfocarse en una de las Sus varias formas; desde la furiosa Kali hasta la
benévola Parvati o Ambika. Los saivitas dirigen su adoración principalmente
hacia Siva representado por el Sivalinga, Nataraja y Ardhanarishvara. Muchos
saivitas eligen al Señor Karttikeya, también conocido como Murugan o Skanda,
como su Ishta Devata. Mi Gurudeva, un firme saivita, nos enseñó a adorar a Siva
como el Dios Supremo empezando con la adoración del Señor Ganesha, quien es
el “Dios más cercano al plano material de conciencia, a quien se contacta más
fácilmente y quien es más capaz de ayudarnos en nuestra vida y preocupaciones
diarias”.
Una analogía con los amigos es útil. Los adolescentes tienen muchos amigos,
pero es común tener un mejor amigo con quier compartimos los detalles más
íntimos y personales de nuestra vida. El tener un Ishta Devata es así, y el
sentimiento que debemos tener hacia la Divinidad es el mismo que el sentimiento
que tenemos por nuestro mejor amigo. El tener un foco único nos ayuda a
acercarnos más y más a la Deidad.
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Otro enfoque para entender la naturaleza compasiva de la Deidad, y en el proceso
deshacerse del miedo persistente, es el pensar en Dios o Diosa como el padre y a
nosotros como el hijo. De hecho, la Deidad es el padre perfecto, porque no importa
lo que hagamos Él/Ella siempre nos manda sus bendiciones y amor. Cuando
cometemos errores, nunca se enoja y nos castiga. El amor de la Deidad es el amor
perfecto, existe siempre, en todas las circunstancias para todas las almas. Al
desarrollar la cercanía con la Deidad, tarde o temprano descubrimos y disfrutamos
ese amor perfecto. El Tirumantiram confirma esta idea: “El ignorante tontamente
dice que el amor y Siva son dos, pero ninguno de ellos sabe que el amor por sí
solo es Siva. Cuando el hombre sabe que el amor y Siva son lo mismo, en el amor
como Siva siempre permanecerán”.
Al dar pláticas sobre el tema del amor de Dios, frecuentemente comparto la
similitud de los conceptos vaishnavas y saivitas. En la escuela Chaitanya de
vaisnavismo, por ejemplo, el bhakti se considera que progresa a través de cinco
etapas: neutralidad hacia Dios, servidumbre ante Dios, amistad con Dios y el
relacionarse con Dios como un amante con su amado. El saivismo expresa un
concepto semejante. La primera etapa se llama dasa marga, “camino de
servidumbre”, en la que el alma se relaciona con Dios como un sirviente con su
amo. En la segunda etapa, satputra marga, nuestra relación es como la de un
niño con sus padres. En la tercera etapa, sakha marga, Dios es como un amigo.
En la cuarta etapa de madurez, llamada san marga, o el “camino verdadero”,
Dios es nuestro amado más querido. Ambas denominaciones enfatizan el
acercamiento del alma a Dios, en etapas que empiezan con bhakti yoga, lo que
lleva al devoto a un amor intenso a Dios. Algunas prácticas comunes de bhakti
son:
ϖ shravana: El escuchar los textos sagrados y las historias de Dios.
ϖ kirtana: El cantar himnos devocionales y bhajans.
ϖ smarana: El recordar la presencia y el nombre de lo Divino. Esto incluye la
repetición de mantras.
ϖ pada-sevana: Servicio a los pies santos, lo que incluye servir a la humanidad.
ϖ archana: El asistir a rituales de adoración en el templo y el asistir y realizar
adoración en la capilla de la propia casa.
ϖ vandana: Postrarse ante la deidad.
ϖ atma-nivedana: Entrega completa.
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El bhakti yoga desarrolla cualidades que hacen posible la comunión, como el
amor, altruismo, pureza, nos lleva a la humildad y la entrega a Dios. Es en esta idea
de la necesidad de entrega, “prapatti”, que los miembros de todas las sectas
se funden en unidad. Sabemos que hemos logrado prapatti cuando sin esfuerzo
sabemos que todo lo que sucede se debe a la gracia de Dios y no nuestras propias
acciones. No hay rastro de temor en esta forma de adoración.
Nuestro paramagurú, Yogaswami (1872-1964), en una carta a un joven explicó la
perspectiva unitiva que debe tenerse no sólo hacia Dios si no ante todo. “Estoy
contigo y tú estás conmigo. No hay distancia entre nosotros. Yo soy tú. Tú eres
yo. ¿Qué hay que temer¿ ¡Mira! Existe como tú. ¿Entonces, qué debes
hacer? Debes amar. ¿A quién? A todos. Para hablar más claramente, tu propia
naturaleza es amor. No sólo tú, todos están impregnados por el amor. Pero no
hay un “todos”, ya que sólo tú existes. ¡Todos son tú!”
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