El Budismo de la Cultura del Océano

El Budismo de la Cultura del Océano
por el Dr. Tetsugai Obo (23/4/2000)
Traducción: Susana Oyola
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En Japón hay dos culturas diferentes: una es la cultura de la aldea; y la otra, la cultura del
océano. La mentalidad de la cultura de la aldea es "ir a favor de la corriente." Esto significa que
la gente de la cultura de la aldea está particularmente preocupada por lo que los demás
piensen de ellos. Esencialmente, la opinión pública equivale a la aldea. Lo que los aldeanos
piensan de usted llega a ser lo más importante.
Para muchos japoneses, la mentalidad de la aldea yace profundamente arraigada en su
conciencia. En esta cultura, se enseña a las personas a no ver las cosas como negras o
blancas, a no tomar una posición favorable a ningún bando, a no ser arrogante, ni audaz, ni
entrometido.
Este año, he estado pensando respecto a esto. Veo muchos pacientes psiquiátricos, pacientes
con asma, pacientes con sinusitis, pacientes con eczema, y pacientes con alergia severa. He
visto más de 10.000 pacientes hasta ahora en mi práctica. Lo que he encontrado en común en
todos estos pacientes es su conformismo. Muy pocas veces veo a gente que no se conforma.
¡Imagínense que de 10.000 personas la extensa mayoría de ellas son conformistas! ¡Qué
interesante! No puedo evitar el pensar que los conformistas son más susceptibles a contraer
enfermedades.
La palabra conformista en japonés, majime, ha cambiado su significado con el correr de las
últimas décadas. Antes significaba "serio o sincero," pero ahora significa "ir con la corriente de
la costumbre o la cultura". Sobre todo, la cultura japonesa es conflictiva. Es una cultura que
promueve la enfermedad: la modestia [los valores japoneses de la cultura], la virtud de la
humildad, ser refinado - los hombres deben decir poco, las mujeres deben estar un paso detrás
- ser considerado, ser armonioso, reprimiéndose a uno mismo, no ser audaz, no tener
demasiada confianza, y no ser arrogante. En otras palabras, matarse uno mismo es la cultura
japonesa. Por lo tanto, cuanto más usted se conforma con ello, más devastado se siente.
En general, los conformistas carecen de individualidad y son pasivos. Los líderes de la
sociedad, tales como presidentes de compañías, tienden a ser arrogantes, agresivos y
poderosos. También tienden a carecer de sentido común, sin embargo, son autoritarios por
naturaleza. En esta sociedad, desde el punto de vista de la cultura japonesa, he observado que
la gente mala tiene más energía. La gente buena no es energética y está enferma.
Desde el punto de vista budista, quién está brillando con su verdadera entidad de Myoho (Ley
Mística) es, en un sentido, audaz. La gente audaz vive de acuerdo a la Ley Mística. Por otra
parte, los conformistas que se auto-suprimen realmente matan la entidad de Myoho. Esto es
calumnia.
El mejor ejemplo son los congresistas del Partido Democrático Japonés. Después de las
elecciones fueron entrevistados y su actitud era solamente la del ensimismamiento. Le hace a
uno cuestionarse por qué consiguen ser electos; pero en verdad, esta gente es energética,
poderosa y tiene mucha buena fortuna.
Como contraparte, la gente conformista y seria carece de buena fortuna. El Presidente Ikeda a
menudo dice: "Sean audaces, bravíos y resistentes. Sean persuasivos y tengan convicción."
Después de todo, ésta es la forma correcta. El problema no es que la gente mala maneja el
mundo sino que la gente buena se está matando a sí misma.
Si la gente honesta, de corazón bondadoso, buena y cálida, habla y se pone de pie por la
justicia y crea "el momento", la gente egoísta automáticamente se sentirá incómoda y
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eventualmente desaparecerá. El Presidente Makiguchi una vez dijo que solamente si logramos
crear esto, podremos construir una "era de la competencia humanística."
De hecho, esta cultura japonesa de ser conformistas y serios es la cultura de la aldea. Si actúa
de manera diferente se convertirá en un paria de la aldea. A la gente de la cultura de la aldea
no le gusta esa gente que llama claramente a las cosas por su nombre.
La administración Murayama fue un buen ejemplo de la cultura de la aldea. Durante ese
tiempo, ocurrió el gran terremoto de Kobe. Muchos japoneses se sintieron frustrados respecto
de cómo el gobierno manejó el desastre. Muchos mostraron enojo y cuestionaron a la
administración el por qué no ayudó enseguida a las víctimas. El portavoz respondió diciendo,
"no hay nada que podamos hacer al respecto. Tenemos que seguir las reglas. Podemos
ofrecer ayuda a las masas pero no a los individuos." Este incidente demostró la falta de
misericordia por parte del gobierno.
La cultura de la aldea no tiene misericordia porque da prioridad a la institución por sobre la
gente. Es decir, la cultura de la aldea es una cultura que oprime a la gente. Esta clase de
cultura es la base fundamental de la cultura japonesa. Pero hay otra cultura japonesa llamada
la cultura del océano.
¿Recuerdan cuando el bateador japonés de béisbol Nomo vino a jugar para Los Angeles
Dodgers? En aquella época la liga mayor estaba en huelga. Muchos se preguntaban qué iba a
suceder con Nomo y si él sobreviviría en las ligas mayores. Mucha gente y los mismos medios
de comunicación japoneses escribieron artículos muy negativos contra Nomo. La gente se
preguntaba por qué él se iba al extranjero.
Pese a todo, Nomo fue a Estados Unidos sin ninguna vacilación. Rápidamente entró en el
juego de las estrellas como novato. Repentinamente los corresponsales japoneses se pusieron
de su parte y lo elogiaban. Querían que Nomo dijera: "Haré lo mejor por Japón." Sin embargo,
él se negó. En lugar de eso dijo: "Disfruto bateando."
Todos creíamos que Nomo sabía hablar inglés fluidamente, pero en realidad apenas podía
hacerlo. En una entrevista hecha luego de ganar un partido, Nomo tenía a su lado un traductor.
Yo me preguntaba si estaría asustado. Pero con sólo mirarlo sentí que Nomo no tenía la típica
actitud japonesa.
Más adelante descubrí que él nació en Osaka pero sus padres eran originalmente de una isla
de la costa de Japón. Estas islas están todavía pobladas por muchos pescadores. Los padres
de Nomo tenían la cultura de la gente del océano. La cultura del océano es muy independiente,
energética y abierta.
Por otra parte, la cultura de la aldea se preocupa mucho por la opinión del público, es
conservadora y tiene un patrón de tener dos caras diferentes: sonreír en la superficie pero
disentir por dentro.
En la costa del océano de Japón hay una fuerte tendencia a la cultura del océano y en la parte
montañosa existe la cultura de la aldea. Al visitar una región que comparta ambas culturas,
algunos líderes de la Soka Gakkai se preguntarán por qué es tan diferente incluso dentro de
nuestra misma organización. Después de que explique la cultura de la aldea y del océano
podrán entender estas diferencias.
El Budismo de Nichiren Daishonin se basa en la Cultura del Océano
Muchas religiones y filosofías japonesas se basan en la cultura de la aldea. ¿Saben cuál es la
única religión basada en la cultura del océano? ¡Sí, es el Budismo del Daishonin!
Nichiren Daishonin se llamaba a sí mismo como hijo de un chandala, en otras palabras, el hijo
de un pescador. Ésta es la clase más baja del sistema de castas. Equivale al hijo de un
intocable, pero él se sentía orgulloso de ello. Era la época en se que podía hacer cualquier
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cosa que uno deseara si nacía en una casta más alta, pero el mismo Daishonin se colocó a sí
mismo dentro de la clase más baja de su época.
El Daishonin luchó contra la más alta autoridad de la nación. El Daishonin luchó de frente
contra esta autoridad sin ayuda alguna. Pienso que existía un gran contraste entre el Daishonin
que no tenía ninguna posición ni autoridad y los otros que tenían todo el poder.
Cuando se enfrentaban, el Daishonin llamaba a las autoridades "los gobernantes de este
pequeño país isleño." Para la gente de la cultura de la aldea esto era inconcebible. Solamente
el Daishonin, que era verdaderamente un hombre de la cultura del océano, fue capaz de hacer
una declaración tan audaz.
El Budismo del Daishonin es una filosofía de la cultura del océano. Esto es debido a que
es muy independiente, abierto, progresista y enérgico. No obstante, el Budismo del
Daishonin eventualmente se influenció pesadamente de la cultura de la aldea después de
su muerte. El Budismo del Daishonin se corrompió. Como consecuencia, el sumo
prelado se volvió absolutista. Más tarde, los seguidores laicos eran considerados
demasiado indignos para siquiera contemplar al sumo prelado.
Tuvieron que transcurrir setecientos años hasta que nació el presidente Makiguchi como hijo
de un pescador en Arahama. Fue criado en la cultura del océano, a pesar de que en esos
tiempos se vivía con la mentalidad de la cultura de la aldea. El presidente Toda fue criado en
Atsuta y nació en la prefectura de Ishikawa. Él también era el hijo de un pescador. Uno de
sus antepasados fue capitán de un barco de pesca. Realmente era un hombre del océano. El
Presidente Ikeda era hijo de un recolector de algas marinas. Mirando esto, la Soka Gakkai
enteramente consiste en la cultura del océano. Está directamente conectada con el
Daishonin excepto por algunas áreas que se convirtieron en "aldeanas" durante los pasados
700 años.
Curiosamente, mi antecesor, el profesor Miyata de la Universidad Soka, está realizando una
investigación acerca del presidente Makiguchi. Él me sugirió que si Makiguchi directamente
hubiera conocido a sacerdotes del templo principal, nunca se hubiera unido a la secta Nichiren
Shoshu.
El Presidente Makiguchi estaba a la búsqueda de una religión que pudiera ser la base de su
sistema educativo Soka. En una palabra, la educación Soka significaba abrir las posibilidades
de la persona, para permitirle ver con un corazón cálido a cada estudiante y ayudarlo a ser
independiente y racional. Él buscaba una religión en la cual se apoyara la base de su sistema
educativo. Por aquel entonces, conoció al sacerdote Horigome de la Nichiren Shoshu.
El sacerdote Horigome tenía una oficina de paso en Nakano y estudiaba filosofía en la
Universidad Waseda. Él sostenía que el Budismo no podría contribuir a la sociedad mientras
permaneciera relegado a los templos. Creía que era preciso iniciar un movimiento religioso a
través del cual los creyentes laicos pudieran desempeñar un papel preponderante. Por eso
estableció esa oficina provisoria.
Cuando el sacerdote Horigome -- quién creía en un movimiento de creyentes budistas laicos - y
el Presidente Makiguchi -- que creía en el sistema educativo Soka - se encontraron, nació un
movimiento religioso basado en el humanismo.
Irónicamente, no existía una tradición laica previa dentro de la Nichiren Shoshu. Debido a eso,
desde el comienzo, el clero pensó que la Soka Gakkai era arrogante. También exigieron que
los creyentes laicos no fueran audaces. Éste es un buen ejemplo de la confrontación entre la
cultura de la aldea y la cultura del océano.
En el pasado ocurrió el incidente del festival de Tanuki y muchos otros hechos que
involucraban al sacerdocio, y todos ellos se originaron en la diferencia entre estas dos culturas,
la de aldea y la de océano. Pienso que estas diferencias llegaron a ser más evidentes en
situaciones tales como las actuales cuestiones del clero con la Soka Gakkai. Por lo tanto, esta
situación no hubiera podido ser evitada.
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Esto es una introducción sobre lo que realmente quiero conversar. Volvamos al punto primero y
mirémonos a nosotros mismos.
¿Cuántos puntos podría usted darse a sí mismo ahora, sobre una puntuación del 1 al 100? Por
favor levante su mano si piensa que se encuentra dentro del rango de 0 a 60 puntos. Muchas
gracias.
Ahora levanten su mano los que piensan que se encuentran entre 61 a 99 puntos.
Generalmente sólo algunas personas levantan sus manos aquí. La mayoría de la gente levantó
sus manos en la puntuación del 0 al 60. ¡Oh! La División de Médicos es diferente porque la
mayoría levantaron sus manos dentro del grupo más alto.
¿Y de 100 puntos? ¡Oh! Dos personas levantaron sus manos. Muchas gracias. Excepto estas
dos personas, el resto de ustedes no está practicando el Budismo de Nichiren Daishonin.
¿Pueden creerlo?
El Budismo de Nichiren Daishonin es la religión que nos enseña que somos de 100 puntos.
Según lo afirmado anteriormente, el Budismo del Daishonin enfatiza vivir audaz, bravía y
resistentemente. Es difícil entender esto.
En caracteres chinos, shinjin (fe) significa "creer desde el corazón." ¿En qué va a creer uno?
En el Gohonzon y también en el Sutra del Loto. ¿Qué significa creer en el Sutra del Loto?
Significa creer que uno mismo es la entidad de la Ley Mística. La cabeza es Myo, la garganta
es Ho, el pecho es Ren, el estómago es Ge y las piernas son Kyo.
Nos enseñaron que la fe significa creer que nuestra vida misma es Nam-myoho-renge-kyo y la
entidad de la Ley Mística. ¿Recuerdan esto? ¿Usted clasificaría a un Buda de Nam-myohorenge-kyo en 60 puntos?
El pasado mes de noviembre, me invitaron a una reunión de distrito para dar una disertación
sobre el Gosho. Había seis miembros de la SGIF del sur de Francia que poseían viñedos. La
SGI-Francia es considerada como una secta por el gobierno y tratada como ilegal. Todos en
Francia practican muy seriamente. En esa reunión estudiamos el gosho "Sobre el logro de la
Budeidad."
El Gosho dice "... cuando invoque la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar
a sentir la profunda convicción de que Myoho-renge-kyo es su propia vida." Cuando
ustedes invocan Nam-myoho-renge-kyo nombran a su vida Myoho-renge-kyo. Profundicen su
fe mientras proclaman su nombre como Myoho-renge-kyo.
Cuando le pregunté a los miembros franceses, "¿Quién aquí puede creer que es un Buda de
Nam-myoho-renge-kyo?" ¡Los seis de ellos levantaron sus manos diciendo "SÍ"! Tan sólo tres
de entre cuarenta miembros japoneses levantaron sus manos.
En la actualidad, los miembros de Gakkai viven como en la cultura de la aldea. El
Budismo del Daishonin y la Soka Gakkai deberían ser una religión de la cultura del
océano. Pero se ha convertido en una religión de la cultura de la aldea. Bueno, es difícil de
entender... Quisiera hacerles una comparación.
El Extraño Principio
He escrito un artículo titulado, "Un extraño principio", para la sección de salud del Seikyo
Shimbun. Después de observar a mucha gente, he descubierto que los conformistas - gente
trabajadora, responsable, cuidadosa y altruista -- por alguna razón, bastante a menudo llegan a
un punto muerto. Aquéllos que se conforman con las expectativas de otros, aunque trabajen
duramente, no pueden salir de éste punto muerto. Esta gente altruista a menudo hace frente al
rechazo, a la negación, a ser objeto de burlas y, en casos extremos, a ser despreciados.
¿Reconocen a esta gente? Los conformistas serios no pueden avanzar.
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Por el contrario, la gente irresponsable, arrogante y astuta sale victoriosa de cada intento.
Como todo va bien, incrementa su auto-adulación y se convierten aún en más victoriosos. Éste
es un fenómeno muy frecuente. He conocido muchas clases de personas y, viendo sus vidas,
he comprobado personalmente muchos de estos casos. ¿Cómo funciona esto? ¿La gente
honesta es engañada y los bandidos consiguen salirse con la suya? Durante mucho tiempo me
preguntaba "¿Por qué?" sin hallar una respuesta.
Tuve la oportunidad de hacer alguna investigación precisamente cuando me di cuenta de este
problema. Comencé a entender cómo funcionaba este extraño principio poco a poco. Todavía
dudoso, escribí acerca de esto en el Seikyo Shimbun. Temía que el tema fuera demasiado
polémico o que lo recortaran, pero de todos modos sentía que tenía que escribirlo porque debía
haber más gente a la que le preocuparan los mismos pensamientos. Afortunadamente, el
artículo llegó a la impresión final, y algunas personas respondieron.
Una de las respuestas que me llegó decía: "Tal cual usted ha escrito, el año pasado he dado lo
mejor de mí para hacer shakubuku [enseñar a la gente acerca del Budismo], para promover el
Seikyo Shimbun, hice mucho zaimu [contribución financiera], y luché con todas mi fuerzas.
Pero este año estoy luchando contra la enfermedad y estoy cobrando el desempleo. ¿Por qué,
a pesar de mi arduo esfuerzo, me pasan todas estas cosas? No entiendo. Aunque está escrito
que así sucede, carezco de una respuesta precisa y todavía no entiendo lo que usted quiere
decir."
Contesté inmediatamente a sus preguntas por carta y él se sintió realmente feliz. En realidad,
existe otro principio que causa tal fenómeno. Arbitrariamente denominé al principio que yace
más allá de tales fenómenos superficiales como el "extraño principio".
El extraño principio significa que, aún si están luchando por las personas que sufren y
sus respectivas familias, haciendo actividades de la SGI para el kosen-rufu, trabajando
por la paz y luchando contra las injusticias en el mundo -- si se anulan como personas y
se descuidan a sí mismos, eventualmente perderán su buena fortuna.
Por lo tanto, éste es el principio que afirma que si usted descuida su propia vida, entonces
los demás lo descuidarán a usted.
La gente dice, "En tanto persevere y resista, algún día mis esfuerzos darán resultados. Hasta
entonces, debo ser paciente." El Daishonin escribió: "donde hay virtud invisible, habrá
recompensa visible."
Pero mientras más uno resiste, todo se torna peor. Una tras otra, usted atraviesa aún
más dificultades. Por lo tanto usted no está construyendo ninguna "virtud invisible."
¿Por qué? Porque usted está matando su vida, que es la entidad de la Ley Mística.
Acumula buena fortuna cuando se regocija y disfruta de lo que hace y cuando permite
que su vida brille tal cual es: eso es lo que se convertirá en su buena fortuna.
Automáticamente, otros valorarán su existencia.
Sonreír es Contagioso
Este mes en la revista SGI Graphic el Presidente Ikeda habló de su esposa y de su sonrisa. La
señora Ikeda siempre está sonriendo.
El Presidente Ikeda dijo, "Sonreír no debe ser producto de la felicidad. El sonreír debe
convertirse en la causa para ser feliz. Sonreír cuando uno está feliz o sonreír como
resultado de su felicidad no es la forma correcta. Sin importar cuán dura sea su vida,
debe continuar sonriendo. Dentro de su vida la buena fortuna se acumulará." Esto es lo
que quiero decir con "el extraño principio".
Por ejemplo, algunos dicen, "Puede superar sus problemas si hace shakubuku. Si promueve el
Seikyo Shimbun puede ser feliz. Puede ser feliz si intenta hacer más zaimu." Éste es el estado
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de vida de hambre. Siempre está esperando algo a cambio. Si no supera su problema
llega a resentirse por haber hecho el esfuerzo. Esto es muy diferente del estado de vida del
Bodhisattva. El Daishonin declara: "Uno mismo y los demás se regocijan juntos."
Existe una famosa alegoría de Tokusho Doji. Quería donar algo al Buda debido a que veía a
los demás hacer sus contribuciones. Como él no tenía nada para dar, hizo una torta de barro.
Si él hubiera pensado que podría conseguir algo a cambio ofrendando la torta de barro, como
por ejemplo conseguir un beneficio posterior o renacer como el rey Ashoka -- si él lo hubiera
hecho como "negociando" con la torta de barro -- no habría obtenido ningún beneficio.
Nuestra vida obtiene beneficios cuando uno está encantado por hacer algo. No se trata de "dar
y recibir." Tampoco es el espíritu de autosacrificio.
Es erróneo pensar, "mientras hago lo mejor y trabajo duro egoístamente, voy a obtener de
alguna forma beneficios." ¿En qué categoría piensan que se encuentra el presidente Ikeda?
¿En encontrar una manera de brillar mientras vive, o en mansamente soportar todo?
Obviamente, la respuesta es la primera.
Éste es el "extraño principio." Lo extraño significa Myo y el principio es Ho. La gente que niega
la entidad de la Ley Mística pierde su buena fortuna. La gente que brilla con su entidad de la
Ley Mística multiplica su buena fortuna.
La cuestión es de qué manera usted vive. Simplemente existe un camino o el otro.
Depende de si brilla en su vida, y la forma en que disfruta vivir, o de la forma en la que se
pierde el respeto a sí mismo. Lo más importante es determinar con qué camino está
haciendo frente a su vida.
Me gustaría preguntar de nuevo, ¿quiénes se darían a sí mismos 100 puntos en esta
audiencia? ¡Hay mucha gente honesta!
El Gohonzon existe dentro suyo
Hacemos el Gongyo cada mañana y noche. ¿Recuerdan la segunda oración silenciosa? Sí, es
el agradecimiento al Gohonzon: "Manifiesto mi más profunda veneración y sincera gratitud al
Dai Gohonzon de las tres Grandes Leyes Secretas, que fue concedido para el mundo entero."
¿Todos demuestran agradecimiento al Gohonzon y se dan cuenta que es también su propia
vida? ¿O todos piensan que el Gohonzon sólo está colocado para que se lo venere? En el
gosho que mencionamos antes, el Daishonin escribió a gente como ustedes: "Si piensa que la
Ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística."
En otro pasaje de este gosho dice: "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El
Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros la gente común que abraza el
Sutra del Loto e invoca Nam-myoho-renge-kyo."
Dentro de su corazón, en su vida misma -- "el Gohonzon existe solo dentro de la carne mortal
de nosotros la gente común". Hemos estudiado esto. ¿Recuerdan haber estudiado eso? Aún
así, cuando invocamos, todavía ponemos al Gohonzon fuera de nosotros mismos. En otras
palabras, lo qué hemos aprendido y lo qué hacemos es completamente diferente. ¿Por qué es
así?
De hecho, todos estamos envenenados por la cultura de la aldea mencionada previamente y
también por la cultura japonesa. La cultura de la aldea equivale a la cultura del Nembutsu. En
la cultura del Nembutsu el Gohonzon es absoluto y el Daishonin es absoluto.
Cuando no tenemos buena fortuna, experimentamos un bajo estado de vida, y no tenemos
nada de fuerza, algunos de nosotros necesitamos pedirle al Gohonzon un poco de compasión y
que comparta sus beneficios y sabiduría con nosotros. Ésta es la cultura del Nembutsu. Si
usted cambia el Gohonzon por el Buda Amida, tiene sentido. El mecanismo es entonces que
somos tan miserables, que vamos a pedirle piedad al Buda Amida.
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El Sutra del Loto es diferente. El Presidente Ikeda, a lo largo de cuatro años y medio nos ha
enseñado acerca de esto en su diálogo "La Sabiduría del Sutra del Loto". La palabra en
significa ver, hoto significa la Torre de Tesoro. Esto significa "ver la Torre de Tesoro".
Esta Torre de Tesoro aparece en el Sutra del Loto. La altura de la Torre de Tesoro es de 500
yojun. Si calculamos, serían más de 500 veces la altura del Himalaya. El monte Fuji es
bastante alto pero el Himalaya tiene el doble del tamaño del monte Fuji. La Torre de Tesoro
tiene más de 500 veces su tamaño. Bueno, esto es magnífico.
Sin embargo, no es una montaña de pedruscos sino que es una torre de tesoros. Es muy
majestuosa, espléndida, y universal.
Esta magnífica Torre de Tesoro simboliza realmente la grandiosidad de nuestras vidas. Es
decir, el darse cuenta que nuestra existencia y nuestra vida es universal, espléndida, magnífica,
y eterno se denomina kenhoto.
El Daishonin inscribió el Gohonzon usando la ceremonia de la Torre de Tesoro. Así, el
Daishonin claramente explicó que el Gohonzon es el claro espejo usado para ver nuestros
cuerpos como la más grande Torre de Tesoro.
Sin embargo, aunque estudiamos esto, veneramos el espejo y en el mismo, nos encontramos
reflejados como indignos. Esto nos demuestra cuán envenenados hemos estado por la cultura
del Nembutsu. Tal cual fue mencionado anteriormente en el extraño principio, tendemos a
entrar en el camino de "mientras resista." Nos regocijamos sólo en los buenos tiempos pero no
podemos regocijarnos o disfrutar cuando estamos caídos. Comenzamos a decir "no soy digno."
El Sutra del Loto nos enseña que aún cuando nuestro estado de vida sea el peor,
seguimos siendo grandiosos. ¿Sabían esto?
Hay una diferencia entre el Sutra del Loto y las enseñanzas provisionales. Se llama la quíntuple
comparación. La razón por la cual el Sutra del Loto es superior a las enseñanzas provisionales
es porque teóricamente, el Sutra del Loto predica el logro de la iluminación para la gente de los
dos vehículos, la gente malvada, y las mujeres. En aquella época, la gente despreciaba a esos
grupos de personas. Por lo tanto, las enseñanzas provisionales no los ayudaban.
Por el contrario, el Sutra del Loto enseñó que esas personas, que eran discriminadas y
despreciadas por la gente, eran verdaderamente grandiosas. Esta filosofía fue revolucionaria.
Era realmente humanística.
Desde el punto de vista de la filosofía de vida, estas personas que son discriminadas de hecho
están en el mismo estado de vida de nosotros cuando estamos caídos. Es nuestra condición de
ser más miserable. En comparación con otros, uno no puede dejar de pensar que es inferior.
Dentro de si mismo, en tales circunstancias desgraciadas, necesita creer que usted es la
entidad de la Ley Mística. Éste es el verdadero significado de abrazar el Sutra del Loto.
Por eso el Sutra del Loto es difícil de creer y difícil de entender. No es difícil verse a si
mismo grandioso cuando uno está sano, en armonía, y siendo admirado. Pero es difícil creer
y entender que uno es grandioso cuando enfrenta los más grandes fracasos, es
ridiculizado, y está deprimido.
Creer que uno mismo es grandioso es el verdadero significado de abrazar el Sutra del
Loto.
Un Grandioso Buda está leyendo esto
No podía entender el significado de la palabra misericordia (jihi). Aunque a menudo la División
de Doctores es llamada misericordiosa, mientras más lo pensaba, menos lo comprendía.
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En japonés ji significa benevolencia, lo cual comprendía, aún así, no podía entender la palabra
hi que significa tristeza. Algunos dicen que jihi significa compartir el sufrimiento con otros,
otros que es eliminar el dolor y brindar alegría. Con todo, todavía no lo entendía. En aquella
época leí en un pasaje en un ensayo del presidente Ikeda: "Cuando su alma es victoriosa, su
tristeza se convierte en hi de la palabra jihi." Cuando leí esto tuve una revelación.
Había estado leyendo jihi con el significado de ser benevolente y sentirse triste, lo cual me
confundía. Si se leen los caracteres chinos, se lee "ser benevolente en épocas de tristeza". Así,
significa abrazarse con un corazón cálido cuando usted está en su punto más bajo, cuando
usted está en el medio del peor sufrimiento, o en las profundidades de su ansiedad. Aquí yace
el verdadero aspecto de una vida victoriosa.
Para aquellos que puedan abrazarse en medio del sufrimiento, su tristeza ya no es más una
tristeza. Tal tristeza en sí misma será transformada en valentía cuando es abrazada por su
propio corazón misericordioso. La desesperación se transformará en esperanza. El verdadero
significado de una vida indestructible yace solamente en esta relación.
Sólo quienes se abrazan a sí mismos pueden verdaderamente apreciar a otros que están
sufriendo y considerar el sufrimiento de otros como si fuera propio. Por ejemplo, cuando usted
está mal no le gusta como es. Más adelante, cuando se está sintiendo mejor y está viendo a
otros en la misma situación, puede decir "¡Qué lástima!" Aún así, profundamente dentro suyo,
los juzga pensando "¡Qué débil! Después de todo es un fracasado."
La forma en que se juzga a si mismo es exactamente como usted juzga a los demás.
Cuando abraza y respeta a su yo más bajo con un corazón misericordioso como
diciendo "Yo me amo" o "Realmente soy grandioso", entonces usted puede respetar a
otras personas.
Gohonzon significa el objeto de respeto fundamental. El Presidente Ikeda ha dicho, "¿Qué es
lo que fundamentalmente respetamos? Es la vida de uno. Nuestra vida tiene el valor más
alto. Es la base del respeto. El respeto a su vida por lo tanto no puede estar basado en si
uno tiene éxito o si fracasa. Sin importar lo que suceda, debemos comenzar desde el
respeto. Éste es el significado de abrazar el Gohonzon. Éste es el Budismo de Nichiren
Daishonin."
Por lo tanto, ahora ¿quién se va a calificar como de 100 puntos? (risas) ¡Muchas gracias! ¡Hay
tanta gente obediente! Pero todavía hay algunas personas que no pudieron levantar su mano.
Deseo hablar acerca de un aspecto más.
En el Gosho, "La Herencia de la Ley Suprema de la Vida", se lee: "No hay ninguna diferencia o
separación entre Shakyamuni -quien alcanzó la iluminación incontables eones atrás-, el Sutra
del Loto -que conduce a todas las personas a la Budeidad - y nosotros, mortales comunes. Por
lo tanto, invocar Myoho-renge-kyo con plena conciencia de esto es heredar la Ley suprema de
la vida y de la muerte. Perpetuar esta herencia es la tarea más importante que deben llevar a
cabo los discípulos de Nichiren, y es también, precisamente, lo que significa abrazar el Sutra
del Loto."
Ésta es la base del Budismo del Daishonin. "Es precisamente lo que significa abrazar el Sutra
del Loto." Ésta es la oración más importante del Gosho. No hay ninguna diferencia o
separación entre Nichiren Daishonin, el Gohonzon, y uno mismo. "Invocar Myoho-renge-kyo
con plena conciencia de esto es heredar la Ley suprema de la vida y de la muerte."
Debido a esto, cuando nos calificamos con 60 puntos estamos calificando al Gohonzon de 60
puntos y a Nichiren Daishonin de 60 puntos. ¿No es cierto? Aún así "No hay ninguna diferencia
o separación" entre unos y otros. ¿No denominamos a esto calumnia?
La persona que dice, "Califico al Gohonzon y al Daishonin con 100 puntos pero yo me califico
con 60 puntos" no cree que "No hay ninguna diferencia o separación" entre unos y otros.
Llamamos a esto incredulidad.
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Las personas que no se califican con 100 puntos, se denominan "calumniadores" e
"incrédulos." En el mismo Gosho se lee, "Aquellos que no creen en el Sutra del Loto y
actúan contra él 'destruirán todas las semillas para llegar a ser Budas en este mundo'. Y
al desvincularse del potencial de lograr la iluminación, ya no comparten la herencia
suprema de la fe."
"Aquellos que no creen en el Sutra del Loto y actúan contra él"-- los que no puedan creer en sí
mismos al 100 por ciento-- "destruirán todas las semillas para llegar a ser Budas en este
mundo".
Los que se califican como un Buda de 100 puntos --los que lo creen y disfrutan-- viven con el
estado de vida de gran seguridad y son recibidos y apoyados por mil Budas cuando llegan al
final de su vida. "¿Cómo contener las lágrimas, ante la dicha indescriptible de saber que, no
sólo uno o dos, no sólo cien o doscientos, sino mil Budas vendrán a recibirnos con los brazos
abiertos?"
Si usted no puede levantar su mano aquí, nunca podrá levantar su mano. Les preguntaré de
nuevo. No los estoy amenazando. Esto es lo que dice el Daishonin. Ésta es la vez última que
preguntaré. ¿Usted se califica de 100 puntos? (grandes risas) Muchísimas gracias.
Usted es un Grandioso Buda
Primero usted tiene que decidir que "un grandioso Buda está aquí sentado." Tomar esta
decisión requiere de mucho valor. Por eso es que lo llamamos valentía en la fe. Usted tiene que
reconocer desde el fondo de su corazón: "Soy verdaderamente un grandioso Buda." Ése es el
significado de "Nam-myoho-renge-kyo es la mayor alegría dentro de las alegrías."
Después de esta reunión cuando vaya a su casa, por favor piense: "El grandioso Buda está
caminando." El grandioso Buda está mirándose en un espejo, reflejando una vida y elogiando
esa vida. Éste es el verdadero significado de hacer gongyo y de cantar daimoku.
Probablemente si digo esto, algunas personas argumentarán que esto es arrogancia. ¡Me
preocupa que esto sea un síntoma del retornar a la cultura de la aldea! Por lo tanto, quiero
hablar acerca de la arrogancia.
La arrogancia es la mentalidad de que uno es superior a otros. Esto significa que la gente
arrogante siempre se está comparando con otros. "Estoy haciendo más, estoy luchando más.
Soy un líder más grande, tengo más dinero, etc."
La gente arrogante se siente segura confirmando su superioridad. Esta función de la vida se
llama "arrogancia."
La razón por la cual la gente se siente más segura cuando se comparan con otros es porque
tienen ansiedad en las profundidades de sus vidas. Tienen incredulidad e inferioridad en su
base, así se vuelven ansiosos después de cortos períodos de alivio. Más adelante, se
encuentran con otros y necesitan reasegurarse que: "¡Yo soy más impresionante, soy más
grandioso!" Esta clase de gente, que continúa presumiendo y exhibiéndose, es llamada
arrogante. Profundamente dentro de sus arrogantes corazones se sienten inferiores y dudan de
sí mismos.
Por otra parte, la gente más grandiosa del mundo --como dice un viejo proverbio japonés
"Cuanto más maduro es el grano del arroz, más bajo cuelga"- mientras más grande la persona,
más humilde es. Respetan a otras personas porque se tienen confianza y se enorgullecen de sí
mismos.
Tal confianza y orgullo no proviene del reconocimiento de otros. La gente más grandiosa del
mundo no se convirtió en la mejor debido al reconocimiento. El público reconoce a esta gente
porque ellos son los precursores en los campos a los cuales otros no prestaron ninguna
atención.
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Fundamentalmente, el modo más grandioso de vivir es tener confianza y orgullo en uno mismo.
Eche un vistazo, usted mismo al verse como "Soy un grandioso Buda, yo me clasifico con
perfectos 100 puntos" parece arrogante. En realidad, equivale a la más grandiosa forma de
vivir. Debido a que es similar a tener una actitud arrogante, es llamada "La Arrogancia del
Sutra del Loto."
La arrogancia del Sutra del Loto es el camino correcto porque su significado es
fundamentalmente diferente de la arrogancia en la actitud.
El presidente Ikeda en muchas ocasiones nos dijo: "Ustedes son Budas. No se engañen. Por
favor, crean que todos ustedes son Budas." Apuesto a que realmente no creemos lo que dice
nuestro mentor, ¿o sí? Pensamos que el presidente Ikeda sólo lo dice para alentarnos.
Pensamos que nos está diciendo "ustedes son Budas" para hacernos sentir bien, pero que la
verdad es muy diferente. Tomamos las palabras de nuestro mentor como aliento, pero
realmente no le creemos. Tal actitud es arrogante.
Está bien que parezcamos arrogantes, o audaces o bravíos aunque a la gente no le guste. Si
cambiamos nuestra actitud de esta forma, todo extrañamente comienza a abrirse.
El mundo no tomará seriamente a Japón si los japoneses permanecen en la cultura de la aldea.
Finalmente, ha llegado el momento de difundir al mundo la filosofía del Sutra del Loto, que
posee la independencia de la cultura del océano. En un sentido, ha llegado el tiempo de que la
Soka Gakkai tome la delantera. No es una buena idea que la Soka Gakkai permanezca siendo
una cultura de la aldea.
Cuando se vaya a la cama, piense: "Un gran Buda va ahora a dormir." Por la mañana, mientras
se despierta, sin importa cómo se sienta, piense: "Un gran Buda se está despertando." Cuando
se vista, cuando vaya al baño, mientras se lava la cara, y cuando esté haciendo la comida,
piense: "Esta comida está siendo hecha por un gran Buda. Éste es un grandioso plato de
comida." Viva elogiando su propia vida, disfrute lo que hace, y pruebe cada trozo.
Cada mañana despierte con su Buda, y cada noche vaya a dormir con su Buda. Viva su vida
con alegría a cada momento -- éste es el verdadero significado de la práctica de leer el Sutra
del Loto con su vida.
Invocamos tres veces daimoku en el final de esta reunión. Hagámoslo mientras recordamos
que esta invocación es para elogiar nuestras vidas.
¡Muchísimas gracias!
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