La Tragedia de la Separación

La Tragedia de la
Separación
Gour Govinda Swami
PREFACIO
por Su Majestad el Rey de Puri
GLORIA A SRI JAGANNATHA MAHAPRABHU
GLORIA A SRI GURU Y GAURANGA
En ‘Dvapara Yuga’ cuando el Señor Siva apeló el perdón ante el Señor Krishna, por haber cometido
el gravoso error de oponerse a El en la batalla para vengar la muerte de Kasiraja, el Señor Krishna habló
sobre la gran santidad y gloria espiritual del Purusottama-Ksetra, la Tierra más Santa, llamada así en honor
del propio Señor Supremo, y sugirió al Señor Siva que residiera en el Santo Ksetra. Este episodio
antiquísimo, -según el Skanda Purana-, fue narrado por Maharsi Narada al Rey Indradyumna, mientras le
explicaba la antigüedad y gloria de la Morada Divina de Purusottama-Jagannatha.
El origen antiguo del Purusottama-dhama (actual Puri) se halla por cierto sumergido en el misterio;
mas la prolongada historia de la tierra sagrada revela claramente que los grandes santos y sabios de la India,
han brindado a través de los siglos y pese a sus creencias sectáreas o denominaciones religiosas, su
respetuosa adoración a los pies de loto del Señor del Universo en Purusottama-dhama. Ya se trate de Adi
Sankaracarya, el exponente del Advaita-Vedanta o los Acaryas Vaisnavas, desde Sri Ramanujacarya a Sri
Caitanya Mahaprabhu, el poeta santo musulmán Salbeg o Kabir, o el Sikh Guru Nanak, el Señor Jagannatha
en Purusottama-dhama ha sido glorificado por todos y cada uno de ellos como la Divinidad Suprema
Absoluta. Cual diferentes corrientes de agua que desembocan en el mar infinito, diversas (y en ocasiones en
apariencia contradictorias) Escuelas de pensamiento religioso se sumergieron todas en el abrazo unánime del
Sri Jagannatha-dharma, vindicando la proclama del Rig Veda: “Indram Mitram Varunam agnimahurekam sat
vipra bahuda vadanti”. (Aunque El es Uno, los sabios Lo describen como Agni, Mitra, Varuna, etc.)
A través de una serie de discursos lúcidos y esclarecedores, compilados devocionalmente en “El
Terraplén de la Separación”, Param Pujya Srila Gour Govinda Swami Maharaja, ha lanzado una corriente de
luz sobre la gloria espiritual de este muy antiguo y sagrado Purusottama-dhama y el ‘Lila’ divino de Sri
Caitanya Mahaprabhu en Tierra Santa. Propagar la Gloria y Nombre sagrado del Señor Supremo y Sus
Enseñanzas Divinas, es el único medio de salvación de las miserias y penas en apariencia sin fin de la
existencia material. Quieran los lectores de “El Terraplén de la Separación” derivar divina inspiración para
continuar firmes por el sendero espiritual y, superando todos los obstáculos, alcanzar la Meta Divina de la
bienaventuranza y beatitud eterna.
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
Purusottama-dhama
15 de Enero de 1996.
GAYAPATI MAHARAJA
DIBYASINGHA DEB
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INTRODUCCION
Sri Caitanya Mahãprabhu apareció en Mayapur, Bengala Occidental, justo después del
ocaso, la noche del 18 de Febrero de 1486. Históricamente hablando, Su vida y enseñanzas han sido
bien documentadas por los eruditos, así como por los religiosos. De todos modos, el misterio de Su
identidad y Su éxtasis emocional individual siempre han sido patrimonio confidencial de Sus
asociados íntimos y los discípulos de éstos.
Los lectores familiarizados con los avatãras de Visnu, recordarán a la Todopoderosa
Personalidad de Dios como el héroe benigno e ingenioso de incontables aventuras emocionantes,
celebrado en todos los Vedas como el Señor victorioso de los tres mundos. Sin embargo, los
pasatiempos de la fuente original de todos los avatãras, Sri Krsna, son de otra naturaleza.
Los sabios Védicos han precisado que el Ser Supremo es todopoderoso, el conocedor de todo
y omnipenetrante. Además, El posee una infinita belleza, riqueza, fama, fuerza, conocimiento y
renunciación. Aunque nadie disentirá con tal definición razonable, el considerar nuestro criterio
ampliado hará que nuestra teología haga un giro inesperado. Si proponemos que el Señor Supremo
es también supremo en el reino de las relaciones amorosas, descubriremos que el propio poder y
majestad atribuidos al Señor por nuestra definición previa, es un impedimento que limita
severamente el espectro de los tratos amorosos.
Aquí yace implícito el principio singularmente complejo de los pasatiempos de Krsna. Así
como la seguridad de la grandeza de Dios hace que nuestra relación con El se vea afectada por
sentimientos de temor, deber u obligación, similarmente, el olvido de Su grandeza, abre la puerta al
cariño natural y la intimidad. Por consiguiente, aunque Krsna es el Supremo en todos los sentidos,
El permite a Su propia potencia espiritual, Yogamãyã, que cubra Su posición suprema del
conocimiento de los devotos e incluso de Sí Mismo. Bajo la influencia de Yogamãyã, el Señor
realiza Sus pasatiempos ‘nara-lilã’ semejantes a los de un ser humano ordinario. Así pues, en el
bendito olvido de Su omnipotencia, Krsna disfruta relaciones íntimas como amigo, hijo o amado de
Sus devotos, todo en el marco y circunstancias perfectas de Su creación mística personal. Tales
relaciones, al ser completamente espirituales, nunca se ven teñidas por la lujuria o cualquier otra
cualidad material. No debemos contarnos entre los infortunados burdos que pasan por la calamidad
de considerar los pasatiempos de Krsna y Su potencia trascendental de placer, Srimati Rãdhãrãni,
como los ilusorios apasionamientos que se encuentran en esta esfera material.
En este volumen extraordinario, Srila Gour Govinda Swami, un maestro espiritual
proveniente de la sucesión discipular directa de Sri Caitanya Mahãprabhu, revela las sublimes
intenciones de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, en Su intento de descubrirse a Sí Mismo y
llenar Sus aspiraciones más íntimas. Trascendiendo todos los conceptos relativos de la verdad,
respecto a la supremacía de Dios, el autor retrata la Divinidad Absoluta tal como es: un joven
adolescente exquisitamente dulce y vulnerable, cuyo romance juvenil finaliza abruptamente por una
serie de circunstancias desafortunadas “más allá de Su control”.
Alejado del encanto hogareño de Su comunidad aldeana de Vrndãvana, Krsna continúa
adelante para establecer una poderosa dinastía, destruir la influencia de los reyes corruptos y cumplir
Su misión de alivianar la carga de la tierra. Irónicamente, sin embargo, El es incapaz de aliviar la
carga de Su propio corazón. Incluso en medio de la opulencia de Su fabulosa metrópolis, Krsna es
acosado por el recuerdo agridulce de Su primer y único amor verdadero en la sencilla aldea rural
donde creció. A su vez, la trágica heroína, Sri Rãdhikã, es dejada atrás para enfrentar el amargo
prospecto de una vida sin Krsna. Sus sentimientos de separación de Krsna, conforman la esencia de
este volumen.
Cuatro mil años y medio después de la dramática ejecución de estos pasatiempos, llevado por
una desesperanzada fascinación por el amor de Srimati Rãdhãrãni, Krsna Se embarca en Su aventura
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más osada hasta la fecha, el Gaura-lila. Previamente, Krsna había sometido una horda de
formidables enemigos, mas ahora, en Su intento por conocer el amor de la aldeana de corazón
tierno, Sri Rãdhikã, El se siente anodadado. Por primera vez, Krsna Se descubre a Sí Mismo fuera
de Su profundidad y fuera de control en un medio ambiente verdaderamente inconcebible: las
emociones de Srimati Rãdhãrãni. En tal sentido, estas páginas son un testimonio solo de la grandeza
de Ella.
Tal asunto romántico original, alcanza una intensidad sin precedentes en los pasatiempos de
Sri Caitanya Mahãprabhu, en los cuales la Suprema Personalidad de Dios descubre la perfección de
la devoción amorosa y la comparte con todos.
“El Terraplén de la Separación” fue compilado a partir de varios discursos dados por Srila
Gour Govinda Swami, y editado bajo su directa supervisión. Aunque el inglés no es su idioma
natal, los lectores sinceros apreciarán su presentación simple aunque exuberante, matizada como lo
está del rigor filosófico constante que es el sello original de los ãcãryas Vaisnava.
Es digna de resaltar la contribución concreta de “El Terraplén de la Separación” a la casa del
tesoro de la literatura Vaisnava. Merced a la influencia expansiva de la misericordia de
Mahãprabhu, las glorias del Vrndãvana Dhãma fueron difundidas a las gentes del mundo a través de
los escritos de los Gosvãmis. Posteriormente, a través de los escritos de Srila Bhaktivinoda
Thãkura, se descubrieron las glorias del Navadvipa Dhãma al hombre común. En consecuencia, era
inevitable que llegaría el día en que la importancia de Jagannãtha Puri concitara nuestra atención.
Mas, ¿cuál es exactamente el regalo de Mahãprabhu, el tesoro escondido nunca antes dado a
conocer? En una disertación clásica, el autor postula el notorio interrogante: “ ¿Creen ustedes que
el prema que entrega Gaurãnga es prema ordinario?”. Entre tanta cantidad de mantras, ¿porqué el
canto de Hare Krsna es tan querido a los Gaudiya Vaisnavas y cuál es el humor de separación tan
predominante en su tradición?
Estos elevados discursos fueron dados por Sri Srimad Gour Govinda Swami en prosecución
de la orden de su amado maestro espiritual, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada, quien delineara su necesidad en tal sentido:
“Cuando el Señor Caitanya estuvo en Jagannãtha Puri, El se hallaba en el rol de Rãdhãrãni,
sintiendo la separación de Krsna. Quienes están en la sucesión discipular de la Madhva-Gaudiya
sampradãya, también deberían sentir la separación de Krsna, adorar Su forma trascendental y
discutir Sus enseñanzas trascendentales. Los maestros espirituales deben enriquecer a los devotos
hasta la perfección devocional más elevada. Sentir la constante separación a la vez que ocuparse en
el servicio del Señor es la perfección de la conciencia de Krsna”. (Libro de Krsna, Cap. 34)
“Este proceso de servicio devocional es enseñado por Caitanya Mahãprabhu. No se trata que
podamos decir simplemente: ‘Hemos visto a Krsna o a Rãdhãrãni en el Rãsa-lilã’. No, no es de ese
modo. Es sentir la separación. Cuanto más separación se siente de Krsna, se ha de comprender que
se está avanzando. No traten de ver a Krsna artificialmente. Avancen sintiendo la separación,
entonces será perfecto. Esa es la enseñanza del Señor Caitanya”. (Clase 18.9.69).
Siendo incapaces de expresar nuestra gratitud por el privilegio sin causa de ser instrumentos
en la elaboración de este volumen, caemos a los pies de loto de nuestro maestro espiritual eterno.
Aunque nuestro humilde esfuerzo está plagado de errores, rogamos osadamente por su
misericordia, con la esperanza de poder ingresar algún día a ese gran mar de las melosidades de
Gauranga Mahãprabhu. Mientras tanto, en nuestra condición ictérica, hallaremos solaz en el intento
de transmitir este dulce néctar a quienes están más calificados para saborearlo.
Los editores,
Publicaciones Gopãl Jiu
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purna guru-krpã gaura-krpã ca krpã govindam va
krpãtraya murtimanta gour-govinda swami nãmine
Su Divina Gracia Srila Gour Govinda Swami ha obtenido
la plena misericordia de Sri Gauranga Mahãprabhu,
el Señor Govinda-deva y Su Divina Gracia A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Por la misericordia
de Sri Gauranga, su nombre es Gour. Por la misericordia
del Señor Govinda, su nombre es Govinda y por la
misericordia de su maestro espiritual, Srila Prabhupada,
su nombre es Swami. El es la personificación de estas
tres misericordias, conocidas como
Gour Govinda Swami.
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Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krishna y el mayor exponente de la
conciencia de Krishna en el mundo moderno.
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CAPITULO UNO
LA AMBICION DEL SEÑOR
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivãsvãdyo yenãdbhuta-madhurimã kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam
veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani
saci-garbha- sindhau harinduh
Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades en El que
solo Ella saborea a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente al comprender la dulzura de Su
amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de emociones, aparece del vientre de Srimati
Sacidevi, como la luna aparece del mar”.
Al referirnos al advenimiento de Gaurãnga Mahãprabhu, debemos comprender la causa de
Su aparición. Hay dos tipos de causas: externa e interna. La causa externa es difundir el amor por
Dios a través del hari-sankirtana, el canto del Santo Nombre, que es el proceso religioso para esta
era de riña e hipocresía, el Kali-yuga dhãrma.
kali-yuga dharma haya hari-sankirtana
etad arthe avatirna sri sacinandana
ei kahe bhãgavate sarva-tattva-sãra
kirtana-nimitta gauracandra-avatãra
kali-yuge sarva-dharma hari-sankirtana
sarva prakãsilena caitanya-nãrãyana
kali-yuge sankirtana-dharma pãlibãre
avatirna hoila prabhu sarva-parikare
(Caitanya bhãgavata, Ãdi 2.22, 23,26, 27)
Sacinandana Gauranga Mahãprabhu es el Padre del hari-sankirtana y El aparece con todos
Sus asociados, Su parafernalia y Su morada, a tal fin, a enseñar el canto del santo nombre. El
resultado principal de este hari-nãma-sankirtana es obtener krsna-prema, amor puro por Krsna,
como resultado de lo cual, se obtendrá a Krsna.
brahmãra durlabha prema sabãkãre yãche
dina hina patita pãmara nãhi bãche
(Locana dãsa Thãkura)
Es muy difícil, incluso para el Señor Brahmã, conseguir dicho prema. Empero, Mahãprabhu
está ofreciendo y distribuyendo este krsna-prema libremente e indiscriminadamente, hasta a las
personas más degradadas y pecaminosas, ãpãmaram yo vitatãra (Cc. Madhya 23.1). El distribuye
libremente el amor de Dios incluso a los hombres más bajos, los Jagãis y Madhãis. Por lo tanto, El
es conocido como Prema Purusottama, la Personalidad de Dios que da krsna-prema.
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Hace cinco mil años, Krsna vino en Su propia svarupa, Su forma original. En Su
Kuruksetra-lilã, Krsna entregó Su mensaje en la forma del Bhagavad-gitã a Arjuna y a través de
Arjuna, instruyó a toda la humanidad. Allí El brindó instrucciones confidenciales, más que
confidenciales y sumamente confidenciales. Su instrucción más confidencial es man-manã bhava
mad-bhakto mad yãji mãm namaskuru: “Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, vuélvete Mi
devoto, Adórame y ofréceMe tu homenaje”. Su instrucción final es sarva dharmãn parityajya mãm
ekam saranam vraja: “Abandona todas las variedades de dhãrma y meramente ríndete a Mí”. Sin
embargo, Krsna solo lo dijo teóricamente, El nunca enseñó cómo rendirse en la práctica.
“DEBO IR NUEVAMENTE”
“Krsna es suhrdam sarva-bhutãnãm, el único amigo bienqueriente de todas las entidades
vivientes. Por lo tanto, tras replegar Sus pasatiempos a fines de Dvãpara-yuga, la era anterior, El
pensó: ‘Le he brindado a Arjuna las instrucciones confidenciales, más que confidenciales y
sumamente confidenciales para toda la humanidad, mas después de Dvãpara-yuga viene Kali-yuga,
la era más pecaminosa. Debido a un incremento en las actividades pecaminosas, la conciencia de la
gente está sumamente contaminada. Ellos no pueden comprender el sendero de la rendición,
saranãgati tattva. Y Yo solo He hablado teóricamente. No He demostrado en la práctica la forma de
rendirse. Por consiguiente, debo ir nuevamente”. Entonces Krsna vino como Gauranga Mahãprabhu.
yuga-dharma pravartãimu nãma-sankirtana
cãri-bhãva-bhakti diyã nãcãmu bhuvana
“Iré a predicar el yuga-dhãrma, el canto del santo nombre, y daré las cuatro formas de
bhakti, servicio devocional en dasya, servidumbre; sakhya, amistad, vãtsalya, amor paternal y
mãdhurya, amor conyugal. Santa, la melosidad de la neutralidad, está descartada en la línea de
Mahãprabhu. El Señor decidió que haría que todo el mundo danzara con bhãva-bhakti, el amor
extático por Dios”. (Cc. Ãdi 3.19)
ãpani karimu bhakta-bhãva angikãre
ãpani ãcari’bhakti sikhãimu sabãre
ãpane nã kaile dharma sikhãna nã yãya
ei ta’ siddhãnta gitã-bhãgavata gãya
“Aceptaré bhakta-bhãva, el humor de un devoto y enseñaré bhakti. A menos que practique el
bhakti, saranãgati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo a los demás”. (Cc. Ãdi 3.20, 21)
Esta es la causa externa para el advenimiento del Señor Caitanya, bahirãnga kãranam. La
causa externa es por el bien de los demás, la gente de Kali-yuga, mientras que la causa interna,
antarãnga kãranam, es para Sí Mismo. La causa más interna de todas, es cumplir tres deseos.
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayãiva
svãdyo yenãdbhuta-madhurimã kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt
tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh
(Cc.Ãdi 1.6)
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Son palabras de Svarupa Damodara Gosvãmi y está citado por Rupa Gosvãmi en su Lalitamãdhava. En el Krsna-lilã hay tres deseos que quedan sin cumplir. Primero, Krsna deseaba saber: “
¿Qué es el amor de Rãdhãrãni? Seguidamente, deseó saber: “ ¿Qué es Mi rupa-mãdhuri, Mi
excelente belleza que Rãdhãrãni saborea? ¿Cómo puedo saborearla? Luego, el tercer deseo: “ ¿Qué
tipo de placer o felicidad deriva Rãdhãrãni degustando Mi belleza, y cómo puedo saborearla?”.
Estos tres deseos crecieron en el Señor Supremo, Krsna. Por consiguiente, saci-garbha-sindhau
harinduh: El apareció del vientre de Sacimãtã. Ese es Gauranga Mahãprabhu.
LA CODICIA ES NATURAL
En el verso anterior, la palabra lobha, “codicia” es muy significativa. El Señor posee codicia,
por lo tanto, es bastante natural que nosotros también tengamos codicia. Somos personas codiciosas,
materialmente codiciosas. Pero la codicia del mundo material está condenada; se la considera uno de
nuestros enemigos. En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna dice:
tri-vidham narakasyedam
dvãram nãsanam ãtmanah
kãmah krodhas tathã lobhas
tasmãd etat trayam tyajet
“Abandona estos tres, kãma, krodha, lobha, lujuria, ira y codicia. Si permites que te influyan
o afecten, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes son materialmente ambiciosos, deben sufrir
definitivamente. Al respecto, existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio a su madre colocar algunas cerezas en un recipiente de
arcilla que tenía una abertura muy estrecha. Codiciando obtener algunas de esas cerezas, colocó su
mano en el jarro y asió un puñado, mas cuando trató de sacar su mano, la misma había quedado
atrapada, porque la abertura era demasiado angosta. Esto le causaba cierto dolor a medida que
empujaba, de modo que se puso a llorar. Aunque estaba sufriendo, no soltaba las cerezas. Esta es
una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por lo tanto,
Bhagavãn Krsna dice en el Gitã: “Abandona la codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en el servicio de Krsna. La palabra lobha es muy antigua,
no es una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavãn, el Señor, como en el
bhakta, el devoto. Luego, respecto a bhãgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos, lobha sãdhusange hari-kathã. ¿Cómo se puede utilizar la codicia? Desarrollar ambición por tener más y más
sãdhu-sanga, asociación con sãdhus, devotos puros, y oír más y más krsna-kathã, charlas sobre el
Señor. Desarrollar esa ambición. Esa ambición es espiritual, trascendental. No debemos dejarla de
lado, antes bien, debemos desarrollarla cada vez más. Cuanto más se desarrolle esa codicia, más
gusto espiritual se obtiene y se avanza espiritualmente. Quien no es ambicioso en tal sentido no
puede progresar en el sendero espiritual. Entonces, la codicia material debe ser abandonada y la
codicia espiritual debe ser fomentada.
Se expresa nuevamente:
krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih
kriyatãm yadi kuto pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
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“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser tenido ni aún por actividad
piadosa en cientos y miles de vidas. Solo puede obtenerse pagando un precio, esto es, una intensa
ambición por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, hay que comprarlo sin demora”.
(Padyavãli 14)
En este verso, la palabra laulya significa lobha, codicia. El significado del verso es que si se
posee tal ambición espiritual, se puede lograr krsna-bhakti-rasa, la melosidad de amor por Krsna.
De otro modo, no se puede obtener. Por lo tanto, hay que fomentar esa ambición por tener cada vez
más asociación con los devotos puros y oír cada vez más sobre el Señor. Entonces se progresará en
el bhajana-sãdhana, el servicio devocional.
La gente materialista no sabe cómo emplear la codicia. Ellos abusan de la misma,
orientándola hacia el disfrute y las posesiones materiales, y en tal sentido, sufren. Luego, cuando
aludimos al advenimiento de Sacinandana Gaura Hari, nos estamos refiriendo a la codicia espiritual,
no a esta ambición material.
MISTERIO
Como ya se explicara, el Señor desarrolló tres tipos de ambición que no pudieron ser
cumplidas en el Krsna-lilã. Por consiguiente, El descendió como Caitanya Mahãprabhu. En el
Gaura-lilã esos tres tipos de ambiciones son cumplimentadas.
El uso de la palabra “codicia” es maravilloso. ¿Alguien utilizó la palabra en este sentido con
anterioridad? Nadie ha utilizado esa palabra antes. Pero Svarupa Dãmodara Gosvãmi la ha
empleado. El dijo que debido a esa codicia, Vrajarãja-nandana Krsna se convirtió en Sacinandana
Gaura Hari.
El Señor Supremo es Purna Brahma, el Todo Completo, que no tiene deficiencia y que no
necesita nada. De todos modos, El desarrolla codicia. Esto es maravilloso. El es ãptakãma,
ãtmarãma, auto-satisfecho. Debemos entender el misterio, el tattva detrás de ello. Aquel que es
paramãnanda-maya, supremamente bienaventurado y sac-cid-ãnanda-maya, pleno de eternidad,
conocimiento y bienaventuranza, desarrolla codicia. ¿Mas qué clase de codicia y para qué?
Podemos comprender de lo expuesto que la semilla de la ambición también está presente en
el Señor Supremo, qué decir de nosotros. La semilla de esta ambición crece gradualmente y la
culminación está en el Gaurãnga-svarupa, Sri Caitanya Mahãprabhu. Los ãcãryas han explicado
como ocurre.
LA CODICIA DEL SEÑOR VISNU
Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es
Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El.
Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante
natural que desee luchar y concretar dicha ambición. Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún
deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear,
Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.
Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene
placer en la lucha. Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor? Por voluntad del Señor y el
arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron
maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas. Primero fueron Hiranyãksa
y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la
codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam.
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LA CODICIA DE NRSIMHADEVA
Luego vino la ambición de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: ugra
(temible) y anugra (pacífica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo
terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la
aniquilación. Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían
muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo. Luego los semidioses le pidieron a Bhakta
Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda Mahãraja es un querido
devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó
Su forma pacífica. Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su
regazo, como si fuera Su propio hijo. En ese momento, se desarrolló en El vãtsalya-prema, el amor
y afecto paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan de este rasa o melosidad. Cuando el hijo se sienta en
el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también. El gusto es recíproco. Mas de los dos, el
hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo
puedo sentarMe en el regazo de Mi padre y saborear este rasa? En esta encarnación, Mi padre es
una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo? De ahí en adelante, después de
Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa
ambición.
LA CODICIA DEL SEÑOR RAMA
El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor
Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas
hay dos clases de sakhya-rasa: sambhrama y visrambha. Sambhrama significa amistad con
respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia. En el
Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad. Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre
Sus hombros o sacar comida de Su boca. Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del
Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo. Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con
respeto y reverencia.
Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos
se consideran iguales al Señor. No hay cuestión de respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, hallarán
este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su
boca, y Krsna lo hace a la inversa. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna
no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te
molesta? No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro.
Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a
Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam.
En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto,
Rama desarrolló ambición por ella: “ ¿Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el
Krsna-avatãra.
LA ESENCIA DEL AMOR CONYUGAL
Luego hay otro rasa, este es el mãdhurya-rasa, la melosidad conyugal. En Rãma-avatãra, el
Señor es maryãda-purusottama, El acata estrictamente las reglas y regulaciones Védicas y nunca las
transgrede. Eka-patni-dhara, El acepta solo una esposa. Por consiguiente, aunque Sus pasatiempos
incluyen mãdhurya-rasa, la melosidad conyugal, no es saboreado completamente. La esencia de
dicha melosidad no es saboreada. Ese rasa conyugal es degustado hasta el grado más alto cuando
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hay unión, milana y separación, viraha, entre el amante y la amada. En el Rãma-lilã, Rãvana raptó a
Sitã y posteriormente el Señor Rãma desterró a Sitã para complacer a los ciudadanos. Así pues,
Rãma y Sitã están unidos y separados, mas no hay variedad en este tipo de separación y no es
natural. Es obligada, de modo que no hay cuestión de saborear la melosidad conyugal.
En su libro Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami ha descrito los diferentes tipos de separación:
purva rãga, mãna, prema vaicitya y pravãsa viraha. En el Rãma-lilã no hay tales variedades de
viraha, pero en los pasatiempos de Krsna sí. Por lo tanto, el Señor Rãma cultivó la ambición de
saborearlos. En el Krsna-avatãra, esta ambición se cumple.
El viraha, separación entre el amante y la amada es el nivel más elevado de prema. A ese
nivel, tanto el nãyaka como el nãyika, amante y amada, saborean esa melosidad dentro del corazón.
Por consiguiente, en el Krsna-lilã, el Señor es Rãdhã-kãnta (el esposo de Rãdhãrãni) y Gopi-kãnta
(el esposo de las gopis). Mas aunque Rãdhã y las gopis son Sus propias esposas, El las convirtió en
esposas de otros, para poder saborear el parakiyã-rasa, amor de amante.
En el Rãma-lilã solo se degusta el svakiyã-rasa, el amor con la esposa propia, no el
parakiya-rasa. Para saborear parakiya-rasa, Krsna hizo que Sus propias esposas fueran las esposas
de otros. De modo que esa ambición que no se cumplimentó en los pasatiempos de Rãma, es
concretada en los pasatiempos de Krsna.
De esta forma, el progreso de la codicia causó gradualmente el descenso de una encarnación
del Señor tras otra.
LA MORADA DEL AMOR
Ahora bien, en el Krsna-lilã hay tres tipos de ambición:
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivã
svãdyo yenãdhbuta-madhurimã kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt
tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh
“Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades en El que
solo Ella saborea mediante Su amor, y la felicidad que Ella siente al comprender la dulzura de Su
amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de Sus emociones, aparece del vientre de Srimati
Sacidevi, como la luna aparece del mar”. (Cc. Ãdi, 1.6)
Sri Caitanya Mahãprabhu es Krsna Mismo, pero Su humor es diferente. El se halla en el
temperamento de un devoto, especialmente rãdhã-bhãva, el humor de Rãdhãrãni.
ataeva sei bhãva angikãra kari ‘
sãdhilena nija vãñchã gaurãnga-sri-hari
“Seguidamente el Señor Gaurãnga, quien es Sri Hari Mismo, aceptó los sentimientos de
Rãdhã y en tal sentido, concretó Sus propios deseos”. (Cc. Ãdi 4.50)
Esta es la causa interna del Caitanya-avatãra. Krsna desarrolló tres deseos muy profundos. “
¿Qué es el amor de Rãdhãrãni? ¿Cómo puedo comprenderlo?”
ei prema-dvãre nitya rãdhikã ekali
ãmãra mãdhuryãmrta ãsvade sakali
“ Solo Srimati Rãdhãrãni, por la fuerza de Su amor, saborea completamente la belleza o
melosidad de Krsna”. (Cc. Ãdi 4.139).
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Krsna es visaya-vigraha, el objeto de amor, y Rãdhãrãni es ãsraya-vigraha, la morada del
amor. ¿Cómo puede el visaya entender al ãsraya a menos que acepte el humor del ãsraya? No es
posible.
EL ESPEJO DEL CORAZON
En segundo lugar, “ ¿Qué es Mi belleza?” Krsna es hermoso en extremo, mãdhuryaka nilaya.
Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza excede por demás la de millones de Cupidos.
Krsna es sumamente hermoso. Vrndãvane ‘aprãkta navina madana. (Cc. Madhya 8.138). En
Vrndãvana, El es el Cupido espiritual trascendental, siempre fresco y nuevo. Toda vez que se
contempla a Krsna, Su belleza es siempre nueva. El nunca envejece. Krsna pregunta, “ ¿Qué es Mi
belleza?”. ¿Cómo puede El entenderla? ¿Puede Ud. verse su propio rostro? Ud. puede ver el rostro
de otra persona, pero para ver su propio rostro necesita de un espejo. Luego, puede ver su cara, pero
eso es solo un reflejo. Un espejo muestra un reflejo. Entonces, ¿cómo puede Krsna ver Su propia
belleza? ¿Qué clase de espejo se requiere? Sat-prema hrdaya darpana. El corazón es un espejo,
darpana, y sat-prema hrdaya es el corazón de un premi-bhakta, alguien que ha desarrollado un
amor completamente puro. Así pues, el corazón de dicho premi-bhakta es un espejo y en ese espejo,
Krsna ve Su propia forma. Mas ese no es un reflejo. En un espejo, se aprecia un reflejo, pero en el
corazón de un premi-bhakta, el espejo del amor puro, Krsna Se contempla a Sí Mismo. En
sánscrito, reflejo se denomina prati-bimba. Prati es el upasarga o prefijo, Hay 21 upasargas: pra,
parãm ap, sam, su, abi, api, upa, prati, ati, etc. De modo que prati es uno de los upasargas. En
inglés, prati-bimba significa reflejo, pero Krsna nunca ve el prati-bimba; Krsna ve el bimba. En
otras palabras, El Se ve a Sí Mismo. Y el mejor espejo es el corazón de Srimati Rãdhãrãni.
El tercer deseo de Krsna es saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt. “ ¿Qué
sukha y que ãnanda, qué felicidad y placer siente Rãdhãrãni saboreando Mi belleza? ¿Cómo puedo
saberlo?
Debido a que estas tres ambiciones permanecieron sin cumplimentar en el Krsna-lilã, para
concretarlas, Krsna apareció del vientre de Saci-mãtã como Sri Caitanya Mahãprabhu. Esa es la
causa interna de la aparición de Mahãprabhu.
Por consiguiente, Svarupa Dãmodara Gosvãmi ha usado esta palabra lobhãt, que significa “a
partir de la codicia”. Esta palabra es muy significativa.
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CAPITULO DOS
MENDIGO DE PREMA
¡Eh Srimati Rãdhe! Tú has desarrollado un humor esquivo. Eres la joya cumbre de ese
temperamento izquierdista. El matiz de Tu cuerpo es como el oro fundido, tapta-kãñcana-gaurãngi.
Hasta ahora, has buscado enloquecida el kãnu-prema, el amor de Krsna. Oh, Gãndharvika,
Rãdhãrãni, has robado el corazón y mente de Kãnu en todo sentido. Mas hoy Kãnu se ha vuelto un
mendigo, que va de puerta en puerta mendigando rãdhã-prema, el amor de Rãdhãrãni.
Un día Srimati Rãdhãrãni decoró Su kuñja muy bellamente. Sus asta-sakhis, ocho amigas
íntimas están allí, lideradas por Lalitã y Visãkhã. Ellas han adornado el bosquecillo forestal de
Rãdhãrãni con diversas flores aromáticas como mãdhavi, malati, yui, sapalika, belli y mallika. Tan
dulce es la fragancia que emana de ellas que hay muchos abejorros zumbando a su alrededor. El
cuclillo canta, ¡cooh! ¡cooh! . Los pavos reales bailan y alzan sus plumas. Todos los árboles y
enredaderas de Vrndãvana poseen flores y hojas muy hermosas.
Sopla una brisa refrescante. Es un clima muy agradable. Las amigas y compañeras íntimas de
Rãdhãrãni están allí, en la puerta del kuñja. Todas ellas aguardan. Rãdhãrãni está adentro,
esperando ansiosa la llegada de Krsna.
El aire de la brisa mueve algunas hojas y produce un sonido “ ¡kus! ¡kus!”. Es como si la
brisa transportara el sonido de los pasos de Krsna. “ ¡Oh! Viene Mi amado. Viene Krsna”. Mas
Krsna no llega.
Así espera Srimãti. Está tan ansiosa que cada momento parece una gran yuga. “Oh, Krsna no
viene”. El humor de Rãdhãrãni es izquierdista, vãmya-bhãva y ahora Su vãmya-bhãva aumenta
cada vez más. Todas las sakhis estaban allí y en especial Visãkhã observó el estado de su sakhi,
Rãdhãrãni. Por consiguiente, ella envió a una duti, niña mensajera: “Ve a ver si Krsna viene o no”.
De modo que esa duti salió y en el camino se encontró con Saibya, una de las dutis de Candrãvali.
El humor de Candrãvali es derechista, mientras que el de Rãdhãrãni es izquierdista. Ambas son
contrarias. Saibya, en mérito al orgullo, dijo: “Krsna está en el kuñja de mi sakhi, Candrãvali”.
Cuando esa duti regresó al kuñja de Rãdhãrãni, informó de las nuevas a Visãkhã. ‘Krsna
está en el kuñja de Candrãvali’. Entonces Visãkhã se enojó muchísimo y sus ojos se pusieron rojos.
“ ¡Confiar en esa Persona! ¡Confiar en esa Persona!”. Lalitã, siendo un poco más suave, trató de
calmar a su enojada amiga, pero Visãkhã no escuchaba. Visãkhã fue de inmediato al interior del
kuñja y le informó a Srimati Rãdhãrãni: “ ¡Krsna está en el kuñja de Candrãvali!”. Entonces, el
temperamento izquierdista de Rãdhãrãni creció rápidamente hasta el grado más alto, abhimani
sakhi.
En Vraja, solo Rãdhãrãni saborea el límite último del mãdhura-rasa. Solo Ella puede decir
krsna ãmãra, krsna ãmãra. “Krsna Me pertenece, Krsna Me pertenece”. Nadie más puede decirlo.
Krsna solo pertenece a Rãdhãrãni y a nadie más. El es el Krsna de Rãdhã.
govindãnandini, rãdhã, govinda-mohini
govinda-sarvasta, sarva-kãntã-siromani
“Radha es Aquella que da placer a Govinda, govindãnandini. Ella es también la que encanta
a Govinda, govinda-mohini. Ella es el ser todo y el fin último de Govinda, govinda-sarvasva, y la
joya cumbre de todas Sus consortes, sarva-kãntã-siromani”. (Cc.Ãdi 4.82)
Eso es Rãdhã. De modo que solamente Rãdhãrãni, quien es el ser todo y el fin último de
Govinda, dice: krsna ãmãra, krsna ãmãra: “Krsna Me pertenece. Krsna Me pertenece”. ¿Mas qué
dice Candravali? El humor de Candravali es derechista, por lo tanto, ella dice, ãmi tomãra: “Oh,
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Krsna, yo Te pertenezco”. Rãdhãrãni dice, “Krsna Me pertenece”, mas Candravali dice, “Oh,
Krsna, yo Te pertenezco”. Esa es la diferencia entre el humor de izquierda y de derecha.
En el instante en que Rãdhã se enteró que Krsna estaba en el kuñja de Candrãvãli, Su
temperamento de izquierda rápidamente subió al grado más alto. Esto se denomina abhimãna,
esquivez e ira. Enojada, Ella Se muerde el labio superior y dice, “ ¡Si Krsna viene, no permitan a esa
persona ingrata que entre a Mi kuñja! Persona no digna de fiar”.
Rãdhãrãni habla de esa forma, mas ¿qué es lo que realmente desea? Ella siempre piensa en
Krsna y no puede tolerar el agudo dolor de la separación de El ni por un momento. Mas ahora Ella
está diciendo, “No permitan a ese ingrato Krsna que entre a Mi kuñja”. Esto es mana. Externamente,
Ella rechaza a Krsna, mas internamente, Ella Lo desea. Krsna está allí, en el corazón de Rãdhãrãni.
El corazón de Rãdhãrãni es sat-prema-darpana, el espejo del amor puro. Así pues, Krsna está allí y
ahora se está riendo. En ese momento, Visãkhã dice: “Sí, no permitiremos a ese miserable
desgraciado de Krsna en el kuñja de nuestra sakhi. No Se lo permitiremos”. Seguidamente, Visãkhã
y Lalitã salen a montar guardia a la entrada del kuñja.
PALABRAS ASPERAS
Mientras tanto, Krsna Se aproxima, corriendo sin aliento. Aproximándose a la entrada del
kuñja de Rãdhãrãni, El ve a dos vigorosas porteras, Lalitã y Visãkhã que Lo frenan, diciendo: “ ¡No
se admite la entrada. Fuera de aquí! Persona no confiable. ¿Dónde estabas? ¿Porqué vienes aquí
ahora?”. Krsna entonces está en un humor muy humilde. De un modo suave, El comienza a pedir
con las manos juntas. “Por favor..., por favor, excúsenMe. Soy un gran ofensor. Por favor, informen
a su sakhi que estoy aquí y que estoy suplicando ser excusado”. Pero Visãkhã y Lalitã no Le
permitían entrar al kuñja. Visãkhã estaba muy enojada, pero Lalitã, siendo un poco más suave,
entró al kuñja. En ese momento Rãdhãrãni estaba llorando, con la cabeza gacha. Todo el suelo,
humedecido por las lágrimas de Sus ojos, se había embarrado y Ella estaba escribiendo algo en el
suelo, con el dedo de Su mano izquierda. Al ver a Lalitã, Rãdhãrãni preguntó: “ ¿Ha venido Mi
Prãna-vallabha? ¿Ha llegado ya el Señor de Mi corazón, Krsna?”. Luego, al momento siguiente,
debido al giro, Ella dijo: “ ¿Porqué ha venido Krsna a Mí?. Soy muy desgraciada. Hay tantas damas
hermosas dispuestas a darLe placer. Hay allí ángeles del cielo, muy ansiosas por tener a Krsna y
complacerLo. Que así sea. Que Krsna acepte su adoración y sea feliz. No sé porqué una mujer
humilde como Yo le ha entregado todo a El. Le he dado Mi vida y alma, y Lo he amado con todo Mi
corazón. No sé porqué ahora Me estoy quemando en este fuego ardiente de la separación. Sea Yo
reducida a cenizas y que El sea feliz”.
Rãdhãrãni se había puesto como loca. Cuando Lalitã observó Su estado, no pudo decir nada,
de modo que regresó a la entrada del kuñja. Al ver a Lalitã, Krsna dijo: “Oh Lalitã, ya lo ves, Soy
un gran ofensor. Sé que tu sakhi, Srimati ha cambiado mucho de parecer; lo comprendo. Mas tengo
fe que si Me permites entrar al kuñja, estoy seguro que cuando tu sakhi vea Mi forma de
Syãmasundara, todo su malhumor desaparecerá de inmediato”. A continuación, en un humor muy
enojado, Visãkhã dijo: “ ¡Tú, engañador! ¿Qué dices? ¿Crees que mi prãnã-sakhi al ver Tu forma
de Syãmasundara lo olvidará todo y se convertirá en Tu sirvienta? ¡Sal de aquí! ¡Fuera! Visãkhã a
veces puede ser muy cortante. “ ¿No Te sientes avergonzado de decir una cosa como esa? ¿Qué es
ésto? ¿ Eres Tú el que ambiciona Su amor o Ella está anhelando Tu hermosa forma de
Syãmasundara? Me parece que Te has olvidado que aunque eres Madana-mohana, el encantador de
Cupido, mi sakhi es Madana-mohana-mohini, la encantadora de Madana-mohana. ¿Está nuestra
sakhi codiciando Tu belleza o Tú estás codiciando Su amor? Todo lo que sé es que un día Tú tendrás
que llorar, y llorar y llorar. Te diré, Krsna, Tú habrás de llorar por Su amor. ¡Ahora, sal de aquí!”.
Visãkhã habló estas duras palabras a Krsna.
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Krsna Se desconcertó. No sabía que hacer, de modo que Se fue y Se dirigió a la orilla del
Yamunã. Allí Se quitó todos Sus bellos adornos y ropas. Arrojándolos lejos, y rodando en la arena,
Krsna comenzó a llorar. Ahora Krsna está arrepentido. Estas únicas palabras salen de Su boca:
rãdhe purão mãdhuripu kãmam, eãdhe purão mãdhuripu kãmam: Oh Rãdhe, por favor cumple el
deseo del enemigo de Madhu-daitya”. Aunque Krsna es auto-satisfecho, ãtmarãma, de todos modos
El desea estar con Rãdhãrãni.
SOLO UNA ESPERANZA
Paurnamãsi es Yogamãyã y ella arregla todos los lilãs en Vrajabhumi. Las actividades de
Yogamãyã son tan maravillosas, que a veces ni siquiera Krsna puede entenderlas. Aunque
Paurnamãsi-devi lo sabe todo, de todos modos, al ver la condición de Krsna, ella dijo, “Mi querido
muchacho. ¿Qué Te ha sucedido?”
Luego que Krsna hubiera revelado todo a Paurnamãsi, ésta dijo, “Estas cosas no me son
desconocidas. Ya he enviado a Vrnda-devi para que haga algún arreglo para Tu unión con Srimati
Rãdhãrãni”.
Justo entonces apareció Vrnda-devi en la orilla del Yamunã. Al ver el estado de Krsna,
Vrnda-devi pensó, “Krsna es lilamaya. Qué maravilloso lila ha manifestado. Si hay nitya-milana,
unión eterna, luego Rãdhã y Krsna nunca estarán separados el uno del otro. Si hay unión eterna,
¿dónde está viraha? ¿Dónde está la separación? Ahora Krsna está sintiendo tan agudos dolores de
separación de Rãdhãrãni y Ella ha desarrollado un humor tal que Krsna no puede quebrantar. Krsna
es la vida y alma de Rãdhãrãni, mas Ella Lo ha echado pese a que no puede tolerar siquiera un
momento separada de El. Lo encuentro incomprensible. De todos modos, por la orden e inspiración
de Paurnamãsi, seré un instrumento en este maravilloso lilã. Si puedo ser un instrumento para unir a
Rãdhã con Krsna, entonces consideraré mi vida un éxito”.
Seguidamente, Vrnda-devi apareció ante Krsna. “Yo soy Vrnda-devi” -dijo, “He venido a
pedido de Paurnamãsi, quien me ha referido todo. Sé que Te sientes mal porque Rãdhãrãni se ha
rehusado a Verte. Comprendo que no hay nada que puedas hacer para reunirte con Ella y romper Su
malhumor. Solo hay una manera. Si haces lo que te digo, entonces cabe una esperanza”. Krsna
accedió, “Ciertamente, haré lo que sea que digas. No entiendo lo que debo hacer. Estoy
simplemente confundido”.
Vrnda dijo, “Está bien. Mas te digo que debes abandonar este gopa-vesa, esta ropa de
pastorcillo. Tienes que hacerla a un lado. Y tienes un hermoso cabello enrulado en Tu cabeza, pero
debes rasurarlo. Sí. Abandona Tu pluma de pavo real. No más pluma de pavo real. Y no Te pares de
ese modo, tri-bhanga, curvado tres veces. Abandona todas esas cosas. En cuanto a este cuerpo
negruzco, ¡no! Debes abandonar todas estas cosas. Tienes que hacerlo. Y quítaTe Tu ropa amarilla.
Colócate una ropa azafrán y vuélvete un mendicante, bhiksu. Debes desprenderte asimismo de Tu
mohana- murali. No más flauta encantadora. En su lugar, Te daré un instrumento, un khanjani. Te
enseñaré una canción muy bella y tienes que cantarla mientras tocas el khanjari. Así cantando y
tocando, irás al kuñja de Rãdhã. Si así lo haces, hay alguna esperanza de que Te reúnas con Ella”.
En cuanto Vrnda-devi hubo pronunciado estas palabas, Krsna de inmediato adoptó esa
forma. Apareció con la cabeza rapada y una ropa de color azafrán; un mendicante en sannyasi-vesa,
con una tez como de oro fundido. Por Su deseo, apareció esa forma de inmediato, porque Su
voluntad es suprema. Por Su mera voluntad ocurren la creación y la aniquilación. Entonces ahora
Krsna está en bhiksu-vesa, la ropa de un mendicante. Luego Vrnda-devi Le enseñó esta canción:
srimate rãdhe bada abhimãni
vãmya-bhãva siromani
syãma sari ange acchadana
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tava tapta-kãñcana varana
eta dina chile pagalini rayi
kãnu preme prãna sampi
sarva rupe gune ogo gãndharvike
kãnu mana kari curi
aji rãdhã-prema bhiksa mãgi
kãnu phere dvãre dvãre hai
Esta es la bella canción que Vrnda-devi Le enseñara. Luego Krsna, en la forma de un
sannyasi, fue al rãdhã-kuñja, tocando en ese khanjani y cantando esta canción.
“ ¡Eh, Srimati Rãdhe! Has desarrollado un humor esquivo, abhimãna, muy esquivo. Vãmyabhãva siromani. Tú eres la joya cumbre de ese temperamento izquierdista. Todo Tu cuerpo está
cubierto con un sari azul y Tu cutis es como el oro fundido, tapta-kãñcana-gaurãngi. Hasta ahora,
Tú estabas loca por kãnu-prema, el amor de Krsna. Oh Gãndharvika, Rãdhãrãni, Tú has robado el
corazón y la mente de Kãnu en todo sentido. Mas hoy Kãnu se ha vuelto un mendigo, que va de
puerta en puerta suplicando rãdhã-prema, rãdhã-prema, rãdhã-prema”.
SANNYASI THAKURA
Cuando Krsna llegó a la entrada del kuñja de Rãdhãrãni, Lalitã y Visãkhã observaron al
hermoso sannyasi y oyeron la maravillosa canción. Lalitã preguntó, “Oh sannyasi thãkura. ¿Dónde
aprendiste tan bella canción?”. El sannyasi thãkura dijo, “Yo tengo un guru. Su nombre es
Gãndharvika y la he aprendido de Ella”.
Luego Visãkhã preguntó, “ ¿Porqué has venido aquí? ¿Qué deseas, sannyasi thãkura?”. “Yo
soy un sannyasi. Yo no deseo nada de este mundo material. Lo he abandonado todo porque solo soy
un mendigo de prema, prema-bhikari.
Visãkhã dijo, “Está bien sannyasi thãkura. Mi querida sakhi está muy afligida. Ella está
agonizando. Su destino es muy malo, fatal. Oh sannyasi thãkura, ¿puedes vaticinar la fortuna de mi
prãna-sakhi?”. “Oh, sí. Sé cómo hacerlo”. “ ¿Quién Te ha enseñado?” “Oh, lo He aprendido de Mi
guru, Gãndharvika. Ella Me ha enseñado todas estas cosas”.
Al oírlo, Visãkhã solicitó, “Sannyasi thãkura, vendrías al kuñja a calcular la fortuna de
nuestra prana-sakhi? Luego, conseguirás Sus bendiciones. Por las bendiciones de mi sakhi,
obtendrás definitivamente prema”.
El sannyasi thãkura dijo, “Sí, ¿porqué no? Debo ir porque ambiciono ese prema-dhana. Por
eso Me he puesto este sannyasi-vesa. Soy un mendigo de prema, prema-bhikari, así que debo ir”.
Seguidamente, llevaron al sannyasi thãkura al kuñja. Lalitã entró a la recámara interna donde
Rãdhãrãni estaba postrada, y Le informó que un hermoso sannyasi thãkura había llegado. Mientras
tanto, Visãkhã Le pidió, “Sannyasi thãkura, ¿serías tan amable de cantar esa dulce canción que
estabas cantando?”. Sannyasi thãkura dijo, “Sí, ¿porqué no? Es Mi canción favorita”. Luego,
empezó a cantar. Aji rãdhã-prema bhiksã mãgi kãnu phere dvãre dvãre hai: “Hoy Kãnu Se ha
vuelto un mendicante, que va de puerta en puerta, mendigando el amor de Rãdhã”. Cuando cantó la
última línea, y estas palabras entraron a los oídos de Rãdhãrãni, salió un clamor de Su corazón:
ãslisya vã pãda-ratãm pinastu mãm
adarsanãm marma-hatãm karotu cã
yathã tathã vã vidadhãtu lampato
mat-prãna-mãthas tu sa eva nãparah
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“Dejemos que ese libertino haga lo que quiera. Abrazarme o desecharme. Puede quemarme
con el fuego ardiente de la separación, no dándome dãrsana. Que haga lo que sea que desee; al fin y
al cabo, es un libertino. Pero de todos modos, El siempre será Mi Prãnanãtha, el Señor de mi
corazón y ningún otro más”.
Este es el último verso del Siksãstakam de Mahãprabhu, y salió de lo profundo del corazón
de Rãdhãrãni.
Luego, Lalitã La consoló: “ Oh, mi prãna-sakhi, tranquilízate. Ten paciencia. Ten paciencia.
Ha llegado un buen sannyãsi thãkura. El predecirá Tu fortuna, si vas a encontrarte con Tu
Prãnavallabha, el Señor de Tu corazón”.
Tras disponer cuidadosamente dos asientos en la terraza del kuñja de Rãdhãrãni, Lalitã
solicitó al sannyãsi que tomara asiento allí. Seguidamente, Rãdhãrãni salió de Su recámara. Llevaba
un velo en Su cabeza porque Ella nunca mira el rostro de ningún hombre. Ningún hombre puede ver
el rostro de Rãdhãrãni, excepto Krsna. Lalitã La hizo tomar asiento justo enfrente del sannyãsi
thãkura. Luego Lalitã asió la mano izquierda de Rãdhãrãni, para mostrarla al vaisnãva thãkura. “Oh
sannyãsi thãkura” -dijo, “Por favor, prediga la fortuna de nuestra prãna-sakhi”.
Sannyãsi thãkura dijo: “Por favor, excúseMe. Yo soy un sannyãsi. No puedo tocar la mano
de ninguna dama. No. Mi sannyãsi-dhãrma se quebraría”.
“ ¿Y entonces, cómo lo puede predecir?”
“Puedo predecir la fortuna de tu sakhi contemplando las líneas en Su frente. Sé como
hacerlo. Remueve el velo y lo haré”.
Entonces Visãkhã dijo: “Oh, sannyãsi thãkura, vea Usted, nuestra sakhi nunca mira el rostro
de ningún purusa masculino en este mundo. Ella es muy estricta en ese sentido”.
El sannyãsi engañador replicó: “ ¡Ore bãbã! Yo soy un dandi-sannyãsi; ¿no entiende Ud.?
Yo no tengo deseos. Lo he abandonado todo. Solo soy un mendicante, ruego amor. Soy premabhikari. ¿Porqué vuestra sakhi se avergüenza de retirar Su velo delante de un dandi-sannyãsi? Si
vuestra sakhi levanta el velo, no hay nada de malo en ello. Así podré predecir. Soy un sannyãsi. No
soy un hombre ordinario”.
¡ Cuando Lalitã retiró el velo, de inmediato la forma de syãma-tri-bhanga-lalita emergió y la
forma de sannyasa desapareció! Ahora El está parado en una graciosa postura tres veces flexionada,
con la flauta, la pluma de pavo real, las ropas amarillas y bellos adornos. Y así los ojos de Krsna se
encontraron con los de Rãdhãrãni; una unión de miradas. De inmediato Su temperamento esquivo
desapareció. Visãkhã se maravilló: “ ¿Qué es esto?”.
KRISHNA-LILA--GAURA-LILA
Eso es lo que Rãmãnanda Rãya vio cuando Mahãprabhu le mostró Su verdadera forma.
pahile dekhilun tomãra sannyãsi-svarupa
ebe tomã dekhi muñi syãma-gopa-rupa
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor Caitanya: “Al principio, Te vi aparecer como un sannyãsi,
mas ahora Te estoy viendo como Syãmasundara, el pastorcito”. (Cc. Madhya 8.268)
Rãmãnanda Rãya vio a Syãmasundara. En cuanto desapareció la forma de sannyãsi, apareció
la forma Syãmasundara de Krsna. Rãmãnanda Rãya es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã, por eso ha
visto estas cosas.
tomarã sammukhe dekhi kãñcana-pañcãlikã
tãnra gaura-kãntye tomãra sarva anga dhãkã
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“Te vi apareciendo como un muñeca dorada, todo Tu cuerpo parecía estar cubierto de un
lustre dorado”. (Cc.Madhya 8.269)
tãhãte prakata dekhon sa-vamsi vadana
nãnã bhãve cañcala tãhe kamala-nayana
“Ahora veo que estás llevando la flauta a Tu boca y Tus ojos de loto se mueven muy
inquietos, debido a diversos éxtasis”. (Cc. Madhya 8.270)
En ese momento, Krsna le dijo a Srimati, “Oh Rãdhe, Tú eres krsna-ãhlãdini. Todos Tus
lilãs están creados para Mi placer. Tú no deseas tocar el cuerpo de nadie que no sea Yo. Asimismo,
Yo no deseo tocar el cuerpo de ninguna dama que no seas Tú, Rãdhe. A veces voy al kuñja de
Candrãvali tan solo para aumentar Tu vãmya-bhãva. De ese modo, Tu temperamento izquierdista es
engrosado y Yo obtengo cierto placer de ello. Hoy ha sido expresado el humor más elevado. No
podía hallar ninguna otra forma de quebrar Tu desdén, por eso Me coloqué este sannyãsi-vesa y Me
convertí en mendicante, prema-bhikari”.
Previamente, cuando Rãdhãrãni estaba llorando, Visãkhã le dijo a Krsna: “ ¡Un día, Tú
tendrás que llorar así!”. Y así entonces, El siempre está llorando, en la forma de Mahãprabhu.
ENDEUDADO
Así es como Krsna tiene que llorar. Krsna tiene que llorar y volverse un sannyãsi que
mendiga el rãdhã-prema, el amor de Rãdhãrãni. “De otro modo, no puedo saldar la deuda, na
pãraye, na pãraye”, -dice Krsna. “Me He endeudado”.
na pãraye ‘ham niravadya-samjuyãm
sva-sãdhu-krtyam vibudhãyusãpi vah
yã mãbhajan durjaya-geha-srnkhalãh
samvrscya tad vah pratiyãtu sãdhunã
“Oh gopis, no puedo saldar Mi deuda por Vuestro servicio inmaculado, ni siquiera en una
vida de Brahmã. Vuestra conexión Conmigo está más allá del reproche. Ustedes Me han adorado,
cortado todos los lazos familiares, que son difíciles de romper. Por consiguiente, por favor permitan
que vuestros gloriosos actos sean vuestra compensación”. (Bhãg. 10.32.22)
Aquí Krsna dice, “No puedo saldar la deuda. Oh gopis, ustedes tienen tal amor por Mí que
han roto todas las reglas y regulaciones, todos los principios regulativos Védicos. En lo profundo de
la noche, han venido corriendo hacia Mí”. Esto es rãgãnugã-bhakti, sin reglas y regulaciones.
De modo que Krsna se ha endeudado. Y para retribuir esa deuda, El vino en la forma de un
sannyãsi. Una forma completamente diferente; sin curvarse en tres partes, sin el bello cabello
enrulado. Ahora Su cabeza está rapada, Su ropa amarilla es de color azafrán y está suplicando el
rãdhã-prema; esto es rãdhã-bhãva. El tenía que venir en esta forma de sannyãsa; caso contrario, no
podía retribuir la deuda. Ahora Krsna Se mueve en esa forma, que es la combinación de Rãdhã y
Krsna, Rasarãja-Mahãbhãva. Eso es Caitanya Mahãprabhu.
EL HUMOR DE UNA MANJARI
Así pues, en el interín, Paurnamãsi había ordenado a Vrnda-devi que empleara a todas las
mañjaris en decorar el kuñja donde Rãdhã y Krsna Se sentarían a columpiarse. Ahora ellas están
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adornando el kuñja y columpio para Rãdhã y Krsna. Ese es el mañjari-bhãva-seva. Nuestro humor
es este mañjari-bhãva y debemos justamente ofrecer servicio a Rãdhã y Krsna en ese temperamento.
rãdhã-krsna prãna mora jugala-kisora
jivana marane gati ãro nãhi mora
kãlindira kula keli-kadambera vana
ratana-bedira upara bosãbo du’jana
syãma-gauri-ange dibo dohãra gale
adhare tuliyã dibo karpura-tãmbule
lalitã visãkhã-ãdi jata sakhi-brnda
ãjñãya koribo sebã caranãravinda
sri-krsna-caitanya-prabhur dãser anudãsa
sevã abhilãsa kore narottama-dãsa
“La Divina Pareja, Sri Sri Rãdhã y Krsna, son mi alma y mi vida. En la vida o en la muerte,
no tengo otro refugio que Ellos.
En un bosque de pequeños árboles Kadamba, en la ribera del Yamunã, sentaré a la divina
pareja en un trono hecho de joyas brillantes.
Untaré Sus formas clara y oscura con pasta de madera de sándalo, aromatizada con cuyã y
Los abanicaré con una escobilla cãmara. Oh, ¿cuándo contemplaré Sus rostros cual luna?
Tras enhebrar las guirnaldas de flores mãlati, las colocaré alrededor de Sus cuellos y ofreceré
tãmbula perfumada con alcanfor a Sus bocas de loto.
Con el permiso de todas las sakhis, encabezadas por Lalitã y Visãkhã, serviré a los pies de
loto de Rãdhã y Krsna.
Narottama dãsa, el sirviente del sirviente de Sri Krsna Caitanya Prabhu, añora el servicio a la
Divina Pareja”.
Así pues, ahora Rãdhã y Krsna están sentados en un bello jhulan, columpio.
rãi-kãnu dui basila jhulana ratna maneopari
jugala-carane sonar nupura runa-juna runa-juna bãje
syãma haste sonar bãlã rãi haste kankana sãje
syãma gale vanamãla viraje raji gale mati sãje
syãma adhara madhura murãli ‘rãdhã, rãdhã’ boli dake
syãma sire mohan cuda rãi sire veni saje
premã turã gopi-gana luaraya ãsi milila tataksana
carane nupura bandhi duhum gai nãce anuksana
pica-kari dvãre jugala gaye bari bindu kori sincane
keho dolaya mani keha mrdu mrdu cãmara dulaya
keho mrdãnga bajaya kañsara bajaya
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karatãli lalitã sundari kore arotika pañca-pradipa jali
guru-krpã labhi mañjari-bhãve sei lilã lahari
heriba vã kahe
Rãdhã y Krsna están sentados en un columpio, mientras las gopis Los hamacan. Sus pies
están adornados con tobilleras de oro, que producen un sonido tintineante, ‘runa-juna runa-juna’.
En la mano de Syãma hay una ajorca de oro. Asimismo, en la mano de Rãi, Rãdhã, hay un brazalete
de oro. Syãma lleva una guirnalda de flores silvestres alrededor de Su cuello. Y similarmente, el
cuello de Rãdhãrãni está adornado con un collar de perlas. Krsna sostiene una flauta ante Sus labios.
El dulce canto de la flauta es un llamado, rãdhe rãdhe, eso eso Rãdhe: ‘ ¡Oh Rãdhe, oh Rãdhe. Ven,
ven Rãdhe!’. Yasodã-mãtã ha atado el rizado cabello de Krsna muy bellamente y el cabello de
Rãdhãrãni cuelga en una trenza. En ese momento, llegaron todas las demás gopis y las tobilleras de
sus pies producían un sonido tintineante. Ahora las gopis están bailando y cantando las glorias de
Rãdhã y Krsna. Algunas traen agua, otras se ocupan en hamacar el columpio y otras más se ocupan
en abanicar con la cãmara. Algunas están tocando la mrdãnga, otras las karatãlas y otras más,
baten palmas. Lalitã-sundari está ofreciendo pañca-pradipa arotika. ¿Cuándo será que por la
misericordia de mi guru, serviré a Rãdhã y Krsna en el humor de una mañjari?
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CAPITULO TRES
EL DESMAYO DE RAMANANDA RAYA
tabe hãsi’tãnre prabhu
dekhãila svarupa
‘rasa-rãja’, ‘mahãbhãva’
dui eka rupa
El Señor Sri Krsna es el receptáculo de todo placer,
y Srimati Rãdhãrãni es la personificación del amor
extático por Dios. Estas dos formas se combinan
en una en Sri Caitanya Mahãprabhu. Siendo tal el caso,
el Señor Caitanya Mahãprabhu reveló Su forma real
a Rãmãnanda Raya.
Gaurãnga Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja y Mahãbhava. ¿Por cuáles medios
Se combinan entre sí? Este es un tattva muy confidencial.
hrdaye dharaye ye caitanya-nityãnanda
e-saba siddhãnta sei pãibe ãnanda
“Todo aquel que capture al Señor Caitanya Mahãprabhu y al Señor Nityãnanda Prabhu en su
corazón, se tornará bendito por oír todas estas conclusiones trascendentales”. (Cc. Ãdi 4.233)
Tales premi-bhaktas, que portan a Caitanya-Nityãnanda en sus corazones, conocen este
siddhãnta. Ellos lo saborean. Locan dãsa Thãkura ha cantado, ãnvaddha karunã sindhu kãtiya
muhãna. Este Gaura-tattva es como un océano. Ese océano estaba contenido por un embalse muy
fuerte. Mas esos premi-bhaktas tiraron abajo el dique. Así la corriente de ese mar, se desbordó. Sin
la misericordia de dichos premi-bhaktas, no podemos entender este muy profundo tattva.
e saba siddhãnta haya ãmrera pallava
bhakta-gana-kokilera sarvadã vallabha
“Este siddhãnta, este prema-tattva, es como los retoños nuevos del árbol de mango; muy
suaves y rojizos. Siempre agradan a los premi-bhaktas, que de tal modo se asemejan a los cuclillos”.
(Cc. Ãdi 4.234)
abhakta-ustrera ithe nã haya pravesa
tabe citte haya mora ãnanda-visesa
“Mas aquellos que son abhaktas, no devotos, son como camellos. Ellos no pueden ingresar a
estos tópicos”. (Cc. Ãdi 4.235)
ataeva bhakta-gane kari namaskara
nihsanke kahiye, tãra hauk camatkãra
“Ofreciendo mis reverencias a los pies de loto de tales premi-bhaktas, intentaré explicar este
tattva lo mejor posible”. (Cc. Ãdi 4.237)
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bhaja gaurãnga kaha gourãnga laha
gourãngera nãma re
je jana gourãnga bhaje sei hay ãmara prãna re
“Tales premi-bhaktas, que están siempre ocupados en el Gaurãnga bhajan, son mi alma y mi
vida”.
Así pues, ¿quiénes son esos premi-bhaktas? Ellos son los asociados eternos de Gaura: Sri
Rãmãnanda, Sri Rupa, Sri Raghunãtha y los rasãcãryas como Srivãsa, Sripad Prabhodãnanda
Sarasvati y Sripad Kavi-karnapura. Todos estos premi-bhaktas han saboreado este prema-tattva
nectáreo y lo han expresado. Si seguimos los pasos de tales premi-bhaktas, sakhi-mañjaris, que son
nuestros gurus, podemos conseguir su misericordia. Luego podremos saborear este prema-tattva.
Quienes reciban la misericordia de Caitanya-Nityãnanda, en especial de Nityãnanda Prabhu, podrán
nadar en este gaura-rasa-mahãsindhu, el gran océano formado con la melosidad de Gaura. Solo
entonces podremos nadar en este gaura-rasa-mahãsindhu. Caso contrario, no se puede nadar en él.
Ni siquiera se puede uno acercar a la orilla de ese océano. Estarán lejos, muy lejos de él; qué decir
de entrar en él y nadar.
PASMADO DE MARAVILLA
Este es un tópico muy considerable. Estoy confundido. He intentado ingresar a este gran
océano y no sé que camino seguir. ¿Este camino o aquel camino? Es un tema considerablemente
grande.
¿Porqué se desmayó Rãmãnanda Rãya?
pahile dekhilun tomãra sannyãsi-svarupa
tãnra gaura-kãntye tomãra sarva anga dhãkã
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor Sri Caitanya Mahãprabhu: “Al principio, Te vi aparecer
como un sannyãsi, mas ahora Te estoy viendo como Syãmasundara, un pastorcillo negruzco. ¿Ahora
que veo? Te veo aparecer como una muñeca dorada y todo Tu cuerpo Syãma aparece cubierto de un
lustre dorado”. (Cc. Madhya 8.268,269)
Krsna está en el interior. Por consiguiente se dice, antar krsna bahir gaura, que la forma de
Syãma está en el interior, cubierta por la refulgencia de una muñeca dorada. Ese es Gaura. Y esto es
lo que vio Rãmãnanda Rãya, quien conoce a Syãma porque es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã. El
también conoce a kãñcana-pañcãlikã, esa muñeca dorada. Esa es Rãdhãrãni. De manera que los
conoce a Ambos, porque en el Vraja-lilã es Visãkhã sakhi y los dos le son muy queridos. Entonces,
¿porqué se desmayó cuando Gaura le mostró esto? Esa es la pregunta. El está familiarizado con
Ellos, de otro modo, cómo puede decir:
rãdhikãra bhãva-kãnti kari’angikãra
nija-rasa ãsvãdite kariyãcha avatãra
“Mi querido Señor, puedo entender que has asumido el éxtasis y constitución física de
Srimati Rãdhãrãni. Al aceptar esto, saboreas Tu propio humor trascendental y en consecuencia has
aparecido como Caitanya Mahãprabhu”. (Cc. Madhya 8.279)
Rãmãnanda Rãya dice eso, no le es desconocido. No hay motivo para desmayarse.
¿Entonces, porqué se desmayó?
dekhi’rãmãnanda hailã ãnande murcchite
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dharite nã pãre deha, padilã bhumite
“Al ver esta forma, Rãmãnanda Rãya casi perdió la conciencia por la bienaventuranza
trascendental. Incapaz de permanecer de pie, cayó al suelo”. (Cc. Madhya 8.285)
Cayó al suelo. ¿Porqué? ¿Qué es ese prodigio? El conoce todas estas cosas. No le son
desconocidas. Si alguien lo ignora, puede quedar pasmado de maravilla. Pero Rãmãnanda Rãya lo
sabe, luego, ¿porqué se desmayó?
LO MAS AGUDO
Los ãcãryas lo han explicado de esta manera. Es una cuestión de viraha y milana, separación
y unión. Hay tres tipos de separación y todas ellas se analizan en el Ujjvala nilamani de Rupa
Gosvami. Asimismo, así como hay tres tipos de separación, hay tres tipos de unión, milana. Los
tres tipos de separación son bhavi, bhuta y bhavan. Primero explicaremos qué es bhavi-viraha, qué
es bhuta-viraha y qué es bhavan-viraha. Con atención concentrada, se deben atender estos temas y
tratar de entenderlos. Si Mahãprabhu derrama Su misericordia sobre nosotros, será posible.
Akrura ha venido a Vrajabhumi para llevarse a Krsna. El aún no se ha llevado a Krsna,
aunque eso ha de ocurrir. Cuando las gopis piensan en eso, sienten dolores de separación. Eso es
bhavi-viraha. Aún no ha ocurrido, pero Akrura ha llegado y debe llevarse a Krsna. En ese momento,
ellas sienten un dolor de separación. Esto se conoce como bhavi-viraha.
Seguidamente se explica el bhuta-viraha. Luego que Akrura se ha llevado a Krsna, pasaron
los días. Cuántos más días pasaron, más agudos eran los dolores de la separación. Esto se conoce
como bhuta-viraha.
Luego, ¿qué es bhavan-viraha? Las gopis están observando, ven a Akrura llevándose a su
Prãna-kãnta, el más amado de su corazón, delante de sus propios ojos. Akrura se está llevando su
vida. Todas las gopis fueron a tirarse debajo de las ruedas del carruaje. “ Se nos va la vida. ¿Cómo
podemos sobrevivir? Que las ruedas del carro nos pasen por encima. Que nuestros cuerpos sean
aplastados. Abandonemos estos cuerpos”. Ellas ahora ruedan por tierra. Esto se conoce como
bhavan-viraha. Los dolores de la separación durante este bhavan-viraha son los más agudos. Así
pues, bhavi, bhuta y bhavan, agudo, más agudo y lo más agudo.
UN LADRON EXPERTO
Así como hay tres tipos de viraha, hay tres tipos de milana, unión. ¿Cuáles son? Bhavi,
bhuta y bhavan. Se emplean los mismos nombres: bhavi-milana, bhuta-milana y bhavan-milana.
Trataremos de explicarlo.
En Nidhuvana, el bosque de Vrndãvana, Rãdhã y Krsna se reúnen. Krsna está allí y Rãdhã ha
venido a reunirse con El. Eso es bhavi-milana. Aún no se han unido, pero se están encontrando.
Krsna está allí, Rãdhã está allí. Esto es bhavi-milana. Su unión vendrá después.
Luego, cuando se combinan entre sí, Rãdhã y Krsna se vuelven un solo cuerpo, o sea, Sri
Gaurãnga. Eso se conoce como bhuta-milana. Y Visãkhã sakhi ha visto esto. Ella está en
Nidhuvana, de modo que no le es desconocido a Rãmãnanda Rãya. ¿Mas qué es eso que él no ha
visto? El ha visto bhavi-milana y bhuta-milana, pero no ha visto bhavan-milana. Y ahora se le está
mostrando, por lo tanto, se desmaya. No es algo fácil de entender. Tenemos que profundizar aún
más en este océano.
Este bhavan-milana es maravilloso.Ahora Rãmãnanda Rãya contempla el bhavan-milan.
Previamente, como Visãkha-sakhi, él no había visto cómo Nandanandana Rasarãja Krsna entra al
corazón de Vãrsabhãnavi-devi Rãdhãrani. Krsna está pensando: “Ese mahãbhãva está en lo
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profundo de Su corazón y debo obtenerlo. Debo obtenerlo, de otro modo, Mis tres deseos nunca se
verán cumplidos. ¿Mas cómo obtenerlo?”
Krsna es muy experto en robar. En el Stava-mãlã, Rupa Gosvãmi ha mencionado, kutuki
rasa-stomam hrtvã. Ese Krsna, que es muy experto en robar, entró al corazón de Rãdhãrani y lo
robó. ¿Cómo? Ubicando a Rãdhãrani en el fuego de la separación. Su corazón es como parafina
encerada. Cuando se quiere hacer un sello, se coloca la cera en el fuego. Se derrite y luego se coloca
la estampilla sobre ella. La palabra sánscrita es jatu, cera. De modo que Krsna, porque es muy
experto en los asuntos de hurto, colocó a Rãdhãrani en el fuego de la separación. Cuando Rãdhãrani
sintió en Su corazón el fuego de la separación, esa cera se derritió y Krsna entró. ¿Cómo habría de
entrar en tanto fuera algo duro? De modo que primero lo derritió y luego ingresó, profunda,
profundamente a la región más recóndita del corazón de Rãdhãrani. Eso es lo que Rãmãnanda Rãya
no había visto antes. Mas entonces vio que Krsna estaba entrando. Esto es algo tan maravilloso, que
se desmayó. “Oh... bhavan milana”. El había visto bhavi-milana y bhuta-milana, mas no había
visto bhavan-milana. Por eso dijo: “Primero vi que eras un sannyãsi; seguidamente vi la syãmagopa-rupa, un vaquerito negruzco. Luego vi una muñeca dorada delante de Tí y todo Tu cuerpo
Syãma está cubierto de la refulgencia de ese matiz dorado. Yo vi eso”. Mas él no había contemplado
este bhavan-milana. La forma en que Krsna entra en lo profundo del corazón de Rãdhãrani. Mas
ahora lo está contemplando directamente ante sus ojos. Por lo tanto, se desmayó. Esto es
maravilloso.
RAYOS SUAVES
Se brinda un ejemplo. Con la aparición de la Luna, los pétalos de la flor se abren
gradualmente, uno después del otro. Todos saben eso. Vemos a la Luna, candra, y vemos el capullo
cerrado de la flor campaka. Mas nadie ve la forma en que candra, con la mano de sus rayos suaves,
abre los pétalos del capullo campaka. Esto es filosofía Gaudiya Vaisnava. Todo el mundo ve la
Luna y todos ven el capullo campaka. ¿Mas de qué modo la Luna, con la ayuda de sus rayos cual
mano suave abre los pétalos del capullo campaka? ¿Alguien lo ha visto? No, nadie lo ha hecho.
Asimismo, esto es bhavan-milana y Rãmãnanda Rãya lo contempló. Gaura se lo mostró.
Rãmãnanda-Rãya vio la forma en que syãma-sasadhara, Syãma, que es como la Luna, estaba
abriendo con Su mano suave, pétalo tras pétalo, el capullo campaka que yace en el corazón de
campaka-varani, Rãdhãrani, cuya tez es amarillenta como la de una flor campaka, y la forma en que
El gradualmente ingresó al peristilo de esa flor. Eso es lo que él vio, bhavan-milana. El no lo había
observado antes, y por consiguiente, perdió el conocimiento.
El prema aumenta gradualmente a diferentes estados, de sneha a mãna, pranaya, etc. Hay
dos tipos de sneha, afecto. Uno es ghrta-sneha y el otro es madhu-sneha, tipo ghi y tipo miel. El
sneha de Rãdhãrani es del tipo miel, madhu-sneha y el sneha de Candrãvali, es del tipo ghi, ghrtasneha. Cuando se produce la unión, el ghi se derrite, pero la miel se espesa más. La miel no se
derrite cuando se produce la unión. Dado que el sneha de Rãdhãrani es del tipo miel, en el momento
de la unión se espesa más y más. Así pues, ¿cómo se puede entrar a él?
En el Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvãmi ha descrito diferentes tipos de kãntã o heroínas. De
tal modo, uno es svadhina-bharttrkã kãntã, la heroína que asume un rol preponderante. Cuando Ella
siente el dolor de la separación, ese sneha se derrite, tal como la cera se derrite con el fuego fuerte.
Entonces, en el fuego de los dolores agudos de separación, esa cera se fundió. Ahora ya no es rígida,
se ha derretido. Luego, en ese fuego, los pétalos se van abriendo, uno tras otro. Y Rasarãja-nilamani
Krsna entra a lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. Ahora El está allí escondido. Por fuera, solo
está la tez de Rãdhãrãni. Ese es Gaura. ¿Dónde está Krsna? Krsna está escondido allí, en lo
profundo del corazón de Rãdhãrãni. El está adentro, no afuera. Eso es tattva. Hoy, Rãmãnanda
Rãya vio la forma en que, habiendo entrado a lo íntimo del corazón de Rãdhãrãni, Krsna Se cubrió
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completamente con la tez de Ella. Esta es la unión de Rãdhã y Krsna, bhavan-milana, ese Gaura Se
mostró ante Rãmãnanda Rãya. El no lo había visto antes, y por lo tanto perdió el sentido.
PREMA-RASA CONFIDENCIAL
Este prema tiene tal poder, vikrama, y aquel que lo saborea conoce que vikrama posee. Hay
dos opuestos en un contenedor, la unión y la separación. Es visãmrtera milana, la unión del néctar y
el veneno. Cuando en un contenedor hay dos opuestos, eso es Gaura. ¿Están estos dos opuestos allí,
en el contenedor Krsna? No. Solo están en el contenedor Gaura. Esa es la diferencia entre Krsna y
Gaura. De otro modo, en tattva no hay diferencia.
Cuando Rãmãnanda Rãya lo apreció con sus propios ojos, se desmayó por el éxtasis y rodó
en el polvo. Seguidamente, mahãvadãnya pursottama Gaurãnga lo tocó con Su mano de loto y
recuperó su conciencia.
prabhu tãnre hasta sparsi’karãila cetana
sannyãsira vesa dekhi’ vismita haila mana
ãlingana kari’ prabhu kaila ãsvãsana
tomã vinã ei-rupa nã dekhe anya-jana
“Cuando Rãmãnanda Rãya cayó al suelo inconsciente, Caitanya Mahãprabhu tocó su mano,
y él de inmediato recuperó la conciencia. Sin embargo, cuando vio al Señor Caitanya en las ropas
de un sannyãsi, se pasmó de maravilla. Tras abrazarlo, el Señor lo tranquilizó informándole:
“Excepto tú, nadie ha visto jamás esta forma”. (Cc. Madhya 8.284, 285)
Con excepción de Rãmãnanda Rãya, nadie había visto jamás este bhavan-milana, mas ese
día, él lo vio.
gaura anga nahe mora --rãdhãnga-sparsana
gopendra-suta vinã tenho nã sparse anya-jana
“En realidad, Mi cuerpo no tiene una tez blanca. Solo aparece así porque ha tocado el cuerpo
de Srimati Rãdhãrani. Sin embargo, Ella no toca a nadie que no sea el hijo de Nanda Mahãraja”.
(Cc. Madhya 8.287)
tãnra bhãve bhãvita kari’ãtma-mana
tabe nija-mãdhurya kari ãsvãdana
“Ahora He convertido Mi cuerpo y mente en el éxtasis de Srimati Rãdhãrani; así pues, estoy
saboreando Mi propia dulzura personal en esa forma. Nadie salvo Rãdhãrani saborea Mi dulzura. He
cultivado el deseo de saborear Mi propia dulzura. ¿Qué haré? A menos que acepte el humor de
Rãdhãrani y Su tez, no lo puedo degustar”. (Cc.Madhya 8.288). Por consiguiente, El lo hizo y vino
como Sri Krsna Caitanya. Ese es Gaura-tattva.
En el Caitanya-caritãmrta (Texto 122), Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice:
srimad-bhãgavatasya yatra paramam tãtparyam utenkitam
sri-vaiyãsakinã duranvayatayã rãsa-prasange ‘pi yat
yad rãdhã-rati-keli-nãgara-rasãsvãdaika-sad-bhãjanam
tad vastu prathanãya gaura-vapusã loke vatirno harih
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“Puesto que son muy difíciles de entender, Sukadeva Gosvãmi solo se detuvo brevemente en
los dulces pasatiempos amorosos de Sri Sri Rãdhã y Krsna en su descripción de la danza Rãsa en el
Srimad-Bhãgavatam. Sukadeva Gosvãmi ha descrito el rãsa-lila de Sri Krsna, que es la esencia del
Srimad-Bhãgavatam, muy concisamente, no elaboradamente, poque no hay devotos tales que
puedan saborear esta melosidad. ¿Para qué habría de hablarlo tan elaboradamente? Ahora bien, de
modo de expresar de manera elaborada este rãdhã-krsna gudha-rasa, el prema-rasa que es muy
confidencial, y para predicar en este mundo material, ha aparecido Gaurasundara”.
Y Gaura-avatãra es paripurna avatãra, completamente absoluto. El no es ãmsika, un avatãra
parcial como Matsya o Kurma.
yadi-nigadita-minidy-amsavad gauracandro
na tad api sa hi kascic chakti-lilã-vikãsah
atula-sakala-sakty-ãscarya-lilã-prakãsair
anadhigata-mahattvah purna evãvatirnah
“Si alguien dice que el Señor Caitanya es un amsa-avatãra como el Señor Matsya, o de no
ser así, luego un lilã-avatãra o un saktyavesa-avatãra, entonces no comprende la gloria real del
Señor Caitanya, la Personalidad de Dios original, que es pleno en todas las potencias perfectas e
incomparables y pasatiempos maravillosos”. (Caitanya-caritãmrta 141)
Gaurãnga-avatãra es paripurna-avatãra, completo, porque El es Krsna Mismo. Pero Su
humor es diferente; bhakta-bhava, El se halla en el temperamento de un devoto. Y El está en la
forma de un devoto, bhakta-rupa. El vino para saborear Su dulzura personal, asumiendo el humor
de un bhakta; especialmente el humor de Rãdhãrãni, porque solo Ella lo saborea completamente.
Cuando Krsna cultivó ese deseo, asumió el humor y tez de Rãdhãrãni y vino como Gaurãnga. Para
obtener el mãdanãkhya-mahãbhãva, El entró a lo profundo del corazón de Rãdhãrani y Se escondió
allí. Por lo tanto, por fuera El es rãdhã-bhãva-kãnti, cubierto con la tez de Srimati Rãdhãrãni.
26
CAPITULO CUATRO
LA FORMA COMBINADA DE RADHA Y KRSNA
Los asuntos amorosos de Sri Rãdhã y Krsna, son manifestaciones
trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor.
Aunque Rãdhã y Krsna son uno en Su identidad, Ellos Se separaron
eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales se han
vuelto a unir en la forma de Sri Krsna Caitanya. Me inclino ante El,
que se ha manifestado a Sí Mismo con el sentimiento y la tez
de Srimati Rãdhãrãni.
¿Quién puede entender este Gaura-tattva? Es muy profundo y confidencial. Por eso hay
tanta confusión y desorientación. Gaura es Krsna y Krsna es Gaura. El tattva es uno; en otras
palabras, Ellos no son diferentes. ¿Mas cuál es la diferencia? En el Gaura-svarupa, Rãdhã y Krsna
se combinan entre sí y aparecen en una forma. En el Vraja-lilã existen dos formas: Svayam-rupa
Rasarãja Sri Krsna y Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Sri Rãdhã. Hay dos cuerpos en el Vraja-lilã,
pero en el Gaura-lilã hay un solo cuerpo, eki-bhuta, Rãdhã y Krsna combinados juntos. Esa es la
única diferencia entre el Gaura-tattva y el Krsna-tattva. De otro modo, no hay diferencia, Gaura es
Krsna y Krsna es Gaura.
Hay tanto pramãna, pruebas y referencias en libros como el Caitanya-caritãmrta, Caitanyabhãgavata y Caitanya-candrãmrta.
nanda-suta’bali’yãnre bhãgavate gãi
sei krsna avatirna caitanya-gosãni
“Aquel a quien el Srimad-Bhãgavatam describe como Nanda-suta, el hijo de Nanda
Mahãrãja, ha descendido a la tierra como Caitanya-Gosãñi”. (Cc. Ãdi 2.9)
ei gauracandra yabe janmilã gokule
sisu sange grhe krdã kari bule
“En un milenio anterior, este Sri Gauracandra apareció en Gokula como Krsna. Anduvo por
diferentes casas representando Sus pasatiempos infantiles, acompañado de otros niños”. (Caitanyabhãgavata Ãdi 7.47)
Por lo tanto, Svarupa Damodara Gosvãmi ha dicho naumi krsna svarupam: “Ofrezco mis
reverencias a ese Gaura que es Krsna”. Y la característica especial del Gaura-svarupa es rãdhãbhãva dyuti suvalitam, El ha aparecido asumiendo el humor y tez de Rãdhã. Esa es la característica
especial. Caitanyãkhyam prakatam adhunã tad-dvayam caikyam ãptam (Cc.Ãdi 1.5). Dvaya
significa dos. Eso es Rãdhã y Krsna. Dos, combinados juntos, aparecen como uno. En su Caitanyacandrãmrta (Texto 13), Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice, eki-bhutam vapur avatu vo rãdhayã
mãdhavasya: “Que ese eki-bhutam vapur, la forma combinada de Rãdhã y Mãdhava, os protejan”.
¿Y cuál es la forma de Gaura? Gaurah ko pi vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto 108):
“Gaura es Aquel que siente los dolores de separación de Krsna, en el mismo humor que las
doncellas de Vrajabhumi”. Sãksãd-rãdhã-madhuripu-vapur bhãti gauracandra gaurãngah (Texto
109): “Gaura es la forma combinada de Rãdhã y Krsna”.
Krsna-lilã es Gaura-lilã, Gaura-lilã es Krsna-lilã. No hay diferencia entre el Krsna-lilã y el
Gaura-lilã, así como no hay diferencia entre nãmi y nãma. Nãmi es Krsna Mismo y nãma es el
nombre de Krsna. En tattva, Krsna no es diferente de Su nombre. Sin embargo, en el Sri Krsna27
nãmãstakam, Srila Rupa Gosvãmi ha dicho: purvasmat param eva hanta karunam: “Aunque no
existe diferencia entre nãmi y nãma, de todos modos, de los dos, el último es más misericordioso
que el primero”.
Eso significa que nãma es más misericordioso que nãmi. Similarmente, no hay diferencia
entre el Krsna-lilã y el Gaura-lilã, pero el Gaura-lilã es un lilã más misericordioso. Por
consiguiente, se lo conoce como audaryamaya-lilã. Audarya significa magnánimo. Hay dos partes
en el Krsna-lilã: madhurya y audarya, la dulzura y la magnanimidad. El Gaura-lilã es el Krsna-lilã,
y el Krsna-lilã es el Gaura-lilã, pero en el Gaura-lilã predomina este audarya. Y es krpã-lilã, un lilã
más misericordioso. Esa es la única diferencia; nada más.
Solo aquellos que hayan realizado una enorme cantidad de actos piadosos, krta-punya-rãsih,
pueden entender este Gaura-tattva. Tal persona, se rendirá a los pies de loto de Gaura, obtendrá Su
misericordia y desarrollará bhakti a los pies de loto de Gaura. Seguidamente, el océano de prema
nectáreo que emana de los pies de loto de Rãdhãrãni, asomará en su corazón. Luego, se sumerge en
ese océano. Solo entonces es posible entender este Gaura-tattva. Caso contrario, no es posible.
El Gaura-tattva ha sido explicado por Srila Kavirãja Gosvãmi en el Caitanya-caritãmrta:
rãdhã - purna-sakti, krsna -purna saktimãn
dui vastu bheda nãi, sãstra-paramãna
rãdhã-krsna aiche sadã eka-i svarupa
lilã-rasa ãsvadite dhare dui-rupa
rãdhã-bhãva-kãnti dui angikãra kari’
sri-krsna-caitanya-rupe kaila avatãra
sri krsna caitanya gosãni vrajendra kumara
rasa-maya-murti krsna sãksat srngãra
“Sri Rãdhã es el poder pleno y el Señor Krsna es el poseedor del poder pleno. Ambos no son
diferentes, como lo evidencian las Escrituras reveladas”. (Cc. Ãdi 4.96)
“En tal sentido, Rãdhã y el Señor Krsna son uno, empero, Ellos han tomado dos formas para
disfrutar las melosidades de los pasatiempos. (Cc. Ãdi 4.98)
“Asumiendo el humor de Rãdhãrãni y Su tez, Krsna apareció como Sri Krsna Caitanya.
(Cc.Ãdi 4.99, 100)
“Caitanya Gosãni es Krsna, quien es el hijo de Nanda Mahãraja, la corporificación de todos
los rasas y el amor amante personificado”. (Cc. Ãdi 4.222)
Aquel que es el hijo de Nanda Mahãraja, vino como el hijo de Saci-mãtã, brajendra nandana
jei saci-suta hoilo sei. El es Krsna, por lo tanto, El es Srngãra-rasarãja, el Rey de las melosidades
conyugales. Eso es un hecho. Mas cuando El asume el humor y tez de Srimati Rãdhãrãni, El
aparece en un cuerpo como Gaurãnga. Narahari Sarkãra ha dicho:
caitanya bhakti-naipunya
krsnas tu bhagavãn svayam
tayo prakãsa dekatra
krsna-caitanya ucyate
Svayam Bhagavãn Sri Krsna apareció como Caitanya, quien es bhakti-naipunya, el límite
último del bhakti. Si el límite último del bhakti es añadido a Krsna, luego El se vuelve Caitanya.
28
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, advaya-jñana-tattva, para-tattva vastu, la Verdad
Suprema Absoluta única sin dualidad. Mas cuando se alude a Sri Krsna Caitanya, El es Krsna más
bhakti-naipunya, el límite último del bhakti. Eso es lo añadido.
COMBINACION SIGNIFICA UNION
Sacinandana Gaurãnga es Rãdhã y Krsna combinados juntos en un cuerpo, rãdhã-krsna ekibhutãnga. Eso significa que en el Gaurãnga-svarupa se combinan dos opuestos. ¿Cuáles son los dos
opuestos? Ellos son sambhoga y vipralambha, unión y separación. Dos opuestos se combinan en
un contenedor. Eso es Caitanya. Eso no está presente en Krsna, solo en Gaura. Esto tiene un
significado muy profundo. Cuando hablamos de bhakti-naipunya, ¿a qué tipo de bhakti nos estamos
refiriendo? Al respecto, el bhakti se refiere a nitya-siddha sãdhya bhakti. Eso es prema-bhakti.
Ningún otro bhakti. De modo que el significado es que bhakti-naipunya es el límite último del
prema-bhakti. ¿Y qué es eso? Eso es mãdanãkhya-mahãbhãva. El límite último del bhakti, bhaktinaipunya, está únicamente en Srimati Rãdhãrãni. Nunca se encontrará este mãdanãkhyamahãbhãva en alguna otra parte. De manera que Sri Krsna Caitanya es Krsna con el agregado de
bhakti-naipunya. Vãrsabhãnavi Rãdhãrãni es mahãbhãva-cintãmani-svarupã, la corporificación del
mahãbhãva. Y Krsna es rasarãja-purnabrahma vrajendra-nandana sri-krsna-svayam-bhagavãn.
Cuando estos dos se combinan entre sí, eso es Sri Krsna Caitanya.
Luego aquí surge el tema de la unión, porque combinación significa unión. En el lenguaje
Gaudiya Vaisnava, unión se llama sambhoga. En el Ujjvala-nilamani, se mencionan cuatro tipos de
sambhoga. Un tipo es samriddhimãna sambhoga, una plena unión totalmente enriquecida. En esa
samriddhimãna sambhoga, Srngãra-rasarãja Sri Krsna y Rãdhã se combinan entre sí y seguidamente
aparecen como Gaurãnga, Sri Krsna Caitanya. La hlãdini-sakti es la potencia de placer de Krsna.
Luego, la hladini-sakti-svarupa rãdhã es la encarnación del mãdanãkhya-mahãbhãva, el límite
último del prema-bhakti. Este mãdanãkhya-mahãbhãva es como un océano infinito, en el cual están
esas olas altas, uttãla-taranga. Así pues Krsna aceptó ese humor y apareció como Gaurãnga. En el
Vraja-lilã hay dos cuerpos, Rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Pero en el Gaura-lilã, hay
un cuerpo. Rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Radhã se combinan entre sí. Aunque Gaura es la
forma combinada de Srngãra-rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã, de todos modos
predomina el rãdhã-bhãva. Gaurah ko pi vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto 108): “Gaura
siente los agudos dolores de separación de Krsna en el humor de las doncellas de Vrajabhumi, vrajavirãhini”. Eso significa que el rãdhã-bhãva predomina. Vraja-virãhini rãdhã experimenta los
dolores agudos de la separación de Krsna. Cuando ese sentimiento asume un cuerpo, eso es Gaura.
EL MAS MUNIFICO
El océano de pasatiempos del Señor Caitanya Mahãprabhu es inconmensurable e
inconcebible. ¿Quién tendría el coraje de medir ese océano tan grande? No es posible bucear en ese
gran mar, pero su dulce melosidad atrae mi mente. Por lo tanto, de pie en la costa de ese gran mar,
trato de saborear aunque sea una gota.
suddha-prema-sukha-sindhu, pãi tãra eka bindu,
sei bindu jagat dubãya
kahibãra yogya naya, tathãpi bãule kaya,
kahile vã kebã pãtiyãya
“El amor inmaculado de Krsna es como el océano de la felicidad. Si alguien obtiene una gota
del mismo, todo el mundo puede sumergirse en esa gota. No es apropiado expresar tal amor de Dios,
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empero, un loco habla forzosamente. No obstante, aunque él habla, nadie le cree”. (Cc. Madhya
2.49)
Si eso es solo una gota, qué decir del océano. Solo una gota de ese océano del Gaura-lilã puede
inundar a todo el universo con prema. Krsna-prema es un logro que no tiene precio. Mas a menos
que uno se refugie en los pies de loto de Caitanya Mahãprabhu, no puede obtenerlo. En el Gaura-lilã
se encuentra una misericordia inconmensurable. Tal es la característica más sorprendente y especial
del Gaura-lilã. ¿Qué es? Es la maravillosa actitud amorosa de Mahãprabhu hacia Sus seguidores. De
acumularse todas las opulencias materiales y espirituales posibles en un lugar, de todos modos no
sería igual a una partícula de ese mahãbhãva. Ese dhana, logro, es únicamente poseído por
Rãdhãrãni. No está disponible con nadie más. Ni siquiera Krsna lo posee. Krsna carece de él. De
manera que Krsna pensó qué hacer. Krsna es el Ladrón Supremo, muy experto en robar. El pensó:
“Lo robaré”. Así, entrando al corazón de Rãdhãrãni, Krsna lo robó y lo guardó en Su corazón. Es
por eso que también robó la tez de Rãdhãrãni y se volvió dorado. Krsna es Srngãra-rasarãja, el Rey
de la melosidad conyugal, mas eso quedó en el interior. Externamente, El es Gaura, con la tez de
Rãdhãrãni. Así pues, El cumplió Sus tres deseos. El saboreó la melosidad de Su belleza personal y la
distribuyó indiscriminadamente, mahã-vadãnyaya.
cirãd adattam nija-gupta-vittam
svaprema-nãmãmrtam ayudãrah
ãpãmaram yo vitatãra gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye
“Este prema no ha sido concedido hasta ahora. Es el crédito más secreto y oculto de Goloka
Vrndãvana. Ahora Krsna, en la forma de Sri Caitanya Mahãprabhu, lo distribuye
indiscriminadamente, mediante el canto de Su Santo Nombre.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Gaura distribuye libremente este prema. El jamás discrimina si se trata de alguien muy
degradado o caído. Tal encarnación maravillosamente munífica, magnánima, es Gaurakrsna. Me
rindo completamente a El”. (Cc. Madhya 23.1)
Krsna en la forma de Sri Gaurãnga Mahãprabhu ha manifestado el lilã de buscar a Krsna.
Esa es la característica más sorprendente del Gaura-lilã. El está buscándose a Sí Mismo. Y ha
manifestado ese lilã en Purusottama-Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. En Su antya-lilã El ha
manifestado ese mahãbhãva. Por lo tanto, Se ha vuelto mahã-vadãnya, la encarnación más
munífica, quien está dando ese krsna-prema que nadie otorga. Ese krsna-prema es sumamente
secreto, sumamente confidencial y Krsna lo robó de las recámaras internas del corazón de
Rãdhãrãni. Se hallaba ajustadamente encerrado dentro de muchas cajas; una caja dentro de la otra,
dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra. Todo ajustadamente
encerrado dentro de la recámara más interna. Mas ahora, la encarnación más munífica, Gaura Hari,
ha roto todas las cerraduras y está distribuyendo libremente este krsna-prema a todos.
DULCE MIEL
Este bhakti-tattva está disponible a través del nãma-sankirtana. Los Vedas refieren tres
tattvas: sambandha, relación; abhideya bhakti y prajoyana, el objetivo, esto es, el prema. De
manera que Gaurãnga es la forma combinada de Rãdhã y Krsna en tres tattvas. Krsna se curva en
tres sitios. ¿Porqué? Porque Krsna se manifiesta en tres tattvas: sambandha, abhideya y prayojana.
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La deidad regente de sambandha-tattva es Rãdhã-Madana-mohana. La deidad regente de abhideyatattva es Rãdhã-Govindadeva. Y la deidad regente del prayojana-tattva es Rãdhã-Gopinãtha. De
modo que Gauranga Mahãprabhu es la combinación de Rãdhã-Madana-mohana, Rãdhã-Govinda y
Rãdhã-Gopinãtha.
Krsna se curva en tres sitios. La primera flexión es en Sus pies de loto. La segunda, en el
costado izquierdo de Su boca, y la tercera, es en Su corazón. Eso significa sambandha-tattva a los
pies, Rãdhã-Madana-mohana. En segundo lugar, abhideya-tattva en la boca, Rãdhã-Govinda. Y la
tercera es prayojana-tattva, en el corazón, Rãdhã-Gopinãtha, porque el prema se almacena en lo
más íntimo del corazón. Significa que quienes son afortunados han recibido la dulce miel que
emana de los pies de loto de Gaura Hari, eso que es la forma combinada de Rãdhã-Madana-mohana.
Aquellos que son más afortunados, obtienen la dulce miel que emana de la boca de loto, abhideyatattva de Gaura-Hari, la forma combinada de Rãdhã-Govinda. Y quienes son aún más afortunados,
han recibido la dulce miel que emana del corazón de loto de Gaura Hari, la forma combinada de Sri
Sri Rãdhã-Gopinãtha. Ellos son los queridos devotos de Mahãprabhu, encabezados por Sri Svarupa
Dãmodara y Sri Rupa. Todos estos mahãjanas y sus seguidores, la han recibido. Ellos salen a
predicar,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Este mahã-mantra es rãdhã-tantra, el proceso de adoración de Rãdhãrãni. Todas las gopis,
sakhi-mañjaris, encabezadas por Rãdhãrãni, están cantando este hari-nãma-sankirtana. Gaura-Nitãi
lo ha traído a este mundo material. Sus seguidores son todos sakhi-mañjaris. Ellos están cantando y
Sus seguidores están cantando,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Ellos están paladeando esa melosidad del límite último del prema. Esa es la crema y la
esencia del prema-bhakti-tattva. Esto se conoce como devoción inmaculada, prema-bhakti, el
prayojana-tattva. Y nuestro servicio, basado en ese prema, prayojana-tattva, es servicio amoroso.
Sin ese amor, ¿cómo se puede servir a Rãdhã-Govinda, Rãdhã-madana-mohana, Rãdhã-Gopinãtha?
No se aceptará en absoluto si se carece de este prayojana-tattva. Lo único que se requiere es prema,
prayojana. Y el límite último de ese prema, solo se encuentra en Srimati Rãdhãrãni. No está con
Krsna. Por eso Krsna lo robó y apareció como Gaura.
La belleza de Krsna es asamaurdhva saundarya. Es incomparable. Y Krsna desarrolla
codicia por saborear Su belleza personal. Tal es la característica más asombrosa del Gaura-lilã.
Quienes son premi-bhaktas, están saboreando Su belleza. Ellos entran en la categoría de ãsraya. La
cumbre de estos premi-bhaktas es Rãdhãrãni. Krsna es el visaya-vigraha. Luego, ¿cómo puede El
comprender la melosidad degustada por los devotos que se encuadran en la categoría del ãsraya, de
los cuales Rãdhãrãni es la suprema? Habiendo desarrollado codicia por esa melosidad, Krsna la
robó de lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. El la guardó en Su propio corazón y apareció como
Gaurãnga Mahãprabhu. Por consiguiente, Gaura está en el humor de un devoto, especialmente en el
humor de Rãdhãrãni. Y El ha asumido la tez de Ella.
MELOSIDAD MADURA
Ahora debemos entender cuál es el color del srngãra-rasa, la melosidad conyugal. Esta es
una filosofía muy profunda y confidencial. Alguien podría preguntar: “Está bien, Krsna desea
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saborear la melosidad del amor de Rãdhãrãni. Sus tres deseos han sido cumplidos. ¿Para qué adoptar
la tez de Rãdhãrãni?”.
Esta es una pregunta muy importante, pero muy pocos la entienden. Svarupa Dãmodara
Gosvãmi ha dicho que tad-bhãvãdhyah. Si Krsna solo hubiera aceptado el humor de Rãdhãrãni,
entonces hubiera concretado Sus tres deseos. Así pues, ¿qué necesidad hay de aceptar la tez de Ella?
La respuesta es que todo vastu o sustancia, posee su matiz natural. Luego, ese matiz no es
diferente de la svarupa o naturaleza del vastu. Por ejemplo, cualesquiera humor surja en el corazón,
se manifestará externamente en la tez. Si alguien se enoja, los ojos se tornan rojos. Es automático.
De manera que la tez no es diferente de la svarupa. Krsna es Srngãra-rasarãja, El es el Rey de la
melosidad conyugal. El cutis de srngãra-rasa es syãma, negruzco, como una nube fresca de lluvia.
Por lo tanto, cuando El es Srngãra-rasarãja Su color natural es syãma, Syãmasundara. Es algo
natural.
Krsna ha cultivado tres deseos y si los examinamos, encontraremos que sin aceptar el humor
y tez de Rãdhãrãni, estos tres deseos no hubieran podido cumplirse. Cuando nos referimos al
prema, el mismo tiene un desarrollo gradual. El primer surgimiento del prema se llama rati.
Cuando rati se condensa aún más, progresa en snehã, mãna, pranaya, rãga, anurãga y bhãva.
Luego viene mahãbhãva que progresa aún más hasta rudha-mahãbhãva, adhirudha mahãbhãva,
modanãkhya mahãbhãva y seguidamente mãdanãkhya-mahãbhãva, lo supremo. Tal es el desarrollo
gradual del prema. Cuando el prema ha progresado hasta el nivel de anurãga, su tez es del color del
sol naciente, aruna-varna. Cuando anurãga se condensa aún más, se vuelve bhãva y seguidamente
mahãbhãva. El color de mahãbhãva es dorado, gaura-varna.
De manera que Vrsabhãnu-nandini, la hija de Vrsabhanu-rãja es Mãdanãkhya Mahãbhãvamayi. El color de ese mãdanãkhya-mahãbhãva es oro fundido. Por consiguiente, Rãdhãrãni es
tapta-kãñcana gaurãngi, del color del oro fundido. Asimismo, dado que Krsna aceptó el humor de
Ella, Su cutis cambió. Es automático; es natural. De manera que tapta-kãñcana-gaurãngi --taptakãñcana-gaurãnga. Dado que El había aceptado el temperamento de Rãdhãrãni, Su tez cambió
automáticamente.
Los ãcãryas dan el ejemplo de un mango verde y un mango maduro. Cuando el mango no
está maduro, su color es verde. A medida que madura, su color cambia. Cuando está completamente
maduro, se vuelve amarillo. De modo que Syãmasundara se volvió Gaurasundara. Cuando Krsna
es Syãmasundara, la melosidad no está madura, mas cuando madura por compelto, la tez cambia y
se vuelve Gaurasundara.
¿Porqué Syãmasundara se volvió Gaurasundara?
Porque en
Syãmasundara, la melosidad es inmadura. Pero en Gaurasundara esa melosidad es completamente
madura. Esto es unnatojjvala srngãra-rasa, la melosidad más elevada de amor conyugal. En el
estado inmaduro, es Syãma; el estado maduro es Gaura.
Por consiguiente decimos: “Syãmasundara quizás esté allí, pero si no está Gaurasundara, no
iremos allí puesto que la melosidad es inmadura”. En todos los templos Gaudiya Vaisnava, RãdhãSyãmasundara están presentes, mas Gaura también ha de estar presente. De otro modo, no iremos
allí, porque la melosidad está inmadura. Queremos la melosidad madura, que es dulce nectáreo; eso
es Gaura. De modo que en todos los templos Gaudiya Vaisnava con Rãdhã-Syãmasundara, Gaura
debe estar allí. Eso es Gaudiya Vaisnava siddhãnta.
ASOMBRO
Hasta Krsna se atrae por Su propia belleza, ¿qué decir de los demás? Esta es la asombrosa
característica del Gaura-lilã. Rupa Gosvãmi lo sabe porque él es Rupa Mañjari. Así pues, en su
Lalitã-mãdhava, el ha escrito:
aparikalita-purvah kas camatkãraka-kãri
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sphurati mama gariyan esa mãdhurya-purah
ayam aham api hanta preksya yam lubhda-cetãh
sarabhasam upabhoktum kãmaye rãdhikeva
“ ¿Quien manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, que nunca antes ha sido
experimentada y que maravilla a todos? Ay de Mí, Mi mente se maravilló al ver esta belleza,
deseando impetuosamente disfrutarla como Srimati Rãdhãrãni”. (Lalita-mãdhava 8.34, citado Cc.
Ãdi 4.146)
Al ver Su propia forma reflejada en una columna enjoyada, Krsna pensó: “ Oh, ¿Quién es
El? ¿Quién es El? Nunca en Mi vida He visto una forma tan hermosa. ¿Quién es esta persona
maravillosa? Al Verlo, asoma en Mi corazón una intensa ola de deseo por abrazarLo”. Luego, El
dio vuelta el rostro hacia algunos de Sus amigos, que estaban parados a Su lado y dijo: “ ¿Ven esta
forma?”. Entonces la forma también giró el rostro y Krsna comprendió: “ Oh, Soy Yo”. La forma
también dijo: “Oh, Soy Yo”. “Esa belleza está en Mí, Yo no lo sabía”. De manera que Krsna
desarrolló codicia por saborearla.
ei prema-dvãre nitya rãdhikã ekali
ãmãra mãdhuryãmrta ãsvãde sakali
“Solo Rãdhikã, por la fuerza de Su amor, saborea el néctar pleno de Mi dulzura”. (Cc. Ãdi
4.139)
El sabor de los otros es parcial. Solo Rãdhãrãni saborea completamente la belleza de Krsna.
Por lo tanto, Krsna apareció del corazón de Rãdhãrãni y asumió la forma de Gaura. La tez emergió
automáticamente, tapta-kãñcana gaurãnga.
Mahãprabhu la está saboreando, pero El no es egoísta; El también la está distribuyendo. Por
lo tanto El es maravillosamente munífico, maravillosamente misericordioso y maravillosamente
magnánimo. Ese es el lilã de Sri Krsna Caitanya. El está experimentando los agudos dolores de
separación, llorando por Krsna. Este lilã es como un mar infinito. Ese océano produce marejadas y
la ola mayor está allí, en Purusottama Ksetra, porque Mahãprabhu manifestó Su antya-lilã en
Jagannãtha Puri Dhãma. Cuando El danzó delante del Señor Jagannãtha durante el Ratha-yãtrã,
Jagannãtha Le mostró esa forma porque Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El está cantando Hare
Krsna con ese bhãva, bailando ante Syãmasundara, Jagannãtha. Cuando Mahãprabhu bailó esa
danza maravillosa, todo el mundo se maravilló. No solo el mundo entero, sino incluso Jagannãtha se
maravilló. Esto se debe a que lo que precede al sabor de esa melosidad es el asombro. Por
consiguiente, cuando la mirada de Krsna recayó sobre Su propia forma reflejada en la columna
enjoyada, El se asombró.
LOS QUERIDOS DEVOTOS DE GAURA
Así pues, esto es confidencial. Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja y
Mahãbhãva. Sin esta combinación de Rasarãja y Mahabhãva, nunca hubiera emergido tal asombro
ni el asombroso lilã. Por lo tanto, Kavirãja Gosvãmi ha empleado la palabra adbhuta,
“maravilloso”,tres veces. Adhbuta-kãrunya, adbhuta-vadãnya, adbhuta-audarya: maravillosamente
misericordioso, maravillosamente munífico y maravillosamente magnánimo. Kavirãja Gosvãmi ha
escrito esto porque está apoderado por la misericordia de Rupa y Raghunãtha.
sri-rupa-raghunãtha-pade yãra ãsa
caitanya-caritãmrta kahe krsnadãsa
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“Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunãtha, deseando siempre su misericordia,
yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritãmrta”.
Kavirãja Gosvãmi suplicó esta misericordia al final de cada capítulo. El utilizó esta palabra
adbhuta tres veces, porque la gloria de este prema, prayojana-tattva, es muy confidencial y
maravillosa. Mahãprabhu saboreó el prema-rasa y lo manifestó; no solo conservándolo dentro, sino
también distribuyéndolo.
Nunca oirán sobre nadie tan maravillosamente munífico,
maravillosamente misericordioso y maravillosamente magnánimo como Caitanya Mahãprabhu.
Luego, en conclusión:
sarva-bhãve bhaja, loka, caitanya-carana
yãhã haite pãibã krsna-premãmrta-dhana
“Adora los pies de loto de Sri Caitanya Mahãprabhu, en todos los sentidos. Solo de este
modo conseguirás el nectáreo tesoro del amor extático por Krsna” (Cc.Antya 17.69). Obtener krsnaprema es la perfección suprema de todo nacimiento humano.
En el Caitanya-candrãmrta (Texto 22), Prabhodãnanda Sarasvati ha escrito:
ãcarya dharmam paricarya visnum
vicarya tirthãni vicarya vedãn
vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm
vedãdi-dusprapya-padam vidanti
“Se puede proseguir ejecutando el varnãsrama-dharma, se puede ofrecer adoración opulenta
al Señor Visnu-vigraha, se puede viajar y visitar miles de lugares santos, ocuparse en el estudio
Védico y adquirir conocimiento Védico, mas vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm, sin tomar
refugio y servir a los pies de loto de un gaura-priya-jana, un devoto querido de Gaura, nadie puede
entrar en ese Vrndãvana, que es el vilãsa-ksetra principal de Rãdhã-Govinda, donde el prema-lilã
transcurre eternamente”.
Sin tomar refugio y servir a los pies de loto de un gaura-priya-jana, un querido devoto de
Gaurãnga Mahãprabhu, nadie podrá ingresar a ese Vrndãvana prema-lilã de Rãdhã-Govinda. Qué
decir de entrar, nadie será capaz de indicar el lugar de ese Vrndãvana, porque no es un asunto
sencillo. Los panditas Védicos no pueden tenerlo. Significa que solo tomando refugio a los pies de
loto de un Vaisnava afortunado, sobre quien Caitanya Mahãprabhu haya posado Su misericordiosa
mirada, seremos capaces de entender a Vrndãvana y descubrirla. Seguidamente, se puede intentar
entrar en ella. En otras palabras, se puede decir que nadie puede entender este prema-tattva sin la
misericordia de tales devotos queridos, gaura-priya-jana. Sin su misericordia, ¿cómo es posible
entender a Gaurãnga Mahãprabhu y Su asombroso lilã?
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CAPITULO CINCO
UNA GUIRNALDA DEL SANTO NOMBRE
Y PREMA
cirãd adattam nija-gupta-vittam
svaprema-nãmãmrtam atyudãrah
ãpãmaram yo vitatãra gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye
La más munífica Suprema Personalidad de Dios,
conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos,
-incluso a los más bajos de los hombres-,
Su propio tesoro confidencial, en la forma del
néctar del amor de Sí Mismo y el Santo Nombre.
Esto nunca antes se había entregado a la gente,
en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco
mis respetuosas reverencias.
Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu regresó de Gayã, donde había encontrado a Sripãd Isvara
Puri, inició Su nãma-sankirtana. Cada noche, por todo un año completo, Mahãprabhu conducía el
canto congregacional del mahã-mantra Hare Krsna en la casa de Srivãsa Thãkura. Este canto
extático se celebraba a puertas cerradas, para que los no creyentes que venían a divertirse no
pudieran entrar.
Mahãprabhu realizaba el kirtana en un estado muy elevado y extático, mas, ¿a quién se le
permitía participar en dicho canto extático?
Solo se admitía a los cantores fidedignos. Los demás no podían ingresar. Cantores dignos de
fe son aquellos que pronuncian el nombre puro y que saborean la melosidad nectárea que emana del
nombre puro. Eso es prema-nãma. El nombre contiene un adjetivo. No es mero nãma sankirtana,
sino prema-nãma sankirtana. Prema es el adjetivo de nãma.
namo mahã-vadãnyãya
krsna-prema-pradãya te
krsnãya krsna-caitanyanãmne gaura-tvise namah
“ ¡Oh encarnación sumamente munífica! Tú eres Krsna Mismo apareciendo como Sri Krsna
Caitanya Mahãprabhu. Tú asumiste el color dorado de Srimati Rãdhãrãni y estás distribuyendo
ampliamente el amor puro de Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
Mahãprabhu es la encarnación más munífica porque El da krsna-prema. Nadie más da
krsna-prema. Ningún avatãra da prema. Incluso cuando Krsna viene en Su propio svarupa, El
nunca lo da. Lo mantiene escondido. Mas cuando Krsna viene en la forma de Gaura, lo distribuye a
todos y cada uno, indiscriminadamente.
sei dvãre ãcandãle kirtana sañcãre
nãma-prema-mãlã gãnthi’parãila samsare
“Así pues, Mahãprabhu difundió el kirtana incluso entre los intocables. El santo nombre y el
prema están enhebrados en una guirnalda. Eso es nãma-prema-mãlã. Gaurãnga Mahãprabhu hizo
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una guirnalda así y enguirnaldó a todo el mundo material. De modo que cabe que nos preguntemos:
“ ¿Estoy yo enguirnaldado? No, no lo estoy. Todo el mundo lo está, ¿porqué quedé afuera? ¿Acaso
no estoy dentro de este mundo? Cuando Mahãprabhu enguirnaldó a todos en este mundo material,
¿dónde estaba yo? “.
“Oh, tú estabas durmiendo en ese momento. Tú no estabas despierto”.
De manera que aquel que duerme, perderá su participación. Nuestra parte será distribuida.
Terminado. Así de necios somos.
UNION Y SEPARACION
Así pues, debemos entender este nãma-prema-mãlã. Mahãprabhu es la forma combinada de
Rasarãja Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Krsna es Sringrãra-rasarãja, el Rey de las melosidades
conyugales y Rãdhãrãni es Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi, la personificación del mahãbhãva.
Combinación significa unión, entonces, ¿porqué Mahãprabhu siente tales dolores agudos de
separación de Krsna? Estos dos se combinan, la unión está allí. Así pues, ¿porqué siente El
separación? Esta es la pregunta.
Srimãti Rãdhãrãni siempre está llorando y sintiendo los dolores agudos de la separación de
Krsna. Eso es vipralambha-bhãva. En sánscrito, unión se denomina sambhoga y separación se
denomina vipralambha. De modo que Gaura es la combinación de unión y separación, sambhoga y
vipralambha. La unión es lo opuesto a la separación, y Mahãprabhu es la combinación de ambos, la
unión y la separación. Eso significa dos opuestos dentro de un contenedor. Eso es Gaura. Este
Gaura-tattva es un tattva muy profundo.
Cuando hay unión entre Rãdhã y Krsna, hay cierto gusto de melosidad y placer,
milanãnanda. Mas cuando se produce la separación, Ellos sienten sus dolores agudos y lloran. Al
sentir los dolores agudos de la separación de Krsna, Rãdhãrãni llora.
Y eso predomina en
Mahãprabhu porque El ha aceptado el humor de Ella, el rãdhã-bhãva, que significa vipralambhabhãva. Aunque ambos bhãvas se unen, el humor de separación es el que predomina. Luego, dado
que el rãdhã-bhãva es el predominante, Mahãprabhu siempre está llorando por la separación de
Krsna. Kavirãja Gosvãmi lo menciona:
rãdhikãra bhãva yaiche uddhava-darsane
sei bhãva matta prabhu rahe rãtri-dine
“Así como Rãdhikã se volvió loca ante la vista de Uddhava, así el Señor Caitanya se
obsesionaba día y noche con la locura de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
LA PLATAFORMA SUPREMA
Una vez Krsna envió a Uddhava desde Mathurã a Vrajabhumi. Le entregó un mensaje de
amor y le dijo: “Los vrajavãsis están sintiendo los dolores agudos de Mi separación. Todos ellos
están muriendo. Querido Uddhava, entrega Mi mensaje de amor y consuélalos”.
Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi, se reunió con Nanda Mahãrãja y Yasoda-mãtã. Luego,
fue al encuentro de las gopis. Todas las gopis, encabezadas por Rãdhãrãni, lloraban constantemente
por la separación de Krsna. Sus cuerpos habían enflaquecido; habían dejado de comer y de dormir.
Ahora estaban completamente locas por Krsna. A cada sitio que iban, todo les recordaba el Krsnalilã. “Sí, Krsna disfrutó aquí este pasatiempo”. Esto es vipralambha-bhãva, la plataforma suprema
en las cuestiones amorosas.
Cuando Uddhava apreció su estado, fue incapaz de decir nada. “ ¿Qué he de decir? Ellas
aman tanto a Krsna”. Uddhava no poseía ese amor, ni un tinte de un amor así. Uddhava era un
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jñani-bhakta, no un premi-bhakta. Cuando se presenta el jñana, el prema está ausente. El jñana es
seco, mientras que el prema está colmado de melosidad.
Las gopis preguntaron: “Oh, Uddhava, ¿vienes de estar con Krsna? Tú eres Su amigo y
mensajero. ¿Es que tu amo Krsna te envió aquí desde Mathurã? Oh Uddhava, hemos cultivado amor
por nuestro amo. Nuestro amor puro e inmaculado no tiene tinte de lujuria o algún otro deseo.
Nosotras no esperamos nada a cambio. Así es el amor que hemos cultivado”.
Esto se conoce como sãdhya-priti. En inglés, sãdhana es el medio y sãdhya, el fin. El medio
y el fin, sãdhana-sãdhya. Nãma-bhajana, el canto del santo nombre es el sãdhana y prema es el
sãdhya. Luego, ¿cual es el propósito de nuestro canto de Hare Krsna? El propósito es obtener
prema. Eso es sãdhya, el fin. Si no podemos tenerlo, entonces, ¿de qué vale nuestro bhajana?
Asimismo, el amor de las gopis se llama sãdhya-priti, porque es puro, nada más.
“ ¡DINOS, UDDHAVA!”
Si no existe tinte de otros deseos, ¿creen ustedes que tal amor es unilateral? Cuando surge
una cuestión de amor, hay dos partes: el amante y el amado. El objeto de amor y la morada del
amor. Krsna es el objeto de amor, y las gopis, lideradas por Rãdhãrãni, son la morada del amor.
Dado que hay dos partes, hay una reciprocidad amorosa. No es unilateral.
Las gopis dijeron: “Hemos cultivado amor hacia nuestro amo y Krsna también ha
desarrollado amor por nosotras. No es unilateral, hay dos partes. Entonces, dinos oh Uddhava.
Nosotras no tenemos ningún deseo en absoluto, esto es amor puro. No esperamos nada a cambio,
por parte de Krsna. No se trata de que amemos a Krsna para conseguir algo a cambio. Nuestro amor
no tiene causa. Luego, ¿porqué vino ese engaño? ¿Porqué? ¡Dinos, Uddhava! ¡Oh, mensajero de
Krsna!”.
Ellas hicieron esta pregunta. “ ¿Porqué estamos ahora muriendo, sintiendo el gran calor de
la separación? ¡Dinos! ¿Es que tu amo es un gran engañador, un simulador? ¿El solo estaba
simulando con nosotras?
“Hemos aprendido que donde existe tal amor puro no hay engaño. No hay cuestión de
separación. Entonces Uddhava, dínoslo. Tú eres Su amigo. Ahora eres Su mensajero. Krsna es
rasika, El disfruta las melosidades. El es Srngãra-rasarãja, el Rey de la melosidad conyugal. Y tú
eres Su sakhã, Su amigo. Si tú fueras un rasika jana, luego podrías responder nuestra pregunta. Mas
si no eres un rasika, verasika, no puedes hacerlo”.
Uddhava es un discípulo de Brhaspati, de modo que es un jñani-bhakta. El es un gran
pandita, pero no es un rasika. Jñana significa árido; no hay melosidad.
“Nosotras pensamos que tú eres un gran pandita, mas tú no puedes responder nuestra
pregunta. Por lo tanto, comprendemos que aunque eres un gran erudito, no tienes conocimiento del
rasa-sãstra. Lo ignoras por completo, anabhijña”.
MAS DOLOROSO
“Está bien, Uddhava. Oyenos. Estamos sumamente afligidas y apenadas por la separación de
nuestro amo Krsna. Mas nos duele más aún el pensar que este amor inmaculado ha sido mancillado.
¿Porqué un amor sin causa ha de ser así mancillado? Eso nos causa mucho más dolor, porque
nuestro amor no tiene nada de artificial. Es puro y natural. Si el amor es de alguna manera artificial,
eso cabe esperarlo, pero nuestro amor es puro. ¿Entonces porqué advino tal separación? Es algo
intolerable.
“Y así hoy, puesto que nos ha sobrevenido la separación, todos consideran que eso es prueba
de que nuestro amor es artificial e impuro. Esa es la prueba. Todos pensarán así. Aunque estamos
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completamente libres de falta alguna, soportaremos muchas críticas. Y por consiguiente, la gente del
mundo nunca cultivará ningún amor por Krsna. ¿Qué podría ser más penoso que eso? Dinos,
Uddhava. ¡Dinos! ¡Dinos! ¿Porqué ocurrió tal cosa?
SIN VERGÜENZA
Así hablando, las gopis dejaron de lado toda timidez y vergüenza y enloquecieron por
completo. Ellas olvidan por completo lo que es bueno o malo. Gata-vãk-kãya-mãnasãh. Todas las
actividades de sus sentidos, su habla, sus cuerpos y mente, están completamente colmadas del
pensamiento de Krsna.
iti gopyo hi govinde
gata-vãk-kãya-mãnasãh
krsna-dute samãyate
uddhave-tyakta-laukikãh
(Bhãg. 10.47.9)
Uddhava era un extranjero allí, un recién llegado. ¿Cómo se puede actuar en forma tan
desvergonzada delante de un extraño? Las gopis olvidaron todo y se abrumaron con el pensamiento
de Krsna. Tal es el resultado del krsna-prema. Luego, ellas lloraron desconsoladas. ¡Ha krsna! ¡Hã
vrajanãtha! ¡Hã gopivallabha! Ãrtinãsana. “ ¡Oh Krsna! ¡Oh Amo de Vrajabhumi! ¡Oh esposo de
las gopis! ¡Oh destructor del dolor de las gopis!”. Así clamando, ellas se pusieron de pie y miraron
en dirección a Mathurã. Alzando sus manos, ellas clamaron sonoramente, “ ¡O Vrajaprãna, vida de
los moradores de Vraja! Por favor ven, una vez y mira el estado de Vrajabhumi. Te hemos amado
desde nuestra niñez. No conocemos nada, salvo Tú. Sí, somos todas tuyas desde nuestra infancia.
Ahora nos estamos ahogando en el mar del lamento, un océano muy profundo e insondable. Por
favor ven solo una vez a Vrajabhumi y danos Tus pies de loto. Ellos son nuestra vida. Permite que
vivamos”.
Las gopis olvidan por completo toda vergüenza. Por consiguiente, Sukadeva Gosvãmi dice,
tyakta-laukikãh, “Ellas abandonaron toda vergüenza”.
gãyantyah priya-karmãni
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yãni kaisora-bãlyayoh
“Las gopis siempre meditaban en los lilãs realizados por Krsna en Su adolescencia y todos
los asuntos conyugales amorosos que habían tenido con El en Vrajabhumi. Recordando estos
pasatiempos y cantándolos, las doncellas de Vrajabhumi luego abandonaron toda timidez y
enloquecieron por completo”. (Bhãg. 10.47.10)
Cuando Uddhava apreció todas estas cosas, Se asombró y dijo para sus adentros, “Sí. Mi
vida ha sido glorificada al venir a Vrajabhumi”.
vande nanda-vraja-strinãm
pãda-renum abhiksnasah
yãsam hari-kathodgitam
puñati bhuvana-trayam
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Uddhava se dijo para sus adentros, “Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de las
doncellas de Vrajabhumi. Deseo obtener algo del polvo de sus pies de loto porque cuando ellas
cantan krsna-gitã, krsna-lilã kãhãni, todos los bellos pasatiempos de Krsna en Vrajabhumi,
purifican los tres mundos. Quiero tomar el polvo de sus pies de loto y ponerlo sobre mi cabeza. Lo
usaré como adorno. Si puedo tenerlo, mi vida se ha vuelto un éxito. Y así mi corazón, que está seco
de jñana, será humedecido con algo de melosidad. Así lo creo”. (Bhãg. 10.47.63)
UN CERROJO MUY FUERTE
Mientras pensaba de ese modo, Uddhava llegó al kuñja donde yacía Rãdhãrãni. Rãdhãrãni
es la personificación del krsna-viraha. Si la separación de Krsna asume un cuerpo, eso es Rãdhãrãni.
Sus ocho sakhis íntimas están sentadas alrededor Suyo. Ella yace en el suelo, con la cabeza en el
regazo de una de Sus compañeras. Todo Su cuerpo está frío, como sin vida. Si la vida se va, el
cuerpo se enfría. Rãdhãrãni se encuentra en esa condición de agonía; apenas si puede hablar. Con
una voz muy débil, Ella dijo a Su compañera, “Esta separación de Gokula-pati, Krsna, Me está
quemando como una fiebre alta”.
El dolor agudo de separación crea una fiebre de 110 grados. Con esa temperatura, la persona
muere.
“Oh sakhi, este calor es más penoso que un veneno mortal, kãla-kutavisa. Es más
insoportable que la caída del rayo de Indra. El dolor de la separación horada a cada instante Mi
corazón, aniquilándolo completamente. Oh sakhi no lo puedo tolerar ya más. No veo la necesidad
de seguir en este cuerpo. Quiero abandonarlo de inmediato”. Rãdhãrãni se quedó en silencio por
unos instantes, luego dijo, “Oh sakhi, la muerte no Me llega. Hay un gran obstáculo que evita que la
muerte venga a Mí. Un gran impedimento en el camino”.
Esto es descrito por Rupa Gosvãmi en su Lalitã-mãdhava.
bhrãtur vãyasa-mandali mokola he niskramya gosthaditah
sandesamvada vandanottaram amum vrndãtavindrãya me
dagdhum prãna-pasum sikhi viraha-bhurindhe mad-angãlaye
sandram nãgara-candra bhindini rabhasãd ãsãrgala-bandhanam
Súbitamente, Rãdhãrãni miró Al cielo. Un cuervo vuela en dirección a Mathurã.
Señalándolo, Ella dijo, “ ¡Eh, cuervo. Aquí! ¡Por aquí! ¿Vas a Mathurã? Por favor, óyeme. ¡No
vayas a ninguna otra parte! Ve directamente a Mathurã. Allí encontrarás a un Rey de nombre
Mathurãnãtha. Cuando lo hagas, ofrece tus reverencias y entrégaLe este mensaje. Cualesquiera
mensaje yo te de, entrégaseLo. ¿Entiendes? ‘Si una casa está en llamas, ¿cuál es el primer deber del
dueño? El primer deber es que si hay animales domésticos, hay que soltarlos. Uno puede quemarse
vivo pero ellos no deben quemarse. Mi cuerpo es como una casa que ahora se incendia. ¿Y Quién le
ha prendido fuego a esta casa? Es Krsna quien lo ha hecho. Díselo. Oh, cuervo, díselo. Mi vida es
como un animal doméstico, prãna-pasu, mas ahora no se puede ir. ¿Y porqué no? Este animal no
puede salir porque hay un cerrojo muy fuerte en la puerta. Que venga Krsna y lo destrabe’.
Luego Rãdhãrãni le dijo al cuervo, “Si quieres saber qué es ese cerrojo, te lo diré. Cuando
Krsna partió de Vrajabhumi, nos dijo: ‘Regresaré, regresaré’. Esa promesa es el cerrojo tan fuerte.
Solo con esa esperanza sobrevivimos. Pero Krsna no regresa. Entonces, que venga y lo destrabe”.
Tal es el temperamento de Rãdhãrãni, sintiendo los agudos dolores de la separación de Krsna
y muriendo. Toda la casa, Su cuerpo, está en llamas. Y el prãna-pasu, Su vida, que es como un
animal doméstico, ahora se está incendiando. No podía salir. Rãdhãrãni le dijo al cuervo, ‘Este es el
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cerrojo tan fuerte en la puerta, de modo que El tiene que venir a destrabarlo. Esto es, que Se desdiga
de Sus palabras”.
Rãdhãrãni se quedó en silencio por un momento. Luego, mirando a Sus asta sakhis, Ella
dijo, “Oh Mis queridas amigas, llévenMe ya a la orilla del Yamunã. ColóquenMe debajo del árbol
Kadamba, en su orilla, porque el Yamunã y el árbol Kadamba son Mis mejores amigos en el final de
mi vida. Tomen un poco de barro del Yamunã y unten todo Mi cuerpo con él. Después de eso,
escriban ‘Syãma, Syãma, Syãma, Syãma’en todo Mi cuerpo. Seguidamente, tomen algunas tulasimañjaris y pónganlas en Su nombre, porque el nombre de Syãma y Syãma no son diferentes, nãmanãmi abhinna. Así pues, colocando algunas tulasi-mañjaris en el nombre de Syãma, todas ustedes
deben sentarse alrededor Mío. Luego, cuando salga Mi aliento vital, en ese momento, todas clamen ‘
¡Hari! ¡Hari! ¡Hari!’
Uddhava estaba meramente parado allí, mirando con ojos grandes por el asombro, y
escuchando todo. Rãdhãrãni lo había dicho por la locura. Eso es udghurnã, diversos tipos de habla
insana. Uddhava comprendió, “Sí. Esta debe ser Rãdhikã. He oído muchas veces a mi amigo Krsna
hablar sobre Ella. Y cuando Krsna duerme, con cada respiración sale el nombre, ‘Rãdhe, Rãdhe,
Rãdhe, Rãdhe’. He oído todas estas cosas en Mathurã de Mi amigo. Definitivamente, esta debe ser
Rãdhikã”.
IMAGENES EMOTIVAS
Uddhava reconoció a Rãdhãrãni por la seriedad de Su estado. Y esa misma condición es
sentida siempre por Gaura. Por consiguiente, en el Caitanya-caritãmrta, Kavirãja Gosvãmi ha
escrito,
rãdhikãra bhãva yaiche uddhava-darsane
sei bhãva matta prabhu rahe rãtri-dine
“Así como Rãdhikã enloqueció ante la vista de Uddhava, así el Señor Caitanya estaba
sumamente obsesionado día y noche por la locura de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
Rãdhãrãni se halla en un estado de agonía. Ella va a morir. Y ese mismo dolor severo de
separación de Krsna, es siempre experimentado por Gaurãnga. Día y noche El experimenta la locura
de la separación.
rãdhikãra bhãva-murti prabhura antara
sei bhãve sukha-duhkha uthe nirantara
sesa-lilãya prabhura krsna-viraha-unmãda
brahma-maya cestã, ãra pralãpa-maya-vãda
“El corazón del Señor Caitanya es la imagen de las emociones de Sri Rãdhikã. En tal
sentido, los sentimientos de placer y dolor asoman constantemente allí.
En la porción final de Sus pasatiempos, el Señor Caitanya estaba obsesionado con la locura
de la separación del Señor Krsna. El obraba de maneras erróneas y hablaba delirando”. (Cc. Ãdi
4.106, 107)
Aquel que es Krsna Mismo, sintió la locura de la separación de Krsna, porque predomina el
rãdhã-bhãva. Esto es vipralambha-bhãva, el dolor agudo de la separación. Mahãprabhu
experimenta el mismo estado de separación de Krsna que Rãdhãrãni, porque Mahãprabhu está en
rãdhã-bhãva. En ese temperamento, El siempre está llorando:
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kãhãn mora prãna-nãtha murali vadana
kãhãn karon kãhãn pãn vrajendra-nandana
kãhãre kahiba, kebã jãne mora duhkha
vrajendra-nandana vinu phãte mora buka
Sri Caitanya Mahãprabhu solía expresar Su mente de este modo: “ ¿Dónde está el Señor de
Mi vida, que está tocando en Su flauta? ¿Y ahora qué haré? ¿A dónde iré para encontrar al hijo de
Nanda Mahãrãja? Mi corazón está roto”. (Cc. Madhya 2.15, 16)
De esta forma, Mahãprabhu está llorando exactamente como Rãdhãrãni: “ ¿A quién relataré
este infortunio? ¿Hay alguien que pueda sentir una pena tan insoportable como la que siento en Mi
corazón? Mi corazón está partido, sintiendo el dolor de la separación de Vrajendra-nandana, el hijo
de Nanda Mahãraja”.
NUNCA ANTES BRINDADO
dui hetu avatari’lañã bhakta-gana
ãpane ãsvãde prema-nãma-sankirtana
sei dvãre ãcandãle kirtana sañcare
nãma-prema-mãlã gãnthi’parãila samsare
“Así pues, el Señor apareció con Sus devotos con dos intenciones, y saboreó el néctar del
prema con el canto del santo nombre en congregación.
Así pues, El difundió el kirtana incluso entre los intocables. El enhebró una guirnalda del
santo nombre y el prema, con la cual enguirnaldanó al mundo entero”. (Cc. Ãdi 4.39,40)
cirãd adattam nija-gupta-vittam
svaprema-nãmãmrtam atyudãrah
ãpãmaram yo vitatãra gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye
“La sumamente munífica Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna,
distribuyó a todos, incluso a los más bajos entre los hombres, Su propio tesoro confidencial, en la
forma del néctar del amor por Sí Mismo y el santo nombre. Esto nunca antes fue dado a las
personas, en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco mis respetuosas reverencias”. (Cc.
Madhya 23.1)
Este prema es gupta-vittam, el tesoro escondido de Goloka Vrndãvana, que nunca antes hasta
entonces había sido dado. Mas ahora Gaura lo está distribuyendo a todos, aquí en el mundo material,
incluso a los intocables más bajos, pãmaras y candãlas. ¿Cómo? Cantando Su propio nombre, el
krsna-nãma.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
No se trata de un nãma ordinario. Es el prema-nãma, el nombre que concede prema.
Mahãprabhu saborea la melosidad y la reparte. ¿Mas de qué modo enhebró El una guirnalda
de nãma y prema? Y cómo es que enguirnaldó a todos y cada uno. ¿Cómo es posible? Esta es la
pregunta y debe entenderse la respuesta.
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LA ESENCIA DEL PREMA
El nãma es el sãdhana, el medio y prema es sãdhya, el fin. Medio y fin. Luego, ¿de qué
manera están ambos enhebrados para volverse una guirnalda? Nãmera phale krsna-pade ‘prema’
upajãya: “Si cantáis el nombre puro, cultivaréis prema”. Cantar el santo nombre es el medio y
krsna-prema es el fin. Sãdhana y sãdhya están entrelazados y se confeccionó una guirnalda. ¿De
qué manera?
¿Y creen ustedes acaso que el prema que Gaurãnga entrega es un prema ordinario? No. Este
es puro, krsna-prema inmaculado en el nivel más elevado. Si alguien es afortunado y obtiene este
prema, patea la mukti y escupe ante su solo pensamiento. De los diferentes tipos de krsna-prema, el
amor hallado en Vrndãvana es superior. En ese vraja-prema hay cuatro tipos: dãsya, sakhya,
vãtsalya y mãdhurya. De estos cuatro, el gopi-prema es mucho mejor que los demás. El gopi-prema
también tiene variedades, de las cuales la más excelsa es el rãdhã-prema. Este prema es el tesoro
escondido, nija-gupta-vittam. Si alguien es afortunado y lo obtiene, se cumplen todos sus deseos.
Alcanza la perfección suprema de la vida.
LA MELOSIDAD MAS ELEVADA
Srimãn Nãma es el nombre y nãmi es Krsna Mismo, el poseedor del nombre. No existe
diferencia entre nãma y nãmi.
bhajanera madhye srestha nava-vidhã bhakti
‘krsna-prema’, ‘krsna’dite dhare mahã-sakti
tãra madhye sarva-srestha nãma-sankirtana
niraparãde nãma laile pãya prema-dhana
“Entre las vías de ejecución de servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los
mejores, pues estos procesos tienen una gran potencia para entregar a Krsna y el amor extático por
El. De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar siempre el santo
nombre del Señor. Si así se hace, evitando las diez clases de ofensas, se alcanza muy fácilmente el
más valioso amor por Dios”. (Cc. Antya 4.70,71)
El significado es que si se canta el nombre puro, sin ofensas, de inmediato se destruyen todas
las anarthas. Caso contrario, las anarthas nunca serán destruídas. Seguidamente, después de
anartha-nivrtti viene nistha, ruci, ãsakti y bhãva. El logro último es el prema. Tal es sãdhya, el fin.
De modo que a través del canto de Hare Krsna, el nombre puro, lograrán estos niveles, uno tras otro.
Al final, llegarán al nivel supremo, el nivel del krsna-prema. Además, cuando ese prema se
condense más y más, luego, ¿qué sucederá? El prema se desarrollará de sneha a mãna, pranaya,
rãga, anurãga, bhãva y mahãbhãva. Así es como se desarrolla el prema. Entonces, unnatojjvalarasa, la melosidad conyugal más elevada, es la esencia del prema-bhakti. Este es el sri del sãdhyabhakti, conocido como mãdanãkhya-mahãbhãva. En mahãbhãva, también encontraremos cuatro
divisiones: modanãkhya-mahãbhãva y mãdanãkhya-mahãbhãva. Y la personificación de este
mãdanãkhya-mahãbhãva es Srimati Rãdhãrãni. En consecuencia, Ella es conocida como
Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi.
Luego, el interrogante es: ¿cómo es que Gaura enhebró el sãdhana-bhakti, que es nãmasankirtana y prema en una guirnalda? ¿Cuál es la artimaña detrás de ello? ¿Y quién puede
entenderlo?
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gaurãngera duti pada, jãr dhana sampada
se jãne bhakati-rasa-sar
Solo esos devotos que han aceptado ambos pies de loto de Gaurãnga como su única riqueza y
logro pueden conocer la artimaña o significado de ello.
gaura-prema-rasãrnave, se tarange jebã dube,
se rãdhã-mãdhava-antaranga
Tales devotos, premi-bhaktas, que siempre están nadando en este mar del gaura-prema-rasa,
pueden conocer estas cosas; los demás, no. Y esto es lo que Gaura ha venido a darnos, el tipo más
elevado de prema, rãdhã-prema, el amor de Srimati Rãdhãrãni por Krsna.
Gaurãnga Mahãprabhu ha venido a propagar prema-nãma, no un nãma ordinario. Premanãma pracãrite ei avatãra. (Cc.Ãdi 4.5) El Mismo saboreó la melosidad emergente del premanãma-sankirtana. Difundiendo el sankirtana incluso entre los intocables, El enhebró una mãlã del
santo nombre y el prema, con los cuales enguirnaldó a todo el mundo material. Prema Purusottama
Gaurãnga es el Padre del prema-nãma-sankirtana, no del sankirtana ordinario. Este no está incluído
en el sãdhana-bhakti que consiste en sravana-kirtana. Está más allá de eso. Prema-nãma-sankirtana
significa el sankirtana que está saturado de prema. ¿Y de quién es ese sankirtana? Este es el
sankirtana de Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Srimati Rãdhãrãni. Srimati Rãdhãrãni hace este
prema-nãma-sankirtana que es la esencia del prema-bhakti. Por lo tanto, este prema-nãmasankirtana es el tesoro escondido de Goloka Vrndãvana.
UN TOPICO SUMAMENTE OCULTO
No hay diferencia entre nãma y nãmi. Nãmi es Krsna. Srimati Rãdhãrãni siente los dolores
agudos de la separación de nãmi, Krsna. De modo que este nãma-sankirtana está humedecido con el
amor puro de Rãdhãrãni. Por consiguiente, prema-nãma-sankirtana es el parama-sãdhya, la meta
última. En este prema-nãma-sankirtana, Krsna, en la forma de Srimãn Nãma, expresa o manifiesta
Su murti suprema, que está colmada de melosidad conyugal. Aquellos que son premi-bhaktas lo
saben y ellos hacen prema-nãma-sankirtana. Los demás no pueden hacerlo. Así pues, al cantar
prema-nãma ellos ofrecen este prema-bhakti-mãlã, la guirnalda del prema-bhakti, a los pies de loto
de Srimãn Nãma.
Las doncellas de Vrajabhumi hacen este prema-nãma-sankirtana bajo la guía de Srimati
Rãdhãrãni, cuando sienten el dolor agudo de la separación de nãmi, Krsna. En ese momento, ellas
cantan,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Así pues, ellas decoran la nãma-murti con esta guirnalda. Luego el significado es que nãmi
no es diferente de nãma.
Gaura es también nãmi, Krsna, no diferente de nãma. Y a través del canto del prema-nãmasankirtana, El saborea este prema-rasa, la melosidad nectárea que emana del amor conyugal. Por
eso El confecciona una guirnalda del santo nombre y el prema y la ofrece a todos. Mahãprabhu está
sintiendo los mismos dolores agudos de separación que Rãdhãrãni estaba sintiendo. Y con ese
sentimiento, El cantó,
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Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Esta guirnalda no solo es nãma-prema-mãlã sino que también es rasamaya-mãlã, la
guirnalda de todas las melosidades. Prema es el fruto y la melosidad de este prema-phala es
degustada en el estado de separación, viraha-dasã. Esta mãlã no solo es nãma-prema-mãlã, sino que
también está humedecida con prema-rasa, el cual es saboreado. Así pues, esta es la mãlã de la
melosidad del prema, rasamaya-mãlã.
Prema-bhakti es la esencia del bhakti. Si preparamos una guirnalda de flores, entonces
necesitaremos un hilo para enhebrarla. Asimismo, cuando surge la cuestión del nãma-prema-mãlã,
¿cuál es el hilo de esa guirnalda? Ese hilo es el prema. Los nombres son entrelazados juntos con el
hilo del prema, prema-sutra. De ese modo, nãma y prema son enhebrados entre sí. Esta es la nãmaprema-mãlã con la cual Gaura Hari enguirnaldó a todos. El ejemplo es la japa-mãlã en la cual
estamos cantando. Eso significa que ustedes deben cantar este santo nombre sintiendo dolores
agudos de separación de Krsna. Así vuestro canto será sin ofensas y puro. Este es el tópico más
secreto en Goloka. Nunca antes había sido dado, mas cuando Mahãprabhu vino, lo entregó.
Golokera-prema-dhana hari-nãma-sankirtana. No pertenece a este mundo material. Pertenece a
Goloka Vrndãvana.
UN GRAN FESTIVAL
Así pues, nãma y nãmi, sãdhana y sãdhya (medio y fin), ãsvãdya y ãsvãda (gustado y
gustador), todos estos no son diferentes. ¿Mas cuándo se tornan no diferentes? Eso es en la etapa
más madura, siddha-dasã. Caso contrario, al comienzo son diferentes. Gaurãnga Mahãprabhu es
maravillosamente misericordioso. Esto es algo completamente imposible, mas debido a la
maravillosa misericordia sin causa de Gaurãnga, lo imposible se vuelve posible. El medio y el fin se
tornan no diferentes. De otro modo, no sería posible.
Sambhoga y vipralambha, unión y separacióm, están en un contenedor. Es completamente
imposible. No pueden estar albergados en un contenedor. Mas si obtienen la maravillosa
misericordia sin causa de Gaurãnga, luego pueden comprender este tattva y también poseerlo.
¿Cómo es que no habrá diferencia entre sãdhana y sãdhya, el medio y el fin? El medio es el
comienzo y el fin es lo último. ¿De qué modo no serán diferentes? ¿Cómo serán entrelazados?
¿Dónde está el comienzo y dónde está el final? Es bastante imposible. Pero lo imposible se vuelve
posible por la misericordia de Prema Purusottama Gaurãnga. Caso contrario, nadie podría entender
de que modo están entrelazados, cómo es que Mahãprabhu enguirnaldó a todos aquí en este mundo
material y qué es el prema-nãma-sankirtana. Todo es posible a través del prema-nãma-sankirtana.
Hay un gran festival en Goloka Vrndãvana, donde transcurre el prema-nãma-sankirtana. Esa
fiesta desciende aquí a este mundo material cuando Mahãprabhu desciende. Con este festival que
transcurre allí en Goloka Vrndãvana, todos Sus asociados eternos descienden aquí e inician el
prema-nãma-sankirtana.
Pese a que no hay diferencia entre nãma y nãmi, de todos modos nãma es más
misericordioso que nãmi. Esto es lo que debemos entender y Gaurãnga Mahãprabhu lo ha
demostrado. El lo ha saboreado y lo ha distribuído. Debido a la maravillosa misericordia de
Gaurãnga Mahãprabhu, el prema-nãma-sankirtana trae una inundación de prema. Aquí en este
mundo material hay una inundación y a través del prema-nãma-sankirtana, El está cumpliendo Sus
tres deseos. Es por eso que se dice,
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kapãta diyã kirtana kare parama ävese
pãsandi hãsite ãise, nã pãya pravese
“Este canto extático, en una condición muy extática, fue celebrado a puertas cerradas, para
que los no creyentes que acudían a divertirse no pudieran entrar”. (Cc. Ãdi 17.35)
En su Bhaktivedanta-bhãsya, Srila Prabhupãda dice: “Solo los cantores fidedignos deben ser
admitidos; los demás no”. Entonces, ¿quién puede tomar parte en este prema-nãma-sankirtana?
¿Quiénes son los cantores fidedignos? Aquellos que están cantando el nombre puro sin ofensas, son
los dignos de fe. Ellos son admitidos en el grupo congregado; los demás, no. Por eso las puertas
están cerradas. Solo en la reunión de tales premi-bhaktas es posible este prema-nãma-sankirtana.
De otro modo, no existe ninguna posibilidad.
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CAPITULO SEIS
EL JUEGO AMOROSO DEL SEÑOR JAGANNATHA
Gopa-kumara dijo, “De inmediato comencé a cantar las
glorias de Jagannatha y emprendí el camino hacia
Jagannatha Dhama. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats
pranamas a todos los residentes del Puri Dhama, y por su
misericordia, entré al templo de Jagannatha.
En su Brhad-Bhagavatãmrta, Srila Sanãtana Gosvãmi escribió sobre el Señor Jagannãtha y
Jagannãtha Puri Dhãma. El ha concebido una personalidad llamada Gopa-kumara y todo se describe
a través de la misma. Mientras estuvo en Vrndãvana, Gopa-kumara conoció a ciertos sadhus muy
elevados, provenientes de los países del sur. Ellos le explicaron que, “En Jagannãtha Puri Dhãma,
también conocida como Purusottama Ksetra, Bhagavãn Jagannãthadeva se manifiesta como Dãrubrahma. Dãru-brahma saksad bhagavãn. ‘Dãru’ significa que el Señor aparece en una forma de
madera. En la costa del mar, sobre la montaña azul llamada Nilãcala, se yergue el templo de
Jagannãtha. Jagannãtha es muy opulento, y El es también bhakta-vatsala, muy afectuoso con Sus
devotos. Residiendo en la tierra de Orissa, El mantiene personalmente esa tierra y manifiesta Sus
glorias allí. En ese dhãma, nadie excepto Svayam Laksmidevi cocina para Jagannãtha. Jagannãtha
lo come personalmente y Sus remanentes, el mahãprasãda, son distribuidos entre innumerables
devotos. Ese mahãprasãda está disponible entonces en Jagannãtha Puri Dhãma e incluso los grandes
semidioses, encabezados por Brahmã y Siva, lo codician. Si pueden obtener este Jagannãthaprasãda, se ponen muy felices. Incluso si un cãndala, un comedor de perro, toca ese mahãprasãda,
nunca se contamina. Es tan trascendental que incluso si cae de la boca de un perro, aún así no se
contamina. Por consiguiente, cualquiera puede tocarlo y transportarlo a miles y miles de millas, a
cualquier parte del mundo, y de todos modos no se contamina. Pueden aceptarlo porque es
trascendental. Así es el prasãda de Jagannãtha”.
Los sãdhus continuaron, “ Qué decir sobre las glorias de ese dhãma. Jagannãtha Puri es un
dhãma tan especial que incluso si un asno entra allí, de inmediato tendrá cuatro brazos. Aho tat
ksetra-mãhãtmyam gardabho pi catur-bhujah”.
Sanãtana Gosvãmi lo ha escrito en el Brhad-Bhagavatãmrta (2.1.6), yatra pravesa-mãtrena
na kasyapi punar bhavah: “Si alguien simplemente entra a ese dhãma, no tendrá que volver a nacer.
El Jagannãtha de ojos de loto, con Sus grandes ojos, posa Su misericordiosa mirada sobre
todos y cada uno. El afortunado que obtenga Su darsana, hace de su vida un éxito. Así es
Jagannãtha”.
Cuando Gopa-kumãra oyó sobre las glorias de Jagannãtha y el Jagannãtha Dhãma, desarrolló
gran ansiedad por tener el darsana de Jagannãtha. El nunca antes había oído tales glorias
maravillosas.
Gopa-kumãra dijo, “De inmediato comencé a cantar las glorias de Jagannãtha y emprendí el
camino hacia Jagannãtha Dhãma. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats pranãmas a todos los
residentes de Puri Dhãma y por su misericordia entré al templo de Jagannãtha.
“Desde la distancia, tuve el darsana de Purusottama Bhagavãn Sri Sri Jagannãthadeva, ese
hermoso rostro cual luna y los grandes ojos dilatados. La frente de Su cara cual loto está decorada
con mani-pundra bhãlah, tilaka, que centellea como una alhaja. Su tez es como una nube oscura y la
dulce sonrisa de Sus labios rojizos, es suave como los rayos del sol. Así pues, Jagannãtha derrama
Su misericordia infinita sobre todos. Viendo la belleza de Jagannãtha, pensé: ‘Iré hacia El y Lo
abrazaré’. Mas luego emergió ese éxtasis en mí y no pude llegar allí. Mis vellos se erizaron, mi
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cuerpo tembló y lágrimas rodaron de mis ojos. Puesto que tenía los ojos llenos de lágrimas, no pude
ver el hermoso rostro de Jagannãtha. Con mucha dificultad me dirigí al Garuda-stambha y desde allí
tuve el darsana de Jagannãthadeva, Quien estaba decorado con túnicas y adornos trascendentales.
Cuanto más Lo miraba, más placer trascendental experimentaba. El estaba sentado en Su simhãsana,
comiendo variedades de alimentos. Diferentes clases de instrumentos musicales eran ejecutados,
como ser el khola y la karatãla. Algunos devotos cantaban, otros bailaban. Y Jagannãtha posaba
Su misericordiosa mirada sobre todos ellos. Es mi buena fortuna haber tenido el darsana de
Jagannãthadeva. Me puse tan extático que perdí la conciencia y caí al piso. Al recobrar la
conciencia, abrí mis ojos y volví a mirar la belleza trascendental de Sri Sri Jagannãthadeva. Me puse
como loco y pensé nuevamente, ‘Iré hacia El y Lo abrazaré’. Empero, alguien dijo, ‘No vayas allí’.
‘No’, -repliqué. Hoy he obtenido esta buena fortuna de tener el darsana de Sri Sri
Jagannãthadeva. Ese fue mi deseo largamente acariciado y hoy se ha concretado. Mi vida es un
éxito. El es el Señor de mi corazón, de modo que debo ir a abrazarLo’.
“Había dado solo unos pasos cuando vino el portero y me golpeó con un bastón. El impidió
mi entrada y no me permitió acercarme. Así pues, acepté que ser golpeado era la misericordia de
Jagannãtha. Al salir del templo, recibí una enorme cantidad de mahãprasãda. Luego, al entrar
nuevamente al templo, me quedé allí todo el día, tan solo mirando la hermosa cara de Jagannãtha.
Mis palabras no bastan para expresar la belleza que contemplé. De modo que me quedé allí por
algunos días y conocí a muchos sãdhus, mahãtmãs y presencié muchos festivales. Olvidé por
completo a Vrajabhumi.
Jagannãthadeva es muy misericordioso con Sus devotos, y les estaba dando diferentes
órdenes. Lo experimenté personalmente. Cultivé una intensa ambición por ver constantemente la
belleza de Jagannãtha y nada más. Toda vez que tenía algún dolor físico o mental, iba al templo de
Jagannãtha. Tan solo por mirarLo, me curaba de inmediato. De modo que me quedé en ese
maravilloso Jagannãtha Ksetra por algunos días.
“Un día, de pronto, me encontré con mi Gurudeva, quien previamente me había dado un
mantra en Vrndãvana. Gurudeva dijo, ‘El mantra que recibiste de mí, cumplirá todos tus deseos, y
debes entender que cantar este mantra es también jagannãtha-sevã, servicio a Jagannãtha. Puesto
que el canto de este diksa-mantra cumplirá todos tus deseos, si deseas obtener a Krsna, podrás
hacerlo. Piensa siempre en Krsna. Piensa siempre en esta hermosa forma de Syãmasundara, Sus
cualidades trascendentales y lilãs. Si quieres hacerlo, este mantra cumplirá tu deseo de tener a
Krsna’. Habiendo hablado así, Gurudeva desapareció súbitamente.
“Seguidamente, me agité e inquieté mucho, ‘Oh Gurudeva desapareció’. Mas cuando ví la
hermosa forma de Jagannãtha mi mente se calmó nuevamente. Tras permanecer allí por unos días
más, surgió de nuevo el pensamiento en mi mente, ‘Iré a Vrajabhumi’. Pero por la misericordia de
Jagannãtha, mientras deambulaba en el Jagannãtha Dhãma Ksetra, el océano apareció como el río
Yamunã. Al ver el Cataka-parvata, pareció la Colina de Govardhana”.
VARIEDADES DEL LILA
Gopa-kumara dijo, “Jagannãthadeva tenía muchos servidores y en ocasiones bromeaba con
ellos. A veces se ocupaba en un juego amoroso con ellos, prema-kridã. Muchos devotos cantan,
danzan y hacen nãma-sankirtana delante de Jagannãtha. Ellos también ofrecen plegarias con un
corazón devoto. Al oírlo, el recuerdo de Vrajabhumi vino a mi mente y me impacienté por ir allí. Un
poco después, tras la reunión con algunos sãdhus y haber oído las glorias de Jagannãtha, entré al
templo. Al ver la hermosa forma de Jagannãtha, y en especial Su rostro, todos mis pensamientos de
ir a Vrajabhumi se desvanecieron.
“Un día, me levanté muy temprano a la mañana y fui al templo. Puesto que tenía ese deseo
de ir a Vrajabhumi, entré al templo para obtener el permiso del Señor Jagannãtha. Pedí al Señor,
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‘Por favor, dame permiso para ir a Vrajabhumi’. Mas en cuanto miré Su hermoso rostro de loto, lo
olvidé todo. Así pasó todo un año. Luego, conocí a unos sãdhus provenientes de Mathurã. Al saber
de ellos, nuevamente volvieron los recuerdos de Mathurã y Vrndãvana. Esa noche, Jagannãtha
apareció en mi sueño y me ordenó: ‘Oh Gopa-kumãra, este Purusottama Ksetra Me es muy querido.
Es tan querido como Mathurã, Mi lugar de aparición. Este también es Mi lugar de aparición. En ese
Mathurã-mandala He manifestado todos Mis lilãs adolescentes. Asimismo, estoy manifestando aquí
variedades de lilãs. Esto es tan bueno como Mathurã. Aquí puedes apreciar todos Mis lilãs,
entonces, ¿porqué sientes pena en el corazón? Puedes ir a Vrajabhumi, mas al cabo de unos días
regresarás nuevamente y verás Mi forma de pastorcillo aquí también”. (Brhad-Bhagavatãmrta
2.1.216,217)
A la mañana siguiente, me levanté temprano, me bañé y fui al templo a tener el darsana de
Jagannãtha. Al entrar al templo, el pujãri tomó la guirnalda ãjñã de Jagannãtha y me la entregó.
Luego pensé, ‘Oh, ahora Jagannãtha me ha dado permiso. Está bien, Gopa-kumãra. Ahora puedes ir
a Vrajabhumi’. Colocando la guirnalda alrededor de mi cuello, miré hacia el cakra en lo alto del
templo de Jagannãtha y ofrecí mis reverencias. Seguidamente, partí hacia Mathurã-mandalabhumi”.
Mientras Gopa-kumarã estuvo en Vrndãvana, Nãrada Muni apareció delante suyo y dijo,
“Gopa-kumãra, ese Jagannãtha Puri Dhãma es un dhãma muy opulento, como Dvãrakã Puri. Has de
aceptar eso. Yo soy tu bienqueriente, de modo que te doy esta instrucción. Dvãrakã Puri se halla en
la parte oeste de India, mientras que Purusottama Ksetra se halla al este. Tú has visitado ese ksetra
donde Jagannãtha Baladeva-jiu y Subhadrã-jiu viven. En ese dhãma, Jagannãtha-jiu celebra el
mismo lilã que hiciera en Vrndãvana, Mathurã y Dvãrakã. Allí verás la misma Govardhana y el
mismo río Yamunã”.
GOPINATHA
Gopa-kumãra vio el mar como el Río Yamunã y Cataka-parvata apareció delante suyo como
la Colina de Govardhana. Esto lo experimentó asimismo Mahãprabhu cuando permaneció en
Jagannãtha Puri, lo que significa que allí transcurre el mismo lilã.
kintu padesam hitamekametam
mattah srnu sri-purusottamaksam
ksetram tadatrapi vibhãtyadure
purbam tvayã yabhuvi drstamasti
tasmin subhadrã-balarãma-samjatastam
vai vinodam purusottama bhajet cakre sa
govardhana vrndakãtãbi kalindajã tira bhuvi
svayam hi yam
sarvãvatãra eka nidhãna rupas tat caritrãni ca
Nãrada Muni dijo, “En ese Purusottama Ksetra reside Krsna, la fuente de todos los avatãras.
Allí El manifiesta todos Sus lilãs, el Vraja-lilã, Mathurã-lilã y Su Dvãrakã-lilã. Cualesquiera lilã el
devoto desee ver, Jagannãtha se lo manifestará. Depende del devoto. Cualesquiera forma el devoto
desee ver, esa forma puede ser vista en Jagannãtha Puri. Si alguien es lo bastante afortunado como
para ver la hermosa forma de Jagannãtha en Purusottama Ksetra, su vida se vuelve un éxito. Ese
dhãma es tan querido a Krsna como Mathurã y asimismo de hermoso.
“Gopa-kumãra, ahora debes regresar a Jagannãtha Ksetra y ver la hermosa forma de
Jagannãtha allí. Si no te satisfaces, de todos modos puedes quedarte en ese dhãma y orar a
Jagannãtha para que cumpla tus deseos. Seguramente El los concretará todos.
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Nãrada Muni le reveló a Gopa-kumãra, “Si desarrollas amor por los pies de loto de
Jagannãta, eso es amor por los pies de loto de Gopinãtha. El mismo amor que los vrajavãsis tienen
por Gopinãtha, tú también puedes cultivarlo a los pies de loto de Jagannãtha, porque El es
Gopinãtha. No se requiere de otro sãdhana”.
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CAPITULO SIETE
SRI KSETRA DHAMA
mathurã dvãrakã-lilã
jãh karoti ca gokule
nilãcala sthitah krsna
stã eva racati prabhuh
“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestó en
Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos
se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa
aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual se manifiesta
el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni.
Solo tales mãdhurya-rasa bhaktas pueden verlo.
Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra.
Y Mahãprabu se quedó allí porque había asumido el rãdhã-bhãva.
Jagannãtha Puri Dhãma es conocido como Sri Ksetra. Sri-devi es la svãrupa-sakti, la
potencia interna de Krsna. Por consiguiente, ese dhãma que es glorificado por la presencia de la srisakti es llamado Sri Ksetra. ‘Sri’ significa sarva-laksmimayi ãmsini rãdhikã, Srimati Rãdhikã, quien
es la fuente de todas las saktis. Todas las diosas de la fortuna en Vaikunthapura, son expansiones de
Rãdhikã. Y las 16.108 esposas de Krsna, Rukmini, Satyãbhama, Jãmbavati, etc., son todas
expansiones de Rãdhãrãni. Ellas son aisvaryamayi, plenas de opulencia. Las gopis de Vrajabhumi
también son expansiones de Rãdhãrãni. De manera que Rãdhãrãni es ãmsini, el origen. Las laksmis
son aisvarya-mayi, mientras que Rãdhãrãni es mãdhuryamayi, plena de dulzura. Por lo tanto,
quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa, aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual
se manifiesta el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni. Solo los mãdhurya-bhaktas pueden verlo, los demás,
no. Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra. Y Mahãprabu permaneció allí
porque había asumido el rãdhã-bhãva. Al ver a Jagannãtha, El solía ver a Syãmasundara y pensar,
“Oh, amado de Mi corazón”. Por consiguiente, ese ksetra que es glorificado e influenciado por el
mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni, es llamado Sri Ksetra.
En el Vaisnava-tantra se menciona,
mathurã dvãrakã-lilã
jãh karoti ca gokule
nilãcala sthitah krsna
stã eva racati prabhuh
“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestara en Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos se
encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Si se tiene la visión, se pueden apreciar allí todos los lilãs. Cuando Mahãprabhu estuvo allí,
El vio a Vrndãvana. Al ver el Cataka-parvata, El dijo, “ ¡Oh, Govardhana!”Al ver el mar, “ ¡Oh, es
el Yamunã!”. Cuando vio el jardín llamado Jagannãtha-vallabha, “ ¡Oh! Es Vrndãvana”.
Mahãprabhu vio todos los lilãs de Krsna allí en Sri Ksetra. Por eso en el Vaisnava-tantra se dice que
todos los lilãs que Krsna manifestó en Gokula, Mathurã y Dvãrakã se encuentran en Nilãcala, Sri
Ksetra.
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En el Utkala-khanda del Skanda Purana, que es el purãna más grande, Srila Vyãsadeva ha
descrito las características especiales del Sri Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. Este Ksetra es muy
hermoso y maravilloso. Es dasa yojana vistruta, de diez yojanas de diámetro, u ocho millas. Un
yojana equivale a ocho millas. Está situado a orillas del mar y se conoce como Tirtharãja, el Rey de
todos los sitios de peregrinaje. En la parte media, está la nila-parvata, una montaña azul.
‘Acala’significa montaña, por eso se llama Nilãcala, montaña azul. Sri Bhagavãn dice, “Ese Ksetra
que está situado en la parte norte del océano y la parte sur del río Mahãnadi, en Orissa, es muy
famoso en todo el mundo”. Srila Vyãsadeva ha mencionado que si se visita el Jagannãtha Puri
Dhãma, se obtiene el resultado de visitar todos los tirthas. Para quien ha estado en el Jagannãtha
Puri Dhãma, no hay necesidad de ir a más lugares de peregrinaje.
Puri Dhãma comienza a partir de Bhubanesvara, también conocido como Ekãmra-kãnana.
Desde Bhubanesvara asciende hasta Candrabhãga (Konãrka) donde se adora al dios-Sol en el Suryamandira.
Este dhãma es muy confidencial. Es durlãbha-ksetra, difícil incluso para que el Señor
Brahmã lo alcance. Tiene forma de caracola, con la porción ventral hundida en el mar, por lo que
también se lo llama Sankha Ksetra. La porción de la cabeza está hacia el oeste, donde la entrada es
guardada por Nilakantha Siva. Allí, Siva es conocido como Bhubanesvara Lingarãja y ksetrapãla, el
protector del dhãma.
Bhubanesvara es la vía a través de la cual se ingresa a este ksetra, que es parama pãvana,
supremamente purificante. Y algunos lo llaman Dasavãtara Ksetra, el ksetra de las diez
encarnaciones: Mina, Kasyapa, Nrsimha, Vãmana, etc.
Krsna, quien es Lilã Purusottama, mora eternamente allí como arca-avatãra, la forma de
deidad. Por eso se lo conoce también como Purusottama Dhãma. Y El es Jagannãtha, el amo de los
tres mundos. Por consiguiente, Su dhãma se conoce como Jagannãtha Puri Dhãma.
SNANA-YATRA
Conforme al Skanda Purãna, el Jestha Purnimã, o día de la luna llena del mes de Jestha
(Mayo-Junio), es el cumpleaños de Jagannãtha. Jagannãtha es Krsna, pero el cumpleaños de Krsna
es en Janmãstami, el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadra. Por ello, cuando se dice
que el Jestha Purnimã es el cumpleaños de Jagannãtha, se comprende que en ese día Krsna apareció
en Su forma, con grandes ojos dilatados, una cara redonda y manos y pies contraídos. Esto se
conoce como mahãbhãva-prakãsa o la manifestación extática de Krsna, Balarãma y Subhadrã.
Krsna y Balarãma son los hijos de Vasudeva. La madre de Krsna es Devaki y Balarãma, Su
hermano mayor, es el hijo de Rohini. Su hermana Subhadrã es la hija de Vasudeva y Devaki. Ellos
son hermanos y aparecieron en Sus formas como Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã en Purusottama
Ksetra.
Dado que Jestha Purnimã es el cumpleaños de Jagannãtha, El se baña públicamente en ese
día, junto con Su hermano y hermana. Este festival se llama Snãna-yatra. En ese momento, cientos
de cántaros de agua son vertidos sobre Ellos. Debido a ello, el color de Jagannãtha se diluye y por
quince días no concede darsana. Esto se denomina anavasara. Durante ese tiempo, El será pintado
con colores nuevos, por lo tanto, no puede dar darsana. Por lo general se dice que Jagannãtha cae
enfermo, pero eso no es correcto. La gente lo dice, pero no está mencionado en las Escrituras como
el Skanda Purãna. El sãstra refiere que durante estos quince días, Su forma de madera, tallada con
nim, es vuelta a pintar. Otro nombre para el Señor Jagannãtha es Dãru-brahma. ‘Daru’ significa
madera. Así, se coloca un lienzo sutil sobre esa murti. La vieja tela es retirada durante este período
y es reemplazada con otra nueva, sobre la cual se pintan los nuevos colores. Seguidamente, un día
antes del Ratha-yãtrã, Jagannãtha concede darsana en Su color fresco y aspecto renovado, llamado
navayauvana vesa. Así se describe en el Skanda Purãna.
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MENSAJE DE AMOR
Luego, la pregunta es, ¿porqué Krsna asumió esa forma? Un poeta Vaisnava de Orissa,
llamado Kanãi Khuntiã, escribió un sãstra llamado Mahãbhãva Prakãsa. Ahí el mencionó porqué
Krsna, Balarãma y Subhadrã asumieron estas formas. Mahãbhãva-prakasa es la manifestación
extática del Señor, que siente una intensa separación, viraha-vidhurã. Krsna, Balarãma y Subhadrã,
están sintiendo los dolores de la separación del Vraja-dhãma, vraja-viraha-vidhurã. Ellos residen
allí eternamente, mas ahora están sintiendo los dolores de separación del Vraja-dhãma. En especial
Jagannãtha, quien experimenta la separación de Rãdhãrãni y las gopis.
Cuando Akrura fue al Vraja-dhãma y llevó a Krsna y Balarãma a Mathurã en su carruaje,
todos los habitantes de Vrajabhumi sintieron la separación de Krsna. Eso se conoce como mathuraviraha. En especial las vraja-gopis y Rãdhãrãni sintieron muy extremos dolores de separación de
Krsna. Para ellas, cada momento era como una larga yuga, yugãyitam nimesena. Esto es expresado
por Mahãprabhu en Su Siksãstaka. Ese agudo dolor de separación es intolerable. Todas las
doncellas de Vrajabhumi se volvieron locas. Es como si, aunque sobreviviendo, estuvieran muertas,
jivana-mrta-avasthã. Entonces, ¿creen ustedes que este agudo dolor de separación sólo es sentido
por las gopis y Rãdhãrãni? No. Porque hay una reciprocidad amorosa; también es sentido por Krsna.
No es unilateral. Hay dos partes. Krsna también siente tales agudos dolores de separación de las
gopis, Rãdhãrãni, Vrajabhumi y los vrajavãsis. Así pues, El también siente mucha pena en Su
corazón. Eso es intolerable para Krsna y por consiguiente, cuando las gopis enloquecieron,
asimismo El enloqueció. Ahora bien, ¿qué es lo que van a hacer? Krsna no iría a Vrajabhumi y
ellas no irían hacia El. Entonces, la única alternativa era enviar un mensaje de amor. Krsna pensó en
enviar un mensaje de amor a los vrajavãsis, especialmente a Su padre y madre, las gopis y
Rãdhãrãni. ¿Pero quién lo entregaría? Se necesitaba alguno que lo hiciera. Esa persona debía ser un
devoto muy querido e íntimo de Krsna.
En el Canto Once del Srimad-Bhãgavatam, Krsna ha expresado cuán querido Le es Uddhava.
na tathã me priyatama
ãtmayonir na sankarah
na ca sankarsano na srir
naivãtma ca yathã bhavãn
“Brahmã no es tan querido para Mí; Sivaji no es tan querido para Mí; Mi hermano
Sankarsana no es tan querido para Mí; Mi esposa Laksmi no es tan querida para Mí; Mi propio ser
no es tan querido para Mí como tú lo eres, Oh Uddhava”. (Bhãg. 11.14.15)
Por lo tanto, Krsna eligió a un querido devoto íntimo. ¿Quién más podría llevar un mensaje
de amor como ese? El llamó a Uddhava y, atrayéndolo muy cerca Suyo, lo hizo sentar sobre Su
regazo. Luego, Krsna asió con Sus dos manos la mano derecha de Uddhava y le habló con voz
lastimera.
gacchoddhava vrajam saumya
pitror nau pritim ãvahaa
gopinãm mad -viyogãdhim
mat-sandesair vinocaya
“Uddhava, ve de inmediato a Vrajabhumi y entrega este mensaje de amor. Primero ve con
Mi padre y madre, Nanda Mahãraja y Yasoda-mãtã y confórtalos. Luego, ve con las vraja-gopis, las
doncellas de Vrajabhumi. Ellas están sintiendo dolores muy agudos de separación de Mí. Entrega
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este mensaje de amor también a ellas, y consuélalas. Así como sienten la separación de Mí, Yo
también la siento respecto a ellas. Este mensaje será un bálsamo refrescante para ellas. Entonces, por
favor, entrégalo”.
De este modo, Krsna envió un mensaje de amor a través de Su querido e íntimo devoto
Uddhava. Esto se conoce como Uddhava-sandesa. Y las gopis también enviaron un mensaje a través
de un cisne, hamsa. Por consiguiente, Rupa Gosvãmi ha escrito dos libros, el Uddhava-sandesa y el
Hamsaduta. Uddhava es el mensajero por parte de Krsna y el cisne es el mensajero por parte de las
gopis. El Décimo Canto del Srimad-Bhãgavatam también alude al Uddhava-sandesa, el mensaje
que Krsna enviara para Nanda, Yasodã y las gopis. Aquí se describe la intensa separación sentida
por las gopis, en especial Rãdhãrãni.
EL BHAGAVATA
Krsna Mismo habla de la forma en que las gopis están sintiendo los dolores agudos de
separación y de cómo cultivaron tal amor por El, krsnãnurãga. En el Bhagavad-gitã (18.65) Krsna
dice, man-manã bhava mad-bhakto mad-yãji mãm namaskuru. Man-manã bhava, eso significa,
“Piensa en Mí. Entrégame tu mente. No la conserves dentro de tí”. Y mad-bhakto, “Vuélvete Mi
devoto”. Mad-yãji mãm namaskuru, “AdóraMe y ofréceMe tus reverencias”. Quien no le haya
entregado su mente a Krsna, simplemente está durmiendo. Mas aquellos que han entregado
completamente sus mentes a Krsna, ellos son man-manã bhaktas. Krsna lo ha dicho teóricamente, y
el ejemplo son las gopis.
tã man-manaskã mat-prãnã
mad-arthe tyakta-daihikãh
mãm eva dayitam prestham
ãtmanam manasã gatãh
ya tyakta-loka-dharmãs ca
mad-arthe tãn bibharmy aham
“Las mentes de esas gopis siempre están absortas en Mí, y sus propias vidas están
consagradas a Mí. Ellas abandonaron todo lo relativo a sus cuerpos en nombre de Mi amor,
renunciando a la felicidad ordinaria en esta vida, así como a los deberes religiosos necesarios para
tal felicidad en la siguiente vida. Solo Yo soy su amante más querido y ciertamente Su propio ser.
Por lo tanto, Yo asumo sobre Mí Mismo su subsistencia en todas las circunstancias”. (Bhãg.
10.46.4)
Refiriéndose a las gopis, Krsna dice, tã man-manaskã, “Ellas Me lo han dado todo”. Eso es
man-manã. No se puede encontrar un ejemplo así en ninguna parte de este mundo. Solo las gopis
son el ejemplo práctico. Sudurlabhã bhãgavatãh hi loke, “Tales devotos son muy raros”. En este
Gitã-sloka, man-manã bhava mad-bhakto mad yãji- mãm namaskuru, Krsna lo dice teóricamente,
mas el ejemplo práctico se hallará en Vrajabhumi. En el Décimo Canto, Krsna brinda el ejemplo de
quienes personifican este sloka. Son las gopis. Es por eso que Vyãsadeva compiló el Bhãgavata.
Este sloka, man-manã bhava mad-bhakto, del Gitã, no había tomado forma, mas la tomó en el
Bhãgavata. Por lo tanto, Vyãsa escribió el Srimad-Bhãgavatam bajo la instrucción de su guru,
Nãrada Muni. Esta es la última contribución de Vyãsadeva. Cualesquiera bhakta-laksana,
cualidades de devotos, hayan sido descritas en el Srimad-Bhãgavad-gitã, están todas retratadas en el
Bhãgavata. Hoy Gitãra-vãkta, el orador del Gitã, esto es Krsna, está hablando con Uddhava. Krsna
dice, “Las gopis de Vrajabhumi son man-manaskã, ellas Me han dado sus mentes. Sus mentes no les
pertenecen”.
53
Todas sus actividades mentales están ocupadas en darle placer solo a Krsna; a nadie más. Todas las
actividades de sus cuerpos, mentes y habla, están creadas para el placer de Krsna solamente y por
El, ellas están dispuestas a dejar sus cuerpos. Krsna dice, mad-arthe tyakya-daihikãk: “Ellas están
preparadas a abandonar sus cuerpos por Mí”. Por consiguiente, las vraja-devis, las doncellas de
Vrajabhumi, son la encarnación de ese verso del Gitã, man-manã bhava mad-bhakto, y hoy el
orador del Gitã se lo revela a Uddhava. “Ellas son Mi vida y Yo soy su vida, mat-prãnã. Su vida
está en Mí, Mi vida está en ellas”.
Aquellos cuya vida es Krsna, son mat-prãnã, y ellos también son la vida de Krsna. Esto es
reciprocidad amorosa. Mad-anyat te na jãnanti nãham tebhyo manãg api: “Mis devotos puros no
conocen a nadie más excepto Yo; Yo tampoco conozco a nadie más excepto ellos”. (Bhãg. 9.4.68)
El significado de lo que Krsna dice a Uddhava es que, puesto que El es la vida de las doncellas de
Vrajabhumi, ellas también son Su vida. Krsna dice, “Abandonando su asociación, ahora estoy aquí
en Mathurã, pero Mi vida está en Vrajabhumi. Solo Mi cuerpo está aquí. Tal como una máquina,
estoy haciendo algún trabajo. Estoy simplemente respirando como los fuelles de un herrero, pero Mi
todo, Mi vida, Mi mente, está allí en Vrajabhumi”.
Si se preguntara: “ ¿Porqué es así Su estado?” Krsna daría la siguiente respuesta: “Ya tyakyaloka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham. (Bhãg. 10.46.4). “ ¿Cómo puedo olvidarlas? Ellas
son tan queridas, ellas Me aman de tal modo que lo han abandonado todo por Mi amor. Ellas han
abandonado la etiqueta social, samãja-dharma, kula-dharma. Ellas olvidan por completo todas las
etiquetas. La etiqueta Védica, la etiqueta social, la etiqueta familiar, ellas lo han olvidado todo por
Mí. Y han abandonado todo dharma y adharma, lo bueno y lo malo. Ellas no saben lo que están
haciendo. Ellas están locas por Mí”.
Esto es sarva-dharmãn parityajya mãm ekam saranam vraja. Ellas han abandonado todos los
dharmas, incluyendo el veda-dharma. Ellas desecharon todas las etiquetas y regulaciones Védicas.
En lo oscuro de la noche, cuando Krsna toca Su dulce flauta en la selva de Vrndãvana, ¿qué hacen
ellas? Las gopis son madres de familia. Ellas tienen esposos, suegros, suegras, hijos e hijas. Ellas
tienen lazos familiares. Esa atadura familiar es muy apretada. No es algo sencillo de romper,
durjaya-geha-srnkhalãh. Mas ellas desecharon todo y corrieron a la selva de Vrndãvana. Entonces,
¿dónde quedan las reglas y regulaciones? Los Vedas dicen que un ama de casa no puede cruzar el
umbral de su casa. Si así lo hace, será rechazada. Su castidad se arruina y se convierte en una
prostituta. Esas restricciones Védicas están presentes. Pero de todos modos las gopis lo han hecho,
ya tyakta-loka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham. “Por Mí, ellas lo han abandonado todo;
todas las reglas y regulaciones, incluso el veda-dharma y el loka-dharma. Ellas Me aman
muchísimo. ¿Cómo puedo olvidarlas? En consecuencia, ese es Mi estado”.
De manera que las gopis son la personificación absoluta de este verso, sarva-dharmãn
parityajya. Y Krsna dice, ye yathã mãm prapadyante tãms tathaiva bhajãmy aham (Bg. 4.11). “En
el grado en que se rindan a Mí, Yo los recompensaré conforme. En cualesquiera humor alguien haga
Mi bhajana, asimismo, Yo haré su bhajana”.
Krsna dijo a Uddhava, “Las doncellas de Vrajabhumi estan sintiendo dolores agudos de
separación de Mí. Sus sentimientos de separación son tan intolerables que a menudo se desmayan.
Sí, Uddhava, ellas pasan la mayor parte de su tiempo en una condición de desmayo. En realidad, es
eso lo que les ha permitido sobrevivir; de otro modo, hubieran muerto”. Estas son las propias
palabras de Krsna. El es gopi-viraha-vidhurã, rãdhã-viraha-vidhurã, sintiendo los dolores de
separación de las gopis y Rãdhã.
FORMA CONDENSADA
Con suma dificultad, Krsna se armó de paciencia y dijo, “Cuando llega la estación del
Verano, el calor ardiente del sol seca las aguas de todos los lagos y estanques. Mas cuando las aguas
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se secan, ¿qué hacen las tortugas? Ellas se hunden en el cieno y de alguna manera se mantienen
vivas. Así, Mi partida de Vrajabhumi es como la estación del Verano, que causa tal intenso calor
ardiente de separación. El corazón de las gopis es como un estanque. Ahora está seco. Y su vida es
como una tortuga, prãnã-kurma. Si su vida es como las tortugas, ¿luego qué es el lodo? El lodo es
su única esperanza. Cuando salí de Vrajabhumi les dije, ‘Yo regresaré’. Estas palabras son como el
cieno. Y sus vidas, tal como tortugas, están ahora entrando al lodo y sobreviviendo de algún modo”.
Aquí Krsna brinda una descripción de las gopis. Esto se menciona en el Uddhava-sandesa:
yãsã mãsãmrdamanu prãnakurma vasanti.
Krsna dice, “Oh Uddhava, no tengo palabras para expresar su condición y la forma en que
están sobreviviendo”. Krsna está pensando en las gopis porque El siente los dolores agudos de la
separación de ellas. Del modo que sienten las gopis, siente Krsna. Es recíproco. Cuando Krsna
hablaba de ese modo, algunas lágrimas calientes rodaron por Su cara. Cuando Uddhava lo vio,
pensó, “Oh, mi amigo Krsna está pensando tan hondamente en ellas, sintiendo estos dolores agudos
de separación. Cuán premamaya, llenas de amor han de ser. De otro modo, ¿porqué Krsna está
pensando tan hondamente en ellas? Ellas deben ser muy premamaya.
Tal es la condición de Krsna. Aquel que está más allá del lamento, sokatiterasoka, ahora se
está lamentando. Aquel que es purnãnanda, siempre feliz y auto-suficiente, ahora está llorando,
purnãnandera vilãpa. Esto es muy hermoso, el bhagavãn-viraha del bhakta y el bhakta-viraha de
Bhagavãn. El devoto experimenta los dolores de separación de Bhagavãn y Bhagavãn experimenta
los dolores de separación de Su querido devoto. Bhakta-viraha y bhagavãn-viraha.
Así pues, esto es mãdhurya-rasa-ghanãyita-murti sri-jagannãtha, la forma condensada de la
melosidad conyugal. Jagannãtha es Krsna sintiendo los dolores de separación de las vraja-gopis y
Rãdhã, rãdhã-viraha-vidhurã. Y dado que aisvarya y mãdhurya están ambos combinados entre sí,
Jagannãtha es aisvarya-mãdhurya yugal-milana sri jagannãtha. Ese mahãbhãva-prakasã o
manifestación extática, es Jagannãtha. El Mismo dice, “Uddhava, es Mi cuerpo el que yace
meramente ahí, pero Mi mente, Mi vida, todo está allí en Vrajabhumi”. El está pensando tan
profundamente en ellas y experimentando tales agudos dolores de separación. Esto es Jagannãtha.
“ ¿QUIEN ES ESA RÃDHE?”
En Dvãrakãbhumi, Krsna tiene más de 16.000 esposas y El está presente en los palacios de
todas y cada una de las reinas. A veces, cuando Krsna está durmiendo, El grita en el delirio como
un loco, “Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe”. Aunque Sus esposas Lo cuidan tanto, El no es feliz. En Su sueño,
Krsna está gritando, “Gopi, Gopi, Gopi, Rãdhe, Rãdhe”. Cuando las reinas oyen esto, ellas se
preguntan, “ ¿Porqué? Lo estamos cuidando tanto, dando placer a nuestro amado esposo. ¿Porqué
está gritando, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi? ¿Quiénes son esas gopis? ¿Quién es esa Rãdhe?”.
Ellas no lo pueden entender porque son aisvarya-mayi, plenas de opulencia. Ellas no pueden
entrar al mãdhuryamaya-lilã, Vraja-lilã. Hasta Laksmidevi sobrellevó tapasya por miles de años en
Bilvavana, con el deseo de entrar al Vraja-lilã y tomar parte en la danza Rãsa. Mas Krsna dijo, “
¿Porqué estás sobrellevando tales severas austeridades?”. Laksmidevi dijo, “Mi deseo es entrar en
Vrajabhumi y tomar parte en el rãsa-lilã”.
Entonces Krsna, quien es la autoridad sancionadora final, dijo, “No. No puede ser. Solicita
otra alternativa”.
Laksmidevi no puede ingresar al mãdhuryamaya-lilã porque ella es aisvaryamayi. Entonces
Laksmidevi dijo, “ ¿Qué haré? Si no puedo tomar parte en el rãsa-lilã, entonces por favor permite
que me quede como una línea dorada en Tu pecho”. “Tatãsthu. Eso está concedido”.
Ahora Laksmi está allí como una línea de oro en el pecho de Krsna, mas ella no puede entrar
al Vraja-lilã.
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De tal modo, siendo incapaz de ingresar al mãdhuryamaya-lilã, un día las reinas preguntaron
a Rohini-mãtã, “Muy a menudo oímos a Krsna gritando en Su sueño, ‘Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Gopi,
Gopi’. Madre, ¿qué es eso? ¿Tendrías la amabilidad de esclarecerlo un poco?
“Rohini-mãtã dijo, “Ustedes no entienden. Ese es el Vraja-lilã de Krsna, muy dulce, el
embriagador mãdhuryamaya-lilã. Ustedes no entienden. Está bien, tan solo para satisfacer vuestra
curiosidad, daré alguna descripción del mismo. Pero este vraja-lilã-kãhãni, la narración de los
pasatiempos de Krsna en Vrndãvana, es tan embriagante y encantador que hasta Krsna y Balarãma
se atraerán por oírlo. Y ese es mi temor. Hablaré sobre él lo mejor que pueda, mas es tan dulce y
atractivo que Krsna y Balarãma vendrán corriendo de dondequiera estén. Entonces, no podré hablar
y todo terminará”.
De manera que todas las esposas de Krsna se reunieron en un gran salón en Dvãrakã.
Temerosa, Rohini-mãtã dijo, “Alguna debería quedarse en la puerta, para custodiar la entrada. En
cuanto Krsna y Balarãma vengan, ella puede advertirme y dejaré de hablar. De otro modo, todo será
diferente. Este vraja-lilã kãhãni es tan nectáreo que atraerá a Krsna y a Balarãma de dondequiera
puedan estar”.
Al final decidieron que Subhadrã se pararía en la puerta. Parada en medio de la puerta de
entrada, Subhadrã estiró sus brazos, impidiendo el ingreso. Entonces Rohini-mãtã comenzó a hablar
el vraja-lilã kãhãni y todas escucharon con atención arrobada.
Aunque Subhadrã estaba parada en la puerta, prestaba atención a este bello vraja-lilã kãhãni.
Por lo tanto, se olvidó por completo de sí misma y se puso extática. Así, su forma extática emergió;
los ojos se agrandaron y sus manos y piernas se encogieron dentro del cuerpo.
Mientras tanto, llegaron Krsna y Balarãma. Parados a cada lado de Subhadrã, Ellos también
oyeron lo que estaba sucediendo. “Oh, Rohini-mãtã está narrando el vraja-lilã kãhãna”. Entonces,
Se pusieron completamente extáticos y se olvidaron de Sí Mismos. Sus ojos se dilataron; las manos
y piernas se encogieron y se metieron dentro del cuerpo, como una tortuga. Ahora estas tres formas
están paradas en la puerta, Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã.
En ese momento, se acercaba Nãrada Muni. Desde la distancia, él percibió estas muy
hermosas formas extáticas, mahãbhãva-prakãsa. A medida que se acercó, Ellos retrajeron ese
bhãva y volvieron Sus aspectos generales. Mas Nãrada Muni dijo, “ ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he
visto antes! ¡Ya lo he visto antes! Luego, esta es mi plegaria. Quiera esta forma, Tu mahãbhãvaprakãsa, manifestarse en determinado lugar. Que toda la gente del mundo contemple esa hermosa
forma Vuestra y La adore”.
Lo que sea que el devoto desee, Krsna lo concede, tathãstu, “Así sea”. Por lo tanto, Krsna
apareció en esa forma en Jagannãtha Puri; Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã, mahãbhãva-prakãsa.
Kanãi Khuntiã ha brindado esta descripción en su libro Mahãbhãva Prakãsa. Esta antigua literatura
Vaisnava no está disponible hoy en día. Es muy rara y solo quedan algunas de las hojas de palmera.
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“Esta separación es la plataforma suprema en los asuntos amorosos.
De no haber habido viraha, luego este prema se hubiera encontrado
con la muerte. Por lo tanto, viraha mantiene vivo a dicho prema”.
CAPITULO OCHO
TRES LEÑOS DE MADERA
Nãrada comenzó a tocar en su vina y a cantar los
asuntos amorosos de Rãdhã y Krsna. Cuando esta
vibración sonora llegó a oídos de Krsna, El recuperó
de nuevo Su conciencia y de inmediato se puso de pie,
en la forma tres veces curva.
Seguidamente, Krsna, quien siempre está pensando en
Rãdhãrãni, se volvió como un loco embriagado. Con
mucha dificultad, Nãrada y Uddhava Lo aferraron y
Lo ubicaron en el carruaje. Así pues, cuando Jagannãtha viene
a la carroza, durante el festival de Ratha-yãtrã, El se halla
en ese estado de embriaguez, temblando y tambaleándose”.
Los Gosvãmis narran otra historia, que es prácticamente desconocida. Es muy confidencial.
Krsna siempre está pensando en Srimati Rãdhãrãni y sintiendo dolores agudos de separación de Ella.
Dormido o despierto, El clama, “Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe”. Cuando las gopis se desmayan,
Krsna también Se desmaya; en especial cuando piensa en Rãdhãrãni.
Una vez Krsna estaba pensando hondamente en Rãdhãrãni. Sintiendo los agudos dolores de
separación de Ella, El Se desmayó. Krsna ahora está completamente inconsciente. Al cabo de unos
momentos, como por arreglo Providencial, Nãrada Rsi y Uddhava aparecieron allí y vieron a Krsna
yaciendo inconsciente. Nãrada y Uddhava son muy queridos a Krsna. Ellos lo saben todo, de
manera que comprenden la causa de ese estado. Aquellos que son premi-bhaktas, pueden entender
que Krsna está haciendo algo. El va a revelar algún lilã muy misterioso; por consiguiente El está en
ese estado. Este es el dolor agudo de separación de Krsna de Rãdhã, rãdhã-viraha-vidhurã krsna.
Ahora Nãrada y Uddhava están en ansiedad. ¿Cómo pueden hacer volver a Krsna a la
conciencia? Justo entonces llegó allí Balarãma y los tres pensaron qué hacer. Ellos llegaron a la
conclusión de que si Nãrada Muni cantaba las glorias de Vrajabhumi con su vina-yantra, nãrada
muni bhajaya vina rãdhikã-rãmana nãme, luego Krsna recuperaría su conciencia y despertaría.
Nãrada dijo, “Está bien. Estoy de acuerdo. Mas tengo una aprensión. En cuanto Krsna Se
despierte, ¿qué sucederá? ¿No lo saben? De inmediato irá corriendo a Vrajabhumi. Ahora El está
loco. El no esperará a nadie. De modo que debe haber un carro preparado”. Entonces, llamaron a
Dãruka, el cochero de Krsna, y le pidieron que dispusiera el carruaje de Krsna.
En ese momento, Uddhava se puso muy serio. Tras una cuidadosa deliberación, dijo,
“Tienes razón, mas en la medida de mi comprensión, la condición de Vrajabhumi es tal que si Krsna
va ahora allí, y oye el lastimero canto de los vrajavãsis, no podrá tolerarlo. Entonces, las
consecuencias serán aún peores. No podremos traer de regreso a Krsna. Ya no habrá ninguna
esperanza”.
57
Luego Nãrada le dijo a Uddhava, “Oh, Uddhava, tú eres un muy buen mensajero de Krsna.
Eres muy querido para El. De modo que pienso que debes ir primero a Vrajabhumi para informar a
todos los vrajavãsis que Krsna está viniendo desde Dvãrakã. Así, se prepararán para darLe la
bienvenida”.
MISION FRACASADA
Al oír esto, Uddhava se puso un tanto hosco. Dijo, “Acepto lo que sea que digan que debo
hacer, no tengo objeción. Si tales devotos Vaisnava elevados me lo solicitan, no me puedo rehusar.
Pero tengo algo que decir. Quizás ya lo sepan. Mi amigo, el Señor Krsna, una vez me envió a
Vrajabhumi desde Mathurã. De modo que fui allí como mensajero y me quedé por tres meses. Fui
con la misión de consolar a Nanda Mahãrãja, Yasodã-mãtã, las gopis y Rãdhãrãni. Ellos están
sintiendo los dolores agudos de separación de Krsna. Mas, ¿qué consuelo podía darles? Mis
palabras fallaron, mi misión fracasó. Ellos están llorando por Krsna día y noche, las veinticuatro
horas. Si alguien aquí en el mundo material pierde a sus seres queridos y cercanos, o su dinero
arduamente ganado, se lamenta día y noche. Nadie llora por Krsna. En tal caso, alguien podría decir,
¿Porqué están llorando? En el mundo material todo es temporal, anityam. Jãtasya hi dhruvo mrtyuh.
El que nace, algún día ha de morir. Así pues, la muerte es una certeza; nadie puede detenerla. Estas
son palabras de consuelo. ¿Pero qué palabras de consuelo podía darles a los vrajavãsis? Ellos están
llorando por Krsna. Y si alguien quiere llorar por Krsna, que es el objeto de amor, ¿cómo se puede
decir no llore? Eso sería ofensivo. Antes bien, mi corazón dice, ¡Diles, llora más, llora más, llora
más! En consecuencia, mi misión fracasó. No les pude brindar ningún consuelo.
“Al final, les dije, ‘Voy a volver a Mathurã y trataré lo mejor que pueda de enviar a Krsna a
Vrajabhumi de inmediato’. Les había dado mi palabra, pero hasta ahora, eso no ha ocurrido. Ahora,
tras muchos meses y años, si vuelvo a Vrajabhumi y hablo de este modo, ellos nunca tendrán fe en
mis palabras. ‘No. Eres un mentiroso, Uddhava. Ya antes nos lo prometiste, pero Krsna no regresó’.
Ellos nunca me creerán. Antes bien, me tratarán de engañador. ¿Luego, cómo puedo ir?”.
Considerando todas estas cosas desde diferentes puntos de vista, Nãrada y Uddhava
solicitaron a Balarãma, “Es mejor que tú vayas”.
APLAZAMIENTO
Entonces Balarãma, sintiendo un dolor agudo en su corazón, habló con la voz llena de pesar,
“Nãrada, ya lo ves, hubiera ido a Vrajabhumi. No hubiera esperado a nadie. Pero, por favor piensa.
Tu Señor Krsna siempre dice, ‘Sí. Yo iré, Yo iré, Yo iré’. Mas El en realidad no va a Vrajabhumi.
Solo lo está aplazando. He estado en Vrajabhumi y he visto la condición de los vrajavãsis. Me
quedé allí por dos meses y también fracasé en consolarlos. Traté de decirles, Por favor, tengan
paciencia. No se sientan tan apenados. Krsna vendrá pronto. Pero están como peces fuera del agua.
Comprendí claramente que sin la presencia de Krsna nada los consolaría. Ellos no pueden
sobrevivir en absoluto. Es como si se estuvieran muriendo, sintiendo los dolores de separación de
Krsna. Y aún así Krsna no ha ido.
“La presencia de Krsna sería como un bálsamo refrescante para ellos. Ellos recobrarían la
vida. En especial Yasodã-mãtã. Ella siempre está llorando. Toqué Sus pies de loto y dije, “Madre,
en cuanto llegue a Dvãrakã, trataré lo mejor que pueda de enviar a Krsna a Vrajabhumi. Por favor,
espere unos días, madre”. Le dí mi palabra a madre Yasodã. ¿Pero qué sucedió? Le pedí, “Querido
hermano Krsna, por favor ve a Vrajabhumi de inmediato, caso contrario, todos ellos morirán.
Abandona todo Tu trabajo aquí. Suspende todo y ve a Vrajabhumi”. Se lo pedí a Krsna muchas
veces. Por favor, permite que sobrevivan. Tu presencia será como un bálsamo refrescante; el
remedio que salve sus vidas. De otro modo, morirán”. Se Lo pedí muchas veces.
58
“Previamente, cualquiera fuera el pedido que hiciera, Krsna lo ejecutaba de inmediato. Mas
El no ha cumplimentado este pedido. El solo dice, ‘Sí, iré. Iré’. Pero hasta ahora, no ha ido. Oh
Nãrada, tú lo sabes todo, luego por favor dime, si tuviera que ir a Vrajabhumi, ¿qué le diría a madre
Yasodã? Ya le he prometido que Krsna iría a Vrajabhumi. ¿Qué le diré? ¿Tendrá madre Yasoda fe
en mis palabras? Ella nunca me creerá. Antes bien, ella dirá, ‘Balarãma, eres un mentiroso’”.
Al pensar en la condición de los vrajavãsis, Balarãma sentía tal dolor en el corazón. El dijo,
“ ¡Ay de Mí! Mis queridos vrajavasis, ¿aún sobreviven? Oh Mi querido Krsna, hermano Mío, Tu
corazón es tan blando como la manteca, navanita-hrdaya. Qué extraño es que un corazón tan blando
se haya vuelto duro como la piedra”.
BUENAS NOTICIAS
Así diciendo, Baladeva ya no pudo reprimir Su humor y comenzó a llorar. En ese momento,
apareció Subhadrã. Ella es muy inteligente. “Está bien. Yo iré a Vrajabhumi. Yo iré primero”, -dijo
ella. “Todos ustedes, por favor sean pacientes y dejen de lado su ansiedad. Iré a Vrajabhumi y me
sentaré en el regazo de madre Yasodã. Secaré las lágrimas de sus ojos y diré, ‘Oh madre mía, Krsna
está viniendo justo ahora. Mis dos hermanos y yo hemos partido de Dvãrakã al mismo tiempo, pero
en el camino mucha gente se reunió para saludarLo. Ellos han construído grandes portones. Tantos
reyes, mahãrãjas, que están parados a la vera del camino. Un innumerable gentío porta bandejas de
ãrati meramente para ofrecer la pujã a Krsna. Así que El viene un poco más tarde. Yo me anticipé
solo para darte estas buenas noticias. ¡El viene! ¡Krsna viene!”
“Asimismo, iré con cada gopi y secaré las lágrimas de sus ojos y las consolaré. Les diré, ‘Los
hombres son un poquito malos. Pero las mujeres somos muy simples’. Yo soy una mujer. Entonces,
cuando sepan por mí que Krsna llega, ellas me creerán. Así todos los vrajavãsis estarán muy felices
y harán arreglos para observar un gran festival para dar la bienvenida a Krsna”.
Uddhava, Nãrada y Balarãma estuvieron todos de acuerdo. “Sí, es una propuesta muy
buena”. Subhadrã dijo, “Por favor, preparen mi carruaje”.
Ya había sido preparado un carruaje para Krsna y ahora se preparó otro para Subhadrã.
Baladeva tenía un gran cariño por Vrajabhumi de modo que al ver que Subhadrã estaba pronta para
meterse en el carruaje, dijo, “Cómo puedo permitir que mi querido hermano Krsna vaya solo. No.
Debo ir. Subhadrã va, así que iré con ella”.
Uddhava estuvo de acuerdo, “Está bien, vayan los dos. Cuando partan, no nos demoraremos.
En cuanto ustedes se vayan, Nãrada Muni le cantará el vraja-lilã kãhãni, con este vina-yantra.
Luego Krsna recuperará la conciencia y Lo enviaremos de inmediato”.
Balarãma y Subhadrã subieron a Sus carros y partieron para Vrajabhumi. Primero Balarãma
y luego Subhadrã. En el momento del Ratha-yãtrã, el ratha de Baladeva va primero, le sigue el
ratha de Subhadrã. Ese es el procedimiento. Se adornan tres rathas y Krsna se levantará e irá
último.
EBRIO
En cuanto los dos rathas partieron, Nãrada comenzó a tocar su vina-yantra y a cantar el
prema-lilã kãhãni. Cuando esta vibración sonora trascendental tocó los oídos de Krsna, El recuperó
nuevamente la conciencia y de inmediato Se irguió de un modo tri-flexionado, tri-bhangimã thãni.
Esa forma doblada tres veces, no está en Dvãrakã. Esa forma solo está en Vrajabhumi. En Dvãrakã,
Krsna es un rey con ropas reales. No está doblado en tres lados, sin la flauta y la pluma de pavo real.
Esto solo está en Vrajabhumi. Puesto que ahora solo piensa en Vrajabhumi, de inmediato Se volvió
tri-bhanga. Ese es Su sueño y Su único pensamiento; ningún pensamiento de Dvãrakã.
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Luego, de inmediato, Krsna dijo, “ ¿Dónde está Mi flauta?”. No hay flauta en Dvãrakã. “
¿Dónde está Mi flauta? ¿Quién robó Mi flauta? Oh, esto debe ser obra de esas gopis. Ellas han
robado Mi flauta. En ese momento vio a Uddhavã y dijo, “Hey Uddhava. ¿Porqué estás tú en
Vrajabhumi?”. Seguidamente, al momento siguiente, vio a Nãrada. “Oh Nãrada. ¿Tú estás aquí en
Vraja?”. Después, recuperó Sus sentidos. “ ¿Acaso esto no es Vrajabhumi?”
Tanto Uddhava como Nãrada dijeron, “Oh Mi Señor, sabíamos que correrías a Vrajabhumi,
por eso hemos ya preparado un carruaje para Tí. Por favor, entra al carruaje”. Luego Krsna, que
siempre está pensando en Rãdhãrãni, se puso como loco. El solo piensa en Rãdhã, rãdhã-rasa
madirã. La melosidad de Rãdhãrãni es como un licor, madirã. En consecuencia, El está ebrio;
sacudiéndose y vacilando como un ebrio. En Jagannãtha Puri se puede apreciar como es llevado en
el carro en esa condición.
Seguidamente Nãrada ordenó a Dãruka que condujera el carruaje hasta Vraja y Dãruka
condujo suavemente, como el viento. Mientras tanto, el carro de Baladeva y el de Subhadrã habían
llegado a Vrajabhumi. Al llegar a Vraja, Baladeva observó que todos los habitantes de Vrajabhumi
estaban como muriendo, sintiendo los agudos dolores de separación de Krsna. Baladeva pensó
hondamente, “Oh, vrajavãsis, ¿cómo están sobreviviendo?”. Un humor así de extático se manifestó
en el cuerpo de Baladeva, asta-sattvika-bhãva; pulaka-asru, kampa, sveda, vaivarnya. Derramando
lágrimas, transpiración y erizamiento del cabello. Porque no hay diferencia entre deha y dehi, el
cuerpo de Balarãma y aquél que está dentro del cuerpo, el humor de Su corazón se manifestó afuera.
Esa es la forma de Baladeva, mahãbhãva-prakãsa. Esa forma la verán en Nilãcala Dhãma. Luego,
la misma transformación ocurrió asimismo en Subhadrã, en cuanto ella apreció el estado de los
moradores de Vrajabhumi. De manera que Subhadrã no pudo ir con Yasodã-mãtã porque se había
vuelto completamente extática, mahãbhãva-prakãsa. Ahora, se ha olvidado por completo de todo.
Es como si estas dos formas se ahogaran en el océano del vraja-rasa mãdhurima. La dulzura de la
melosidad de Vraja es como un océano y estas dos formas se ahogan en ese océano.
Por otro lado, mientras sucede todo esto, el estado de Rãdhãrãni empeora gradualmente.
¿Qué le ha sucedido a Rãdhãrãni? Ella está completamente bajo el incontrolable vértigo conocido
como udghurnã. Ese adhirudha mahãbhãva, el estado altamente avanzado del amor extático, es tal
como el estado de agonía. Todas Sus sakhis dudan si hay vida o no en el cuerpo de Rãdhãrãni. Todo
Vrajabhumi está en completa ansiedad. “Rãdhãrãni está abandonando el cuerpo. Ella no puede
sobrevivir”. El kuñja de Rãdhãrãni está en Nidhuvana. Ella yace allí con la cabeza apoyada en las
palmas de las manos de Lalitã. Sus asta-sakhis están todas sentadas alrededor Suyo. Ellas no
podían entender lo que debían hacer. Lalitã y Visãkhã están muy inquietas. A veces cantan el
nombre de Krsna en los oídos de Rãdhã y otras, toman algodón y lo sostienen enfrente de Su nariz
para probar si Ella aún respira.
AYANA GHOSH
Mientras tanto, todo Vrajabhumi ha llegado allí porque se ha corrido el rumor de que
Rãdhãrãni está muriendo. Primero vino Ãyãna Ghosh, Abhimanyu, conocido como el esposo de
Rãdhã. Esto es solo por fuera, no es verdad. El esposo real de Rãdhãrãni es Krsna. Llorando y
llorando, con lágrimas en los ojos, Abhimanyu vino corriendo. Poniendo su cabeza a los pies de loto
de Rãdhãrãni, el bañó Sus pies con sus lágrimas y dijo, “Oh Sarvãrãdhya Rãdhe, Rãdhe
absolutamente adorable. Nunca he tocado Tu cuerpo”.
¿Cómo puede él tocar el cuerpo de Rãdhã? Solo Krsna puede tocar Su cuerpo. Por lo tanto,
él dijo, “Nunca he tocado Tu cuerpo, pero hoy, soy muy afortunado. Estoy tomando un poco de
polvo de Tus pies de loto y colocándolo sobre mi cabeza. Hoy mi vida se ha vuelto un éxito. Todos
saben que soy un pujãri de Kãtyãyani-devi y mi diosa adorable es también Paurnamasi-devi. Oh
Rãdhe, el deseo de Krsna es saborear parakiyã rasa, amor amante. Por lo tanto, para cumplir Su
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deseo, Paurnamãsi-devi ha manifestado este lilã. Tu verdadero esposo es Krsna y Tú eres Su
esposa. Ustedes son esposos eternamente. Mas para cumplir el deseo de Krsna de saborear parakiyãrasa, Paurnamãsi ordenó a Vrndã-devi que celebrara nuestro casamiento. Esto es solo externo, no es
real. Krsna es Tu esposo real y Tú eres Su esposa. Y Tú eres la diosa de mi corazón. Yo desposé al
chãyã, la sombra de Rãdhãrãni, no a la Rãdhãrãni real. Ahora que estás en una condición
agonizante, ¿qué nos sucederá? Habiendo hablado de ese modo, el clamó, “ ¡Que todos sepan hoy
que me he casado con la chãyã-rãdhã!”.
Este es el siddhãnta Gaudiya Vaisnava. ¿Quién puede comprenderlo? Por ejemplo, Rãvana
tomó a Sita. ¿Pero llevó a la Sita real? No, él tomó la sombra de Sitã, chãyã-sitã, mãyã-sitã. ¿Cómo
puede Rãvana, un demonio, tocar a Sitã? Eso no es posible porque Ella es la energía interna del
Señor. ¿Entonces a quién llevó? A chãyã-sitã. Asimismo, este Ãyãna Ghosh desposó a la sombra de
Rãdhã, para que Krsna pueda saborear el parakiyã rasa. Esto es Vraja-lilã.
FIEBRE SANNYASA
Luego llegó Kutilã, la hermana de Ãyãna Ghosh. Ella es la cuñada de Rãdhãrãni. Llorando a
mares, Kutilã puso su cabeza en los pies de loto de Rãdhãrãni. Ella tomó un poco de polvo de los
mismos y lo llevó a su cabeza. Las mujeres casadas, que no son viudas, se colocan bermellón en la
raya divisoria de su cabello, sinthi. Y así hoy, Kutilã puso un poco de polvo de los pies de loto de
Rãdhã como bermellón en ese sinthi.
Con la voz ahogada, ella dijo, “ Oh Rãdhe, hoy soy muy afortunada. He tenido la
oportunidad de poner un poco de polvo de Tus pies de loto en mi sinthi. Hoy me he vuelto
realmente una sati, una dama casta. Tenía mucho orgullo. Sí, tan grande como un rascacielos,
ãkãsa-cumbi. Siempre estaba proclamando, ‘Yo soy la única dama casta. No hay otras damas castas
en Vrajabhumi. Todas son licenciosas’. Yo solía decirlo y he tratado lo mejor que pude de probar
que Tú eras una gran licenciosa y que no tenías ninguna castidad. Aunque Te casaste con mi
hermano, siempre estás corriendo hacia donde está Krsna. De manera que intenté lo mejor que pude
de probar que eras sumamente incasta y que yo soy la más casta. Pero una vez pasó algo muy
misterioso. Un día Krsna manifestó un lilã, jvara-lilã, como si estuviera muy enfermo, con una
fiebre muy alta”.
Krsna estaba superado por esa enfermedad, sannyasa roga. “Abandonaré todo y tomaré
sannyasa”. Esta fiebre había venido. Todos estaban en ansiedad. “ ¿Cómo Se curará? ¿Cuál es el
remedio para Tí?
“Oh sí. Conozco un remedio”.
“ ¿Y cuál es?
“Si existe alguna sati-sãdhvi, una dama que sea muy casta y pura, solo ella puede
suministrar la medicina. Que vaya al Yamunã con un cántaro que tenga cientos de agujeros. Si
puede traer algo de agua del Yamunã en ese cántaro, y no cae ni una sola gota, entonces, ese es el
remedio. Si lo ponen en Mi cuerpo, seré curado de esta fiebre”.
Todos decidieron que Kutilã era la dama más casta. Ella siempre proclama a tambor batiente,
“Yo soy la dama más casta. Y todas las demás no lo son”. De manera que ellos dijeron, “Está bien.
Llámenla y denle ese cántaro con centenares de orificios. Que traiga agua del Yamunã, sin derramar
ni una sola gota”. Pero cuando Kutilã trató de hacerlo, se derramó todo el agua. Eso evidenció que
no era casta en absoluto.
Kutilã admitió, “Fue probado; mi orgullo fue totalmente aplastado. Es por eso que Krsna
manifestó tal jvara-lilã; para destrozar mi orgullo”.
Seguidamente, llamaron a Rãdhãrãni. “Demos el cántaro a Rãdhãrãni. Que Ella traiga el
agua”. Cuando Rãdhãrãni fue al Yamunã a buscar agua, aunque el cántaro tenía cientos de orificios,
no se cayó ni una sola gota.
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Kutilã continuó, “Luego en ese momento, se probó ante todo el mundo que Tú eres la
verdadera dama casta, no yo. Yogamãyã ha creado este lilã tan solo para aplastar mi orgullo. Oh
Rãdhe, mi orgullo fue aplastado, mas hoy estoy muy orgullosa de tener la oportunidad de tomar un
poco de polvo de Tus pies de loto. Hoy mi vida ha triunfado”.
ACUSACIONES
Luego, desde otra dirección, llegó corriendo Candrãvali, seguida por sus sakhis, encabezadas
por Saibya. Candrãvali llegó y se tendió completamente, poniendo su cabeza a los pies de loto de
Rãdhãrãni. Lavando Sus pies con las lágrimas de sus ojos, ella dijo, “Rãdhe, yo soy kalankini. Muy
condenada en Vrajabhumi. No eres Tú la condenada, sino yo”.
En Vraja todo el mundo condena a Rãdhãrãni. Rãdhãrãni dice, ko vã na yãti yamunã pulina
bane rãdhã nãme kalankapavada: “ ¿Quién no va al Yamunã a buscar agua? Pero si voy Yo,
entonces soy una licenciosa”.
Todos dicen, “Oh, Ella es una licenciosa. Con la excusa de buscar agua, Ella fue al Yamunã
solo para mezclarse con Krsna”.
Ellos acusan a Rãdhãrãni de este modo pero Candrãvali dijo, “No. Yo soy la condenada. Tú
no estás condenada, Oh Rãdhãrãni. Sri Krsna es Tu verdadero esposo. Tú eres izquierdista, por eso
a veces Krsna va a mi kuñja, meramente para incrementar Tu temperamento izquierdista. Esa es mi
buena fortuna. De ese modo me relaciono Contigo. Hoy soy muy afortunada por poder poner sobre
mi cabeza Tus pies de loto, oh Rãdhãrãni. Aunque estoy muy ansiosa por cumplir los deseos de
Krsna, de todos modos soy sumamente desgraciada y condenada. Me he vuelto la causa de apartar a
Krsna de Tu lado. Krsna es Tu esposo. En ocasiones El va a mi kuñja, pero El no es feliz conmigo.
El solo es feliz Contigo. Hasta en sueños, El solo piensa en Tí. El nunca piensa en mí”.
Se explica que mientras Krsna está con Candrãvali, El piensa en asociarse con Rãdhã. El
nunca piensa en Candrãvali. Jamás obtiene tal placer o felicidad cuando está con ella.
Candrãvali dijo, “Todo este lilã está creado por Yogamayã. Yogamayã ha hecho danzar a
todos aquí en Vrajabhumi. Y a los fines del placer de Krsna, todos hemos danzado en cualquier
forma que nos hicieran danzar. Todos aquí están ocupados en nutrir el lilã de Krsna; nada más. Mas
hoy he sabido que Te hallabas en una condición agonizante. Si abandonas Tu cuerpo, entonces nadie
sobrevivirá en Vrajabhumi. Oh Rãdhe, ni siquiera un solo animal. Todos morirán. Entonces Krsna
nunca vendrá a Vrajabhumi. Nunca volveremos a ver a Krsna. Por favor, no Te mueras”.
UN LEÑO DE MADERA
Justo en ese momento arribó el carruaje de Krsna a Vrajabhumi. En cuanto Krsna llegó a
Vraja, saltó de Su carruaje. Ahora Yogamãyã está manifestando otro lilã. Y como por arreglo
Providencial, Krsna apareció allí en Nidhuvana, donde yace Rãdhãrãni como muerta. Krsna corrió
hacia allí y de Su boca salen estas palabras: rãdhe, rãdhe dehi pada pallava mudãram: “ ¡Oh
Rãdhe! ¡Oh Rãdhe! Por favor dame Tus pies de loto. Quiero ponerlos sobre Mi cabeza”. Krsna está
gritando de ese modo. Se ha manifestado un lilã así de maravilloso. Krsna, sintiendo los dolores
agudos de separación de Rãdhãrãni, se volvió completamente extático. Sus manos y piernas se
retrajeron dentro del cuerpo. Se volvió como una tortuga. Esta es la forma de Jagannãtha. Y con
grandes ojos dilatados, El solo mira a Rãdhãrãni, quien yace allí en el kuñja, como muerta.
Apreciando Su estado, El perdió Su conciencia y Se desplomó en tierra. En esa forma El está
sintiendo los dolores agudos de separación de Rãdhã. Esa es la forma de Jagannãtha, rãdhã-bhãva
sindhure bhãsamana, como si fuera un leño de madera flotando en el mar del rãdhã-bhãva.
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En ese instante, sopló una brisa sobre el cuerpo trascendental de Krsna. Cuando esa brisa
tocó el cuerpo de Rãdhãrãni, quien estaba por morir, obró como un bálsamo refrescante. La vida de
Rãdhãrãni regresó de inmediato. Justo entonces, con una voz muy dulce, Srimati Lalitã susurró en el
oído de Ella: “Krsna ha venido”. Cuando Ella lo oyó, abrió gradualmente Sus ojos, para ver a Su
Prãnavallabha, Su muy amado Krsna. Esta fue la medicina con la cual recuperó la vida y Se puso de
pie. Ahora Ella lo ha olvidado todo. Todos los dolores de separación han desaparecido.
Pero Krsna está todavía inconsciente en esta forma como de tortuga. Al ver a Krsna en ese
estado, Srimati Rhãdikã ordenó a Su priya-sakhi Visãkhã, “Por favor, ayuda a Krsna”. Y Visãkhã
sabe qué remedio aplicar. Con una voz muy dulce, ella comenzó a cantar el nombre, “Rãdhe, Rãdhe,
Rãdhe”, en los oídos de Krsna. Al oírlo, Krsna recuperó la conciencia y abrió Sus ojos. Ahora
Krsna está mirando a Rãdhãrãni y Rãdhãrãni está mirando a Syãmasundara, Krsna. Unión de
miradas. Entonces todos olvidaron lo pasado. ¿Dónde está Dvãrakã? ¿Dónde está el dolor de
separación de Krsna? ¿Y dónde está el viraha de Srimati Rãdhãrãni? Todas estas cosas ahora han
desaparecido. Esta es la unión de Rãdhã y Krsna en Nidhuvana kuñja.
Nidhuvana kuñja es el sitio donde ocurre el nisa-lilã, los pasatiempos nocturnos de Rãdhã y
Krsna. De manera que las sakhis dispusieron un bello lecho donde Rãdhã y Krsna pasaron la noche
juntos. Luego llegó el brãhma-muhurta, 4 am. Un cuclillo produjo un sonido muy dulce, ¡cooh!
¡cooh! indicando que había llegado el amanecer. “ ¡Levántense! ¡Levántense! ¡Rãdhã y Krsna,
levántense!”.
Ahora la Divina Pareja está despierta. Krsna está parado en Su forma tres veces curvada,
syãmasundara tri-bhanga. El está vestido con un dhoti amarillo, con una pluma de pavo real en Su
cabello. Krsna está tocando en Su flauta, produciendo dulces sonidos, y a Su lado izquierdo está
Rãdhãrãni de pie, vestida con un sari azul. Lalitã-sundari está ofreciendo pañca-pradipa ãrati.
Visãkhã entona un bello kirtana de la unión de Rãdhã y Krsna, yugala-mahima kirtana. Algunas
otras sakhis tocan la mrdanga, otras, las karatalas y otras más, la vina. El mangala ãrati transcurre
así; con tal hermosa y nectárea unión, después de la separación. Krsna posa Su mirada sobre
Rãdhãrãni. Y a través de Sus ojos, Rãdhãrãni bebe la dulce miel que emana del rostro cual loto de
Krsna. Ambos están sentados en un refulgente trono de joyas, divyaratna simhãsana.
Con una voz muy dulce, Krsna dice, “Rãdhe, ¿dónde está viraha? ¿Dónde está la separación?
No existe separación, Rãdhe. En tattva no hay separación en absoluto. Yo estoy siempre Contigo en
Vrajabhumi. Este viraha es la plataforma más elevada del prema, las cuestiones amorosas. De no
haber habido viraha, luego este prema hubiera hallado su muerte, akãla mrtyu. Por lo tanto, viraha
conserva vivo el prema.
“Rãdhe, Tu amor por Mí es como un océano profundo. Y para poder alcanzar ese océano, y
sumergirMe en ese mar tan profundo, He asumido esta forma de Jagannãtha. En esta forma, Me
quedaré por siempre en Sri Ksetra”.
Esto es Jagannãtha-vigraha, rãdhã-viraha-vidhurã, Krsna, sintiendo una intensa separación
de Rãdhã. En la forma de un leño de madera, El está flotando en el mar del rãdhã-bhãva, que es el
corazón de Rãdhãrãni.
“Y cuando aparezca nuevamente como Caitanya Mahãprabhu, asumiendo Tu sentimiento y
cutis, también Me quedaré en el Jagannãtha Puri Dhãma”.
Caitanya Mahãprabhu es krsna-viraha-vidhurã y Jagannãtha es rãdhã-viraha-vidhurã. Dos
formas llorosas en Jagannãtha Puri: Caitanya Mahãprabhu está en el humor de Rãdhãrãni, llorando
por Krsna y Jagannãtha es Krsna llorando por Rãdhã.
Entonces Krsna le dijo a Rãdhã: “Mi hermano Balarãma y Mi hermana Subhadrã Me
ayudaron a venir a Vrajabhumi para que Nos pudiéramos unir. Por lo tanto, también los llevaré
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Conmigo, en las formas que ellos asumieron al venir a Vrajabhumi. En estas formas, los tres nos
quedaremos eternamente en Nilãcala, Jagannãtha Puri Dhãma”.
Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã son tres leños de madera, flotando en el océano del rãdhãprema; nada más. Este es el tattva.
Dãru-brahma murti nitya prakãtita: “Así pues, asumiré la forma conocida como Dãrubrahma, porque esta murti será tallada con madera de nim. Viviré eternamente en Sri Ksetra,
Nilãcala. En Mi forma como Sri Krsna Caitanya, iré allí a experimentar milananataka viraha, la
unión tras la separación”.
Caitanya Mahãprabhu fue y Se quedó allí en Sri Ksetra porque Jagannãtha es Krsna,
sintiendo los dolores de separación de Rãdhã y Caitanya Mahãprabhu está sintiendo la separación
de Krsna en el humor de Rãdhãrãni. Cuando Mahãprabhu ve a Jagannãtha, Jagannãtha Le muestra
Su forma de Syãmasundara y cuando Jagannãtha ve a Mahãprabhu, El ve a Rãdhã. Esa es la reunión
de Rãdhã y Krsna.
rasarãja-mahãbhãva eka-tamu hayã
nãma-sankirtana rase jagat mãtãiyã
Seguidamente, Krsna dijo, “A esas jivas que sean muy afortunadas, Yo les daré la
oportunidad de saborear este prema-rasa a través del sankirtana. Ellas saborearán la melosidad del
gaura-kirtana rasa. Y todos estos vraja-gopas y gopis serán parikaras, asociados de Caitanya
Mahãprabhu, la forma combinada de Rãdhã y Krsna.
Así pues, es debido a ello que Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã moran eternamente en el
Jagannãtha Puri Dhãma y porqué han aparecido en la forma de Dãru-brahma, tres leños de madera,
flotando en el océano del rãdhã-prema.
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CAPITULO NUEVE
MAHAPRABHU EN SRI GAMBHIRA
Cuando Gaurãnga Mahãprabhu tomó sannyãsa, El permaneció en el Jagannãtha Puri Dhãma.
Ese Sri Ksetra es también conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra donde se sienten los dolores
intensos de separación. Gaurãnga Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El es Krsna, pero Su humor es
diferente; rãdhã-bhãva predomina. Aunque El es Krsna Mismo, Gaurãnga Mahãprabhu siempre está
llorando por Krsna. Y Jagannãtha está sintiendo la separación de las gopis y Rãdhã. Entonces,
cuando Ambos se encuentran, Jagannãtha ve a Rãdhã en Caitanya Mahãprabhu y Caitanya
Mahãprabhu ve a Syãmasundara en Jagannãtha. Por consiguiente, después de la separación, ocurre
la unión.
Mahãprabhu Se quedó en Jagannãtha Puri Dhãma continuamente, por dieciocho años. Este
dhãma es muy querido para El. Siempre extático, sintiendo los dolores agudos de la separación de
Krsna, Mahãprabhu va al templo del Señor Jagannãtha cada día y Jagannãtha Le muestra Su
hermosa forma de Syãmasundara. Solo a quien esté en rãdhã-bhãva le mostrará Jagannãtha Su
hermosa forma de Syãmasundara. De otro modo, si no poseen dicho humor, no lo podrán ver. Esta
es una cuestión de humor. Si sienten los dolores agudos de separación de Krsna, al entrar al templo
de Jagannãtha El les mostrará Su hermosa forma de Syãmasundara. Caso contrario, ¿cómo la
pueden ver? Jagannãtha les mostrará la forma que ustedes quieran ver. Entonces, dado que
Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva, El siempre está llorando por Krsna:
kva nanda-kula-candramah kva sukhi-candra-kãlankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-bila-dyutih
kva rãsa-rasa-tãndavi kva sakhi jiva-raksausadhir
nidhir mama suhrttamah kva bata hanta hã dhig-vidhih
“Mi querido amigo, ¿dónde está Krsna, que es como la luna que asoma en el mar de la
dinastía de Nanda Mahãraja? ¿Dónde está Krsna, Su cabeza decorada con una pluma de pavo real?
¿Dónde está El? ¿Dónde está Krsna, cuya flauta produce un sonido tan profundo? Oh, ¿dónde está
Krsna, cuyo brillo corporal es como el brillo de la joya azul indranila? ¿Dónde está Krsna, que es
tan experto en la danza Rãsa? Oh, ¿dónde está Aquel que puede salvar Mi vida? Ten la amabilidad
de decirme dónde encontrar a Krsna, el tesoro de Mi vida y el mejor de Mis amigos. Sintiendo la
separación de El, condeno a la Providencia, la hacedora de Mi destino”. (Lalitã-mãdhava 3.25,
citado Cc. Antya 19.35)
Estas son las palabras de Rãdhãrãni. Ella está llorando, y Mahãprabhu está en el mismo
humor. En el Lalitã-mãdhava, Rupa Gosvãmi ha descrito el pralãpa de Rãdhãrãni, que es como el
delirio de un loco. Prosita-bharttrkã rãdhã-vilãpa kãtara. Rãdhãrãni se está lamentando por Krsna
de la misma forma en que una mujer se lamenta cuando su esposo se ha ido del hogar e ido a una
tierra extranjera. Virahini rãdhã se ha vuelto loca. “Oh, Mi querida sakhi Lalite, Me ha venido una
fiebre tan alta. No la puedo describir”. Esto es viraha-jvara, la fiebre de la separación de Krsna. En
este llanto delirante, hay un grado tan alto de temperatura que uno se vuelve loco y su cabeza le da
vueltas. El doctor dice, “Pongan una bolsa de hielo sobre su cabeza”.
Rãdhãrãni llora, “Oh mi querida amiga y compañera, ¿dónde está esa luna de la dinastía
Nanda, nanda-kula-candramãh kva sikhi-candra-kãlankrtih. ¿Dónde está Aquel en cuya coronilla
hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está El? Kva mandra-murali-ravah. ¿Dónde está Krsna, en
cuyos labios la flauta suena tan dulcemente? ¿Dónde está El?”.
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¿Pueden ustedes poner una flauta en Gaura? Aunque El es Krsna, no se puede poner una
flauta a Gaura. Asimismo, ¿cómo se puede poner una pluma de pavo real en Aquel que está llorando
por Krsna como Rãdhãrãni? Su humor se perturbaría. Aunque El es Krsna, el temperamento de
Gaura es diferente. Por consiguiente, Prabhupãda ha dicho, “No perturben el humor de Gaurãnga”.
Para El es muy penoso. Nuestro servicio está creado para darLe placer, no dolor. Nosotros
somos sirvientes y debemos prestar servicio para complacerLo, no para nuestro propio placer. El
debe ser complacido. Si decimos, “Oh, Gaura, una pluma de pavo real está en Tu cabeza”,
¿entonces como puede El llorar? “Oh, ¿Yo soy Krsna? Ahora no puedo llorar”.
Pero Mahãprabhu está llorando. “ ¿Dónde está Krsna, nanda-kula-candramah kva sikhicandrakãlankrtih. ¿Dónde está Krsna en cuya coronilla hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está
ese Krsna, indranilamani, cuya tez es azul como la joya indranila? Rãsa-rasa tãndavi, quien danza
en la danza Rãsa. ¿Dónde está ese Krsna? Oh sakhi, por favor Dime, ¿dónde está El? ¿A dónde se
ha ido? Prãna raksausadhi, El es el bálsamo refrescante para mi corazón afligido. Oh sakhi,
¿dónde está El? Dhig-vidhi. ¡Ay de Mí! Vidhi, el creador, ha escrito en mi fortuna que tengo que
llorar, llorar, llorar. Toda una vida de llanto. Ese es mi destino”.
Luego Mahãprabhu está siempre llorando, rorudhya mãna. El es Krsna Mismo, pero El está
sintiendo los dolores de separación de Krsna porque está en rãdhã-bhãva. Rãdhã-bhãva predomina;
esto es vipralambha bhãva.
EL AMOR ESTA DISMINUIDO
Akrura vino y llevó a Rãma y Krsna lejos de Vrajabhumi, a Mathurã. Todos los vrajavãsis,
incluyendo a las gopis y Rãdhãrãni, están sintiendo los agudos dolores de la separación. Ellos lloran
día y noche. Lo han abandonado todo, incluso han dejado de comer y de dormir. Rãdhã se ha vuelto
loca, unmãda.
Cuando Krsna envió a Uddhava a Vrajabhumi, Uddhava apreció la clase de amor que las
gopis y Rãdhãrãni tenían por Krsna. Uddhava es brhaspati sisya, un discípulo de Brhaspati. Eso
significa que es un pandita, un jñani. El es un jñani-bhakta, le falta prema. Pese a que tenía cierto
orgullo: “Yo soy un jñani-bhakta”, de todos modos era muy querido por Krsna. Krsna comprendía
que: “Oh, el es Mi muy querido amigo, pero le falta algo. Debo darle lo más elevado. Mas a menos
que vaya a Vrajabhumi y obtenga la oportunidad de asociarse con las gopis, no puede cultivar el
prema”. Tal es el deseo de Krsna y la misericordia de Krsna en enviar a Uddhava a Vrajabhumi.
Uddhava se quedó allí por tres meses y apreció el amor puro sin mezcla de las gopis.
Uddhava tenía bhakti, pero mezclado con jñana. Jñana-misra bhakti es devoción mezclada con el
conocimiento de la opulencia de Krsna. Dicho bhakti es priti-sankucita, el amor está disminuído.
Pero en kevala-bhakti, no hay nada sino bhakti, solo prema-bhakti puro, completamente florecido.
Krsna dijo, “Las gopis no conocen nada salvo Yo. Y Yo no conozco nada, salvo ellas”.
De modo que cuando Uddhava fue a Vrajabhumi y apreció el amor de las gopis, se condenó
a sí mismo. “Oh, qué amor tienen por Krsna. Yo pensaba que era muy querido para Krsna, mas
cuán queridas son ellas. Ellas lo han abandonado todo. Siempre están llorando y han dejado de
comer y de dormir. Sus cuerpos han enflaquecido tanto que sus vestidos caen flojos. El anillo de su
meñique ahora es una pulsera en su brazo”.
Las gopis le dijeron a Uddhava, “Oh Uddhava, dile a Krsna sobre nuestra condición”.
Luego que Uddhava apreciara todo con sus propios ojos, cambió completamente. “Mi vida es
inútil. ¿Hay algo que sea digno sin ese amor, krsna-prema? ¿De qué vale este jñana?”. Uddhava es
un discípulo de Brhaspati, pero Brhaspati no puede darle prema. Por consiguiente, siendo
misericordioso con Su querido amigo, Krsna le envió a Vrajabhumi, para que pudiera acceder a
dicho amor.
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Uddhava dijo, “A menos que consiga un poco de polvo de los pies de loto de las gopis, no
puedo cultivar krsna-prema”. Ahora él está buscando ese polvo. “Oh gopis, ¿serían tan amables de
darme vuestro polvo? Mas ellas nunca me lo darán. En esta vida es bastante imposible obtener algo
de polvo de sus pies y cultivar krsna-prema”.
De modo que Uddhava lo deseó en Su siguiente vida.
ãsãm aho carana-renu-jusãm aham syãm
vrndãvane kim api gulma-latausadhinãm
yã dustyajam sva-janam ãrya-patham ca hitvã
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyãm
“Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y demás
miembros de la familia, que son muy difíciles de abandonar, y han desdeñado el sendero de la
castidad para tomar refugio en los pies de loto de Mukunda, Krsna, a Quien se debe buscar por el
conocimiento Védico. Oh, sea yo lo bastante afortunado como para ser uno de los arbustos,
enredaderas o hierbas en Vrndãvana, porque las gopis los pisan y los bendicen con el polvo de sus
pies de loto”. (Bhãg. 10.47.61)
Estas son las palabras de Uddhava. “En esta vida, es imposible obtener el polvo de los pies
de loto de las gopis. Luego, que se me permita tomar otro nacimiento como una brizna de hierba,
una hierba medicinal o alguna enredadera en esta selva de Vrndãvana. Así tendré una oportunidad.
Cuando las gopis sienten los dolores agudos de separación de Krsna, ellas enloquecen. En ese
momento, ellas corren a la selva de Vrndãvana y nunca siguen el sendero. Entonces, cuando corran,
sus pies quizás me rocen por casualidad. Así tendré la oportunidad de conseguir un poco de polvo de
sus pies de loto y mi vida será un éxito. Cultivaré krsna-prema. Caso contrario, en esta misma vida
no es posible”.
Es por eso que el buscó el polvo de los pies de loto de las gopis. Seguidamente Uddhava
regresó a Mathurã e informó de todo a Krsna.
En el Lalitã-mãdhava, Rupa Gosvãmi ha escrito,
bhramati bhavana-garbhe nirnimittam hasanti
prathayati tava vãrtãm cetanãcetanesu
luthati ca bhuvi rãdhã kampitangi murãre
visama-viraha-khedodgãri-vibhrãnta-cittã
Uddhava dijo a Krsna, “Mi querido Krsna, todas las gopis están tan afligidas por Tu
ausencia que se han vuelto prácticamente locas. Oh Murãri, Srimati Rãdhãrãni se ríe en Su casa, sin
causa alguna y como una loca, pregunta sobre Tí a todos, sin distinción, hasta a las piedras. Ella
rueda en el suelo, incapaz de soportar la agonía de Tu ausencia.
“Rãdhãrãni está sintiendo muy agudos dolores de separación de Tí. Todos se ríen de Ella.
Ella se ha vuelto loca. Anda por la casa como una enloquecida. Si alguien llega, Ella le pregunta por
Tí. A quienquiera encuentre, Ella les pregunta, ‘ ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?’. Si no
hay nadie dentro de la casa, Ella le pregunta a la pared o a la lámpara. ‘ ¿Oh, han visto a Krsna?’.
Ella no discrimina si es un ser consciente o inconsciente, viviente o no. Ahora se ha vuelto
completamente loca. Su estado es muy crítico; a veces rueda por tierra, otras veces yace
inconsciente, desmayada. Esa es la condición de Rãdhãrãni. Oh Krsna, debes ir allí de inmediato”.
Así como las gopis y Rãdhãrãni en Vrajabhumi están sintiendo los dolores de separación de
Krsna, asimismo, Krsna en Mathurã o Dvãrakã, también siente los dolores de separación de las
gopis y de Rãdhã. Rãdhãrãni es krsna-viraha-vidhurã y Krsna es rãdhã-viraha-vidhura. Esto es,
Jagannãtha. El está clamando, “ ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!”. En consecuencia,
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El manifiesta esa forma, mahãbhãva-prakãsa; ojos dilatados, Sus manos y piernas retraídos dentro
de Su cuerpo, como una tortuga. Eso es vipralambha-bhãva, mahãbhãva.
Y dado que Gaura está en rãdhã-bhãva, El es krsna-viraha-vidhurã. Ambos son virahavidhurã, formas del Señor sintiendo los dolores de separación. Por consiguiente, Jagannãtha y
Caitanya Mahãprabhu permanecieron juntos en Jagannãtha Puri Dhãma, vipralambha-ksetra.
COMPAÑERAS INTIMAS
Quien haya estado en Jagannãtha Puri, quizás haya visto la casa de Kasi Misra. Aún se
encuentra allí. En esa casa, hay una pequeña habitación, conocida como Gambhirã, donde
Mahãprabhu permaneció con Sus dos asociados más íntimos, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y
Rãmãnanda Rãya. Krsna en rãdhã-bhãva es Gaura. Mahãprabhu está sintiendo los mismos dolores
agudos de separación que Rãdhãrãni. Entonces ahora, las sakhis íntimas de Rãdhãrãni, Lalitã y
Visãkhã, han venido en la forma de Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya. Ellos siempre
estuvieron con El.
Cuando Krsna partió de Vrajabhumi, mencionamos la forma en que Rãdhãrãni lloró y habló
con Sus sakhis íntimas, Lalitã y Visãkhã. Asimismo, cuando Gaura contempla a las sakhis íntimas,
Rãmãnanda Raya y Svarupa Dãmodara Gosvãmi, El clama, “Oh Mi sakhi, Mi querida amiga y
compañera”.
kva nanda-kula-candramãh kva sikhi-candra-kãlankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih
kva rãsa-rasa-tãndavi kva sakhi jiva-raksausadhir
nidhir mama suhrttamah kva bata hanta hã dhig-vidhih
“Mi querida amiga, ¿dónde está la gloria de la familia de Nanda Mahãrãja, que usa una
pluma de pavo real en Su coronilla? ¿Dónde está Krsna, cuyo matiz es como el de la joya indranila
y que toca tan bellamente en Su flauta? ¿Dónde está tu amigo, el mejor de todos los hombres, tan
experto en bailar en el círculo de la danza Rãsa? ¿Dónde está Aquel, quien es la verdadera medicina
para salvarMe de morir de un mal del corazón? Condeno a la Providencia, pues Me ha causado
tantas tribulaciones al separarMe de Krsna”.
Mahãprabhu pronunció las mismas palabras que había pronunciado Rãdhãrãni. Luego, este
es el humor de Gaura; siempre llorando, día y noche, sintiendo los dolores agudos de la separación
de Krsna. Sintiendo el mismo delirio que Rãdhãrãni, El no puede dormir, ni de día ni de noche.
Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya solían discutir sobre krsna-prema-tattva
con Mahãprabhu. Cada día El lloraba ante ellos. Así, los dos apreciaban el humor que había surgido
en la mente de Gaurãnga y para nutrirlo, entonaban canciones de Candidãsa, Vidyãpati o del Gitãgovinda de Jayadeva Gosvãmi. En ocasiones, cantaban del Krsna-karnãmrta de Bilvamangala
Thãkura, dando en tal sentido placer a Mahãprabhu. A veces Mahãprabhu citaba versos del Décimo
Canto del Srimad-Bhãgavatam y lloraba. De este modo, ellos pasaban Sus días y noches, inmersos
en el krsna-lilã-gãna.
Un día, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya solicitaron: “Mahãprabhu, es
pasada ya la medianoche. Por favor, descansa”. De alguna manera hicieron que Mahãprabhu Se
tendiera en el Gambhirã. Luego, Rãmãnanda Rãya regresó a su casa. Svarupa Dãmodara Gosvãmi y
el sirviente personal de Mahãprabhu, Govinda, durmieron afuera, en el escalón de la puerta de
entrada. Ambos se quedaron dormidos, pero Mahãprabhu no pudo dormir. El estuvo despierto toda
la noche, cantando sonoramente,
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Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Svarupa Dãmodara y Govinda podían oír el kirtana de Mahãprabhu, mas al cabo de un
tiempo, el kirtana cesó. De manera que dudaron, “ ¿Qué le ha sucedido a Mahãprabhu?”
En ese momento, las tres únicas puertas de la habitación de Mahãprabhu estaban muy bien
cerradas. Solo había una pequeña abertura. Govinda se puso de pie, encendió la lámpara de aceite
de castor y comprobó que las tres puertas seguían bien cerradas. Con gran dificultad abrió una de
ellas, mas observó que Mahãprabhu no estaba y que las otras puertas también estaban cerradas por
dentro. Mahãprabhu había desaparecido. “ ¿Dónde está Mahãprabhu? El no está aquí”. Entonces
Govinda llamó a Svarupa Dãmodara y le refirió lo sucedido. Se pusieron muy ansiosos. “ ¿Dónde
está Mahãprabhu? ¿Dónde está Mahãprabhu?”.
Es maravillosa la forma en que Mahãprabhu salió. Las tres puertas estaban perfectamente
cerradas y los muros eran muy altos. ¿Cómo pudo saltar y deslizarse al exterior?
Todos los devotos acudieron con lámparas y buscaron en muchos lugares, mas no Lo
pudieron encontrar. Finalmente fueron a la puerta de entrada del templo de Jagannãtha, en la parte
sur del Simha-dvãra. Allí encontraron a Mahãprabhhu yaciendo inconsciente en medio de las vacas
del distrito de Tailanga. El cuerpo de Mahãprabhu se había vuelto como el de una tortuga. Sus
manos y piernas se habían retraído al interior de Su cuerpo, como Jagannãtha. Esto es éxtasis,
mahãbhãva. De Su boca salía espuma y fluían lágrimas de Sus ojos. Su cuerpo parecía una
calabaza. Por fuera, si se lo toca, es frío como un cadáver, pero en el interior hay bienaventuranza
trascendental, ãnanda. Las vacas estaban oliendo el cuerpo de Mahãprabhu. Cuando los devotos
intentaron ahuyentarlas, ellas no Lo dejaron. Todos los devotos trataron lo mejor que pudieron de
hacer volver la conciencia de Mahãprabhu, mas fracasaron. De manera que en ese estado
inconsciente, llevaron a Mahãprabhu de vuelta a Gambhirã. Seguidamente Svarupa Dãmodara
Gosvãmi cantó muy sonoramente en Su oído:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Tras cierto tiempo Mahãprabhu recuperó Su conciencia. Sus manos y piernas emergieron y
reasumió Su forma habitual. Luego le preguntó a Svarupa Dãmodara Gosvãmi, “Oí ese muy dulce
canto de Krsna en Vrndãvana. ¿Porqué Me trajeron aquí?”. Así diciendo, Se puso nuevamente a
llorar.
hã hã krsna prãna-dhana, hã hã padma-locana
hã hã divya sad-guna-sãgara!
hã hã syãma-sundara, hã hã pitãmbhara-dhara
hã hã rãsa-vilãsa nãgara
“ ¡Ay de mí! ¿Dónde está Krsna, el tesoro de Mi vida? ¿Dónde está el de ojos de loto?
¿Dónde está el océano divino de cualidades trascendentales? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el hermoso
joven negruzco vestido con ropas amarillas? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el héroe de la danza Rãsa? ¿A
dónde iré? ¿ Dónde Te encontraré? Por favor, dime. Yo iré allí”. Hablando de este modo, Sri
Caitanya Mahãprabhu comenzó a correr. Svarupa Dãmodara Gosvãmi, sin embargo, se puso de pie,
Lo detuvo y Lo puso sobre su regazo. Seguidamente Svarupa Dãmodara Lo llevó de vuelta a Su
lugar y Lo hizo sentar. (Cc. Antya 17.60,61)
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EXTRAÑO ENCUENTRO
Esto es Gaura-lilã. El está siempre en rãdhã-bhãva y a veces también en gopi-bhãva. En
ocasiones, ve la hermosa forma de Krsna. El oye a Krsna hablándoLe y a veces oye el dulce canto
de la flauta de Krsna. En ocasiones huele la fragancia que emana del cuerpo de Krsna, y otras veces
Mahãprabhu también siente como si Krsna Lo besara, adhara-sparsa.
Observando a Rãmãnanda Rãya, quien es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã y a Svarupa
Dãmodara, quien es Lalitã sakhi, Mahãprabhu solía poner Sus brazos alrededor de sus cuellos y
clamar, “Oh sakhi Mía, ¿qué voy a hacer? Dónde hallar al Señor de Mi corazón, Mi muy amado
Krsna. Por favor, ambas díganMe, ¿qué voy a hacer? ¿Qué voy a hacer?”
Observando el krsna-lilã Mahãprabhu Se consideraba personalmente como una gopi y a
veces como una kinkari, una doncella de servicio de las gopis. Un día, mientras iba a tomar un baño
en el mar, El vio un jardín florido y le pareció que era Vrndãvana. De inmediato estalló en El el
humor de una sakhi y Se acercó a cada enredadera y árbol florido a buscar a Krsna. “Oh, ¿dónde
está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”. Las gopis Lo buscaron en Vrndãvana, acudiendo a cada
enredadera y árbol y Mahãprabhu estaba haciendo lo mismo. Luego, súbitamente, El vio la propia
forma hermosa de Syãmasundara de Krsna, debajo de un árbol Kadamba. Se puso tan extático que
Se desmayó y cayó al suelo inconsciente. Todos los devotos, guiados por Svarupa Dãmodara
Gosvãmi cantaron Hare Krsna.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Cuando el krsna-nãma ingresó a Sus oídos, Mahãprabhu recuperó la conciencia. Luego Se
sentó y miró a Su alrededor. “ ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está El? Ha robado Mi corazón y se ha
ido corriendo a alguna otra parte. Ese gran ladrón Krsna. No puedo ver al murali-vadana, Krsna,
que sostiene una flauta ante Sus labios. No puedo Verlo. ¿Qué haré?”
Mahãprabhu está sintiendo los dolores de separación de Krsna y siempre llora, rorudhya
mãna. Gaura está clamando por Krsna y Jagannãtha está clamando por Rãdhã. Dos formas llorosas
en el Jagannãtha Ksetra. Por consiguiente, ese ksetra es vipralambha-ksetra, ksetra de clamor.
Krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-vidhurã. Dos viraha-vidhurãs se reúnen en el Purusottama
Ksetra.
Así pues, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannãtha y el extraño encuentro entre
ambos, krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-vidhurã. Gaura está llorando por Krsna y Jagannãtha
está llorando por Rãdhã. Hay dos llorando en el humor extático del mahãbhãva. Tal es el Gauralilã, el Krsna-lilã. Es el mismo lilã, pero el humor es diferente. Sambhoga y vipralambha. El Vrajalilã se halla en la faz de sambhoga, mientras que el Gaura-lilã está en la faz de vipralambha. Es
como la corriente de un río. Eso es lilã-pravãha, la corriente del lilã. Así como un río tiene dos
terraplenes, similarmente, la corriente del Krsna-lilã tiene dos terraplenes, sambhoga-tata y
vipralambha-tata. El terraplén de unión es el Vraja-lilã. Y el Gaura-lilã es el terraplén de la
separación.
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