Untitled - Bosque Theravada

Primer Concilio Budista
Pañcasatikakkhandhaka:
Colección de los quinientos
Tipitaka – Vinaya Pitaka
Publicación de Bosque Theravada 2011
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Web budista dedicada al Tipitaka y a la Tradición Tailandesa del Bosque
Traducido y editado por Anton P. Baron para el Bosque Theravada
Corregido por Upasika Sabrina Pachón
Versión electrónica: Michael Zamot y Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada 2011
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En esta colección (Khandhaka número 21) de Vinaya Pitaka se describen los detalles del
denominado "Primer Concilio Budista" que tendría lugar en Rajagaha casi inmediatamente
después de la muerte del Buda (o su Parinibbana), en el cual participaron sus 500 discípulos que,
en su totalidad, alcanzaron previamente el estado de arahantado.
El sistema de numeración entre paréntesis corresponde al sistema de Oldenberg, seguido luego
por Horner, en las ediciones de Pali Text Society y, y el de entre las llaves, de World Tipitaka
Edition.
TABLA DE CONTENIDOS
1. Khn 21,1 (Cv 11,1.1-8) {4V.11.1,437-440} Sangitinidana - Porción con la convocación de la
Orden de los monjes.
Relato sobre la convocación del Primer Concilio Budista por el Venerable Maha Kassapa, la
realización del venerable Ananda y la forma en la cual se llevó a cabo la recitación del Vinaya y
Dhamma.
2. Khn 21,2 (Cv 11,1.9-11) {4V.11.2,441-444} Khuddanukhuddakasikkhapadakatha - Porción
con las reglas menores de la Disciplina.
La historia que se cuenta en esta porción explica el por qué no se ha cambiado ni siquiera una
sóla de las más pequeñas reglas de la Disciplina budista. Vemos, además, cómo el venerable
Ananda está siendo acusado de cometer varias "malas acciones" (dukkata) durante el ministerio
del Buda y con qué humildad acepta todas ellas, sin estar de acuerdo que las mismas realmente lo
fueran. La porción culmina con un mistrioso incidente protagonizado por el venerable Purana,
quien parece poner en duda que la práctica de cantar el Dhamma-y-Disciplina sea realmente una
enseñanza del Buda histórico.
3. Khn 21,3 (Cv 11,1.12-16) {4V.11.3,445} Brahmadandakatha - Porción con el castigo
consistente en la prohibición de conversar y comunicarse con el transgresor.
En esta sección se cuenta cómo el antiguo auriga del Buda de la época cuando éste todavía era un
joven príncipe, y que se convirtió luego en un monje bastante presuntuoso, al encontrarse con el
venerable Ananda, se aprrepiente de su conducta y alcanza la perfección. El incidente con el rey
Udena y sus concubinas ilustra la vieja tradición budista de respetar aún las cosas inanimadas y
no derrocharlas.
1. Khn 21,1 (Cv 11,1.1-8) {4V.11.1,437-440} Sangitinidana - Porción con la
convocación de la Orden de los monjes.
[1] {437} En una ocasión, el venerable Maha Kassapa se dirigió a los monjes con estas palabras:
“Amigos, una vez, un tiempo atrás, estaba caminando por la ruta alta que va desde Pava a
Kusinara junto con un gran número de monjes, por lo menos, unos quinientos monjes. Entonces,
amigos, interrumpiendo mi caminata, salí de la ruta para sentarme debajo de cierto árbol. En esta
ocasión, un asceta desnudo, habiendo tomado una flor del árbol de coral de Kusinara, estaba
caminando sólo por la ruta alta yendo a Pava. Entonces, amigos, habiendo visto de lejos al asceta
desnudo viniendo de cierta distancia, le hablé con estas palabras: '¿Sabes algo, amigo, acerca de
nuestro Maestro?' A lo cual me respondió: 'Sí, sé, amigo, el asceta Gotama alcanzó el Nibbana
hace una semana. Es por eso que he tomado esta flor del árbol de coral'.
“En este momento, amigos, aquellos monjes que no fueron liberados de las pasiones, levantaron
sus brazos en alto, gimieron, decayeron anímicamente, dañándose a sí mismos, tambalearon atrás
y adelante, diciendo: 'Es demasiado temprano que el Bienaventurado haya alcanzado el Nibbana,
demasiado pronto que el Bienhechor haya alcanzado el Nibbana, muy prematuramente el Ojo del
Mundo ha desaparecido.' Sin embargo, los otros monjes que fueron liberados de las pasiones,
con la atención consciente, siendo prudentes, moderaron su dolor diciendo: 'Impermanentes son
todas las cosas compuestas -¿qué otra cosa podría esperarse?'
“Entonces, amigos, hablé de esta manera a aquellos monjes: ‘Basta ya, amigos, no os aflijáis ni
os lamentéis; ¿acaso no lo ha explicado ya el Bienaventurado cuando dijo que cada una de las
cosas queridas está sujeta a cambio, a separación y que lo contrario es imposible? Lo único que
es posible, amigos, es que todo aquello que ha nacido, ha llegado a la existencia, está compuesto
y sujeto a la disolución. Realmente proponerse: «hagamos que esto no se disuelva», es algo
imposible’.
“Después de esto, amigos, uno de ellos de nombre Subhadda, quien se convirtió en renunciante
cuando ya era mayor de edad, se sentó en medio de la asamblea. Entonces, Subhadda, el que se
convirtió en renunciante cuando ya era mayor de edad, se dirigió a los monjes con estas palabras:
‘Basta ya, amigos, no os aflijáis ni os lamentéis, estamos ahora bien liberados de este gran
asceta. Antes nos preocupábamos cuando el decía: «Esto está permitido para vosotros, aquello
está prohibido para vosotros», ahora nos es posible hacer lo que nos guste y no hacer lo que nos
desagrada’.
“’Vamos, amigos, cantemos el Dhamma-y-Disciplina; lo que antes no era el dhamma, que brille
ahora y sea retenido como el dhamma; lo que antes no era disciplina, que brille ahora y sea
retenido como disciplina; los que hablan aquello que antes no era el dhamma, que lleguen a ser
fuertes y los que hablan aquello que antes era el dhamma, que lleguen a ser débiles; los que
hablan aquello que antes no era disciplina, que lleguen a ser fuertes y los que hablan aquello que
antes era disciplina, que lleguen a ser débiles’.
[2] “Por eso, amigos, que se seleccione ahora a los monjes que sean venerables ancianos”. Acto
seguido, el venerable Maha Kassapa seleccionó quinientos monjes perfectos, menos uno.
Entonces los monjes hablaron al venerable Maha Kassapa de esta manera:
“Venerable señor, este Ananda, aunque todavía está en el proceso de aprendizaje, no puede ser
considerado como alguien capaz de emprender un camino equivocado movido por la avidez, ira,
falsa ilusión o miedo, porque ha dominado bastante este Dhamma-y-Disciplina bajo la dirección
del Bienaventurado. Ahora bien, que el venerable Maha Kassapa seleccione al venerable Ananda
también”. Entonces, el venerable Maha Kassapa ha seleccionado al venerable Ananda también.
[3] Después, los monjes que eran venerables ancianos tuvieron este pensamiento: “Ahora bien,
¿dónde deberíamos cantar el Dhamma-y-Disciplina?” Acto seguido se les ocurrió lo siguiente:
“He aquí hay una gran cantidad de recursos para mendigar la comida en Rajagaha y lugar
suficiente para el alojamiento. ¿Por qué no establecemos nuestra residencia en Rajagaha para la
época de las lluvias, para poder cantar el Dhamma-y-Disciplina y para que no haya otros monjes
que lleguen a Rajagaha para las lluvias?”
[4] Entonces, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha de los monjes con estas palabras:
{438} “Amigos, que el Sangha me escuche. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está
de acuerdo, que estos quinientos monjes establezcan su residencia de las lluvias en Rajagaha
para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en
Rajagaha en la época de las lluvias. Ésta es la moción. Amigos, que el Sangha me escuche. Que
el Sangha exprese su acuerdo sobre si estos quinientos monjes deben establecer su residencia de
las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca
su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Si el Sangha está de acuerdo con que estos
quinientos monjes establezcan su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-yDisciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las
lluvias, si esto es lo le plazca al Sangha, entonces que permanezca en silencio. Aquel que no esté
de acuerdo con esto, que hable. Estos quinientos monjes están de acuerdo en establecer su
residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro
monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Esto es lo que place al
Sangha porque permanece en silencio. Así lo entiendo.”
[5] Después de esto, los monjes que eran venerables ancianos fueron a Rajagaha para cantar el
Dhamma-y-Disciplina. Entonces, a estos monjes que eran venerables ancianos se les ocurrió lo
siguiente: “Ahora bien, la costumbre de reparar lo roto y arruinado fue alabada por el
Bienaventurado. Vayamos y dediquémonos a reparar lo roto y arruinado durante el primer mes y,
habiéndonos reunidos durante el mes del medio, cantaremos el Dhamma-y-Disciplina”. De modo
que, aquellos monjes que eran venerables ancianos, repararon lo roto y lo arruinado durante el
primer mes.
[6] Pasado este tiempo, el venerable Ananda estaba pensando lo siguiente: “Mañana empieza la
asamblea. No es apropiado de mi parte que, siendo sólo un aprendiz, participe en ella”. Así que
permaneció la gran parte de la noche con la atención consciente puesta en la contemplación del
cuerpo. Cuando la noche estaba por terminar, pensando “voy a recostarme”, ha inclinado su
cuerpo, pero mientras su cabeza estaba por tocar el colchón y sus pies ya no estaban apoyados en
el suelo, en este intervalo su mente ha sido liberada de las contaminaciones sin que quedara
residuo alguno.
{439} Entonces, el venerable Ananda, llegando a ser Arahant fue a la asamblea.
[7] En esta ocasión, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras:
“Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas
a Upali acerca de la disciplina”. Entonces, el venerable Upali se dirigió al Sangha con estas
palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo
sido preguntado acerca de la disciplina por el venerable Maha Kassapa, voy a responder”.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la primera ofensa relacionada con Parajika [1]?”
“En Vesali, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a Sudinna el kalandaka”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a la relación sexual”.
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la primera
ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le
preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le
preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no
constituye esta ofensa.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la segunda ofensa relacionada con Parajika?”
“En Rajagaha, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a Dhaniya, el hijo del alfarero”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a tomar algo que no ha sido dado”.
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la segunda
ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le
preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le
preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no
constituye esta ofensa.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la tercera ofensa relacionada con Parajika?”
“En Vesali, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a varios monjes”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a la riña con los seres humanos” [2].
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la tercera
ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le
preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le
preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no
constituye esta ofensa.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:
“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la cuarta ofensa relacionada con Parajika?”
“En Vesali, venerable señor”.
“¿En relación a quién?”
“En relación a los monjes que estaban en la orilla del río Vaggumuda”.
“¿Referente a qué?”
“Referente a las extraordinarias condiciones” [3].
Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la cuarta
ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le
preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le
preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no
constituye esta ofensa.
[8] {440} Acto seguido, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras:
“Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas
a Ananda acerca del Dhamma”. Entonces, el venerable Ananda se dirigió al Sangha con estas
palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo
sido preguntado acerca del Dhamma por el venerable Maha Kassapa, voy a responder”.
Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al Venerable Ananda:
“Amigo Ananda, ¿dónde fue pronunciado el Brahmajala?” [4].
“Entre Rajagaha y Nalanda, venerable señor, en la real casa de descanso en la Arboleda de los
Bambúes”.
“¿Con quién?”
“Con el asceta errante Suppiya y con un joven brahmán”.
Entonces, el venerabla Maha Kassapa preguntó al venerable Ananda sobre el origen de
Brahmajala y le preguntó como individuo.
“¿Y dónde, amigo Ananda, fue pronunciado el Samannaphala?” [5].
“En Rajagaha, venerable señor, en la Arboleda de los Mangos de Jivaka”.
“¿Con quién?”
“Con Ajatasattu, el hijo de Videhan”.
Entonces, el Venerabla Maha Kassapa preguntó al Venerable Ananda sobre el origen de
Samannaphala y le preguntó como individuo.
De la misma manera, le preguntó acerca de los cinco Nikayas. Y el venerable Ananda,
continuamente preguntado, respondía.
2. Khn 21,2 (Cv 11,1.9-11) {4V.11.2,441-444}
Khuddanukhuddakasikkhapadakatha - Porción con las reglas menores
de la Disciplina
[9] {441} En esta ocasión, el venerable Ananda habló de la siguiente manera a los monjes que
eran venerables ancianos:
“Venerables señores, el Bienaventurado, al tiempo de alcanzar el Parinibbana me dijo lo
siguiente: 'Ananda, después de mi muerte, si el Sangha así lo desee, las menores y pequeñas
reglas de entrenamiento, pueden ser abolidas.'”
“Pero, amigo Ananda, ¿has preguntado al Bienaventurado, diciendo: '¿Pero, cuáles son,
venerable señor, estas menores y pequeñas reglas de entrenamiento?'”
“No, venerables señores, no le he preguntado al Bienaventurado, diciendo: '¿Pero, cuáles son,
venerable señor, estas menores y pequeñas reglas de entrenamiento?'”
Entonces, algunos de los monjes que eran venerables ancianos, dijeron esto: “Excepto las cuatro
reglas relacionadas a Parajika, todo lo demás constituye reglas de entrenamiento menores y
pequeñas”. Algunos otros monjes que eran venerables ancianos decían esto: “Excepto las cuatro
reglas relacionadas a Parajika y excepto las trece reglas relacionadas a Sanghadisesa [6], todo lo
demás constituye reglas de entrenamiento menores y pequeñas”. Algunos otros monjes que eran
venerables ancianos decían esto: “Excepto las cuatro reglas relacionadas a Parajika, excepto las
trece reglas relacionadas a Samghadisesa y excepto las dos reglas relacionadas a Aniyata [7],
todo lo demás constituye reglas de entrenamiento menores y pequeñas”. Algunos otros monjes
que eran venerables ancianos decían esto: “Excepto las cuatro reglas relacionadas a Parajika,
excepto las trece reglas relacionadas a Samghadisesa, excepto las dos reglas relacionadas a
Aniyata y excepto las treinta reglas relacionadas a Nissaggiya Pacittiya [8], todo lo demás
constituye reglas de entrenamiento menores y pequeñas”. Algunos otros monjes que eran
venerables ancianos decían esto: “Excepto las cuatro reglas relacionadas a Parajika, excepto las
trece reglas relacionadas a Samghadisesa, excepto las dos reglas relacionadas a Aniyata, excepto
las treinta reglas relacionadas a Nissaggiya Pacittiya y excepto las noventa y dos reglas
relacionadas a Pacittiya [9], todo lo demás constituye reglas de entrenamiento menores y
pequeñas”. Algunos otros monjes que eran venerables ancianos decían esto: “Excepto las cuatro
reglas relacionadas a Parajika, excepto las trece reglas relacionadas a Samghadisesa, excepto las
dos reglas relacionadas a Aniyata, excepto las treinta reglas relacionadas a Nissaggiya Pacittiya,
excepto las noventa y dos reglas relacionadas a Pacittiya y excepto las cuatro reglas relacionadas
a Patidesaniya [10], todo lo demás constituye reglas de entrenamiento menores y pequeñas”.
{442} Entonces, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras:
“Amigos, que el Sangha me escuche. He aquí, existen para nosotros reglas de entrenamiento que
afectan la vida de los hombres hogareños y los hombres hogareños saben lo que nos concierne a
nosotros: 'Ciertamente, ésto está permitido para los ascetas, hijos de los sakyanos, y aquello,
ciertamente no está permitido para ellos'. Si nosotros abolimos las menores y pequeñas reglas de
entrenamiento, no faltarán aquellos que dirán: 'Desde su cremación, las reglas del entrenamiento
han sido establecidas por el asceta Gotama para sus discípulos; mientras el Maestro estaba entre
ellos, se entrenaban a sí mismos en las reglas del entrenamiento, pero una vez el Maestro hubo
alcanzado el Parinibbana, ellos ya no se entrenan a sí mismos en las reglas del entrenamiento.' Si
esto le parece correcto al Sangha, el Sangha no debería establecer lo que no ha sido establecido,
ni tampoco abolir lo que ha sido establecido. El Sangha debería proceder en conformidad y de
acuerdo a las reglas del entrenamiento que han sido establecidas. Esta es la moción. Amigos, que
el Sangha me escuche. He aquí, existen para nosotros reglas de entrenamiento que afectan la vida
de los hombres hogareños y los hombres hogareños saben lo que nos concierne a nosotros:
'Ciertamente, ésto está permitido para los ascetas ... ellos ya no se entrenan a sí mismos en las
reglas del entrenamiento.' Pero el Sangha no está estableciendo lo que no ha sido establecido, ni
tampoco aboliendo lo que ha sido establecido. El Sangha procede en conformidad y de acuerdo a
las reglas del entrenamiento que han sido establecidas. Si el hecho de no establecer lo que no ha
sido establecido, no abolir lo que ha sido establecido, proceder en conformidad y de acuerdo a
las reglas del entrenamiento que han sido establecidas, le plazca al Sangha, entonces que
permanezca en silencio. Aquel que no esté de acuerdo con esto, que hable. El Sangha no
establece lo que no ha sido establecido, no deroga lo que ha sido establecido, procede en
conformidad y de acuerdo a las reglas del entrenamiento que han sido establecidas. Esto es lo
que le place al Sangha porque permanece en silencio. Así lo entiendo.”
[10] {443} Más tarde, los monjes que eran venerables ancianos dijeron al venerable Ananda lo
siguiente: “Amigo Ananda, esto de no haber preguntado al Bienaventurado por falta de la
atención consciente -'¿pero, cuáles son, venerable señor, las menores y pequeñas reglas de
entrenamiento?'- es una falta de Dukkata [11]. Confiesa la ofensa de Dukkata”.
“Venerables señores, ciertamente por falta de la atención consciente no he preguntado al
Bienaventurado, diciendo: '¿Pero, cuáles son, venerable señor, las menores y pequeñas reglas de
entrenamiento?' Sin embargo, no veo que ésta sea una ofensa de Dukkata, pero aún así, por la
lealtad a los venerables señores, lo confieso como una ofensa de Dukkata”.
“Amigo Ananda, también esto de haber cosido la vestimenta de las lluvias del Bienaventurado
después de haberlas pisado, es una falta de Dukkata. Confiesa la ofensa de Dukkata”.
“Venerables señores, ciertamente no fue por falta respeto que he cosido la vestimenta de las
lluvias del Bienaventurado después de haberlas pisado. Yo no veo que ésta sea una ofensa de
Dukkata, pero aún así, por la lealtad a los venerables señores, lo confieso como una ofensa de
Dukkata”.
“Amigo Ananda, también esto de haber dejado que el cuerpo del Bienaventurado fuera honrado
primero por las mujeres -y como ellas estaban llorando, el cuerpo del Bienaventurado ha sido
manchado por las lágrimas- es una falta de Dukkata. Confiesa la ofensa de Dukkata”.
“Pero, venerables señores, pensando que las cosas no se hagan en tiempo incorrecto, ha sido
honrado el cuerpo del Bienaventurado primero por las mujeres. Yo no veo que ésta sea una
ofensa de Dukkata, pero aún así, por la lealtad a los venerables señores, lo confieso como una
ofensa de Dukkata”.
“Amigo Ananda, también esto de no haber pedido al Bienaventurado -a pesar de recibir una clara
indirecta y tener signos palpables- diciendo: 'Que el Bienaventurado permanezca un eón entero,
que el Bienhechor permanezca un eón entero para el bienestar de muchas personas, para la
felicidad de muchas personas, por la compasión al mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad
de los devas y seres humanos', es una falta de Dukkata. Confiesa la ofensa de Dukkata”.
“Pero, venerables señores, fue porque mi mente ha sido obstruida por el Mara, que no he pedido
al Bienaventurado -a pesar de recibir una clara indirecta y tener signos palpables- diciendo: 'Que
el Bienaventurado permanezca un eón entero, que el Bienhechor permanezca un eón entero para
el bienestar de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, por la compasión al
mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y seres humanos'. Yo no veo que ésta
sea una ofensa de Dukkata, pero aún así, por la lealtad a los venerables señores, lo confieso como
una ofensa de Dukkata”.
“Amigo Ananda, también esto de hacer esfuerzo para que las mujeres puedan ser renunciantes en
este Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata, es una falta de Dukkata. Confiesa la
ofensa de Dukkata”.
“Pero, venerables señores, yo hice el esfuerzo para que las mujeres puedan ser renunciantes en
este Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata pensando: 'Esta Gotami Maha Pajapati
es la tía del Bienaventurado, su segunda madre, su nodriza, la que le dio la leche, de la cual -una
vez su madre ha muerto- él ha mamado la leche'. Yo no veo que ésta sea una ofensa de Dukkata,
pero aún así, por la lealtad a los venerables señores, lo confieso como una ofensa de Dukkata”.
[11] {444} En este tiempo, el venerable Purana estaba recorriendo las colinas sureñas en busca
de las limosnas de comida junto a un gran número de monjes, por lo menos, unos quinientos
monjes. Entonces, el venerable Purana, habiendo estado morando en las colinas sureñas por el
tiempo que consideró conveniente, y después de que los monjes que eran venerables ancianos
han cantado el Dhamma-y-Disciplina, se acercó a Rajagaha, a la Arboleda de los Bambúes.
Habiéndose acercado y habiendo intercambiado cordiales saludos con los monjes que eran
venerables ancianos, se sentó a un lado, a una distancia respetuosa. Y cuando ya estaba sentado a
una distancia respetuosa, los monjes que eran venerables ancianos se dirigieron al Venerable
Purana con estas palabras:
“Amigo Purana, el Dhamma-y-Disciplina ha de ser cantado en conjunto con los monjes que son
venerables ancianos. Entrégate a ti mismo a este canto”.
“Venerables señores, bien cantado es el Dhamma-y-Disciplina por los monjes que son
venerables ancianos. Pero yo, así como lo he escuchado cara a cara del Bienaventurado, así como
lo he recibido cara a cara del Bienaventurado, de la misma manera lo seguiré llevando”.
3. Khn 21,3 (Cv 11,1.12-16) {4V.11.3,445} Brahmadandakatha - Porción con el
castigo consistente en la prohibición de conversar y comunicarse con el
transgresor
[12] {445} En esta ocasión, el venerable Ananda habló de la siguiente manera a los monjes que
eran venerables ancianos:
“Venerables señores, el Bienaventurado, al tiempo de alcanzar el Parinibbana me dijo lo
siguiente: 'Ananda, después de mi muerte, el Sangha debe imponer el castigo del Brahma [12] al
monje Channa”
“Pero, amigo Ananda, has preguntado al Bienaventurado diciendo: 'Pero, venerable señor, ¿cuál
es el castigo del Brahma?'”
“Sí, venerables señores, he preguntado al Bienaventurado diciendo: 'Pero, venerable señor, ¿cuál
es el castigo del Brahma?' y él me respondió: 'Ananda, Channa podrá decir lo que le plazca a los
monjes, pero al monje Channa, ningún otro monje podrá hablar, ni exhortar ni instruir'”
“Entonces bien, amigo Ananda, ¿has impuesto tú el castigo del Brahma al monje Channa?”
“¿Pero cómo, venerables señores, puedo imponer el castigo del Brahma al monje Channa, siendo
que es un hombre feroz y violento?”
“Entonces bien, amigo Ananda: ve [a él] con un numeroso grupo de monjes”.
“Bien, venerables señores”, respondió el venerable Ananda y habiendo sido acompañado por un
gran número de monjes, al menos por unos quinientos monjes, desembarcó en Kosambi de un
bote que iba río arriba y se sentó debajo de un árbol, no muy lejos de la Arboleda del Placer del
rey Udena.
[13] En esta ocasión, el rey Udena se estaba divirtiendo en su Arboleda del Placer con sus
concubinas. Entonces, las concubinas del rey Udena escucharon esto: “Se dice que nuestro
maestro, el maestro Ananda, está sentado debajo de un árbol no lejos de la Arboleda del Placer
del rey Udena”. Así que las concubinas del rey Udena se dirigieron a él con estas palabras: “Su
majestad, se dice que nuestro maestro, el maestro Ananda, está sentado debajo de un árbol no
lejos de la Arboleda del Placer de su majestad. Nosotras, su majestad, queremos ver al maestro
Ananda”.
“Entonces bien, ved a ver al asceta Ananda”, respondió el rey y sus concubinas se acercaron al
venerable Ananda. Habiéndose acercado y habiendo intercambiado con él cordiales saludos, se
sentaron a un lado. Entonces, mientras estaban sentadas a una distancia respetuosa, el venerable
Ananda regocijó, animó, elevó espiritualmente y deleitó a las concubinas del rey Udena con la
plática del Dhamma. Luego las concubinas del rey Udena, habiéndose regocijado, animado,
elevado espiritualmente y deleitado con la plática del Dhamma del venerable Ananda, le
ofrecieron quinientos hábitos interiores. Finalmente, las concubinas del rey Udena, complacidas
con las palabras del venerable Ananda, habiéndole agradecido, se levantaron de sus asientos y se
retiraron, manteniendo siempre al venerable Ananda a su mano derecha y regresaron junto al rey
Udena.
[14] Entonces, el rey Udena, al ver sus concubinas acerándose desde cierta distancia, les habló
con estas palabras:
“¿Habéis visto al asceta Ananda?”
“Sí, su majestad, hemos visto al maestro Ananda”.
“Pero, ¿le habréis ofrecido algo al asceta Ananda?”
“Sí, su majestad, ofrecimos quinientos hábitos interiores al maestro Ananda”.
Entonces el rey Udena miró de reojo, criticó al venerable Ananda y expandió esto acerca de él:
“¿Cómo pudo este asceta Ananda aceptar tantos hábitos? ¿Será que el asceta Ananda va a poner
un negocio con ropa y tejidos o va a ofrecer esto para la venta en una tienda?” Acto seguido, el
rey Udena se acercó al venerable Ananda; habiéndose acercado y habiendo intercambiado con él
cordiales saludos, se sentó a un lado. Entonces, mientras estaba sentado a una distancia
respetuosa, el rey Udena habló así al venerable Ananda:
“¿Estaban nuestras concubinas aquí, querido Ananda?”
“Sí, su majestad, sus concubinas estaban aquí.”
“¿Será que le ofrecieron algún regalo al venerable Ananda?”
“Ellas me ofrecieron quinientos hábitos interiores, su majestad”.
“¿Pero qué vas a hacer, venerable Ananda, con semejante cantidad de hábitos?”
“Voy a repartirlos, su majestad, entre aquellos monjes, cuyos hábitos están ya deteriorados”.
“Pero entonces, ¿qué vas a hacer, querido Ananda, con todos estos hábitos viejos deteriorados?”
“Nosotros vamos a hacer de ellos, su majestad, los cobertizos externos”.
“Pero entonces, ¿qué vas a hacer, querido Ananda, con todos estos cobertizos externos que ya
son viejos?”
“Vamos a hacer de ellos, su majestad, los cobertizos del suelo”.
“Pero entonces, ¿qué vas a hacer, querido Ananda, con todos estos cobertizos del suelo que ya
son viejos?”
“Vamos a hacer de ellos ruedos, su majestad”.
“Pero entonces, ¿qué vas a hacer, querido Ananda, con todos estos ruedos que ya son viejos?”
“Vamos a convertirlos en trapos, su majestad”.
“Pero entonces, ¿qué vas a hacer, querido Ananda, con todos estos trapos que ya son viejos?”
“Habiendo hecho trizas de ellos, su majestad, habiéndolos amasado con lodo, haremos de ello el
yeso del suelo”.
Entonces, el rey Udena -pensando: “Estos ascetas, los hijos de los sakyanos, usan todas las cosas
ordenadamente y no desperdician nada'- le regaló otros quinientos hábitos al venerable Ananda.
De esta manera, ésta fue la primera vez que mil hábitos han sido regalados al Venerable Ananda,
como consecuencia de las ofrendas de las limosnas.
[15] Después de esto, el Venerable Ananda se acercó al monasterio de Ghosita. Habiéndose
acercado, se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Entonces, el Venerable Channa se
acercó al Venerable Ananda; habiéndose acercado y habiendo intercambiado cordiales saludos
con el Venerable Ananda, se sentó a un lado, a una distancia respetuosa. Y mientras estaba
sentado a una distancia respetuosa, el Venerable Ananda se dirigió a él con estas palabras: “El
castigo del Brahma se te va a imponer, amigo Channa, por parte del Sangha”.
“Pero, ¿qué es, venerable Ananda, el castigo del Brahma?”
“Tú, amigo Channa, podrás decir lo que te plazca a los monjes, pero a ti ningún otro monje te
podrá hablar, ni exhortar ni instruir”.
Y diciendo -“¿podría yo, venerable Ananda, ser destruido por causa de que ningún monje me
hable, no me exhorte ni me instruya?”- cayó en un desvanecimiento en este preciso momento.
Entonces, el venerable Channa siendo turbado por causa del castigo de Brahma, sintiéndose
avergonzado, aborreciendo esto, se retiró a morar en soledad, apartado, determinado, ardiente,
con firme resolución, y pronto realizó por sí mismo, aquí y ahora, mediante el conocimiento
directo, la meta última de la vida santa, por la cual el joven hombre hogareño, correctamente
abandona la casa, para vivir el estilo de vida sin hogar. Entrando en este estado y permaneciendo
en él, entendió esto: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que era por
realizar se ha hecho, y no queda nada más qué hacer en este mundo”. De esta manera, el
Venerable Channa se convirtió en un otro Arahant.
Entonces, el venerable Channa, habiendo alcanzado la perfección, se acercó al Venerable
Ananda; habiéndose acercado, habló así al Venerable Ananda:
“Venerable Ananda, anule el castigo de Brama sobre mí”.
“Desde el momento, en que has alcanzado la perfección, venerable Channa, desde este mismo
instante, el castigo del Brahma ha sido anulado sobre tí”.
[16] Ahora bien, ya que los quinientos monjes -ni más ni menos- fueron los que cantaron esta
Disciplina, es por eso que [esta parte] se llama “de los quinientos”.
Notas
[1] Parajika: son las cuatro reglas, cuya trasgresión se considera como ofensa más grave e
implica la expulsión del Sangha (son ocho Parajikas para las bhikkhunis). Volver
[2] El hecho en cuestión y los Comentarios concuerdan que se trata de matar a un ser humano.
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[3] Se refiere al hecho de mentir a los laicos sobre los extraordinarios logros espirituales que uno
supuestamente habría alcanzado. Volver
[4] Se trata del Brahmajala Sutta (Discurso de la red del Brama) que aparece como el primer
sutta de la colección Digha Nikaya. Volver
[5] Se trata del Samannaphala Sutta (Discurso sobre los frutos de la vida contemplativa) que es el
segundo sutta de la misma colección. Volver
[6] Samghadisesa: son trece reglas de disciplina que requieren de la participación formal del
Sangha en todo el proceso punitivio: el Sangha llama la atención al monje que trasgredió la
regla, le impone la disciplina, vela por su cumplimiento y, finalmente, levanta la pena. Volver
[7] Aniyata: son dos reglas que se llaman "indefinidas" en el sentido de que no establecen una
penalidad determinada, pero permiten el juzgamiento de la conducta del monje que las
transgrede por parte del Sangha. Volver
[8] Nissaggiya Pacittiya: Son treinta reglas que ponen freno a la avidez desordenada del monje
por poseer cosas materiales. La penalidad consiste, primeramente en devolver el objeto que fue
causa de la ofensa, seguido por la confesión de haber quebrado la regla y la promesa de no
repetirla otra vez. Volver
[9] Pacittiya: Un grupo de noventa y dos reglas de menor envergadura que sólo implican la
confesión como penalidad. Volver
[10] Patidesaniya: Son cuatro reglas que implican admisión o reconocimiento por parte de los
infractores. Volver
[11] Dukkata: literalmente significa “mal hecho” o “mala acción”, es la ofensa más ligera. Volver
[12] Brahmadanda: castigo consistente en el cese de toda clase de conversación y comunicación
con el transgresor. El episodio contado por el venerable Ananda aparece también en DN 16,6.4.
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Fuentes
“Brahmadandakatha ” en The World Tipitaka Edition
http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/11/11.3 (13/05/2008)
“Khuddanuakhuddakasikkhapadakatha en The World Tipitaka Edition
http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/11/11.2
“Sangitinidana”
en
The
World
http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/11/11.1 (13/05/2008)
Tipitaka
Edition
HORNER, I.B. (2000) “The Lesser Division (Cullavagga) XI” en The Book of the Discipline:
Vinaya-Pitaka. Vol. V: Cullavagga. Oxford, Pali Text Society. Págs. 393-406.