INTRODUCCIÓN.

INTRODUCCIÓN.
El siguiente artículo trata de dar respuesta a las siguientes cuestiones: ¿De dónde proviene la metodología
cualitativa?, ¿Qué son y cuáles son sus aplicaciones en Pedagogía Social? Y ¿Cuál es su trayectoria de futuro?
Para ello, primero se debe realizar una pequeña contextualización de los paradigmas utilizados en Pedagogía
Social a lo largo del tiempo y sus implicaciones en dicho campo de estudio.
Posteriormente, me centraré en la metodología cualitativa, sus enfoques y tipología, realizando una escueta
revisión, debido al poco espacio disponible y a lo engorroso que podría resultar para el lector, una revisión
más extensa.
Para finalizar, intentaré exponer el nexo existente entre las metodologías cualitativas y la Pedagogía Social,
cuál es su aplicación y las perspectivas de futuro, con ello, intentaré dar respuestas a las cuestiones planteadas
anteriormente desde un punto de vista objetivo y subjetivo al mismo tiempo, porque no creo que pueda darse
la objetividad pura, siempre hay una nota de subjetividad en cualquier discurso pedagógico.
• PARADIGMAS EN PEDAGOGÍA SOCIAL.
Como he expuesto anteriormente, en este punto se tratarán los distintos paradigmas utilizados en Pedagogía
Social, y así poder situar la metodología cualitativa en este campo de estudio y contextualizar su origen y
naturaleza.
Primeramente, para la Pedagogía, los paradigmas son modelos o construcciones explicativas de la realidad.
Pero sucede que una cosa es la realidad y otra es que nadie puede legitimar un enfoque para observar una
misma realidad desde ópticas distintas, siendo, a su vez, distintas las consecuencias y el proceso, si se utiliza
un paradigma u otro.
Existen, actualmente, tres paradigmas o enfoques en Pedagogía Social, los cuales se expondrán por orden
cronológico de aparición, por hacerlo de alguna forma, siendo los siguientes: Paradigma Tecnológico o
Cuantitativo, Paradigma Cualitativo o Hermeneútico y Paradigma Socio−Crítico.
• PARADIGMA TECNOLÓGICO O CUANTITATIVO.
Llamado, también, Racional, Científico Naturalismo, Científico Tecnológico... es el que ha predominado en
Ciencias Sociales y de la Educación hasta los años sesenta y aún perdura en nuestro país como paradigma
imperante. Está basado en el campo de las Ciencias Físico−Naturales y proclama que los fenómenos
educativos y sociales se definen, fundamentalmente, por el hecho de ser objetivos, lo que, evidentemente,
permite un análisis científico de los mismos para obtener un tipo de conocimiento vertebrado sobre la
verificabilidad−falsación, en busca de leyes que expliquen la dinámica de su funcionamiento y llegar así a
predecir y prescribir lo que contribuye a manipular las variables en sentido y direcciones prefijados. La teoría
se configura para intervenir en la praxis, que no es considerada como presupuesto de la teoría, sino que la
práctica es el objeto de la teoría. Las consecuencias de este planteamiento son: se centra en el objeto de la
Educación o de la acción social en los procesos más que en los sujetos y se da, por tanto, una adecuación del
objeto a los métodos poseídos, y no al contrario.
Las características del Paradigma Tecnológico son:
• Naturaleza del conocimiento: objetivo, fragmentable, mensurable y cuantificable, teórico, explicativo y
nomológico.
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• Papel de la teoría: describe, explica y regula mediante el conocimiento tecnológico. Es prescriptiva,
predictiva e instrumental.
• Objetivos: capacitar en habilidades para desempeñar roles laborales según mercado de trabajo.
• Método de investigación: natural, científico, experimental y cuantitativo.
• Papel del investigador: autoridad, jerarquía, relaciones de uno a muchos. Es el experto ejecutor que hace lo
que la teoría le ordena para actuar como técnico. Sólo él posee los conocimientos y habilidades de la
investigación. Se afirma la diferencia entre la comunidad científica y la comunidad global.
• Papel del investigado: pasivo, receptor, no interviene en la investigación y no siquiera es informado de la
misma para que su subjetividad no contamine el proceso.
• Evaluación: cuantitativa, pruebas psicométricas para valorar lo asimilado.
• PARADIGMA CUALITATIVO, HERMENEÚTICO O INTERPRETATIVO−SIMBÓLICO.
Para este paradigma, el conocimiento es el resultado de la interrelación de puntos de vista subjetivos con el
contexto histórico−cultural es los que se localiza. El conocimiento es el resultado de la interacción social con
localizaciones externas al sujeto que lo produce. Este enfoque presta gran atención al papel del conocimiento
en la acción social: son los intereses emancipadores del conocimiento. Es un conocimiento dirigido a la
justicia y la colaboración. Los aspectos manuales y mentales están integrados en el trabajo en grupo.
Los objetivos de la educación son una coparticipación crítica y constructiva en la vida y en el trabajo de la
sociedad que realizan los individuos. Esto es un ser que transforma y es transformado, por encima de su
individualidad, en sociedad. Se centra en la búsqueda y el desarrollo del sentido crítico, de la capacidad de
decisión personal. El sujeto realiza un co−aprendizaje que utiliza el conocimiento a través de la interacción
con los demás en tareas socialmente significativas.
Su teoría del aprendizaje se basa en un modelo constructivista−interaccionista social: concepción del que
aprende como aquel que reconstruye una realidad social socialmente elaborada y reconstruye a través de
procesos históricos y políticos. El papel del educador es de coordinador con una intención emancipadora.
Involucra a los propios educandos en el diagnostico de su propia situación y proyecto. Enfatiza los intereses
de la comunidad, buscando la equidad y la justicia social. Relación participativa entre varios.
La educación y la sociedad se reflejan mutuamente: la primera debe superar esa situación ayudando a superar
las desigualdades sociales, preparando a los sujetos sociales a participara en las actividades cotidianas, con el
objeto de resolver conflictos, y de prepara una sociedad más libre y democrática.
• PARADIGMA SOCIO−CRITICO.
Este enfoque está orientado a la adquisición de conocimientos monopragmáticos donde la función de la teoría
está al servicio de la transformación y del cambio. La teoría Socio−Crítica ayuda a los actores sociales sean
más autoconscientes en cuanto a los determinantes causales de sus creencias y prácticas y, de esta manera,
tener mayor autocontrol racional. Su papel es el de aumentar la capacidad para la autonomía racional de los
participantes.
Las características más importantes de este paradigma son:
• Naturaleza del conocimiento: reflexivo, comprensivo, dialéctico, interpretación subjetiva de la realidad y de
las condiciones históricas y culturales.
• Papel de la teoría: no describe las situaciones de la realidad social, sino que intenta cambiarla. Se preocupa
por descubrir los supuestos subyacientes a la realidad social, lo que permitirá la sucesiva concienciación e
identidad de las personas que viven esa realidad, paso previo a la participación en el desarrollo comunitario.
• Objetivos: críticos, transformadores, emancipadores, con ideología socialmente crítica, participación social
crítica y constructiva, transformación social en colaboración.
• Investigación: participativa, sociocrítica, negociación y reciprocidad, compromiso de cambio social,
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orientada hacia la acción emancipadora. Es una investigación orientada a la praxis que intenta comprender
la realidad y sus condicionantes, criticar esa realidad de modo autónomo y participativo y, finalmente,
educar teniendo como punto de partida la autoeducación de una comunidad y, como instrumento, la
participación libre y abierta.
• Papel del investigador: el investigador crítico ha de ser coordinador y facilitador de metas emancipadoras e
implicar en ellas a los destinatarios de programas sociales. Es un intelectual crítico agente de cambio social.
• Papel del investigado: activo en proyectos comunes de desarrollo comunitario. Coaprendiz en tareas
socialmente significativas. Actitud crítica.
• Evaluación: evaluación cualitativa que da la valoración consensuada de todos los implicados. La valoración
no debe ser hecha por la comunidad científica o investigadores, sino por todos los participantes.
• PARADIGMA CUALITATIVO O HUMANÍSTICO−INTERPRETATIVO Y CRÍTICO.
• SÍNTESIS HISTÓRICA.
Este enfoque tiene sus raíces en las primeras investigaciones sociales que sobre la vida americana se
realizaran durante el siglo XIX. Una de las figuras más representativas en el desarrollo de la metodología
cualitativa sería R. Redfield, cuyos estudios etnográficos influirían grandemente en el modelo sociológico de
Chicago. Como contribuciones más sustantivas de esta escuela al paradigma cualitativo cabe mencionar:
• El interés por los datos de primera mano.
• El énfasis en las comunidades urbanas, y.
• Su perspectiva interaccionista en toda realidad social.
Este movimiento surgió con gran entusiasmo entre determinados colectivos estadounidense, pero durante la
década de los 40 y sobre todo de los 50 se produjo un cierto estancamiento.
En la década de los sesenta encontramos un nuevo resurgir de la metodología cualitativa al incorporarla los
profesionales de la educación a sus investigaciones. Los años sesenta se caracterizaron por un debate
agudizado entre los seguidores del paradigma cualitativo y el cuantitativo. Sin embargo, este enfrentamiento
fue atemperándose pasándose de un enfrentamiento total a una postura de complementariedad.
• CARACTERÍSTICAS FUNDAMNETALES.
• La sociedad no es algo externo al hombre e independiente del mismo, sino una construcción que se va
realizando a través de los significador y de los símbolos de los individuos que la constituyen.
• La conducta social no se puede explicar si no es a través de la interpretación que los sujetos hacen de las
situaciones, puesto que el individuo es un sujeto activo, un constructor, y la naturaleza del conocimiento es
subjetiva, individual y personal.
• El conocimiento pedagógico no es universal, ni sirve para espacios y contextos indeterminados. La propia
realidad educativa está formada por significados, símbolos e interpretaciones elaborados por el individuo en
permanente interacción con el entorno y con los demás. De ahí la importancia del contexto en este
paradigma.
Bajo la cobertura del paradigma crítico o político se está produciendo un tipo de conocimiento básicamente
dialéctico: un conocimiento que supone tanto una interpretación subjetiva y personal de la realidad, como
también, una interpretación objetiva de la misma.
Este enfoque concibe a la educación como un proceso de comunicación en el que los sujetos implicados
intercambian significados acerca de aquello que les preocupa. En tal proceso de negociación de los
significados es importante. La educación además de ser un proceso de comunicación, es un proceso de
participación. Porque más que limitarse a enseñar lo previamente planificado, la educación es una
construcción social en la que los sujetos implicados se comunican, en situaciones de interacción, unos con
otros, y en actividades claramente significativas, lo que piensan acerca de sus problemas, el tratamiento que
éstos necesitan y el modo de solucionarlos, la enseñanza es interactiva.
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La construcción del conocimiento es otro de los aspectos más destacables de la plataforma socio−crítica en la
medida que, gran parte de los elementos que caracterizan el proceso de investigación y producción de
significados, son el reverso de los planteados por el paradigma cuantitativo. La investigación crítica se precia
de ser una investigación práctica. Su objetivo es investigar la práctica desde la misma práctica, con el fin fe
mejorarla según los intereses y deseos de los participantes en ella.
Los fines que persiguen los seguidores de esta corriente es la transformación de los contextos sociales en los
que viven los sujetos que han demandado la intervención. Una transformación social que exige la
colaboración de las personas afectadas por el problema que se intenta solucionar y por la que se supone la
mejora de las mismas. Transformación que, llevada a efecto a través de procesos de participación crítica,
implica un mayor nivel de comprensión de aquello que les afecta y que no se debe a la fatalidad.
Podemos considerar a Dilthey, Simmel y, sobre todo, a Max Weber como los precursores de la interpretación
hermeneútica en Sociología, como base epistemológica para las Ciencias Sociales. Una ciencia social no
puede avanzar sin tener en cuenta la relación intersubjetiva de los actores acerca de su propia actuación. Por
ello, no se puede entender la práctica social sin las interpretaciones que tanto los actores como los
observadores hacen de ella. Además, esa práctica se da en un momento histórico concreto y en un contexto
determinado, y no en otro. De esto se extrae cuatro consideraciones:
• No podemos comprender adecuadamente el significado y la importancia de una práctica sin referirnos a las
intenciones de un practicante.
• El significado e importancia de una práctica son socialmente construidos y, por tanto, son interpretados por
los investigadores e investigados.
• El significado y la importancia de una práctica están construidos históricamente.
• Y, de la misma manera, el significado e importancia de una práctica están construidos políticamente.
La realidad es establecida por los propios individuos que vienen en ella al interpretarla subjetivamente. En los
pensamientos y acciones de los grupos humanos en interacción surge el mundo real, la sociedad. La realidad
social queda organizada en torno a un aquí y un ahora de los sujetos, aunque abarque fenómenos o se extiende
más allá de esos parámetros. Para aprehender la realidad serán importantes las relaciones intersubjetivas cara a
cara, con todas las tipificaciones que podamos establecer.
En un contexto común hay, evidentemente, elementos comunes capaces de ser objetivados mediante la
expresividad humana. Es más, la realidad social es posible por esas objetivaciones. Y dentro de ellas, la
producción de signos en la más importante. Así, el lenguaje, entendido como sistema de signos vocales, se
convierte en el elemento más importante para la interrelación de los grupos sociales. Para intentar comprender
la realidad social es ineludible la comprensión del lenguaje utilizado en ella. El significado se convierte en el
punto central de la semántica. Los símbolos carecerían de sentido si el emisor y el receptor no consensuarán
su significado. En el campo educativo, el conocimiento pedagógico no es obtenido desde teorías o leyes
generales, sino desde la práctica educativa. La tarea teórica de este paradigma se centrará en la búsqueda e
identificación de las posibles reglas pedagógicas que subyacen y gobiernan en los fenómenos educativos.
Como resumen, las características más importantes de este paradigma son:
• Naturaleza del conocimiento: subjetivo, interno, comprensivo e interpretador.
• Papel de la teoría: educar el conocimiento implícito, interpretativo, comprensiva, tiene reglas (no leyes).
• Objetivos: autoaprendizaje, aprender bajo una atmósfera ideológica liberal progresiva, informar para
deliberar.
• Método de investigación: interpretativo, histórico, etnometodológico, acción social intencionada gobernada
por reglas, construcción de modelos interpretativos.
• Papel del investigador: facilitador de intercomunicación, cooperador y crítico, relaciones de uno a uno.
• Papel del investigado: constructor activo a través de la experiencia e interrelación.
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• Evaluación: valoración descriptiva conjunta con medios informales.
• METODOLOGÍA CUALITATIVA.
La educación es un campo de estudio, y por eso, debe apoyarse en otras disciplinas para abordar y tratar los
problemas educativos. De ahí que se consideren pertinentes la aplicación de metodologías provenientes de
distintos campos del saber, estrechamente relacionados con la educación.
La metodología cualitativa se ha adaptado de forma distinta en Sociología, Psicología y Educación. De la
Sociología la metodología cualitativa retoma la etnometodología, el análisis del discurso, la etnografía
holística, la etnosciencia, el análisis de contenido y las historias de vida. En Psicología se incorporan la
hermeneútica y la fenomenología. En Educación los primeros textos que se publican hacen referencia a la
investigación naturalista, evaluación iluminativa, evaluación cualitativa, teoría crítica, investigación−acción,
investigación participativa, investigación colaborativa...
La metodología cualitativa supone la adopción de unas determinadas concepciones filosóficas y científicas,
unas formas singulares de trabajar científicamente y fórmulas específicas de recogida y análisis de datos, lo
que origina un nuevo lenguaje metodológico.
• FENOMENOLOGÍA HERMENEÚTICA.
El término Fenomenología es utilizado para referirse al paradigma cualitativo. La Fenomenología plantea
estudiar el significado de la experiencia humana.
Husserl (1970), padre de la Fenomenología, considera que ésta es una filosofía, un enfoque y un método. La
Fenomenología desde una posición epistemológica, enfatiza la vuelta a la reflexión y a la intuición para
describir y clarificar la experiencia tal como ella es vivida, y se configura como conciencia. La fenomenología
es una filosofía que ha cambiado considerablemente a lo largo del tiempo, de sus seguidores e incluso dentro
de cada filósofo.
El método fenomenológico caracteriza actualmente un estilo de filosofía en base a descripciones de vivencias.
Las investigaciones en esta línea tratan de profundizar en el problema de la representación del mundo. Lo
importante es la descripción de la presencia del hombre en el mundo y a su vez la presencia del mundo en el
hombre. Por ello se trabaja en base a un lenguaje descriptivo que tiene el propósito de hacer evidente la
experiencia humana a través de la reflexión y así descubrir las formas genuinas y verdaderas de los propios
pensamientos.
La intencionalidad de la conciencia es por tanto clave en este autor, así como estudiar la experiencia para
revelar la conciencia. De la Fenomenología eidética de Husserl que reclama la vuelta a la intuición reflexiva
para describir y clarificar la experiencia, tal como es vivida y que constituye la conciencia, se derivarán
distintos enfoques, entre ellos la hermeneútica fenomenológica o enfoque interpretativo. Este enfoque
interpretativo es ontológico, una forma de estar en el mundo histórico social, en que la dimensión fundamental
de toda conciencia humana es histórica y sociocultural y se manifiesta a través del lenguaje/texto. La
hermeneútica−fenomenológica es central en autores como Gadamer (1990), Heidegger (1962) y Ricoeur
(1981).
Van Manen (1990) introduce el enfoque hermeneútico−fenomenológico impulsado en la tradición filosófica
alemana. Este autor plantea que la investigación social no debe estar separada de las prácticas de los textos
escritos. La naturaleza práctica de la pedagogía y de la semiótica (la significación del lenguaje y la orientación
de los textos) se utiliza por el investigador para una reflexión pedagógica sobre niños, padre, profesores, etc.
La metodología de Van Manen tiene preponderancia en las ciencias humanas porque articula fenomenología,
hermeneútica y semiótica. La investigación se plantea como un proceso de reflexión textual que contribuye a
la comprensión de la acción práctica.
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Desde el punto de vista metodológico la filosofía fenomenológica se ha aplicado de múltiples maneras.
Diferentes escuelas la utilizan con distintos enfoques. En la investigación social se han difundido
fundamentalmente tres: la orientación eidética, la interpretación de los fenómenos unidos a un significado, y
combinación de ambos enfoques. Las derivaciones metodológicas adoptan múltiples formas, ya que cada
profesional de la educación da una orientación particular a los planteamientos filosóficos de la hermeneútica.
Lo realmente importante es la conciencia intencional que se capte en actos conscientes, creencias, recuerdos,
intuiciones, sentimientos, afectos, etc.
Las conclusiones a modo de síntesis son:
• La Fenomenología es una escuela filosófica que inicia Husserl de la que surgirán corrientes y escuelas
como la escuela de Heidegger y posteriormente Ricoeur y Habermas.
• La filosofía fenomenológica se proyecta en métodos que aplican las ciencias sociales y específicamente la
educación y la psicología.
• Los objetivos y temáticas se centran el significado de la experiencia humana y la comprensión de las
acciones en el contexto.
• Las manifestaciones orales o escritas de los sujetos serán los principales medios y recursos para descubrir la
estructura de los significados o iluminar la comprensión de las acciones.
• Desde la posición interpretativa o hermeneútica interesa hacer patente las interpretaciones ocultas de los
fenómenos y comprender las interpretaciones según los contextos de referencia.
• Las historias de vida, la historia oral y el estudio documental son procedimientos habituales de este
enfoque.
• INTERACCIONISMO SIMBÓLICO.
Es considerado por los sociólogos como el enfoque principal de la metodología cualitativa. Los principios
básicos en que se sustenta este enfoque son:
• Las personas actúan sobre las cosas en base al significado que las cosas tienen para ellos.
• La atribución del significado a los objetos es un proceso continuo que se realiza a través de símbolos.
• La atribución del significado es producto de la interacción social en la sociedad humana. Los símbolos son
signos, lenguajes, gestos, etc. La persona construye y crea continuamente, interaccionando con el mundo,
ajustando medios a fines y fines a medios, influido y mediado por las estructuras. Las personas están en
constante cambio y construcción en su relación dialéctica.
Las conductas humanas no son provocadas por fuerzas internas, ni por fuerzas externas, sino que son el
resultado de la reflexión interpretativa personal de los significados derivados socialmente. La gente está
constantemente en un proceso de interpretación y definición de situaciones y por tanto su percepción va
cambiando. El objetivo del interaccionismo simbólico es descubrir cómo estos procesos de conceptualización
y de reinterpretación dirigen y transforman las formas de acción.
Autores que desarrollan esta línea, entre otros, Woods, Burguess, Hammersley, Atkinson, etc. Esta orientación
se aplica a gran número de trabajos educativos en las décadas de los setenta y ochenta. Actualmente esta
tradición se ha arraigado como una modalidad de investigación cualitativa.
El interaccionismo simbólico requiere estudiar a las personas en su ambiente natural, no con experimentos en
situaciones de laboratorio. Cualquier contexto se convierte en un laboratorio social en donde descubrir los
motivos de las personas y de la sociedad que generalmente no se ven. El núcleo temático de investigación se
centra en comprender el proceso de evolución de las percepciones e interpretaciones. La interacción es un
punto crucial entre los individuos y el grupo social. Por tanto e interaccionismo simbólico se interesa por
comprender cómo los individuos aprenden los significados en instancias concretas de interacción. Es decir, los
procesos por los que se elaboran los símbolos y a su vez éstos son utilizados para guiar nuevas acciones. Este
enfoque, a nivel metodológico, se concreta en diseños microanalíticos y grupos de discusión.
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Todo lo expuesto, anteriormente, se puede resumir en los siguientes puntos:
• El Interaccionismo Simbólico deriva de la Escuela de Chicago a comienzos del siglo XX. Blumer es el que
en 1937, por primera vez, acuña este término.
• El objetivo científico de este enfoque es descubrir los procesos de conceptualización y reinterpretación
(provocados por las interacciones sociales) que orientan y explican las formas de acción.
• La interacción es un aspecto clave en el intercambio sujeto−grupo, ya que es la instancia en la que los
individuos aprenden los significados y símbolos.
• Los temas centrales de estudio giran en torno a cómo los individuos elaboran los significados y a su vez los
utilizan para guiar nuevas acciones.
• El análisis del discurso será una de las técnicas adoptadas por est enfoque.
• Los contextos naturales de interacción serán los escenarios preferidos por los investigadores.
• El trabajo científico pretende alcanzar un conocimiento científico verificable en el campo. Las teorías se
generan a través de relaciones entre categorías de datos procedentes del análisis directo del mundo social.
3.3. LA ETNOMETODOLOGÍA.
La Etnometodología es una corriente sociológica que nació hacia los años sesenta. Garfinkel es su
representante. La Etnometodología según la obra de Coulon (1987) se nutre de Parson y de las teorías de la
acción, de la fenomenología social representada por Shultz, que a su vez bebe de Weber y del interaccionismo
simbólico.
Para esta corriente la relación entre actor y situación no se basa en contenidos culturales, ni en las reglas, sino
que nacerá a partir de los procesos de interpretación.
La etnometodología tiene como teóricos a Cicourel y Zimmerman, entre otros. A partir de los años sesenta
empieza a escindirse en dos grupos: el análisis conversacional, que estudia las reconstrucciones contextuales
que permiten dar sentido a nuestras conversaciones, y la eminentemente sociológica que se circunscribe a
temáticas sociológicas más tradicionales. Con Garfinkel, la etnometodología retoma términos de otras
ciencias, como la indexicalidad de la lingüística y la reflexividad de la fenomenología o la noción de miembro
de Parson.
La indexicalidad son todas las circunstancias que rodean a una palabra en una situación. Esto significa que
aunque una palabra tenga una significación transituacional, tiene a la vez un sentido distinto en cada situación
particular. La acepción de una palabra o expresión proviene de factores contextuales como la biografía del
locutor, su intención inmediata, y la relación única que mantiene con su oyente.
La etnometodología se centra en el lenguaje y emplea grabaciones para captar datos del lenguaje cotidiano.
Desea descubrir cómo la gente da sentido a las interacciones de su lenguaje. Se parte de que los significados
dependen del contexto. Es decir, no se pueden estudiar eventos sin un contexto, ya que sin él su significado es
indeterminado. La actividad interpretativa está en y sobre la situación a la que orienta y describe. Tiene como
finalidad mostrar los medios empleados por los miembros para organizar la vida social común.
A modo de síntesis concluyo que la etnometodología es una orientación específica de la sociología que toma
como punto nuclear las prácticas sociales, que estudia a través de las interacciones sociales de los miembros
que construyen sus acciones o prácticas a través del lenguaje. La producción de conductas y su interpretación
son los productos contables de los métodos y procedimientos etnometodológicos. El análisis conversacional
será una de las tendencias claras de su desarrollo.
3.4. LA ETNOGRAFÍA.
Históricamente, la Etnografía surge de la antropología cultural, centrándose en grupos sociales pequeños,
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tribus, y por tanto aplica el enfoque utilizado por los antropólogos.
La Etnografía se interesa por describir y analizar culturas y comunidades para explicar las creencias y
prácticas del grupo investigado, con el objeto de descubrir los patrones o regularidades que surgen de la
complejidad. Por tanto, la cultura es la temática central. Por cultura se entiende todo lo que los humanos
aprenden y que se plasma en patrones de conductas y patrones para la conducta. Por tanto, la cultura se refiere
a la suma total de conocimientos, actitudes y patrones habituales de conducta que comparten y transmiten los
miembros de una sociedad particular. Las cuestiones básicas que se abordan conciernen a las expresiones de
las culturas. Los etnógrafos tienen frecuentemente una actitud de exploración, antes que de comprobación.
La etnografía se caracteriza metodológicamente por la forma holística y contextual de abordar los fenómenos,
su carácter reflexivo y el uso de datos emic y etic. Las conductas de las personas sólo pueden ser entendidas
en el contexto. El etnógrafo hace algo más que describir la conducta, intenta comprender por qué una
conducta tiene lugar y bajo que circunstancias.
En la etnografía se distinguen dos perspectivas: emic y etic. El concepto emic se refiere a la visión interna de
los informantes, que resulta clave en esta metodología. El enfoque etic es la cara externa, se traduce en la
abstracción del investigador o la explicación científica de la realidad.
MODALIDADES DE ETNOGRAFÍA.
Existen numerosas modalidades de etnografías. Werner y Schoepfle (1987) sugieren dos clases de etnografías.
La etnografía procesual se caracteriza por describir los procesos sociales tanto funcional como
sincrónicamente o diacrónicamente. La segunda aborda aspectos mas puntuales, planteándose opciones
bipolares: rural/urbana, temática única o temática múltiple, etc.
Muecke (1994: 187−210) plantea como especificaciones: etnografía antropológica, etnografía clásica,
etnografía interpretativa y etnografía crítica. Todas estas denominaciones reflejan que no existe una única
forma estándar de hacer etnografía. Para Muecke (1994) las diferentes modalidades de etnografías son
consecuencias de la evolución de la misma a través del tiempo y así las describe. En un principio la forma
original fue el funcionalismo estructural, actualmente, denominada etnografía clásica.
• Etnografía antropológica.
Se centra sobre aspectos seleccionados de cómo las personas actúan y viven en sus ambientes, así como sus
creencias y costumbres sobre el mundo. Por tanto, pretenden revelar en profundidad y de forma intrínseca la
sociedad humana en su entorno. La etnografía tiene un doble propósito introductorio e instructivo. Pretende
mostrar los aspectos comunes y diferenciales de la vida o vidas humanas y presentar la extensa capacidad de
las personas para la diversidad. Para describir la realidad de forma empírica recogen abundantes datos en
extensos periodos de tiempo y con diversas fuentes, grabaciones visuales, música, textos, escritos,
transcripciones verbales, etc. Los etnógrafos reúnen una gran variedad de datos y realizan conexiones entre
los datos empíricos y su información experiencial.
• Etnografía clásica.
Su objetivo es realizar descripciones comprensivas de las elaboraciones culturales que realizan las personas
desde su posición. Se seleccionan una o varias personas de un determinado grupo para realizar entrevistas en
profundidad y obtener amplias y significativas descripciones. Se entienden que las personas seleccionadas
asumen los rasgos comunes de la cultura que se estudia.
• Etnografía sistemática.
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El eje central de esta corriente es definir la estructura de la cultura, dejando en un segundo plano a las
personas y su interacción social. Esta corriente cree que la etnografía sistemática puede aportar esquemas de
las formas características sobre las que la gente organiza su conocimiento. El objetivo de la etnografía
sistemática es descubrir el punto de vista de los nativos, aprender los mapas cognitivos que rigen las
conductas de los sujetos como miembros de un grupo particular.
• Etnografía interpretativa.
Esta escuela provee amplias descripciones de las conductas humanas y conduce al lector, a través del análisis,
a conjuntos de inferencias e implicaciones de conductas incrustadas/ocultas en su contexto cultural. Los
procedimientos que los definen son el análisis cultural, que supone ser una estimación de los significados, la
evaluación de esa estimación y una elaboración de conclusiones explicativas desde las mejores estimaciones.
Inciden por tanto en las inferencias y en sacar a la luz los significados implícitos, antes que descripciones
detalladas.
• Etnografía crítica.
La etnografía crítica considera inevitable la participación del investigador y su influencia a través de sus
textos y sus construcciones. El investigador es subjetivo y refleja valores y creencias. La dinámica y mutua
influencia entre investigador y el campo de estudio se denomina reflexividad. Dos escuelas emergen de la
etnografía crítica: el postmodernismo y el feminismo. Los etnógrafos postmodernistas se centran
fundamentalmente en la retórica y en la forma de descripción. Ellos ven la escritura y la lectura como un
proceso creativo. Los etnógrafos feministas se orientan a poner de manifiesto las fuerzas de opresión que se
ejercen sobre los grupos menos privilegiados socialmente.
• Etnografía de la comunicación.
Los etnógrafos de la comunicación creen que un estudio detallado de los patrones de interacción revelan
mucho sobre la cultura del grupo. Se centran sobre escenas culturales particulares dentro de situaciones
institucionales. Se interesan en los roles de la interacción social dentro de escenas representativas de grupos
sociales. Su propósito es identificar los principios fundamentales de la organización social e identificar los
patrones culturales de las organizaciones de acuerdo a cómo la gente interacciona. El objetivo científico es
describir patrones de interacción entre grupos culturales iguales y distintos para trasladar esos patrones a
procesos sociales y culturales más amplios.
Como conclusión, se pueden resaltar los siguientes puntos referidos a la etnografía:
• La etnografía surge y deriva de la antropología cultural. Tanto su evolución metodológica como la amplitud
de áreas disciplinares a las que se ha aplicado han hecho emerger diversidad ce corrientes y escuelas, que
suponen en cada caso un reenfoque específico del planteamiento general de la etnografía.
• El propósito de este enfoque de investigación es describir y analizar patrones culturales de los grupos
sociales para explicar las prácticas sociales, Las descripciones se plasman en proposiciones teóricas
generales, o bien teorías específicas u concretas, que ayudan a comprender lo que se observa.
• La cultura se entiende como la suma total de conocimientos, actitudes y patrones habituales de conductas
que utilizan y transmiten los miembros de una sociedad determinada.
• El tema central de estudio son tanto los patrones de conducta como los patrones para la conducta.
• Las técnicas básicas que se emplean en la recogida de datos son la observación participante y las entrevistas
abiertas y en profundidad, historias de vida, técnicas proyectivas y cuestionarios.
• Como peculiaridad metodológica podemos destacar el planteamiento holístico y contextualizado con el que
se aborda el estudio de las conductas y acciones de grupos sociales.
• Los datos empíricos se obtienen directamente a través de largas estancias en los contextos.
• La práctica de la etnografía permite descubrir el conocimiento cultural que poseen las personas en tanto que
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son miembros de un grupo o comunidad, así como las formas en las que el conocimiento cultural es
utilizado en la interacción social.
4. METODOLOGÍA CUALITATIVA Y PEDAGOGÍA SOCIAL.
Bajo el punto de vista del paradigma Cualitativo, Hermeneútico o Interpretativo, la Pedagogía social
constituye una tecnología aplicada de la Ciencia de la Educación orientada a la acción. Varias son las
definiciones de Pedagogía Social bajo este paradigma:
• Conjunto de nuevas directrices pedagógicas que responden a los problemas típicos de la sociedad
industrial.
• Discurso capaz de generar teorías y conceptos de aprendizaje que sean más justos.
La relación entre teoría y práctica es una relación unidireccional en la que la teoría se extrae de la práctica
para volver a aplicarse de nuevo en ella de modo contextualizada. Por ello, la metodología que utiliza la
Pedagogía Social bajo este punto de vista es una metodología flexible o ecléctica, es decir, la que sea más
adecuada al caso que se estudia, sino sería contradecir al paradigma interpretativo.
En este punto del discurso es donde se encuentra el nexo de unión entre la Pedagogía social y la metodología
cualitativa, debido a que los fines de la Pedagogía Social es la interpretación y comprensión pedagógica de
una contexto determinado; estimular la reflexión sobre los problemas que el contexto presenta para una
pedagogía estimulante, de la acción; en base a esto no se puede aplicar métodos cuya objetividad implique el
alejamiento del investigador o del educador del contexto y de la interacción con los que interviene en el
programa o investigación social, para evitar perder matices, significados o símbolos ocultos a tales métodos;
es necesario una metodología cualitativa, que haga a los participantes del programa o investigación
constructores activos a través de la experiencia e interrelación con los demás, que analicen, comprendan y les
den la solución que ellos mismos construyan y consensuen.
No podemos obviar, que según el punto de vista bajo el cual conceptualicemos la Pedagogía Social será más
acorde una metodología u otra, si cogemos el paradigma tecnológico, la metodología inherente a éste es el
método científico; si es el paradigma socio−crítico, la metodología sigue siendo igual que la hermeneútica
aunque interna, ya que debe adaptarse al grupo en una situación concreta.
En suma, según el paradigma que sustente o guíe nuestra acción, utilizaremos una metodología u otra de
acorde con nuestros planteamientos pedagógicos, ésta es una elección que debe realizar cualquier profesional
de la educación y, según mi opinión, no hay una elección correcta, cada contexto, situación, problema
demanda una metodología u otra, o una combinación de todas, siendo la labor del pedagogo averiguar que es
lo mejor en cada momento.
5. CONCLUSIÓN.
La metodología cualitativa está inmersa en el paradigma cualitativo, hermeneútico o interpretativo, que surge
en el siglo XIX como crítica al paradigma imperante en esos momentos, el cuantitativo o científico, también
se le denominó al paradigma cualitativo, antipositivista.
Este nuevo enfoque mostró una nueva forma de entender la educación, basada en la comprensión e
interpretación de los significados, de los signos, donde lo más importante es la interrelación que se produce
entre educador y educando; en donde el educando tiene un papel activo en la construcción, comprensión e
interpretación de los significados y contextos donde se produce la acción. Por ello, es necesario una
metodología flexible u ecléctica, una metodología cualitativa, que guíe en la acción de los actores sociales.
Como he expuesto anteriormente, no hay una metodología mejor que otra, ni una más correcta que la otra. El
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campo de la Pedagogía social es muy amplio y, cada vez más, demanda, no solo la utilización de un enfoque u
otro en estado puro, sino una combinación de los tres, para poder dar respuesta a toda la problemática social
que nos encontramos en nuestra sociedad. Es necesario que nuestras actuaciones sean flexibles, no
estandarizadas que conozcamos las distintas formas de actuar de cada paradigma para poder adaptarlas a la
situación o contexto al que nos enfrentemos y llegar a ser unos buenos profesionales de la educación.
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