El significado antropológico de los votos

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II Congreso Internacional de Maestros de Novicios – La Verna – Asís, 8-30 de octubre de 2005
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La Palabra de Dios es Reveladora de la Vocación
Johannes Freyes, ofm
1. Francisco descubre su vocación
Cf,: Test 14 s.; 1 Cel 22; TC 25; 2 Cel 15; TC 29
2. Fuente del conocimiento bíblico de Francisco
Arte: Biblia Pauperum; Drama litúrgico y teatro religioso; Liturgia; Homilía; Lectio divina; Salterio
(libro de la escuela); Misal.
3. Francisco encuentra el Texto Sagrado
Interpretación existencial; Francisco no interpreta los textos bíblicos, sino que interpreta la realidad
de su vida a la luz del texto sagrado, por ejemplo a la luz del evangelio.
4. La metodología de Francisco
Con mucha libertad; la combinación de diversos textos; la concentración en un tema bíblico;
interpretación del testo a la luz del mismo texto sagrado; interpretación cristológica; interpretación
intuitiva y afectiva; interpretación concreta.
5. Los temas privilegiados de Francisco
Temas provenientes del Evangelio de Juan; el amor; la unidad con Cristo; la unidad entre los
discípulos; la glorificación de Cristo;
En modo particular: Jn 13, 14 ss – El lavado de los pies;
Francisco usa estos temas joánicos en combinación con: Mt 7,12; 20,25-28; Lc 22, 24-27;
Francisco usa estos temas en: RegNB 5, 9-12; 6, 3; Adm 4; CtaF II, 42-43;
Consecuencia para la forma de vida: ser Menor; ser servidor;
Jn 14,6: Jesucristo, el camino, la verdad y la vida
Usado en: Adm 1; RegNB 22,40;
consecuencia para la forma de vida: centrar la forma de vida en la vida de Jesucristo;
Jn 14,23: inhabitación divina
usado en: CtaF I 1,6; CtaF II, 48; RegNB 22,27;
consecuencia para la forma de vida: crear la casa de Dios
Jn 15, 12: amor recíproco
en combinación con: Mt 5, 44; 22; 37; 22, 39;
usado en: RegNB 7, 15; 9, 10-11; 11, 5-6; RegB 6, 7-8; Adm 24; TestSien 3;
consecuencia para la forma de vida: la fraternidad como forma de vida;
Jn: 15, 13. 23: donar la propia vida pos los amigos
usado en: Adm 3, 9; CtaMin 1-12; CtaF II, 10-13; RegNB 16, 10-11; 22, 1-4; 23, 8;
consecuencia para la forma de vida: establecer y forzar la fraternidad aún en una situación difícil y en
dificultad para contribuir a la redención;
Palabras preferidas del Evangelio di Juan:
Santo Padre: OfPas; AlaD 2; RegNB 23, 1; Expat 1; CtaOr 46; SalBMV 2;
El Buen Pastor (Jn 10, 1-6): RegNB 22, 32; CtaF I 1,13; CtaF II, 56; Adm 6;
El único verdadero Dios: RegNB 17, 18; 23, 3.6.9; AlaD 1;
consecuencia para la forma de vida: determina la visión de Dios al interno de la fraternidad;
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Temas tomados en modo particular del Evangelio de Mateo:
Mt 5, 3-11: las Bienaventuranzas
Usadas en: las Admoniciones
Consecuencias para la forma de vida: adherir a las bienaventuranzas
Mt 7, 12: la regla de oro
usada en: Adm 18, 1; CtaF II, 43; CtaMin 17; RegNB 4,4; 6,2; 10, 1; RegB 6, 9;
consecuencia para la forma de vida: determina las actitudes según los valores del Evangelio;
Mt 10, 1-42: el envío de los discípulos:
en combinación con: Mc 6, 7-13. 30-32;
usado en modo particular en: RegNB cap. 14 – 17;
consecuencia para la forma de vida: constituye el carácter misionero de la fraternidad;
Mt 13, 18-23: la parábola del sembrador:
en combinación con: Lc 8, 11-15; Mc 4, 14-20;
usado en: RegNB 22, 11-17;
consecuencia para la forma de vida: invita a considerar la propia conversión;
Mt 20, 25-28: el servicio:
en combinación con Lc 22, 26;
usado en: Adm 4, 1; RegNB 4, 6; 5, 9-12;
consecuencia para la forma de vida: establece la autoridad como servicio;
Lc 9, 3-5; 10, 1-9: la misión de los discípulos:
usado en: RegNB 14;
consecuencia para la forma de vida: confirma el carácter misionero de la fraternidad;
Lc 18,19: Solo Dios es bueno
usado in: RegNB 17,18; 23,9; CtaF II, 62; Laud Hor 11
consecuencia para la forma de vida: determina la visión de Dios;
1 Pt 2, 21: seguir las huellas de Jesús
usado en: RegNB 9, 1 ss.; 22, 2; RegB 1, 1; CtaF II, 13; Adm 6, 2; EpLeo 3; OfPas 7, 8; UltVol 1;
consecuencia para la forma de vida: indicar el seguimiento de Cristo como propio camino de vida;
1 Pt 2, 13: ser súbditos a todas las creaturas
usado en: RegNB 16,6; CtaF II, 47-48; cf. SalVirt 14-18;
consecuencia para la forma de vida: realizar el ser Minores;
1 Pt 2, 11: ser Peregrino e Forastero
usado en: RegB 6, 2; Test 24;
consecuencia para la forma de vida: establecer la relación con el mundo
1 Pt 1, 22: binomio obediencia – amor
usado en: Adm 3, 6; RegNB 5, 13-15; CtaMin 3-8; cf. SalVirt 3;
consecuencia para la forma de vida: la verdadera obediencia se realiza en el amor;
Deutoronomio 6, 4-9; 10, 12-16; 30, 6: con todo el corazón
Jeremías 31, 31-34: la ley del corazón; Ez 36, 25-28; 37, 1-14: un corazón/ espíritu nuevo
usado en: RegNB 22
consecuencia para la forma de vida: empuja a la conversión personal;
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Pasajes diversos:
usado en modo particular en el OfPas
consecuencia para la forma de vida: meditación de la historia de la salvación que se revela en Cristo;
De la escucha de estos textos surge la regla de vida de Francisco; los diversos fundamentos de su forma
de vida se constituyen sobre la base del texto sagrado.
La oración en la tradición franciscana
Lineamientos de una vida hecha en la oración
1. Hermenéutica bíblica
Interpretación de la vida a la luz del texto sagrado; meditación, oración; contemplación.
Elementos comunes de esta hermenéutica franciscana:
1.
2.
3.
4.
La primacía de la Sangrada Escritura como primacía del Verbo divino;
La Sagrada Escritura es aceptada con mucha seriedad en cuanto que es palabra viva;
La Palabra de Dios se revela siempre de nuevo en una lectura personal y existencial;
La Palabra de Dios anunciada o carismáticamente o con la tradición de la Iglesia crea Espíritu y
Vida;
5. El dinamismo de la revelación revelada a través de la historia;
6. La relación inmediata entre fe y palabra de Dios en la Iglesia;
7. La Iglesia como comunidad de escucha y de interpretación;
8. Relación intrínseca entre Palabra y Sacramento;
9. Preferencia de una interpretación profética y carismática;
10. La Iglesia en su conjunto de fieles es el lugar de la justa interpretación;
2. Prospectiva de una historia de salvación
Tomar en consideración el arco de la salvación que se realiza en la concretes de la historia;
interpretación de la historia y de los signos de los tiempos.
3. Devoción y mística cristocéntrica
Pesebre, Cruz, pobreza de Cristo; seguimiento – compasión – admiración – gozo.
Hacer presente la vida de Cristo en la meditación para comenzar el seguimiento. El particular es
invitado a meditar si fuese presente en el momento para ver los particulares eventos de la vida de Cristo.
Consideración de la unicidad del evento.
4. Metáfora de la vía y del itinerario
Purificación – iluminación – perfección / unión; la purificación es la vía hacia la paz, la iluminación es
la vía hacia la verdad, la perfección es la vía al amor.
Subida a Dios como Transitus en la cruz; el transitus como participación del éxodo de Egipto y como
participación de la Pascua de Cristo.
Subida en el amor: suavitas (el amor que prueba, gusta), aviditas (el hambre del amor), saturitas (el
amor saciado), ebrietas (el amor ebrio), securitas (el amor como protección), tranquilitas (el amor que
ha logrado la serenidad).
5. Con todos los sentidos en la creación perceptible
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El mundo visible y tocable como vía para los sentidos hacia un conocimiento de Dios; con todos los
sentidos naturales descubrir el amor divino presente en la creación; vivir las emociones; desde las
creaturas y con las creaturas alabar a Dios; escuchar el canto divino que suena en la creación;
desarrollar y vivir todas las emociones.
6. Tener el Espíritu del Señor
Renovación del Espíritu del Señor; adherir a los valores evangélicos del Reino de Dios; visión
escatológica.
7. El fin de la transformación y de la inhabitación
Transformación en Cristo (Francisco estigmatizado); inhabitación trinitaria; unión mística; la paz en
Dios.
Inhabitación: inhabitación de Dios en el corazón humano según Jn. 14, 12 y 1º Co. 3, 16 y 2º Co. 6, 16
Esta inhabitación no es un privilegio para hombres con una gracia particular, por el contrario se trata de
una invitación que se refiere a todos los fieles.
Transformación en Cristo: conformidad a Cristo en la pobreza y en la humildad.
8. La oración oral y del corazón
El Oficio de la pasión y otros; mi Dios y mi todo.
Oración: lamento, imploración, adoración.
Scala divini amoris
En torno al 1.300 en Provenza (Francia) escrito por un Menor desconocido.
Cincos escalones para subir al Palacio del amor: Gozo (gaug); familiaridad (familiaritat); novedad
(noeleza); ir disminuyéndose (descenamen); certeza / convencimiento (certanetat). Sobre estos cinco
escalones nuestros sentidos naturales se convierten en medios de un itinerario espiritual.
1. Gozo
Gusto: encontrar en la dulzura de todas las cosas la dulzura de Dios y gozarse en ello.
2. Familiaridad
Tacto: sentir en la suavidad de las cosas la mano de Dios y sentirse tocado por Dios.
3. Novedad
Olor: sentir el olor de las cosas y sentir en esto la novedad que viene de Dios.
4. Ir disminuyéndose
Oído: sentir el sonido de las cosas para escuchar como todo alaba a Dios. En el escuchar esta música el
alma se olvida de sí misma. En y a través de las creaturas se escucha la música de Dios. Esta música
mana de Dios y encuentra en las creaturas su caja de resonancia. El Dios que canta es el Dios del amor
y nosotros podemos escuchar resonar su canto en las creaturas en la medida de nuestro amor por Dios.
Si nosotros lo amamos sin medida podemos sentir su canto plenamente y ser capaces de entonar junto a
las creaturas la alabanza el Creador.
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5. Certeza
Ojo: ver la belleza y la claridad de las creaturas y descubrir en ellas el rostro amoroso de Jesucristo,
quien nos sonríe a través de ellas; en esta sonrisa se puede encontrar la propia certeza y la propia
convicción de vida. Al quinto escalón de la escalera se llega cuando descubre el rostro luminoso y
amoroso de Cristo sonriente y brillante en las creaturas.
FRANCISCO DE OSUNA (1492-1540)
Nacido entorno al 1492 en Osuna (Sevilla).
Por el 1513 entra en un convento de los observantes en Castilla.
Estudió en la universidad humanística de Alcalá de Henares: Escolástica, Nominalismo,
Escotismo.
En torno al 1523 tiene una larga permanencia en el convento de los recoletos de La Salceda
(Pastrana, al norte de Madrid).
Desde el 1527 al 1560 es considerado la autoridad espiritual más grande de España; influye de un
modo importante en Santa Teresa de Ávila.
Realiza un viaje a Francia, a Aquisgrana y Colonia; permanece por tres años en Flandria; a su
regreso a España no se sabe donde vivió.
Muere entre el 1540 y el 1542.
Obras: Primer Abecedario espiritual. 1528 – Segundo Abecedario espiritual. 1530 – Tercer
Abecedario espiritual. 1527 – Cuarto Abecedario espiritual. 1530 – Quinto Abecedario espiritual –
Sexto Abecedario espiritual.
Ediciones: - Del Tercer Abecedario, el más importante, hay una edición crítica moderna: La
ciencia Española, Madrid 1948. También una versión italiana de G . M. Bertini: Morcelliana, Brescia
1933. - Del Cuarto Abecedario, titulado Ley de Amor, hay una adición crítica de J. B. Gomis, Místicos
Franciscanos Españoles, I B.A.C. Madrid 1948, p. 217-700.
Francisco de Osuna viene considerado como el gran iniciador de la literatura mística española.
Son libros llenos de fantasía y vivacidad, de profundidad teológica y erudición, de ardor en la
exposición de las vías místicas. En los conceptos teológicos y filósofos sigue a Duns Scoto, citándolo
expresamente en algunos momentos.
El Primer Abecedario, lleno de piedad franciscana, habla de la pasión y de los dolores de Cristo.
El Segundo Abecedario es un tratado ascético. El Tercer Abecedario, publicado antes de los otros, es
una obra totalmente mística. Santa Teresa lo tenía en sus manos cuando se encontraba muy confundida
sobre su forma de orar; escribía:
“Un tío mío me dio el libro que se titula Tercer Abecedario, el cual trata de enseñar
oraciones de recogimiento...; yo no sabía cómo proceder en la oración ni cómo
recogerme, y así tuve mucho placer con este libro y tomé la determinación de seguir
aquel camino con todas mis fuerzas... teniendo este libro como maestro; porque no
encontraba maestro, es decir confesor, que me entienda...” (Vita, c.4)
¿En qué consiste aquel camino, cuyo descubrimiento fue tan providencial para la santa
reformadora?
El libro ofrece una síntesis muy completa de la mística franciscana práctica, casi una terapéutica
mística a la cual se debe someter el alma para llegar a la oración de recogimiento.
Los cinco primeros tratados hablan de la separación del pecado y de las cosas creadas, como una
liberación y preparación a la oración infusa.
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Osuna sigue la psicología de los místicos del medio evo en el método de purificación: imaginación
y sentidos externos – afectividad – memoria – “sensibilidad espiritual” – voluntad - cuerpo –
inteligencia, todos estos elementos sufren sucesivamente un tratamiento místico que lleva al
recogimiento deseado. De una parte, purificar la imaginación, los sentidos, los afectos... de cada
impresión, imagen o atracción que pueda interponerse entre Dios y el alma; después llenar la memoria
de la realidad de Dios y de sus beneficios. Así se desarrolla el gusto de lo divino.
Da una gran importancia al sentido espiritual o capacidad para percibir los toques de las divinas
consolaciones. El fruto es un conocimiento muy superior a aquella que viene del estudio o de la
meditación activa.
Como buen hijo de San Francisco, afirma el gozo místico como la condición necesaria para el
recogimiento interior: “En el recogimiento, aquel avanzará más y más conservará en su corazón, el cual,
si viene ofrecido de Dios, debe ser ofrecido con gozo”. Nada más funesto que la tristeza en la piedad.
Se debe siempre obrar con entusiasmo “por amor y para el amor”.
Obra más importante: Tercer Abecedario espiritual
La vida espiritual según Francisco de Osuna
1.) Los tres modos de la oración (Posible a cada uno)
a) La oración oral (Principiantes)
b) La oración meditativa – Meditación de la vida de Jesús, en modo particular su pasión –
(Progresados)
c) La oración contemplativa (Perfectos)
2.) La condición (ascética):
a) Promover los sentidos del alma.
b) Llevar al intelecto al silencio de la paz.
1. No hacer nada malo o injusto.
2. Encontrar el gozo y la felicidad en hacer el bien.
3. Seguir en modo recto la ley de la vida.
4. Observar las reglas principales de la salvación futura.
5. No hacer pesado el pensamiento con las preocupaciones.
6. No sobrevaluar los acontecimientos de la vida cuotidiana ni dejarse asustar por nada.
7. Vivir el momento y no llevar las preocupaciones de mañana al día de hoy.
8. No suponer y sospechar demasiadas cosas y no crearse fantasmas (citación de Séneca: no vayas
al encuentro de un infortunio imaginándolo antes que llegue, mejor es decir que probablemente
no llegará nunca)
9. No discutir (tratar) sobre cosas que no son realmente necesarias – no busques de preocuparte de
ti mismo, sino de Jesucristo.
10. Simplicidad.
11. Libérate de la falsa aspiración al éxito y mantiene la paz de la humildad, la cual no teme ni de
caer ni de subir.
12. No te preocupes de cosas mundanas si quieres encontrar la calma.
13. No busques conocimientos ni amistades para sacar ventajas.
14. No te preguntes si los demás te aprecian o te desprecian.
15. Confíate a Dios, quien llevará adelante su obra en ti.
16. No temas las perdidas y no ames las ganancias: tu recibirás lo necesario para la vida.
3.) Modos de estar en silencio
a) Los pensamientos, la imaginación y el ver las cosas visibles terminan (permanece en ti mismo, no
camines a través de los recuerdos y de las imaginaciones; olvidar el exterior; no pensar y pensar
todo al mismo momento; soledad: no huyas en la lectura o en la conversación; entra en ti mismo y
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crea una escalera que le lleve a la profundidad de tu ser; subida a Dios como descenso en unos
mismo).
b) Escucha – vuelve tu ser íntimo hacia Dios (Estar totalmente atento a Dios en una relación
intensiva y vivaz de la voluntad, volver el corazón hacia Dios y abrazar a Dios)
c) El alma será transformada en Dios y gustará su plenitud y su bondad.
4.) El cuerpo
Lo corporal sirve a lo espiritual; toda la creación es una escalera a Dios; el amor corporal no es
malo.
5.) Las fuerzas principales del alma para defenderse de los peligros.
a) la razón – defiende de la ilusión
b) el coraje – defiende de la violencia
c) el deseo – defiende de la codicia
6.) La humildad y el amor
7.) La responsabilidad hacia la creación
8.) Dios quiere amarnos
9.) Ver a Dios en todas las cosas
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