XXV ENCUENTRO NACIONAL DEFENOMENOLOGÍA Y
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1 ACADEMIA NACIONAL DE CIENCIAS DE BUENOS AIRES CENTRO DE ESTUDIOS FILOSÓFICOS EUGENIO PUCCIARELLI SECCIÓN FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA XXV ENCUENTRO NACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA ACONTECIMIENTO E HISTORIA PROGRAMA Y RESÚMENES 2-5 de septiembre de 2014 Av. Alvear 1711 3er. Piso Buenos Aires 2 XXV ENCUENTRO NACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA Martes 2 de septiembre Salón de Actos Presidente de la mesa: Roberto J. Walton 14.15 hs. HORACIO BANEGA “Metodologías fenomenológicas: ontología formal y reducción trascendental 14.50 hs. MATÍAS GRAFFIGNA “Significado y referencia en las Lecciones sobre la teoría del significado de 1908 y la I Investigación lógica de Husserl 15.35 hs. EMILIANO ROBERTO SESAREGO ACOSTA “Las limitaciones de la noción de Fringe de William James desde una perspectiva fenomenológica: una comparación entre los análisis de Salius Geniusas y Aron Gurwitsch. 16.10 hs SEBASTIÁN AGUSTÍN TORREZ. “Reflexiones fenomenológicas sobre la experiencia de la interfaz del objeto técnico” 16.55 hs. CELIA CABRERA “La reorientación de la ética de Husserl hacia una ética de la virtud” 17.30 hs VERÓNICA KRETSCHEL “Una complementación entre tiempo y asociación como modo de acceso a fenómenos temporales Problemáticos” Salón del CEF Presidente de la mesa: Graciela Ralón de Walton 14.15 hs. ESTEBAN A. GARCÍA “Del Leib al corps vécu: claves de la lectura merleaupontyana de Ideas II” 14.50 hs. JORGE NICOLÁS LUCERO “Merleau-Ponty y el cine: ¿una forma temporal? 15.35 hs. MARTÍN BUCETTA “La noción merleaupontiana de institución. La institución de un sentimiento: un amor de Swann” 16.10 hs. ALEJANDRO RAFAEL LAREGINA “El acariciar. Aportes desde una fenomenología del tacto merleaupontyana” 16.55 hs. JESICA BUFFONE “La atribución de sentido como acontecimiento fundante. Merleau-Ponty y la institución en la formación de la experiencia” 17.30 hs. CLAUDIO CORMICK “Merleau-Ponty, Foucault y el hombre como “duplicado empírico-trascendental” Salón de Actos 18.15 hs. HOMENAJE A JULIA V. IRIBARNE Roberto J. Walton 3 XXV ENCUENTRO NACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA Miércoles 3 de septiembre Salón del CEF Presidente de la mesa: Daniel Leserre 14.15 hs. MAXIMILIANO CLADAKIS “Acontecimiento y contingencia: el campo de la acción política en Merleau-Ponty” 14.50 hs. GRACIELA RALÓN DE WALTON “¿Hay una verdad del naturalismo?” La contingencia de la vida como acontecimiento” 15.35 hs. MARIANA LARISON “El sujeto de la intencionalidad: génesis de un problema” 16.10 hs. ARIELA BATTÁN HORENSTEIN “Ni dioses ni ángeles: revisitando el ‘mito de la intencionalidad corporal’” 16.45 hs. LUCIANO LUTEREAU “Naturaleza y fenomenología trascendental en Mikel Dufrenne” 17.25 hs. PATRICIO PERKINS “Sobre el cartesianismo de Husserl según Landgrebe” 18.00 hs. LUIS ROMÁN RABANAQUE “Hecho, abismo, historia Presidente de la mesa: Luis Román Rabanaque CONFERENCIA 18.45 hs. MARIO LIPSITZ “Lo que ‘apenas puede se puede pensar’ y los límites de la Fenomenología material. Algunas reflexiones en torno al papel del kantismo en la obra de Michel Henry” 4 XXV ENCUENTRO NACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA Jueves 4 de septiembre Salón de Actos Presidente de la mesa: Mirta Camblong 14.15 hs. FRANCISCO DÍEZ FISCHER “La hermenéutica tras la huella de lo inaparente” 14.50 hs. MARIO MARTÍN GÓMEZ PEDRIDO “El Acontecimiento (Ereignis) como espacio-tiempo (Zeit-Raum) de la Historia del Ser” 15.35 hs. DINA V. PICOTTI C. “Pensar desde lo abierto de la historia” 16.10 hs. MARÍA GABRIELA REBOK “Acontecimiento, donación e historia según Heidegger y Claude Romano” 15.55 hs. FACUNDO NAHUEL MARTÍN “Espíritu del mundo e individuo en la filosofía social e histórica de Hegel” 17.30 hs. JORGE EDUARDO FERNÁNDEZ “Schelling, teoría de la subjetividad general del tiempo. Un comentario parcial a la versión de Die Weltalter de 1811 Salón del CEF Presidente de la mesa: Adriana Gallego 14.15 hs. MARTÍN GRASSI “Políticas del perdón: La historia entre lo mítico y lo mesiánico” 14.50 hs. NICOLÁS CAMPANELLA “Derechos humanos e identidad subjetiva: pistas para el sujeto educativo” 15.35 hs. ESTEBAN LYTHGOE “El rol político del historiador en el último Ricoeur y el papel de la imaginación productiva en su labor” 16.10 hs. SILVIA GABRIEL “Trascendentalidad y transhistoricidad en la hermenéutica de Paul Ricoeur” 16.55 hs. PABLO DREIZIK “Acontecimiento e Historia: la critica de la Geworfenheit heideggerianaen los últimos en los últimos trabajos de Ernst Cassirer” 17.30 hs DANIEL LESERRE “La recepción de la fenomenología de Hegel en la noción de forma simbólica de E. Cassirer” Salón de Actos Presidente de la mesa: Roberto J. Walton CONFERENCIA 18.15 hs. DANIEL BRAUER “El pasado como territorio. El tiempo histórico y la noción de acontecimiento” 5 XXV ENCUENTRO NACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA Viernes 5 de septiembre Salón de Actos Presidente de la mesa: María Raquel Fischer 14.15 hs. MICAELA SZEFTEL “La función del concepto de ‘nacimiento’ en la filosofía de Michel Henry: un estudio sobre la relación entre fenomenología y cristianismo” 14.50 hs. STELLA MARÍA FOSSATTI “Michel Henry: El marxismo, una teoría construida y definida lejos del pensamiento filosófico de Marx” 15.35 hs. ALEJANDRO BERTOLINI “Logos hecho carne – Logos hecho mundo. Acontecimiento pascual y despliegue trinitario del ser en la síntesis de E. Stein” 16.10 hs. CECILIA AVENATTI DE PALUMBO “El tiempo del poema como acontecimiento de la carne” 16.55 hs. RICARDO DÍEZ “Acontecer de la Vida” Salón del CEF Presidente de la mesa: Patricio Perkins 14.15 hs. ANALÍA GIMÉNEZ GIUBBANI “La vida activa como espacio de construcción de la identidad en H. Arendt” 14.50 hs. MARCOS JASMINOY “Muerte, milagro, oración: figuras del acontecimiento en Franz Rosenzweig” 15.35 hs. SANTIAGO FEDERICO RICHETTI “La ontología de la canción. Una descripción a partir de la obra de Roman Ingarden” 16.10 hs. JORGE ROGGERO “El pintor como hermeneuta en la obra de J.-L. Marion” 16.55 hs ANDRÉS OSSWALD “El habitar y las cosas” Salón de Actos Presidente de la mesa: Ricardo Díez 17.40 hs. CENTENARIO de las Meditaciones del Quijote de José Ortega y Gasset Graciela Maturo / Roberto Walton CONFERENCIA 18.15 hs. ANÍBAL FORNARI “Experiencia del tiempo y atestación histórica” 6 XXV ENCUENTRO NACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA Martes 2 de septiembre Metodologías fenomenológicas: ontología formal y reducción trascendental HORACIO BANEGA (UBA, UNQuilmes) En el año 1913 sucedieron dos acontecimientos en el desarrollo de la filosofía fenomenológica husserliana. Es el año de la aparición en público del texto que presenta la fenomenología trascendental en el primer tomo de la revista que Husserl y otros discípulos habían fundado, y que se conoce como Ideas I. Pero también es el año de la segunda edición de las Investigaciones Lógicas, con la ausencia de la VI LU que recién se volverá a editar en 1921. En el prólogo a esta segunda edición Husserl afirma sobre la Tercera Investigación Lógica: “Tengo la impresión de que esta Investigación ha sido demasiado poco leída. A mí me prestó un gran auxilio, ya que es antecedente esencial para la plena comprensión de las Investigaciones siguientes” (Hua. XVIII: 14). Esta indicación permite jugar con el sentido del término “Investigaciones”. ¿Husserl se refería sólo a lo que aparece en el libro que prologa o a todo lo que siguió desarrollando en su pensamiento, incluido su texto Ideas I? Por su parte, Paul Ricoeur, en su edición y traducción de Ideen I (1950 [1913]) al francés afirma, en la Introducción del traductor, que Ideen I supone los conocimientos lógicos precisados en las LU. Ricoeur sugiere que el lector puede omitir provisoriamente el difícil capítulo 1, denominando al mismo un capítulo de Logique. En esta presentación me voy a focalizar en plantear la difícil relación entre la ontología formal y la metodología trascendental, dado que la primera parece no caer bajo la epojé y la reducción trascendentales porque Husserl usa sus conceptos no sólo en LU, sino a lo largo de todo su desarrollo filosófico, y, sin embargo, en el # 59 de Ideas I, nos dice que sí, que la ontología formal cae bajo la epojé trascendental. Significado y referencia en las Lecciones sobre la teoría del significado de 1908 y la I Investigación lógica de Husserl MATÍAS GRAFFIGNA (UBA) En sus Lecciones sobre la teoría del significado de 1908 Husserl retorna con una mirada crítica sobre muchos de los problemas planteados en la primera Investigación lógica de 1901 en torno al lenguaje. Uno de ellos es la pregunta “¿Cómo pueden significaciones temáticamente diferentes referirse al mismo objeto?” (Husserl, 1987:40). Esta pregunta retoma la distinción que Husserl ya hacía en el §12 de la I Investigación lógica entre expresiones de diferente significación que se refieren al mismo objeto. En dicho texto, la distinción es presentada con el famoso ejemplo de Napoleón, objeto al cual puedo referirme con las expresiones “el vencedor de Jena” y “el vencido de Waterloo” (Cf. Husserl, 1984:53). Si bien en 1901 este caso no parece generar mayores complicaciones para Husserl, en 1908 retorna sobre él con la pregunta antes citada; y es que, si “Una expresión gana referencia a objetividades solo gracias a que significa” (Husserl, 1984:54), ¿dónde recae entonces la unidad referencial de expresiones de diferente significación? En este trabajo me propongo retomar esta cuestión desde los nuevos aportes que Husserl realiza en 1908 y, fundamentalmente, en base a tres cuestiones que intentar resolver esta pregunta: 1. La diferencia entre un objeto o referente de una expresión y su representación correspondiente; 2. La diferencia entre la significación en sentido fenológico (fánsico) y fenomenológico (óntico) y 3. La diferencia entre el tema y el objeto de un acto. Bibliografía: Husserl (1984), Logische Untersuchunghen. Zweiter Band, Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis, ed. Usula Panzer, Hua. XIX/1 y XIX/2, The Hague/Boston/Lancaster, Martinus Nijhoff. Husserl (1987), Vorlesungen Über Bedeutungslehre Sommersemester 1908, ed. Panzer, Ursula, Hua. XXVI, Den Haag, Martinus Nijhoff Las limitaciones de la noción de Fringe de William James desde una perspectiva fenomenológica: una comparación entre los análisis de Salius Geniusas y Aron Gurwitsch. EMILIANO ROBERTO SESAREGO ACOSTA (CONICET) Este trabajo se divide en tres partes. En la primera se explicitan las limitaciones que Salius Geniusas encuentra respecto a la noción de margen (fringe) de William James. Este concepto, afirma Geniusas, es equivoco debido a que no es capaz de distinguir la mera co-presencia de la co-determinación. Basándose en esta idea, continúa su análisis tratando de diferenciar entre el uso que Husserl hace en el contexto de Ideas I de los vocablos Horizon y Hof, por un lado; y Hintergrund, por el otro. Sin embargo, un análisis más 7 profundo de la problemática del horizonte lo lleva a poner en cuestión la corrección de estas distinciones, dado que encuentra que la co-presencia no es necesaria para la co-determinación. En la segunda parte, se examina la investigación que Aron Gurwitsch realiza respecto a esta misma problemática. Para él, la principal dificultad estriba en que la doctrina de James no nos permite dar cuenta de la experiencia de enlaces que son dimensionalmente diferentes. Esto lo lleva a desarrollar su teoría del campo de la conciencia, en la cual, como trataremos de demostrar en la tercera y última parte, es de extremada importancia un resultado que en los análisis de Geniusas pareciera terminar desdibujado, a saber: que co-presencia no implica necesariamente codeterminación. Reflexiones fenomenológicas sobre la experiencia de la interfaz del objeto técnico SEBASTIÁN AGUSTÍN TORREZ (UBA) El desarrollo histórico de la técnica se cristaliza en numerosos artefactos con interfaz de nuestro mundo de la vida cotidiano. Aunque la noción de interfaz no ha sido objeto de tratamiento filosófico riguroso, consideramos que la fenomenología puede brindar descripciones de la experiencia de interfaces. En sentido amplio la interfaz es la superficie de una de las caras de un artefacto capaz de exponer una serie de imágenes digitales que pueden ser percibidas y comprendidas a la vez que se fundamentan en información no perceptible por estar codificada y almacenada en el interior del artefacto. Una interfaz -por ejemplo, la pantalla de una computadora- hace posible experiencias que se caracterizan por un enriquecimiento artificial del horizonte visual percibido. Una de las caras del objeto -la interfaz- se destaca con preeminencia sobre las otras caras y ocupa el foco de la atención. Así destacada, la interfaz permite experiencias que tienen analogías pero también fuertes contrastes con la percepción de objetos sin interfaz. Gracias a habitualidades técnicas del sentido común, al percibir superficies estáticas con contenido gráfico dinámico realizamos abstracciones sobre nuestras modalidades de desplazamiento y cambio de perspectiva que permiten experimentar un mismo objeto visual de distintos modos sin desplazarnos. Precisiones de este tipo permiten comenzar a establecer las condiciones de la experiencia de la interfaz, distinguirla de una percepción asistida por artefactos -por ejemplo, un catalejos- y colaborar en la reflexión general sobre la relación hombre/mundo técnicamente mediada. La reorientación de la ética de Husserl hacia una ética de la virtud CELIA CABRERA (CONICET, UBA) El pensamiento ético de Husserl transita un camino que va desde una ética orientada universalmente bajo la idea de un imperativo válido para todos hacia una ética de carácter cada vez más particularista que enfatiza los valores personales y los imperativos individuales. Pero ¿Cuál es el rol que juega la intersubjetividad en la vida ética en cada una de estas fases? Para responder a este interrogante es fundamental atender a la diferencia que establece Husserl entre los concepto de felicidad (Glücklichkeit) y de bendición (Glückseligkeit). Según Husserl, sólo puedo ser “bendecido” (glückselig) si la humanidad como un todo puede serlo, sin embargo, es posible ser feliz (glücklich) si no pienso en la dicha de los demás, es decir, si ignoro las miserias del otro (Cf. Hua 42, 330). En este contexto, nos proponemos, en primer lugar, analizar la reorientación de la ética husserliana hacia una ética de la virtud en relación a su crítica al hedonismo ético y, en segundo lugar, las implicancias de tal reorientación en lo que concierne al sentido de intersubjetividad que entra en juego en esta segunda fase de su pensamiento. Mientras que en la primera fase la intersubjetividad se relaciona solo con la universalidad del imperativo categórico, en la segunda fase entra en escena contra la idea de un “observador imparcial” y se convierte en un elemento constitutivo de la vida ética. Una complementación entre tiempo y asociación como modo de acceso a fenómenos temporales problemáticos VERÓNICA KRETSCHEL (UBA-CONICET-CEF) En el intento de llevar a cabo un estudio de la experiencia temporal en los términos de los primeros y más conocidos estudios husserlianos sobre el tema (i. e. : las Lecciones de fenomenología de la conciencia interna constituyente del tiempo), algunos fenómenos parecen no corresponderse con la descripción que de ellos se sigue. Aquel que llamó nuestra atención fue el fenómeno del olvido y su contrapartida, la rememoración. En la medida en que el olvidar se considera como un proceso pasivo y anónimo de paulatino y total oscurecimiento, parece poseer un carácter aplastante y definitivo. Con todo, esto no coincide inmediatamente con la posibilidad concreta de que cualquier evento del pasado pueda emerger de modo 8 involuntario. Si dejamos de lado los años de la temprana infancia, vemos que existe la posibilidad, aún en la adultez, de recordar episodios que no sabíamos que habíamos vivido, pero que, aún así, se mantenían vivos en nuestra memoria. A su vez, ciertas situaciones infantiles que hemos recordado toda nuestra vida permanecen frescas, a nuestra disposición, como si las hubiéramos vivido ayer. De hecho, hay casos en que nos resulta más fácil despertar un recuerdo antiguo que acordarnos de aquello que hicimos la semana pasada. Así las cosas, pareciera que el olvido no se produce de una manera ni tan homogénea, ni tan definitiva. El fenómeno del olvido nos llevó a descubrir que la experiencia temporal subjetiva no está determinada puramente por la síntesis del tiempo. Si los estudios de las Lecciones son insuficientes para dar cuenta de ciertas experiencias, es el propio Husserl en los Análisis sobre las síntesis pasivas quien plantea la necesidad de una complementación con las investigaciones sobre la asociación. Es así que, buscando las motivaciones de la rememoración y las posibilidades del recuerdo, damos con la fenomenología de la pasividad que permite describir el modo en que nuestro pasado opera sobre el ahora. O sea, no sólo notamos que la síntesis temporal debe poder complementarse con un estudio de la asociación para explicitar cuestiones específicas de una fenomenología del olvido y del recuerdo y ceñirse a nuestra experiencia subjetiva, sino que también advertimos la importancia del pasado a la hora de describir el vivir de un sujeto concreto. Del Leib al corps vécu: claves de la lectura merleaupontyana de Ideas II ESTEBAN A. GARCÍA (CONICET, UBA) Tal como Merleau-Ponty lo reconociera, la lectura del entonces inédito tomo segundo de Ideen de E. Husserl fue una experiencia que dejó una profunda marca en su propio pensamiento, y así lo avalan las profusas referencias, más o menos explícitas según el caso, de Phénoménologie de la Perception, Signes, La Nature o Le visible et l’invisible. En contraste con Heidegger, quien en Ser y Tiempo (parágrafo 10) rechaza la estrategia y los términos de Ideas II (cuerpo, alma y espíritu y la persona como totalidad expresiva) considerándolos tipos de ser cuya naturaleza no ha sido determinada, Merleau-Ponty adopta ciertas observaciones contenidas en aquella obra de Husserl como núcleos de su propia reflexión filosófica . El propósito de este trabajo es determinar algunas de las claves, énfasis y torsiones de sentido que imprime esta lectura del filósofo francés respecto de algunos tópicos husserlianos expuestos especialmente en las partes de la obra referidas a la constitución del mundo espiritual y la perspectiva personalista del cuerpo como expresión. Se atenderá, entre otras cuestiones, a la permanencia absoluta del cuerpo en el campo perceptivo en relación a la limitación de perspectiva, las sensaciones dobles, las relaciones entre sensaciones táctiles y visuales, la sensación de dolor y las sensaciones de movimiento. Merleau-Ponty y el cine: ¿una forma temporal? JORGE NICOLÁS LUCERO (UBA) Durante el mismo año en que se publica Fenomenología de la percepción (1945), Merleau-Ponty dicta la conferencia “El cine y la nueva psicología” en el flamante IDHEC (Institut des Hautes Études Cinématographiques). En ella, el filósofo propone entender la creación cinematográfica bajo la idea de forma temporal, en cuanto el sentido de las imágenes que aparecen en una película (junto con los sonidos que pueden acompañarlas) se genera mediante la sucesión o el pasar mismo del tiempo, en tal modo que la unidad del film difiere de la mera secuencia otorgada por el dispositivo técnico. Ahora bien, aunque Merleau-Ponty explicita la naturaleza holista de la imagen fílmica para proponerla como una forma en el sentido gestáltico, no hace lo mismo para fundamentar su naturaleza temporal. Más bien, el filósofo deja entrever algunas de las tesis sostenidas en Fenomenología de la percepción en torno al tiempo. No obstante, ¿qué significa que la imagen del cine sea una forma temporal? ¿Hay un primado de lo temporal por sobre lo espacial en él, o bien el cine permite elucidar un carácter primigeniamente temporal de la percepción? A fin de indagar sobre estas dos preguntas, nuestro trabajo evaluará en primer lugar algunas de las tesis de la temporalidad en Fenomenología de la percepción y la continuidad de las mismas en la conferencia del IDHEC. Por último, consideraremos la tesis de García (Eikasia, 2013), según la cual los argumentos merleau-pontianos ocultan una espacialización del tiempo en la aparente temporalización del espacio, a fin de analizar en qué medida dicha tesis recae (o no) sobre el séptimo arte. 9 La noción merleaupontiana de institución. La institución de un sentimiento: un amor de Swann MARTÍN BUCETA (UNSAM, CONICET) El objetivo del siguiente trabajo es esclarecer la noción de institución de un sentimiento que MerleauPonty expone en sus Notes de Cours au Collège de France 1954-1955 y en los Résumés de cours correspondientes al mismo período. Para describir la institución de un sentimiento tomaremos el caso ejemplar del amor y, en particular, del amor de Swann descrito por Proust en À recherche du temps perdu. Du côté de chez Swann. El estudio que realiza el filósofo francés en torno a la institución nace de la necesidad que tiene de renovar las nociones centrales de su pensamiento con las que ha intentado abordar el mundo y al otro. Así, Merleau-Ponty se propone buscar en “La noción de institución un remedio a las dificultades de la filosofía de la conciencia”. Para llevar adelante dicha tarea primero intentaremos delinear la noción central de institución a partir de los textos del autor. Luego, ilustraremos el movimiento instituyente de la vida personal a través de la exposición de la institución de un sentimiento, para esto nos avocaremos a trazar los principales aspectos de la institución del amor a la luz de las notas de Merleau-Ponty y ejemplificaremos cada afirmación con la novela de Marcel Proust. El acariciar. Aportes desde una fenomenología del tacto merleaupontyana ALEJANDRO RAFAEL LAREGINA (UBA.) El acariciar se presenta como un fenómeno señaladamente humano. El acariciar es expresión y búsqueda del sentido del tacto. Como señala Levinas, si bien la caricia es sensibilidad, también trasciende lo sensible (Levinas, Emmanuel, Totalidad e infinito. Ensayo sobre la exterioridad, Salamanca, Ed. Sígueme, 1977, p. 267). Desde una temprana perspectiva merleaupontyana, la caricia reviste distintas significaciones en los órdenes físico, vital y humano: límite del cuerpo en el contacto, estimulación vital imprescindible del organismo en el orden vital, y una compleja significación expresiva en el orden humano. Esta expresividad del acariciar se presenta como un fenómeno táctil que permite ser descripto desde una fenomenología del tocar merleaupontyana presentada en la Fenomenología de la percepción. Esta tarea encuentra un antecedente valioso en el texto de José Gaos titulado “La caricia” (Gaos, José, “La caricia” en Serrano de Haro (Ed.), Cuerpo Vivido, Madrid, Ediciones Encuentro, 2010, pp. 53-85). En el mismo, Gaos señala algunas notas características tanto de la mano que acaricia como de la superficie acariciada. Desde la fenomenología merleaupontyana, propongo describir el acariciar como un estilo de tocar, con una estructura y organización del campo táctil propios. El sentido del tacto requiere de movimiento como el sentido visual requiere de luz. En este trabajo nos proponemos describir ese estilo de tocar tan señaladamente humano que es el acariciar, con su estructura y su modo de moverse característico. La atribución de sentido como acontecimiento fundante. Merleau-Ponty y la institución en la formación de la experiencia JESICA BUFFONE (CONICET – UBA – LYON) La pregunta por la génesis de los procesos por los cuales percibimos el mundo humano y el mundo de las cosas parece deslizarse ante nuestros ojos cuando intentamos realizar una reconstrucción de la fenomenología de la percepción formulada por Maurice Merleau-Ponty. Sin embargo, la traducción reciente de La institución. La pasividad: Notas de cursos en el Collège de France (1954-1955), nos ha acercado a un concepto escurridizo dentro de su obra: la institución, como aquella experiencia fundante dadora de sentido que nos cierra dentro de una significación para abrirnos a un mundo plagado de ella. En este trabajo, la noción de institución será retomada para explorar la constitución infantil del cuerpo propio y del mundo intersubjetivo, explorando aquellos mecanismos considerados fundantes dentro de este proceso que posibilitarán y darán lugar a los demás acontecimientos instituyentes. Partiendo de la caracterización merleaupontyana del sujeto como instituido/instituyente, me centraré principalmente en el texto de Ángel Rivière, Interacción precoz. Una perspectiva vygotskiana a partir de los esquemas de Piaget (1986/2003), en donde las atribuciones de intencionalidad a las acciones del bebé serán primordiales en la construcción y organización de la identidad infantil y del mundo circundante. La donación de sentido por parte del adulto estará a la base de la organización de mi propio esquema perceptivo, posibilitando el aparecer del mundo simbólico, matriz y “juntura” de determinado tiempo histórico que la institución inaugura. Este momento de atribución significante, será propuesto en el marco de su teoría de la percepción como el momento fundante de todo proceso instituyente. 10 Merleau-Ponty, Foucault y el hombre como “duplicado empírico-trascendental CLAUDIO CORMICK (CONICET/UBA-Paris 8) El presente trabajo se apoya sobre la constatación de la confluencia, insuficientemente problematizada en la literatura existente, entre -por un lado- las referencias foucaultianas a la anfibiología de los análisis sobre el “hombre”, presuntamente afectados por una oscilación entre consideraciones empíricas y trascendentales, y -por el otro- la problematización que Maurice Merleau-Ponty había realizado esencialmente en el período de 1948 a 1952- sobre los dilemas concernientes al estatuto dual del hombre como siendo, a la vez, un objeto condicionado pero también la perspectiva subjetiva en que se apoya todo conocimiento. En efecto, las referencias críticas de Foucault -y de sus comentaristas- a la fenomenología no se han detenido, por regla general, en explorar las continuidades y diferencias entre los abordajes de uno y otro filósofos franceses sobre el dualismo bajo el cual aparece el hombre a la luz de la especulación filosófica y de los descubrimientos positivos de las ciencias humanas. Nos propondremos, en consecuencia, reconstruir un marco común de problematización que permita comparar -entre otros ejes- el motivo por el que para ambos autores la dualidad del “hombre” plantea un problema filosófico; el terreno disciplinar en el que esta dualidad habría de ser analizada y resuelta, y las respectivas soluciones de cada uno de estos filósofos. Miércoles 3 de septiembre Acontecimiento y contingencia: el campo de la acción política en Merleau-Ponty MAXIMILIANO CLADAKIS (UNSAM-CONICET) Uno de los rasgos principales de la filosofía merleau-pontyana es el abordaje de la existencia concreta del hombre en el mundo como ser situado. El carácter corporal, carnal, de la existencia humana hace que el hombre sea, en términos similares a los de Sartre, un ser en situación. Frente a la “actitud idealista”, que únicamente nos brinda una “imagen fantasmal” del hombre, Merleau-Ponty abre la posibilidad de pensar el devenir de la experiencia humana en su concretitud. El hombre, pues, no es una conciencia que flota sobre la nada. Por el contrario, es un cuerpo enraizado en un mundo, en una historia, en un campo cultural y social compartido con otras existencias encarnadas. La existencia humana, por lo tanto, guarda siempre un carácter ambiguo y paradojal, nada depende totalmente del individuo, pero, al mismo tiempo, el individuo es libre y responsable: su acción es siempre un acto de compromiso donde no se compromete sólo a sí mismo, sino que también compromete a los otros; sin embargo, hay ineludiblemente una excedencia en su resultado que trasvasa la intención que la impulsa, que, incluso, puede ser lo opuesto de dicha intención. Ni voluntarismo subjetivista, ni determinismo objetivista, la acción se abre sobre un quiasmo en donde se entrecruzan la libertad y la contingencia. En este sentido, el pensamiento merleau-pontyano acerca de lo político no se ubicará ni en el moralismo abstracto ni en lo que suele ser llamado, habitualmente, real Politik. Precisamente, entre una y otra posición, que en Humanismo y terror aparecen bajo las figuras del “yogui” y del “comisario”, el fenomenólogo francés describe el campo de la política como un escenario compuesto por la inexpugnable tensión trágica entre la autonomía de la voluntad y el advenimiento contingente de la historia. Precisamente, en este trabajo, abordaremos la forma en que el acontecimiento y la contingencia delimitan el campo de la acción política dentro del pensamiento merleau-pontyano. Con esta intención, abordaremos tres puntos: la relación intrínseca existencia encarnada e intersubjetividad, la crítica a la moral abstracta y al ideal de “alma bella”, y, por último, la posibilidad de un humanismo real que tenga como base las condiciones concretas de la existencia humana. Para ello nos centraremos, principalmente, en tres textos: el capítulo acerca de “El otro y el mundo humano” de la Fenomenología de la percepción, el artículo “La guerra tuvo lugar” y la conferencia “Nota sobre Maquiavelo”. “¿Hay una verdad del naturalismo?” La contingencia de la vida como acontecimiento. GRACIELA RALÓN DE WALTON (UNSAM) Nuestro objetivo en este trabajo es, en primer lugar, dilucidar las relaciones entre el alma y el cuerpo en La estructura del comportamiento, con la intención de revelar el sentido que Merleau-Ponty le otorga al naturalismo. En segundo lugar, analizaremos en qué sentido las relaciones entre el alma y el cuerpo constituyen un punto central para comprender no solo la vida humana como una forma de integración sino 11 también para comprender una cierta posibilidad de dualismo que no es “un dualismo de sustancias” sino la desintegración de los diferentes órdenes. Finalmente, intentaremos evaluar hasta qué punto el fenómeno de integración-desintegración es frágil y está amenazado por la contingencia de la vida. El sujeto de la intencionalidad: génesis de un problema MARIANA LARISON (CONICET, UBA) La tradición fenomenológica se caracteriza, dentro del campo de la filosofía contemporánea, por haber reintroducido, a comienzos del siglo XX, una noción que iba a revolucionar la manera de pensar la relación del sujeto con el mundo: la intencionalidad.. Esta noción, sin embargo, no fue elaborada de manera aislada. Por el contrario, puede ser considerada como el índice de un complejo de nociones que se articulan en torno a ella -nociones como las de sujeto, subjetividad, vivencia, consciencia, fenómeno, objeto, objetidad, sentido, idealidad, entre las más importantes-, y cuyo sentido es siempre co-dependiente. La intencionalidad designa en efecto un modo de relación tal que ni uno ni otro de los términos implicados en ella puede ser concebido de manera independiente, pues se encuentran siempre constituidos en y por esta relación. Pues bien, si todos los integrantes del movimiento fenomenológico acuerdan respecto del principio fundamental de la correlación intencional, casi ninguno comparte la manera de comprenderlo: ¿quién es, estrictamente hablando, el sujeto de la intencionalidad? ¿la consciencia y sus vivencias? ¿la corporalidad? ¿el existente? ¿la vida afectiva? ¿Y cómo comprender aquello con lo que se relaciona el sujeto? ¿como objetividad ideal? ¿como cosa? ¿como sensible? Y aun más, ¿qué es la intencionalidad? ¿un acto de consciencia? ¿un movimiento corporal? ¿una condición de nuestra existencia? Quisiéramos detenernos aquí en una de estas cuestiones, a saber, la que concierne la dimensión subjetiva de la intencionalidad y los problemas y nociones que surgen de ésta. Más precisamente, querríamos trazar aquí algunos de los momentos claves en la génesis fenomenológica de esta problemática para poder, luego, analizar ciertos aspectos originales aportados a la cuestión por el pensamiento de Maurice Merleau-Ponty. Un pensamiento todavía constituido de territorios desconocidos, y que nos ofrece una de las perspectivas fenomenológicas más interesantes para pensar, aún hoy, el sentido y los límites de un pensamiento del sujeto. Ni dioses ni ángeles: revisitando el “mito de la intencionalidad corporal” ARIELA BATTÁN HORENSTEIN (IDH-CONICET- UNC) Las cuestiones relativas a la intencionalidad corporal aparecen en el contexto de la preocupación de M. Merleau-Ponty por superar la explicación del movimiento del cuerpo propio en términos de “conciencia de movimiento” y cambio de lugar y poder de esta manera prescindir, en la descripción del fenómeno motriz y de la acción humana, de la apelación a representaciones y metas. Este “descubrimiento” suscitó adhesiones y críticas, las primeras provenientes de los críticos al cognitivismo, las segundas de quienes se resisten a abandonar la confianza en alguna forma de cognitivismo. En el presente trabajo me interesa volver sobre las posiciones centrales de la discusión suscitada, en ocasión del artículo titulado “Merleau-Ponty and the Myth of Bodily Intentionality” aparecido en Noûs en el año 1988, entre la autora del mismo, L. M. Russow, D. Woodruff Smith y S. Cunningham. Una revisión de esta discusión nos permitirá esclarecer el verdadero alcance de la intencionalidad corporal y destacar la importancia de la propuesta merleau-pontyana, la cual permite instituir un modelo cognitivo que supera toda forma de dualismo así como también de reduccionismo. Naturaleza y fenomenología trascendental en Mikel Dufrenne Luciano Lutereau (UBA/UCES) En una referencia circunstancial de Art et politique (1974), M. Dufrenne formuló una afirmación significativa para el propósito de este trabajo: “…el objeto y el sujeto nacen de forma conjunta en aquello que Merleau-Ponty llama ‘campo trascendental’ y que nosotros llamamos ‘Naturaleza’.” (Dufrenne, 1974, 51). Ahora bien, ¿cuál es el alcance de la noción de Naturaleza en la fenomenología de Dufrenne? ¿En qué sentido se la podría vincular con una posición trascendental? Nuestro objetivo general es demostrar cómo la filosofía existencial de Dufrenne, a pesar de sus referencias empíricas, se mantiene en el marco general de la fenomenología trascendental, para lo cual realizaremos una reconstrucción de los planteos dufrennianos presentes en el tramo final de Le Poétique (1963) y en el núcleo de L’inventaire des a priori (1981). 12 Sobre el cartesianismo de Husserl según Landgrebe PATRICIO PERKINS (UCSF) Critico el cartesianismo de Husserl según Landgrebe en dos de sus conceptos básicos (crítica inmanente y lógica interna) y en su meta de proponer una idea de trascendental correlacional. El argumento recorre tres etapas: primero, analizo la síntesis contradictoria entre apodicticidad y experiencia; segundo, su interpretación de Filosofía Primera, y, tercero, el objetivismo de Husserl. Concluyo mostrando que el cartesianismo de Husserl en manos de Landgrebe no es un concepto que describa la filosofía de Husserl, sino una herramienta hermenéutica para controlar el sentido de trascendental en esta filosofía. Hecho, abismo, historia LUIS ROMÁN RABANAQUE (CONICET, UCA) La idea de acontecimiento (Ereignis, Vorkommnis, Geschehen) como instancia que vincula a la subjetividad con el mundo puede asociarse en la fenomenología de Husserl con la idea del hecho trascendental (transzendentales Faktum) en su doble contraposición con la esencia (Wesen) y con el hecho como ejemplo empírico (Tatsache) de una esencia. En el presente trabajo procuraremos señalar algunas conexiones entre acontecimiento e historia tomando como punto de partida la afirmación según la cual “la historia es el gran hecho (Faktum) del ser absoluto” (Hua VIII, 508). Nos ocuparemos en particular de dilucidar el papel que cumple la corporalidad en la constitución de la historia (Geschichte) en estratos (Schichten) que parten de la historicidad del ego primordial y de su mundo natural correlativo y pasan por los diversos niveles de la intersubjetividad para culminar en la historia como tema de una indagación científica. Para ello recurriremos a la dimensión del análisis genético que tematiza la “historia intencional” de la subjetividad viviente sobre la base de las habitualidades noéticas y las sedimentaciones noemáticas. Se pondrá así de relieve una continuidad estratificada en la experiencia que al mismo tiempo ofrece discontinuidades en la medida que presenta límites o “abismos” fundamentales en relación a la corporalidad. El sentido de tales abismos será ilustrado mediante los casos de la constitución del otro humano pre-histórico en los pueblos primitivos y de la constitución del animal pre-humano en los fósiles de dinosaurio. Lo que “apenas puede se puede pensar” y los límites de la Fenomenología material. Algunas reflexiones en torno al papel del kantismo en la obra de Michel Henry. MARIO LIPSITZ (UNGS) Si bien los textos fundacionales de Henry muestran que la vida es lo que no se puede pensar, la Fenomenología material que “describe” las estructuras de la inmanencia progresa explotando un “apenas” de sentido que históricamente ha planteado problema a los diferentes abordajes de su obra. Pues de la vida también se nos dice que “apenas” puede ser pensada. La edificación de la fenomenología material de Michel Henry se lleva a cabo como una crítica del intuicionismo desarrollada a partir de una fundación a un nivel de mayor radicalidad de la tesis kantiana sobre la diferencia entre el noúmeno y el fenómeno. Esta decisión inicial no sólo expresa una elección metodológica del filósofo cuya marcha siempre preferirá el análisis de tipo transcendental al examen de lo dado en la conciencia sino que además expresa su visión metafísica del mundo. Lo que ora “no se puede pensar” ora “apenas se puede pensar” es ante todo el en-sí del mundo. Hipótesis metafísica de un en-sí que por vía regresiva conduce, en una simetría perfecta, al otro extremo del “sistema”, a la vida que “no se puede pensar” o “apenas se puede pensar”. Examinamos las consecuencias de esta metafísica henriana en relación con lo que Michel Henry entiende por “filosofía”. Para concluir, intentamos, por un lado, extraer conclusiones acerca de la incidencia de esta metafísica del mundo en la comprensión henriana de la esencia de la fenomenalidad respecto de su doble obra de generación y creación y, por el otro, en su comprensión de la temporalidad. Jueves 4 de septiembre La hermenéutica tras la huella de lo inaparente FRANCISCO DÍEZ FISCHER (CONICET, UCA) En los análisis críticos sobre la interioridad de la palabra y del oír en la hermenéutica de H. G. Gadamer, Jean Grondin muestra que su hermenéutica del vouloir-dire puede comprenderse como una 13 “fenomenología de lo inaparente”. La expresión remite a la definición que Heidegger otorga al sentido originario de la fenomenología como una fenomenología de lo inaparente en tanto el aparecer del fenómeno se da en el marco originario de su sustracción o retracción. No obstante el tema de lo inaparente ya estaba presente Husserl en niveles que conciernen al objeto, al proto-objeto, al mundo y a la conciencia en los que se entrecruza con la latencia que caracteriza a la estructura del horizonte. En estos puntos, la correspondencia entre Husserl y Heidegger se ha convertido en el motor de la fenomenología futura, pero también de la hermenéutica respecto al modo de entender la experiencia, no simplemente como una vivencia (Erlebnis) sino como una prueba (Erfahrung), es decir, un acontecimiento que la conciencia padece y sufre en vez de constituirlo. Su acontecer como reconocimiento y Er-innerung acerca al oído interior la tensión latente de todo lo que se puede pensar en el ocultarse mismo del lenguaje que se manifiesta como huella. El Acontecimiento (Ereignis) como espacio-tiempo (Zeit-Raum) de la Historia del Ser MARIO MARTÍN GÓMEZ PEDRIDO (UBA) La noción de “acontecimiento (Ereignis)” en la obra de Heidegger tiene un desarrollo específico y diversificado. Si bien el término es mencionado y aludido tempranamente en sus primeros cursos universitarios encontramos un tratamiento específico en obras posteriores a Sein und Zeit como ser, entre otras, Beiträge zur Philosophie. (Vom Ereignis) publicado en forma póstuma y la Conferencia Zeit und Sein dictada en 1962. Específicamente en los Beiträge “acontecimiento” significa “ser como acontecimiento” que articula, por un lado, la temporalidad como espacio–tiempo del esenciarse del ser con, por otro lado, el abismo como la negatividad propia del esenciarse del ser. “El ser como acontecimiento (Das Seyn al Ereignis) –vacilante negación como (rehuso)… Lo noedor en el ser (Das Nichthafte im Seyn)... El ser se esencia en la verdad: claro para el ocultarse. La verdad como esencia del fundamento…El fundamento funda como a-bismo (Ab-grund)… El abismo como el espacio tiempo (Der Ab-grund als der Zeit-Raum)” (Heidegger Martin, GA 65, p. 20). Debido a la mencionada articulación entre abismo-negatividad y espaciotiempo en el “ser como acontecimiento” sostenemos que Heidegger reinterpreta la “historia (Geschichte)” como una “Historia del ser (Seynsgeschichte)”. Encontramos así un camino hacia la esencia de la historia concibida “a partir del esenciarse del ser (aus der Wesung es Seyns)” en tanto acontecimiento abismal, esto es sustractivo, y temporal porque “el tiempo, en tanto espacio-tiempo retoma en si la esencia de la historia”. (Heidegger Martin, GA 65, p. 33). En la presente comunicación nos centraremos en la mencionada obra Beiträge dado que desarrolla, in extenso, las nociones de Acontecimiento e Historia del Ser. Nuestros objetivos serán: en primer lugar analizar la configuración específica del tiempo entendido como espaciotiempo, sus modificaciones con respecto a la noción de temporalidad originaria extático-horizontal en Sein und Zeit y, complementariamente, las modificaciones del concepto de negatividad también con relación a su notas distintivas en Sein und Zeit. En segundo lugar explicitaremos cómo el Acontecimiento así definido se articula específicamente con la Historia del ser. En este marco nuestra hipótesis afirma: 1) explicar la Historia del “ser como acontecimiento” implica comprender el esenciarse del ser ampliando la noción de horizonte en relación a como esta era concebida en el marco de la temporalidad extático-horizontal. 2) Esa ampliación implicará el enriquecimiento de la noción de horizonte entendido como ámbito en el cual esencia el ser en tanto temporalidad abismal del espacio-tiempo. Pensar desde lo abierto de la historia DINA V. PICOTTI C. (UNGS) ‚Acontecimiento‘ e ‚historia‘ son dos palabras extremadamente significativas, que en nuestra época alcanzan sin duda alguna la trascendencia de signos de los tiempos. La filosofía contemporánea las asume a menudo de un modo u otro en sus debates. Es así como por ej. el planteo heideggeriano del ser como acaecer, que remite al ‘otro comienzo del pensar‘ en este mismo acaecer, implica una profunda transformación del pensar vigente como correspondencia a la dimensión originaria de ser a la vez que a sus acuñaciones históricas, lo que conduce en tal dimensión a una hermenéutica de via larga y a una consecuente construcción interlógica. Ello significa pensar desde lo abierto de la historia y la real posibilidad de reconocimiento de todo lo que es, en su juego de donación y sustracción, devolviendo ser y sentido a los hombres y las cosas. Algunos ejemplos históricos concretos intentarán visualizarlo. 14 Acontecimiento, donación e historia según Heidegger y Claude Romano MARÍA GABRIELA REBOK (CONICET, UNSAM) 1.- Martin Heidegger: acontecimiento-propiación (Ereignis) e inicialidad (Anfängnis). El Ereignis es un origen instaurador de relaciones. Se trata de un “entre” (Zwischen) abierto, hendido y abisal, desde donde acontece la diferenciación y referencialidad, la transpropiación entre el hombre devenido Da-sein y Dios. Es el espacio-tiempo de la decisión más elevada. Sostiene la pregunta fundamental por la verdad del ser (Seyn) y es origen de la historia en su otro comienzo y resguardo del último Dios. La historia del ser concede el carácter acontecial, único e íntimo, a la historia (Geschichte) y la diferencia de la historia corriente (Historie).. El pensar y el poetizar advienen como Ereignis de donación. La palabra (Wort) del ser, su voz (Stimme) como la disposición (Stimmung) del puro regalar (Schenken), esencia como la historia de la verdad del ser. El Ereignis da ser, da tiempo.- 2.- Claude Romano: acontecimiento (événement) y natalidad. El nacimiento como protoacontecimiento es la “posibilidad de hacer posible”. El nacimiento permite figurarse “ex novo”. La ipseidad del “homo adveniens” es expuesta siempre a la prueba del límite e implica el hacerse responsivo y responsable (en un sentido acontecial y no moral). El acontecimiento -único, irrepetible, siempre reinterpretable-señala el tiempo oportuno, preciso y fugaz, operador de transformaciones profundas. Hace época, hace historia. Aclara el contexto que él mismo abre y ofrece como entramado de posibles e imposibles. El adveniente responde desde la pasibilidad (no pasividad) del atestiguar. Es una relación de mutua donación en la que rige el principio de hospitalidad. Espíritu del mundo e individuo en la filosofía social e histórica de Hegel FACUNDO NAHUEL MARTÍN (UBA-CONICET) En este trabajo me propongo discutir algunos aspectos del rol del individuo en la filosofía social e histórica del Hegel maduro. Centraré el trabajo en algunos pasajes de las Lecciones de filosofía de la historia universal y los Principios de filosofía del derecho, intentando mostrar que Hegel despliega una compleja y multifacética concepción filosófica sobre el rol histórico y social del individuo. Matizando el usual achaque de aniti-individualismo y apología de totalidad, intentaré reconstruir el lugar subordinado, pero no por eso insignificante, que Hegel otorga al individuo en la historia. Para Hegel hay una relación dual por la cual lo universal, en su movimiento auto-poniente, utiliza a los individuos como sus medios e instrumentos, pero a la vez los educa históricamente (Bildung) generando las posibilidades de su autodeterminación racional y favoreciendo incluso su “satisfacción” como particulares. Para Hegel, hay dos formas paralelas de la libertad. Por un lado, los individuos gozan de lo que podemos llamar una libertad menor, que se refiere a la capacidad de los particulares para fijar de manera unilateral, inmediatista o incluso egoísta sus propias metas vitales. Por otro lado, la historia es conducida globalmente por una libertad mayor: la liberad del espíritu que se tiene a sí mismo por fundamento y fin. Esta libertad mayor coincide con la necesidad, no entendida ya como "necesidad externa" sino como necesidad de lo que es libre por no depender de otra cosa diferente de sí mismo. Schelling, teoría de la subjetividad general del tiempo. Un comentario parcial a la versión de Die Weltalter de 1811 JORGE EDUARDO FERNÁNDEZ. UNSAM. USAL (San Miguel). Las diferentes versiones de Die Weltalter se suceden en el intento de Schelling por exponer un sistema del tiempo. Siguiendo fórmulas utilizadas por el mismo Schelling a esta teoría la podemos denominar de dos maneras complementarias como: “teoría de la subjetividad general del tiempo” (Theorie der allgemeine Subjektivität der Zeit) que es a su vez “teoría orgánica del tiempo” (organische Theorie der Zeit). Esta teoría deriva del acto inicial (anfängliche Akt) el cual consiste, en tanto “inicio efectivamente real” (Wirckliche Anfang), en ser acto iniciante del tiempo. A partir de allí Schelling formula las ideas principales a partir de la cuales ensaya exponer dicha teoría: 1. Este acto inicial, sin ser inicio en el tiempo, es inicio del tiempo. 2. En cuanto tal pone un tiempo en la cosas. El tiempo es inherente a las cosas. De este modo, esta teoría se diferencia y opone a toda otra teoría que comprenda al tiempo como algo exterior: el tiempo es en las cosas, las cosas no son en el tiempo. El objetivo de esta ponencia es exponer la teoría schellingniana de “una subjetividad general del tiempo” mediante un comentario ceñido a los párrafos que el autor le dedica al tema en su versión de Die Weltalter de 1811. 15 Políticas del perdón: La historia entre lo mítico y lo mesiánico MARTÍN GRASSI (CONICET) El orden político se ha pensado muchas veces como el nacimiento de un pacto entre individuos en guerra, que intenta, por otra parte, garantizar una paz imperecedera. Lo político, entonces, se articularía desde el momento mítico de la fundación y desde el momento mesiánico del cumplimiento. En rigor, ambos momentos se encuentran para siempre inaccesibles como tales, puesto que lo mítico habita un pasado anterior a tiempo, como el origen mismo de lo temporal, así como lo mesiánico señala un tiempo siempre por-venir. Así, lo político se encuentra entre una memoria y una promesa imposibles, en tanto que el olvido y la traición son constitutivos de los momentos de fundación y cumplimiento. En este carácter de lo político aparece el perdón como acto único que retomaría en sí los dos momentos del origen y del fin, acto que es siempre un nuevo comienzo, un modo de abrir la temporalidad asumiendo un pasado y enfrentando un futuro. El problema que se plantea es si acaso el perdón puede ser del orden público o político, o si se mantiene siempre en el ámbito privado e íntimo de lo personal; o si acaso puede haber un perdón colectivo; o si puede el perdón tener por objeto un proceso histórico tomado como tal. En todo caso, sin el perdón, la historia está condenada a una repetición, ya sea de su propia memoria, ya sea de sus propias promesas, es decir, condenada a quebrar la necesaria articulación entre pasado y futuro. Sin pretender dar respuestas a estas cuestiones, intentaremos presentar un abanico de paradojas que rondan a esta cuestión en orden a posibilitar nuevas meditaciones al respecto. Derechos humanos e identidad subjetiva: pistas para el sujeto educativo NICOLÁS CAMPANELLA (UBA) Este trabajo es parte del resultado de doce meses de investigación conforme a la beca CIN bajo el título “La complejidad de la construcción identitaria y los/as sujetos en la educación” donde explorará algunas tesis de la filosofía de Ricoeur y de los derechos humanos. El esquema de trabajo refleja, de alguna manera, la propuesta hegeliana de acceso a una síntesis a partir de una tesis y gracias a la mediación de la antítesis. De este modo partimos de la tesis sobre la cual el sujeto se constituye desde una identidad narrada en la construcción y recorte de un relato. Este relato se enmarca en un momento histórico definido por la “explosión” de los derechos humanos como determinante definitivo de su realidad sociopolítica. La identidad de este sujeto, que es narrado y se narra a sí mismo y permanece atravesado por un contexto sociopolítico de derechos humanos, se distingue por ser una identidad en tanto ipseidad. En la que el otro se vincula esencialmente al sí, pues la alteridad es constitutiva de esta identidad. El tránsito hacia el hombre sufriente servirá de puente entre tesis y antítesis. Paul Ricoeur afirma que el hombre capaz se encuentra con el sufrimiento y es allí donde padece una disminución del poder hacer decir, narrar e imputarse responsable. Este deterioro en la potencia ofrece un sentido de soportar y es allí donde el sujeto sufriente encuentra en la preservación y el esfuerzo, el sustento del "ser a pesar de… " Bajo esta estructura del hombre sufriente, la “antítesis” será puesta en escena a partir del análisis de experiencias en docencia en nivel medio (3 años) y de los talleres de multiplicación del curso “Derechos Humanos y Diversidad en la Comunidad Internacional”. Para concluir en una pretensión de síntesis, encontraremos un sujeto de la educación definido y atravesado por aquellas tensiones. El rol político del historiador en el último Ricoeur y el papel de la imaginación productiva en su labor ESTEBAN LYTHGOE (CONICET, UBA) En esta presentación quisiéramos mostrar el papel de articulador entre la memoria y la historia que hace la imaginación en La memoria, la historia, el olvido de Paul Ricoeur. Las dos funciones principales de la imaginación reconocidas por este autor, una poética y la práctica, se encuentran presentes en su análisis de la memoria. Pondremos de manifiesto la existencia de algunas diferencias en el modo en que se articulan ambas funciones de la imaginación entre Sí mismo como otro y en La memoria, la historia, el olvido. Mientras en la primera, la dialéctica coincide en el sí acerca del cual gira la cuestión de la identidad, en la segunda obra, se produce en la figura del historiador contrapuesta a la de la memoria. Nuestra hipótesis será que esta diferencia se debe al cambio en la concepción de representación que se produce entre ambas obras. 16 Trascendentalidad y transhistoricidad en la hermenéutica de Paul Ricoeur SILVIA GABRIEL (UBA) Sabemos que en su vasta obra Ricoeur apela a planteos trascendentales. A título ilustrativo, en Temps et récit I, al momento de abordar la mímesis II, aproxima el acto configurante a la imaginación trascendental kantiana y en Temps et récit III apela nuevamente a la trascendentalidad kantiana al adoptar las categorías metahistóricas acuñadas por Reinhardt Koselleck – “espacio de experiencia” y “horizonte de expectativa” – para dar cuenta las condiciones de posibilidad de la historia y de su conocimiento. Dada la polisemia intrínseca a la noción de “trascendentalismo” decidimos tomar como marco teórico el artículo de Charles Taylor titulado “La validez de los argumentos trascendentales” para intentar dilucidar hasta qué punto este “trascendentalismo” explícito en la obra de Ricoeur no tiende a solaparse con un “trascendentalismo” implícito u operativo bajo la figuración de aquella noción que para nuestro autor no es temporal ni intemporal y con la que pareciera intentar evitar la tensión que podría implicar admitir la apodicticidad en la historicidad: la “transhistoricidad”. Acontecimiento e Historia: la crítica de la Geworfenheit heideggeriana en los últimos trabajos de Ernest Cassirer PABLO DREIZIK (UBA) Mi presentación tomará en primer lugar algunos puntos particulares que sesgaron las discusiones entre Heidegger y Cassirer en 1929. En segundo lugar, me referiré a las investigaciones de Cassirer en torno al concepto de “mito” y al contexto histórico en que estas investigaciones se enmarcaban. En tercer lugar, examinare el giro cada vez más crítico que va tomando la obra tardía de Cassirer y particularmente las alternativas de su impugnación del concepto heideggeriano de Geworfenheit (“estado de arrojado”).Este último término, clave en la arquitectura filosófica de Ser y Tiempo, recoge para Cassirer todas las notas salientes del fatalismo mítico heideggeriano en relacion a la Historia. La recepción de la fenomenología de Hegel en la noción de forma simbólica de E. Cassirer DANIEL LESERRE (CEF/ANCBA – CONICET) Usualmente se ubica a E. Cassirer como filósofo neokantiano. Sin que ello deje de ser cierto, en el marco de un renovado interés por su pensamiento, también se ha puesto de manifiesto una dimensión hegeliana en él, la cual aparece como equivalente a la presencia kantiana. En este contexto, la presente comunicación analiza la configuración que la dialéctica entre ambas filosofías imprime a la filosofía de las formas simbólicas de Cassirer; en particular a la noción de forma simbólica. Ésta se basa en la filosofía de Kant, pero Cassirer amplía los principios de la crítica kantiana a través de su inscripción en la fenomenología hegeliana. Así, la conjunción de la dimensión intelectual, sensible y temporal que caracteriza el esquematismo en Kant es interpretada en conexión con el devenir de las figuras de la conciencia. Con ello se destaca el aspecto histórico de la noción de forma simbólica en tanto concepto unificador de la comprensión en la experiencia, el conocimiento y la autoconciencia. De la noción de forma simbólica así comprendida resulta la posible interpretación de la política como forma simbólica y la determinación de la tarea de una filosofía de la cultura orientada por el desarrollo de una conciencia crítica, despierta y vigilante; la cual constituyera la preocupación dominante en el último período de la reflexión de Cassirer. El pasado como territorio El tiempo histórico y la noción de acontecimiento DANIEL BRAUER (CONICET, UBA) En el curso de los últimos años ha tenido lugar un renovado interés en la teoría filosófica sobre el tiempo y particularmente sobre el tiempo histórico. Un tema sin duda central en la filosofía del siglo XX, pero ahora motivado desde una triple perspectiva. Por un lado, por las recurrentes cuestiones ontológicas y epistemológicas que siguen planteando problemas de comprensión, por el otro debido a las recientes transformaciones en la práctica de la historiografía y por último en función de los desarrollos de la teoría narratológica. En efecto, la idea de un tiempo unilineal y continuo en el que se inscribirían los avatares de la humanidad en su conjunto y de las biografías “contemporáneas” hace mucho que ha sido abandonada tanto por la historia como por la literatura. La postulación de la presencia de diversas “duraciones” coexistentes, la 17 simultaneidad tiempos paralelos, la presencia de “estratos de tiempo”, y particularmente la dificultad de trazar límites entre el presente y el pasado como se hace patente en la llamada “historia contemporánea” o “historia del presente”, del mismo modo que los recursos narrativos de la prolepsis y la analepsis (flashback) convergen en la necesidad de revisar los supuestos de la concepción del tiempo que los hace posibles. No puede dejar de mencionarse por cierto en este contexto la monumental obra de Paul Ricoeur en la que precisamente se trata de establecer el lazo indisoluble entre – como reza su título – Tiempo y Narración. Sin embargo, consideramos que el autor se ha ocupado más de las condiciones epistémicas de acceso al conocimiento del pasado que de revisar su status ontológico. En las reflexiones que presiden este trabajo el pasado es presentado más bien como un “territorio” temporal, que puede ser recorrido desde diversas perspectivas ellas mismas en movimiento. Se trata de dar cuenta de la especificidad del pasado que lo pone a otro nivel que el presente y el futuro sin estar por eso desconectado de ellos. Mientras que el tema de la física es el espacio-tiempo el de la historia es el pasado entendido como una espacialidad para la que aún carecemos de nombre. Viernes 5 de septiembre La función del concepto de “nacimiento” en la filosofía de Michel Henry: un estudio sobre la relación entre fenomenología y cristianismo MICAELA SZEFTEL (UBA-CONICET-ANCBA/CEF) En 1994, Michel Henry publica en la revista Alter el texto “Phénoménologie de la naissance”. Allí, el filósofo francés define el nacimiento trascendental u originario [Ur-naissance] como el movimiento por medio del cual la vida, en su auto-engendramiento inmanente, posibilita el aparecer del ego singular. En consecuencia, el ego viviente no es originario y no puede ser comprendido a partir de sí mismo sino solamente a partir de la vida que lo precede eternamente. Por eso, “nacer”, en sentido estricto, no significa venir a la vida o entrar en ella sino venir de la vida o a partir de ella. Estos análisis son profundizados en C’est moi la vérité e Incarnation, obras dedicadas fundamentalmente a estudiar el sentido del cristianismo. Mientras que la Vida absoluta es identificada con Dios, el ego lo es con el viviente reservando para Cristo el lugar intermedio de Primer Viviente o Hijo. A pesar de que Henry considera que de este modo tiene lugar la reunión de las tesis principales de su fenomenología con la doctrina cristiana, puede advertirse una serie de diferencias entre ambos planteos. El concepto de “nacimiento” introduce un nuevo modo de entender la vida y modifica el esquema fenomenológico del aparecer. La vida ya no se vincula con el sentimiento de sí que estaba a la base de cada ipseidad singular, como se extrae de L’essence de la manifestation, sino con la esencia absoluta de Dios. El propósito de este trabajo es determinar en qué medida la interpretación de Henry del cristianismo es conciliable con las bases de su fenomenología. Michel Henry: El marxismo, una teoría construida y definida lejos del pensamiento filosófico de Marx STELLA MARÍA FOSSATTI (UNGS) El Marx de Henry, que fue publicado finalmente en 1976, en dos volúmenes, constituye una suerte de epojé de los marxismos que intenta un diálogo directo con la letra de Marx. Un texto que comienza definiendo al marxismo como “el conjunto de contrasentidos que se ha afirmado sobre la obra de Marx”. El primer volumen lleva por título: Marx. Vol. I: Una filosofía de la realidad y ve por fin la luz en nuestro idioma en el año 2011. Es a partir de esta obra que proponemos el actual trabajo. Al leer el Marx de Michel Henry, nos encontramos frente a una actitud crítica y original que el fenomenólogo francés, despliega brillantemente para romper con toda una tradición filosófica, en especial con las interpretaciones estructuralistas. En efecto, la lectura de esta obra nos enfrenta con la particular lectura que el filósofo francés lleva a cabo de la obra marxiana, en especial de La Ideología alemana, otorgándole una orientación radical, en tanto por un lado la concibe como el documento que exhibe la conquista de una incipiente fenomenología de lo inmanente, como la expresión de un pensamiento que ya ha encontrado los medios para romper con la comprensión de la fenomenalidad como fenomenalidad ekstática. Cabe destacar que la investigación de M. Henry está basada en la lectura de los textos de Marx, no se trata de los autores marxistas sino del pensamiento de Marx mismo, al punto que llega a calificar despectivamente de “viejo catecismo” los 18 trabajos de Lenin y Stalin (Henry; 2011:28), dejando a un lado al marxismo histórico perpetuado en el comunismo europeo y pone todo su esfuerzo en encontrar el contenido original en los textos de Carlos Marx. En efecto, postula conclusiones que diferencian esencialmente la obra marxista de la marxiana. Así, uno de los objetivos de nuestro trabajo será el de responder a la cuestión acerca de si estamos frente a la auténtica doctrina de C. Marx o ante la propia filosofía inmanentista de Michel Henry redescubierto en los trabajos de Marx. Logos hecho carne – Logos hecho mundo. Acontecimiento pascual y despliegue trinitario del ser en la síntesis de E. Stein ALEJANDRO BERTOLINI (UCA) Anticipándose a la centralidad conquistada por la categoría acontecimiento en la teología de la segunda mitad del siglo XX, Stein avizora en la donación del Hijo en la cruz la clave del despliegue trinitario del ser gracias a la matriz fenomenológica de la cual parte para la comprensión de la fe cristiana. La reinterpretación creativa del Logos patrístico opera como garante de la continuidad entre el orden creatural y el de la redención, haciendo de la pascua el núcleo significante de la plenitud del ser en la historia. El tiempo del poema como acontecimiento de la carne CECILIA AVENATTI DE PALUMBO (UCA) El poema sucede en el tiempo de la historia de los hechos fácticos pero, en tanto es considerado como hecho estético, el poema pertenece al tiempo del acontecimiento. Nuestro propósito es mostrar la condición paradójica de este suceso, ya que el pasaje del hecho al acontecimiento se da, justamente, en virtud de la condición finita de la forma poética, y probar, de este modo, que es en el límite de la carne donde la transfiguración es posible, y no ante ni detrás ni más allá de ella. Una vez demostrada esta peculiaridad de la forma poética, podremos avanzar hacia la comprensión de aquella sugerente analogía de la estética teológica de Hans Urs von Balthasar según la cual “la resurrección de la carne da la razón a los poetas”. La vida activa como espacio de construcción de la identidad en H. Arendt ANALÍA GIMÉNEZ GIUBBANI (Universidad Católica del Uruguay) Esta exposición se propone un breve repaso de la historia en torno a una problemática que se debate desde el comienzo de la filosofía, ¿cómo somos más humanos? Al tratar de responderla los griegos se dieron cuenta que había una dicotomía entre elegir vida activa o vida contemplativa. Esta cuestión es amplia y tiene varias aristas pero su centro está en el problema de la identidad. H. Arendt, se planteó una pregunta para articular mejor esta discusión, ¿qué hacemos los humanos cuando decimos que hacemos cosas? Aquí es que nace la distinción entre labor, trabajo y acción. Arendt sitúa la condición humana en la acción puesto que según la autora, revelamos un quién cuando nos lanzamos hacia ella. Esto demanda la construcción de un espacio público porque la acción tiene dos características fundamentales que son pluralidad y discurso. Muerte, milagro, oración: figuras del acontecimiento en Franz Rosenzweig MARCOS JASMINOY (UCA) El presente trabajo busca contribuir a delinear lo que se ha dado en llamar “hermenéutica del acontecimiento” en el pensamiento de Franz Rosenzweig. En el primer apartado, presentmos la estructura básica de La Estrella de la Redención, que se divide en tres partes correspondientes a tres diferentes ámbitos: el pensamiento conceptual, la experiencia concreta expresable por el lenguaje y la gestualidad de las comunidades litúrgicas. En la segunda parte, distinguimos diferentes acepciones del término Ereignis en La Estrella: una “sistemática”, dos “extra-sistemáticas” y finalmente una que rescata la intuición profunda de Rosenzweig sobre la esencia de la Revelación. En la tercera parte, se hace referencia a las introducciones que abren cada una de las tres partes de La Estrella, en las que se distinguen tres figuras: la muerte, el milagro y la oración. El tratamiento de cada una estas figuras da cuenta de una estructura común que puede identificarse con el acontecimiento (Ereignis), de una manera que lo acerca al fundamento último pensado por Heidegger. Finalmente, en la cuarta parte, se intenta esclarecer el aporte de estas figuras para comprender, en el conjunto de La Estrella de la Redención, la dinámica de la Revelación como Acontecimiento y Correlación. 19 Acontecer de la Vida RICARDO OSCAR DÍEZ (CONICET) La ponencia intenta esbozar tres acontecimientos de la existencia humana teniendo como trasfondo la imagen de Calderón de la Barca: “La Vida es sueño”. El nacer, el morir y la injusticia son los aconteceres que integran el vivir y que María Zambrano llama pesadillas. La obra, el poder y el deseo constituyen las tareas que permiten sobrellevar la pesadez vital dentro de dos ensoñaciones posibles: 1º) “la vida es el sueño del hombre”. Bajo tal perspectiva se intenta asumir, en los límites de lo humano, lo que pesa en la existencia personal que es efímera e irreversible. Esta asunción tiene dos vertientes: a) el sueño centrado en el yo que responde desde la acción, la fuerza y el anhelo individual; b) el sueño de los otros que mira las pesadillas desde la alteridad. Dioses y hombres se reúnen en las tareas que edifican el existir. 2º) “La vida es el sueño de Dios”. Bajo esta ensoñación la tragedia se convierte en drama. En su dramática el acontecimiento del nacer es anticipado por la Vida que engendra al viviente y el Amor que antecede a los amantes. La pesadilla del morir se desdibuja con la esperanza de una eternidad viva y el gozo de un amor permanente. El acontecer de la injusticia se acepta en debilidad. Las tareas hacen del no poder un camino redentor, de la obra el propio sacrificio y del deseo la espera confiada de un cumplimiento definitivo. La ontología de la canción. Una descripción a partir de la obra de Roman Ingarden. SANTIAGO FEDERICO RICHETTI (UBA) El presente trabajo pretende describir la estructura ontológica del objeto-canción, en tanto aprehensible a través de la experiencia estética. Para ello, nos valdremos de la ontología de la obra de arte musical elaborada por el fenomenólogo polaco Roman Ingarden, discípulo de Edmund Husserl en Gotinga y uno de los introductores de la fenomenología en su país. Cabe destacar que la ontología en cuestión se encuentra contextualizada en el marco del debato realismo-idealismo, siendo Ingarden un defensor del realismo. De este modo, la ontología ingardiana responde a cierta versión particular de la fenomenología de su maestro. Ingarden ofrece argumentos para dar cuenta de que la obra de arte musical no se identifica ni con sus deferentes performances, ni con la partitura, ni con los contenidos mentales del auditorio o del compositor, ni con los objetos reales. En efecto, respecto a estos últimos, no comparte con ellos las coordenadas espaciotemporales. La obra de arte musical tampoco es un objeto ideal, pues ha sido creada por el compositor. Según Ingarden, se trata de un objeto de carácter puramente intencional, cuya estructura consiste en un continuum que se desarrolla, de principio a fin, a través de fases temporales, que no están insertas en el continuo del tiempo real y que son llenadas de formaciones tonales. A partir de esta concepción ontológica de la obra de arte musical, indagaremos acerca del componente literario de la misma. La pregunta acerca del papel de la letra en la canción, en tanto objeto de la experiencia estética, motivará, de este modo, el final del presente comunicado. El pintor como hermeneuta en la obra de J.-L. Marion JORGE ROGGERO (UBA) A pesar de lo que podría concluirse en razón de sus temáticas, los dos últimos libros de Jean-Luc Marion: Donation et herméneutique (2013) y Courbet ou la peinture à l’œil (2014), está estrechamente vinculados. Esta comunicación se propone demostrar que la hermenéutica marioniana, entendida como la “administración de la distancia entre lo que se da y lo que se muestra”, se identifica con la tarea del pintor en los términos introducidos por Marion en La croisée du visible y retomados en su última obra. El habitar y las cosas ANDRÉS M. OSSWALD (UBA-CONICET-CEF) Me propongo dar cuenta de la relación entre las cosas y el espacio atendiendo al modo en que su presencia modaliza el habitar; i.e. si bien habitamos en el espacio, la forma en que habitamos depende de las cosas que hay en él. La mayor contribución a este tema ha sido hecha por Christian Norberg-Schulz, si bien Martin Heidegger fue el primero en llevar adelante una investigación fenomenológica sobre el asunto. Esta propiedad de las cosas no depende del modo en que ellas se manifiestan -conforme a las principales direcciones desarrolladas en fenomenología: como objetos de percepción, como útil o como objeto de gozo-, sino de una propiedad «intrínseca» de las cosas. Siguiendo el análisis propuesto por Norberg-Schulz, propongo que el tiempo es lo que da a las cosas su influencia sobre el habitar. En efecto, la presencia del 20 tiempo convierte a las cosas en portadoras de una historia y, con ella, las pone en relación no sólo con nuestro pasado sino también con los otros. En otras palabras, las cosas adquieren «unicidad». En consecuencia, no puede ser objeto de intercambio en tanto no existe ya una «medida común» que permite compararlas -y, eventualmente, intercambiarlas- (¿cuál sería el precio de un recuerdo?). En este contexto, el espacio se vuelve «concreto» y «familiar» cuando alberga cosas con historia. Por el contrario, deviene «abstracto» y «extraño» cuando le falta tiempo. Este asunto será desarrollado así: (I) las cosas y el habitar; (ii) tiempo y unicidad; (iii) espacio concreto y espacio abstracto.