La Función Eterna del Alma

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La Función Eterna
del Alma
Nitya-dharma
Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya
Gaura Bhakti Ras
Conferencia tomada de la revista Rays of the Harmonist 2003
Traducción al Castellano Radha Kanti dasi
Revisión y corrección: Pramila dasi y Chandrika dasi
www.purebhakti.com / www.gaura-bhakti-rasa.com
Publicaciones Gaura Bhakti Ras
Tabla de contenidos
Sobre el autor
VII
Prefacio
XI
La historia del Señor Indra y el Rey Virochan
1
Las naturalezas verdaderas y adquiridas del alma
5
La naturaleza del alma infinitesimal
7
La relacion entre Dios y la entidad viviente
11
Las divisiones del la religión
13
La naturaleza y ciencia de la devoción
17
Las glorias del canto del nombre de Dios (sankirtan)
19
El desarrollo desde la fe hasta el amor puro por Dios
21
La religión verdadera y las religiones engañosas
25
El baile del rasa (Rasa lila)
29
Contactos en la India
31
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Srimad Bhakti Praguián Keshav Gosuami Majaraya
Srila Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya
Sobre el autor
S
rila Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya nació cerca
de las riberas del río sagrado Ganges, en Bijar, India, en
1921. Todos los habitantes de su pueblo natal pertenecían a
la clase santa Brahminica de sacerdocio y se dedicaban al estudio
profundo de las escrituras sagradas de la India, como El Bhagavad
Guita y El Ramayana (textos antiguos clásicos de la India). De
esta manera, pudo memorizarlos desde muy temprana edad.
A los veinticinco años de edad, conoció a su amado maestro
espiritual: Sri Srimad Bhakti Praguián Keshav Gosuami Majaraya,
al cual sirvió amorosamente durante toda su vida. Bajo su guía
estudió profundamente los textos sagrados de los Vedas, y practicó
las ramas de la devoción espiritual y meditaciones de devoción
pura trascendental. Así bien, recibió el tesoro de la iluminación
espiritual: el conocimiento trascendental y el significado intrínseco
de las escrituras sagradas le fueron revelados en su corazón.
A los treinta y un años de edad recibió la iniciación espiritual
llamada sannyas, cuyos votos consisten en el estricto celibato
(abstinencia sexual), la renunciación total de todos los lazos con
la sociedad mundana y la vida familiar y el desarrollo interno
espiritual para la realización del alma. En esta iniciación espiritual,
la melosidad del amor más elevado es despertada en el corazón.
Por más de cuarenta años, viajó por toda la India enseñando
este sublime conocimiento del Bhakti Vedanta, (la conclusión de
todas las escrituras de los Vedas) y del Bhakti Yoga (la conexión con
el Supremo por medio de la devoción trascendental) de los Santos
Gaudiya Vaishnavas. En 1996, comenzó a viajar a Occidente para
iluminar también a todas las almas de este mundo.
Hasta el día de hoy, ha traducido y publicado más de noventa
libros del Sánscrito y el Bengalí al Hindi, y más de sesenta libros
al Inglés, iluminándolos con sus propios comentarios. Muchos
de estos libros han sido traducidos por sus seguidores a otras
lenguas prominentes del mundo.
Este conocimiento espiritual a pesar de ser eterno, ha
descendido en una cadena de maestros y discípulos, que han
VII
llegado a la iluminación y perfección espiritual del alma, desde
hace aproximadamente cinco mil años. Por lo tanto, esta línea
de grandes maestros, se mantiene totalmente intacta, hasta el
día de hoy.
En la actualidad, Srila Narayan Majaraya es el representante
más excelso de esta línea discipular y es considerado el maestro
espiritual más elevado y magnánimo de esta era debido a su
profunda realización espiritual, su impresionante erudición en
las escrituras sagradas, su invaluable ayuda en la restauración de
los templos antiguos y lugares sagrados de peregrinación de la
India, y, por su compasión para conferir todo su conocimiento
desinteresadamente a toda la humanidad.
Antes de dejar este mundo, su maestro espiritual: Srila
Bhakti Praguián Keshav Majaraya, lo empoderó con su propio
poder espiritual y le ordenó ser su sucesor y tomar la posición
de Pada Acharya, es decir un preceptor o maestro espiritual, para
ayudar así, a las almas de este mundo, enseñando estrictamente
con su propio ejemplo.
En su avanzada edad de 90 años, el único propósito de sus
viajes alrededor del mundo es poder despertar la conciencia
espiritual latente en todas las entidades vivientes que se
aproximen a escucharlo. Por su inconcebible poder trascendental
y su misericordia sin causa, Srila Narayan Majaraya ilumina
internamente a todas las entidades vivientes acerca de su
identidad eterna, dando visión divina del plano espiritual, y
confiriendo de esta manera, la forma más elevada de amor puro
por Dios.
VIII
La primera función anual del templo
Sri Indraprastha Gaudiya Math (1964)
Confiriendo esta lectura de pie: Srimad Bhaktivedanta Narayan
Majaraya, sentado a la izquierda: Srimad Bhakti Saranga Majaraya,
sentado en el centro: Srimad Bhaktivedanta Suami Majaraya, sentado a
la derecha: Srimad Bhaktisaurabha Bhaktisar Majaraya.
IX
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Prefacio
P
resentamos una conferencia de una serie de clases dadas
en Nueva Delhi, India, en 1964, para una audiencia de
aproximadamente mil personas. Esta conferencia fue
conferida en Hindi por el expositor del conocimiento espiritual
Védico más prominente del presente, Srila Bhaktivedanta
Narayan Gosuami Majaraya.
En su exposición, él presenta puntos muy importantes de
la invaluable obra maestra de Srila Bhaktivinod Thakur, otro
gigante espiritual del siglo XIX, llamada La Función del Alma Yaiva Dharma.
Esta conferencia explica qué es el alma, cuál es la
ocupación eterna del alma, cuáles son las religiones temporales
de este mundo, cuál es la meta suprema para todas las entidades
vivientes y cuál es el proceso para poder alcanzarla. También
cita como evidencia diferentes textos milenarios sagrados de la
India, y de una manera sorprendente extrae la esencia de todo
este conocimiento.
Este texto fue editado y adaptado cuidadosamente para
facilitar el entendimiento a los lectores nuevos a la terminología
Sánscrita y a las verdades fundamentales de la Filosofía Gaudiya
Vaishnava. Todos los términos en Sánscrito fueron traducidos
para poder leer el texto con fluidez. Además fueron agregadas
algunas notas de pie y explicaciones en llaves para la fácil
comprensión del texto.
Nuestra única aspiración es que este pequeño libro llegue
a manos de muchas almas sinceras, abiertas a recibir verdades
supremas espirituales y. al hacerlo, comiencen el trayecto hacia la
verdadera felicidad trascendental.
También ruego a mi divino maestro espiritual, Om
Vishnupada Paramajamsa Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan
XI
Gosuami Majaraya, se complazca con este humilde intento de
distribuir este conocimiento de inestimable valor alrededor
del mundo, y así, por medio de sus poderosas bendiciones,
nos ilumine el corazón con devoción trascendental (bhakti). De
este modo, todos, podremos avanzar en la función eterna del alma.
Publicaciones Gaura Bhakti Ras
La historia del Señor Indra
y el Rey Virochan
L
as palabras nitya-dharma, que quieren decir función o religión
eterna, presuponen automáticamente, el objeto inherente e
inevitable de quien ejecuta la acción. Así, podemos entender
la inseparable conexión que existe entre la función religiosa misma
y el practicante de la religión. Por ejemplo, si pensamos en la
indivisibilidad entre el agua y la liquidez o el fuego y el calor. Antes
de discutir sobre la función o religión (dharma1) de cualquier entidad
o ser viviente, primero es esencial examinar las verdades de dicha
entidad. Por lo tanto, primero consideremos cuáles son las verdades
fundamentales acerca del “yo”.
El Chandogya Upanishad narra la historia del Señor Indra
y del Rey Virochan, con la cual podremos entender fácilmente
estas verdades.
Hace millones de años, en el comienzo de la Era Dorada,
todo el universo fue dividido en dos grupos, el de los semidioses
y el de los demonios. El jefe del partido de los demonios era el rey
Virochan, y el líder de los semidioses y de los planetas celestiales
era el Señor Indra. Ellos competían por alcanzar bienestares
y placeres ilimitados. Al sentir envidia y rencor entre sí,
se acercaron al Señor Brahma, el padre del universo, y le
preguntaron cómo podrían satisfacer sus deseos.
El Señor Brahma les dijo: “Todos los placeres disponibles en
todos los mundos se pueden alcanzar fácilmente y todos los deseos
se pueden satisfacer cuando se conoce al alma. El alma está libre
de pecado, vejez, lamentación, hambre y deseo, y cada uno de sus
esfuerzos y resoluciones es veraz y justo”.
Para poder conocer profundamente el alma, el Señor Indra
1 Dharma es la función natural y característica de una cosa; Aquello que no
puede ser separado de su naturaleza. La ocupación o función de un ser.
1
y el Rey Virochan residieron con el Señor Brahma y practicaron
celibato (abstinencia sexual) por treinta y dos años. Luego,
oraron al Señor Brahma para que él les enseñara acerca del alma.
El Señor Brahma les dijo: “Esa persona (ser) que ahora ven con
sus ojos es el alma, y es intrépida e inmortal”. Ellos preguntaron,
“¿Es el alma esa persona (ser) vista en el agua o en un espejo?”
El Señor Brahma les pidió que miraran en unas vasijas de
arcilla colmadas de agua y les preguntó: “¿qué ven?” Al ver sus
reflejos en el agua dijeron, “Oh Señor, vemos el alma tal y como
es, desde el cabello en su cabeza hasta las uñas de sus pies”.
El Señor Brahma les pidió que se cortaran las uñas y cabellos
y se decoraran con ornamentos. De nuevo les pidió que se
asomaran en las vasijas de arcilla. “¿Qué ven ahora?” les preguntó.
Ellos contestaron: “Vemos que al igual que nosotros las dos
personas reflejadas en el agua también han sido limpiadas y
decoradas con trajes y ornamentos muy bellos y se asemejan
perfectamente a nosotros”. El Señor Brahma dijo: “Esta es el
alma, y es intrépida e inmortal”. Al escuchar esto, el Señor Indra
y el Rey Virochan se marcharon con corazones satisfechos.
Al alcanzar la morada de los demonios, el rey Virochan,
que ahora comprendía que el cuerpo era el alma y el objeto de
adoración y servicio, enunció: “Oh demonios, aquel que adora
su cuerpo como el alma obtiene este mundo y los planetas
superiores. Todos sus deseos se satisfacen y todos los disfrutes
son alcanzados”.
Pero Indra recapacitó sobre esto de camino a casa. “Este
cuerpo nace, muere, sufre transformaciones, y está sujeto a
enfermedades, etc. ¿Cómo puede éste ser el alma inmortal que no
tiene nacimiento, muerte, aflicción y temor?”
A pesar de estar a medio camino de su casa, Indra regresó
donde el Señor Brahma y le expresó su duda. El Señor Brahma
hizo que Indra viviera en celibato por otros treinta y dos años y
luego dijo, “Esa persona conocida como el “yo” en un sueño es
el alma, y es intrépida e inmortal”.
Al escuchar esto, el Señor Indra se marchó con su corazón
pacífico; pero de camino a su casa comenzó a reflexionar. Pensó:
“Cuando alguien está despierto su cuerpo puede que esté ciego,
no obstante, en un sueño tiene la capacidad de ver. El cuerpo de
2
alguien puede estar enfermo, pero en un sueño esa persona puede
estar libre de enfermedades. Pero, si en un sueño esa persona a la
cual identificamos como “el ser” es golpeada o matada, ella aún
teme y llora y al despertarse ese “ser” deja de existir. Por lo tanto,
la forma vista en un sueño, de hecho, no puede ser el alma”.
Pensando así, Indra regresó donde el Señor Brahma. Después
de practicar celibato por otros treinta y dos años, el Señor Brahma
lo instruyó de nuevo: “El alma yace en un estado de sueño
profundo, en donde no hay visión, ni la experiencia de soñar”.
Pero al igual que antes, Indra comenzó a contemplar las
palabras del Señor Brahma de camino a su hogar. “En la condición
de sueño profundo,” pensó, “no hay entendimiento de quién es
uno, ni se puede percibir a nadie más. Por lo tanto, esta condición
es como un tipo de destrucción”.
Pensando de esta manera, Indra regresó al Señor Brahma
una vez más. Esta vez, después de cinco años de celibato, el Señor
Brahma lo instruyó de nuevo: “Indra, el cuerpo físico, el cual
está naturalmente sujeto a la muerte, es sólo la morada del alma.
El alma está apegada al cuerpo, de la misma manera que un
caballo o toro está enganchado a un carro. En realidad el alma es
esa persona que tiene deseos tales como “quiero mirar” y para esa
faena están los sentidos como los ojos. Quien desea hablar es el
alma, y para el acto del habla está la lengua. Quien desea escuchar
es el alma, y para el acto de escuchar están los oídos. Quien desea
pensar es el alma, y la mente ejecuta ese pensamiento para él”.
Con esta historia podemos entender que el alma tiene
tres domicilios, de la misma manera que un maní tiene
tres elementos: la cáscara dura, la piel, y el maní mismo.
Las moradas del alma son:
• El cuerpo burdo, que consiste de cinco elementos
materiales (agua, tierra, fuego, aire y éter).
• El cuerpo sutil (compuesto por la mente, la inteligencia y
el ego falso), que posee una semblanza de la conciencia. (Y
por encima de éstos)
•El cuerpo puro espiritual del alma (compuesto
por las tres potencias espirituales llamadas: sat-chitananda. Sat: existencia eterna, chit: todo conocimiento, y
3
ananda:bienaventuranza o éxtasis puro espiritual).
Cada uno de estos cuerpos posee su propia función religiosa
o dharma. El cuerpo burdo y sutil no son permanentes, por
lo tanto, sus funciones o religiones respectivas son también
temporales. Sin embargo, el alma es eterna y perpetua. Esto está
establecido en todas las escrituras antiguas de los Vedas2. Por lo
tanto, la función o religión del alma es sin duda la religión eterna
del alma. También es llamado dharma védico o bhagavat-dharma.
2 Veda es el conocimiento trascendental eterno emanado directamente de
la boca de loto Krishna, la Personalidad Original de Dios. Este conocimieto
fue grabado en Sánscrito hace aproximadamente 5000 años en la India, para
evitar ser perdido. El Sánscrito es la lengua madre del Latín, Griego, lenguas
Germánicas, Servo-esclavas, Persas, etc. La palabra Veda significa conocimiento
perfecto. Es el conocimiento trascendental más elevado y confidencial del
universo, y sigue transmitiéndose oralmente a través de una sucesión de almas
eternamente perfectas y liberadas, de maestro a discípulo, hasta el día de hoy.
Por lo tanto, este conocimiento trascendental del alma, se mantiene intacto
aún en el presente. Entre las escrituras de los Vedas se encuentran miles de
libros y divisiones como los Skandas, Puranas, Upanishads, Smritis y más. El
Vedanta es la conclusión o parte final de todos los Vedas y está grabada en los
doce cantos (divisiones) del Srimad Bhagavatam, compuesto por el autor de
todos los Vedas Srila Veda Vyasadeva.
4
Las naturalezas verdaderas
y adquiridas del alma
L
a palabra dharma debe ser comprendida. Se origina de la lengua
Sánscrita, de la sílaba raíz dhri, que significa dharana, “retener”.
Por lo tanto, dharma o función religiosa significa “aquello que es
retenido”. La naturaleza o cualidad permanente que es retenida por
un ser, es la religión u ocupación eterna de ese ser. Por el deseo del
Señor Supremo, cuando cualquier entidad es creada, la naturaleza
eterna de esa entidad se hace evidente simultáneamente.
Esa naturaleza o cualidad eterna es la función o religión eterna
de esa entidad. Si luego esa entidad sufre alguna transformación,
incidentalmente o por la conexión con cualquier otro objeto, la
naturaleza eternamente presente en esa entidad se transforma
o distorsiona. Gradualmente, la naturaleza distorsionada se
estabiliza y pareciera ser eterna y pura como la naturaleza previa.
Sin embargo, esta naturaleza transformada no es su naturaleza
real. Esta naturaleza es llamada nisarga, “naturaleza adquirida”,
y es temporal.
La naturaleza adquirida, predomina sobre la naturaleza
real de una persona y comienza a imponer su propia identidad
como la naturaleza ‘real’ de ésta. El agua es una sustancia cuyo
dharma o función es la liquidez; pero cuando el agua se solidifica
en hielo, su dharma o naturaleza, la liquidez, también se trasforma
y se torna en dureza. Esta cualidad de dureza se ha vuelto la
naturaleza distorsionada del agua y ahora actúa en el lugar de
la naturaleza real del agua que es la liquidez. Sin embargo, nisarga
no es permanente; es temporal. Como ésta se da por alguna causa
o fuerza, cuando esta fuerza es removida, la nisarga o naturaleza
distorsionada misma se remueve, y la naturaleza verdadera se
manifiesta una vez más, de la misma manera que el hielo se vuelve
líquido de nuevo cuando es colocado en el calor.
5
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6
P
La naturaleza del alma infinitesimal
ara entender este tema del alma apropiadamente, es
esencial comprender las verdades acerca de la naturaleza
eterna del alma. Con este conocimiento podremos entender
fácilmente la función eterna de las entidades vivientes, así como
la función u ocupación temporal de las mismas.
Krishna (Dios), el Creador, Mantenedor y Aniquilador
del Universo, el origen de todo y la causa de todas las causas,
es la Indiferenciada Verdad Absoluta. Él no está desprovisto
de forma, rasgos o características; éstas son solamente Sus
manifestaciones parciales.
Él tiene una forma personal trascendental, posee inconcebiblemente todo poder y está dotado de seis opulencias: toda
belleza, toda riqueza, toda fama, todo conocimiento, todo poder y
toda renunciación.
Por el poder de Su inconcebible potencia que hace posible lo
imposible, Krishna, la Verdad Suprema, se manifiesta en cuatro
aspectos. Srila Yiva Gosuami explica:
La Verdad Absoluta es una. Su única característica es que
Ella esta dotada de potencia inconcebible a través de la cual La
Verdad Absoluta siempre se manifiesta en cuatro aspectos:
• Su forma personal original.
• Su resplandor personal, incluyendo Su morada, Sus
asociados eternos, Sus expansiones y encarnaciones.
• Las almas espirituales individuales.
• La energía material.
Estos cuatro aspectos, son comparados respectivamente con:
•
•
•
•
La parte interna del planeta solar.
La superficie del sol.
Las partículas atómicas emanando de los rayos solares.
Un reflejo del sol.
7
Srila Yiva Gosuami además declara que si comparamos a
Krishna, la Entidad Consciente Completa con el sol, las almas
pueden ser comparadas con las partículas atómicas de luz
localizadas en los rayos solares.
[Los rayos del sol no pueden ser independientes del planeta
solar. No podemos decir que un rayo solar es “el sol”, sino más
bien, parte del sol. De la misma manera, las almas espirituales
conscientes e infinitesimales, las cuales son comparadas con las
partículas atómicas de luz en los rayos solares, no pueden ser
independientes de Dios, pues son parte de Él. Ni tampoco
podemos decir que un alma infinitesimal es ‘Dios’, sino más
bien, parte y parcela de Él].
La descripción de la identidad eterna de las almas individuales
espirituales es descrito en el Bhagavad Guita (15.7):
“En este mundo material las almas eternas son ciertamente
Mis partes y parcelas separadas”.
En el Brijadaranyaka Upanishad (2.1.20) se cita:
“Innumerables entidades vivientes o almas espirituales
emanan de la Suprema Entidad de Dios, de la misma
manera que chispas diminutas emanan de un fuego”.
El Shvetasvatara Upanishad (5.9) declara:
“Se debe saber que el tamaño del alma es de una diez
milésima parte de la punta de un cabello”.
El Chaitanya Charitamrita (Madhya 20.109) también cita:
“El alma espiritual es como una molécula de sol o
de fuego”.
Estas citas confirman que el alma es una fracción separada
de la transformación de Dios, Sri Krishna, el poseedor de toda
8
potencia. Las almas son la potencia marginal de Dios.
El Shvetasvatara Upanishad (6.8) declara:
Esa suprema potencia de Dios (para shakti) por sí sola,
manifiesta innumerables potencias de las cuales tres son
prominentes:
• La potencia interna de Dios con la cual Sus
pasatiempos transcendentales se manifiestan en los
planetas espirituales (chit shakti).
• La potencia marginal de Dios, por la cual las entidades
vivientes o almas espirituales son manifestadas (yiva shakti).
• La potencia externa de Dios, o la energía ilusoria
material en donde todos los universos materiales existen
(maya shakti).
La potencia de las almas, la cual está situada entre la
potencia interna espiritual de Dios y la potencia externa material,
manifiesta innumerables e infinitesimales almas conscientes,
por el deseo del Señor. Estas almas son entidades espirituales por
naturaleza y son capaces de deambular por los mundos espirituales
y materiales. Por esta razón, esta potencia de Dios en donde
todas las almas son manifestadas, es conocida como la “potencia
marginal” (tatastha shakti) y las almas mismas son conocidas como
“almas neutrales por naturaleza”.
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E
La relación entre Dios
y la entidad viviente
xiste un aforismo en las escrituras Védicas donde se explica
que no existe ninguna diferencia entre Krishna (Dios)
y Su potencia. Por lo tanto, Dios y la transformación de
Su energía, las almas o las entidades vivientes, tampoco son
diferentes a Él.
No obstante, esta igualdad existe únicamente desde la
perspectiva de ser ambos (Dios y la entidad viviente) iguales
como entidades conscientes espirituales.
Sin embargo, Dios es la entidad consciente completa y el
amo de la energía ilusoria temporal material (maya), mientras
que las almas son atómicamente conscientes. Dada su naturaleza
marginal, las almas están sujetas a ser cubiertas por esta energía
material aún en su estado puro espiritual. Krishna, es el poseedor
de todo poder o potencia, y las almas son desprovistas de poder.
Por lo tanto, hay una diferencia eterna entre Dios y las almas.
Desde la perspectiva filosófica, la diferencia e igualdad
va mas allá de la inteligencia humana, y por esto es llamada la
doctrina de la ciencia inconcebiblemente diferente y no-diferente.
Sri Chaitania Majaprabhu, quien es directamente la Personalidad
de Dios, descendió hace 521 años en Bengal del Este, en India, y
armonizó completamente las doctrinas contextuales de los Vedas
con aquellas de los previos maestros espirituales Vaishnavas.
Tomó las doctrinas de Sri Ramanuya Acharya, Sri Madhvacharya,
Sri Visnusuami Acharya y Sri Nimbaditya Acharya y reveló su
síntesis: la doctrina de lo inconcebiblemente diferente y nodiferente (achintia bhed-abhed), que es el entendimiento universal
y absoluto de los Vedas.
Por lo tanto, Dios es la fuente de todas las expansiones,
y las almas son Sus partes y fragmentos separados. Dios es el
11
atrayente y las almas son las atraídas. Dios es el objeto de servicio
y las almas son las que realizan el servicio.
La naturaleza real de las almas atómicamente conscientes
es el servicio al Ser Completamente Consciente, Sri Krishna.
Este servicio es llamado la religión u ocupación trascendental del
amor puro por Dios. Por lo tanto, este servicio a Dios, este amor
puro por Dios, es la constitución natural y esencial del alma.
“La naturaleza constitucional del alma es ser un
sirviente eterno de Dios”.
(Shri Chaitanya Charitamrita, Madhya lila 20.108)
Pero si el alma, cuya naturaleza es marginal y atómicamente
consciente, se vuelve adversa al servicio y devoción a Krishna,
la energía material ilusoria de Dios (la cual es responsable de
la manifestación de este mundo material, del tiempo, y las
actividades materiales) cubre la naturaleza pura, atómica y
consciente del alma con el cuerpo material sutil y burdo. De
esta manera causa que estas almas deambulen habitualmente a
través de 8,400,000 diferentes especies de vida (samsara).
Cuando las almas se reestablecen en su servicio a Dios,
se liberan de sus cuerpos impuestos por la energía material
ilusoria. Mientras el alma falle en su inclinación de servir a
Krishna (Dios), continuará sufriendo con los tres tipos de
miserias y sufrimientos (aquellos causados por nuestro propio
cuerpo y mente, por otras entidades vivientes y por la naturaleza
material y semidioses). En ese momento, la forma, identidad y
naturaleza pura y eterna del alma está cubierta por las cortinas de
la energía material, al igual que su naturaleza eterna, también está
cubierta o pervertida. Esta naturaleza distorsionada es la función
ocasional del alma, de la misma manera que el agua se solidifica
cuando es transformada en hielo. Esta religión temporal es de
muchos tipos según el tiempo, lugar y practicante.
12
Las divisiones de la religión
T
odas las variedades de dharma o religión en este mundo
pueden ser divididas en tres categorías generales:
• La religión temporal: es esa religión que no acepta la
existencia de Dios ni la eternidad del alma.
• La religión ocasional: es la religión que acepta la eternidad
del Señor y las almas, pero solo prescribe medios
temporales para alcanzar la misericordia de Dios.
• La religión eterna del alma (nitya-dharma): es esa religión
que se esfuerza por los medios del amor y devoción puros
para alcanzar el servicio eterno a la Personalidad Original
de Dios, Sri Krishna.
“La religión eterna es una, no dos ni muchas. Diferentes
países, razas, clases sociales e idiomas la identifican
con diferentes nombres, pero no pueden cambiar la
constitución inherente y eterna del alma. El amor puro
espiritual, sin adulteración, que la entidad infinitesimal
(el alma) tiene por la Entidad Infinita (Dios), es la única
religión eterna de todas las entidades vivientes. Esta es la
ocupación suprema de todas las almas”.
(Srila Bhaktivinod Thakur - La Función del Alma - Yaiva Dharma)
En la India esta religión es presentada como dharma
vaishnava. El dharma vaishnava es eterno y el ideal más elevado
de religión suprema. En el cumplimiento de deberes prescritos
ocasionales, no hay ejecución directa de la religión o función
eterna del alma. Más bien se dirige indirectamente a ésta. Por lo
tanto, ésta, es de poca utilidad.
13
Esos procesos que hacen religiones temporales, son
procesos desprovistos de la religión o función eterna del alma
y se describen como la religión de los animales. Estos procesos
son aptos para el rechazo.
“Los seres humanos equivalen a los animales en cuanto
a comer, dormir, temer, y aparearse. Sin embargo, la
cualidad de la religión es única en los seres humanos. Sin
religión, los humanos no son mejores que los animales. Esa
religión en la cual la naturaleza del alma no es cultivada;
en donde los esfuerzos son para incrementar el comer, el
dormir, el aparearse y defenderse; y en donde el disfrute
de los objetos de los sentidos temporales constituye el
objetivo final de la vida humana, es la religión o función
ocasional de los animales. En esta supuesta religión, es
imposible escapar de todos los sufrimientos y alcanzar
la felicidad pura, la cual es la meta de la vida humana”.
(Hitopadesha 25)
Por la tanto, el Srimad Bhagavatam (11.3.18) declara:
“Todos los hombres en este mundo están inclinados a trabajar
con el fin de liberarse de la tristeza y obtener felicidad. Sin
embargo se observa el resultado opuesto. En otras palabras,
la tristeza no se disipa ni se alcanza la felicidad”.
Por esta razón el Srimad Bhagavatam nos da la instrucción
más elevada del mundo para toda la humanidad:
“Después de deambular por 8,400,000 diferentes especies de
vida, el alma alcanza la forma excepcional de vida humana,
la cual a pesar de ser temporal, nos da la oportunidad de
alcanzar la perfección espiritual más elevada. Por lo tanto,
un ser humano sobrio, sin desperdiciar un momento, debe
esforzarse por el bienestar óptimo de la vida, mientras su
cuerpo, el cual siempre esta sujeto a la muerte, no se haya
caído ni muerto”.
14
Algunas personas aceptan las actividades piadosas de caridad
dirigidas a las ganancias materiales en este mundo o en los planetas
celestiales después de la muerte (karma), mientras otras aceptan el
conocimiento del aspecto impersonal de Dios (guian3) que conduce
a la salvación o la liberación, y otros aceptan la meditación (astanga
yoga) como el medio para alcanzar la óptima prosperidad. Pero esto
es refutado en el Srimad Bhagavatam (1.5.12):
“El conocimiento de la auto-realización, a pesar de estar libre
de afinidad material, no se mira bien si esta desprovisto de
la concepción personal del Señor Supremo”.
El Srimad Bhagavatam (11.14.20) declara:
“Oh Uddhav; la meditación impersonal (yoga), la meditación
en el espíritu abstracto (sankhya), el estudio de los Vedas para
volverse uno con Dios (guian), la austeridad (tapasya), y dar
en caridad, no pueden controlarme ni subyugarme como la
devoción intensa (bhakti) ejecutada exclusivamente para Mí”.
El significado de este verso es que la devoción pura por
la forma personal de Dios, Sri Krishna, es el único medio para
obtener el máximo beneficio. Esta instrucción también es
impartida en las escrituras Védicas sagradas:
“Dios se revela a las almas por medio de la devoción
(bhakti). La Personalidad Original de Dios, Sri Krishna,
es controlada solamente por esta devoción”.
Por lo tanto, bhakti, la devoción pura por Dios, es superior
a todas las otras prácticas religiosas y es la ocupación o función
eterna del alma.
3 La palabra guian es escrita también jñana, para la lectura fácil y correcta
pronunciación estamos escribiéndola como se pronuncia es Español. 15
En el Srimad Bhagavatam (11.14.21) Krishna (Dios) dice:
“Yo puedo ser alcanzado solamente por la
devoción pura (bhakti)”.
16
E
La naturaleza y ciencia de la devoción
ntonces, ¿Cuál es la forma eterna de la devoción?
El Shandilya Sutra declara:
“Bhakti, la devoción trascendental, es el apego supremo o amor
por el Señor; Es más, como tiene la propensión de controlar al
Controlador Supremo, su naturaleza es inmortal”.
Srila Rupa Gosuami describe la naturaleza real de la devoción
en “El Océano de Melosidades Nectáreas de la Devoción” Bhakti
Rasamrita Sindhu (1.1.11):
“El servicio devocional más elevado (uttama bhakti) o
la devoción pura, es el cultivo de actividades que son
intencionadas exclusivamente para el placer y bienestar de
Dios. En otras palabras, es la corriente continua e incesante
de servicio devocional a Dios, ejecutada a través de todos
los esfuerzos del cuerpo, mente y palabra, y a través de la
expresión de varias emociones espirituales. Esta devoción
no está cubierta por el conocimiento del aspecto abstracto
e impersonal de Dios con el fin de alcanzar liberación o
salvación (mukti), ni está cubierta por actividades que buscan
recompensa, ni por austeridades, y esta completamente
desprovisto de todos los deseos menos el deseo de traer
felicidad a la Personalidad Original de Dios, Sri Krishna”.
La devoción tiene dos etapas: la etapa de la práctica y la
etapa de la perfección. La etapa de la práctica es llamada sadhanabhakti. El amor eternamente perfecto por Dios es la única
religión eterna de las almas. Este amor puro por Dios, a pesar
de ser eternamente perfecto, se mantiene cubierto en esas almas
17
que han caído en la ilusión material o el materialismo.
Cuando una persona cubierta por la energía ilusoria material,
se esfuerza por descubrir este amor puro por Dios, por medio
de la práctica de la devoción con todos sus sentidos presentes,
esta etapa es llamada la práctica de la devoción. Esta práctica de
la devoción, también es la religión eterna; es el estado inmaduro
de la ocupación eterna del alma. Sadhya-bhakti es el estado
totalmente maduro de la función eterna del alma. Por lo tanto,
a pesar de ser una, la ocupación eterna del alma tiene dos etapas.
La práctica de la devoción también es de dos tipos:
La devoción ejecutada según los principios regulativos de las
escrituras y la devoción espontánea (raganuga bhakti).
Mientras no aparezca un apego espontáneo y un gusto
por Dios en el corazón del practicante, se seguirán las reglas y
regulaciones de la devoción prescritas en las escrituras sagradas.
Así pues, observando la disciplina de las escrituras, se practica
también la devoción por Dios.
A diferencia de esta devoción regulada, uno se ocupa en la
devoción espontánea interna (raganuga bhakti) cuando un apego
espontáneo y un deleite surgen en el corazón.
Después de esto, el practicante se vuelve intensamente
deseoso por obtener los humores de los asociados eternos de
Dios en el mundo espiritual, los cuales están llenos de apego por
Krishna, la forma personal original de Dios; Y, sin importar
mucho las reglas y regulaciones establecidas en las escrituras,
se hacen prácticas de devoción internas, siguiendo el ejemplo
de todos los servicios de devoción de esos asociados eternos
de Dios, que uno aspira alcanzar, y que viven en el planeta
espiritual más elevado llamado Vraya-Vrindavan.
18
Las glorias del canto
del nombre de Dios (Sankirtan)
E
xisten sesenta y cuatro ramas del bhakti o de la práctica de
la devoción.
Después de tomar refugio en los pies de loto del maestro
espiritual puro y fidedigno, las ramas prominentes de la devoción son:
1) Escuchar, 2) cantar, 3) recordar los nombres, formas,
carácter, cualidades, atributos y pasatiempos de Dios,
4) servir Sus pies de loto, 5) ofrecer oraciones, 6) adorarlo,
7) servirlo, 8) hacer amistad y 9) ofrecer nuestro propio ser.
De estas nueve ramas de la devoción, las tres ramas de
escuchar, cantar y recordar a Dios, son superiores a todas las
demás; De estas tres, el canto de los nombres de Dios es supremo.
Las 64 ramas de la devoción se encuentran totalmente incluidas
en el canto de los nombres de Dios:
“En esta era de Kali (Kali yuga), la era de riña y duplicidad,
el único medio para obtener liberación o salvación es el canto del
nombre de Dios, el nombre de Dios, el nombre de Dios. No hay
ningún otro medio, ningún otro proceso, ningún otro método”.
(Brijan Naradiya Purana)
El Srimad Bhagavatam (6.3.22) también cita que el canto de
los nombres puros de Dios es la única ocupación suprema de las
entidades vivientes:
“El servicio devocional, comenzando por el canto de los
nombres de Dios, es el máximo principio religioso de las
entidades vivientes en la sociedad humana”.
19
Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare
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20
El desarrollo desde la fe hasta
el amor puro por Dios
L
a secuencia progresiva del cultivo de la ocupación eterna del
alma dada por Srila Rupa Gosuami es inigualable y la más
sorprendente en este mundo (Bhakti Rasamrita Sindhu 4.11):
1. Fe (sradha): Al comienzo, la fe en la devoción surgirá
en una persona muy afortunada, dado al resultado de
actividades piadosas trascendentales acumuladas por
muchas vidas previas. Esta fe, es la semilla de la enredadera
de la devoción.
2. La asociación con los Santos Vaishnavas (sadhu sanga):
Luego, llega la asociación con los Santos Vaishnavas y más
importante aún, con el maestro espiritual auto-realizado
que está libre de todas las faltas e impurezas del corazón
como la duplicidad, lujuria, hipocresía y envidia. El maestro
espiritual genuino o guru, establecido en la trascendencia,
está libre de todos los deseos materiales de este mundo.
El divino maestro le conferiere al estudiante el poderoso
sonido trascendental de los nombres sagrados de Dios,
sembrando así, la semilla de la devoción en su corazón.
3. Prácticas de la devoción y meditaciones (bhayana kriya):
Bajo la guía de estos Santos Vaishnavas empoderados, el
estudiante comienza sus meditaciones y servicio devocional
como el escuchar, cantar y recordar los nombres, las
cualidades, los atributos, la forma y pasatiempos de Dios.
4. Destrucción de las impurezas del corazón (anartha
nivriti): Como resultado de estas prácticas devocionales,
las impurezas y deseos no queridos del corazón, que
21
impiden el avance espiritual en el sendero de la devoción,
son destruidas totalmente.
5. Fe firme y estabilidad (nistha): Luego se alcanza la fe firme
y estabilidad constante en las prácticas de la devoción.
6. Después se alcanza el gusto trascendental (ruchi): Esta etapa
se desarrolla después de haber logrado la estabilidad en las
prácticas espirituales. Cuando se despierta este gusto real
trascendental, la atracción por asuntos espirituales, tales
como escuchar, cantar, meditar en los nombres, cualidades y
pasatiempos de Dios y otras prácticas espirituales, exceden
la atracción por cualquier otro tipo de actividad material.
7. Luego llega el apego (asakti): Se refiere especialmente al
apego por Dios y Sus asociados eternos. Ocurre cuando el
gusto de las prácticas espirituales nos conduce a un apego
profundo y directo hacia el objeto de nuestras prácticas
espirituales, Sri Krishna.
8. Un rayo de amor puro por Dios (bhav): Se dice que bhav
es la germinación del amor por Dios y es considerado
como un rayo del sol del amor puro por Dios. [Esta es la
etapa de la devoción en la cual, la esencia de la potencia
interna del Señor (que consiste en el conocimiento y éxtasis
puro espiritual) se transmite en el corazón del practicante
desde el corazón de uno de Sus asociados eternos presentes
en la tierra. En esta etapa, se realizan las once emociones
espirituales eternas (eka-dasa bhavs) de nuestro cuerpo eterno
espiritual como: nuestra relación4 eterna con Dios, nuestra
edad eterna, forma eterna, nombre eterno, vestimenta
eterna, grupo eterno, instrucción específica, residencia
4 Todas las entidades vivientes poseen un cuerpo eterno espiritual y una
relación con Dios en forma de semilla en sus almas, pero se encuentra latente.
Esta relación eterna con Dios se llama rasa, en Sánscrito. Existen cuatro rasas o
relaciones prominentes con Dios en el planeta espiritual más elevado conocido
como Vraya-Vrindavan. Estas relaciones eternas con Dios son: (1) servidumbre
mezclada con amistad, (2) amistad, (3) amor paternal o maternal y (4) amor
conyugal. Cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia divina del
maestro espiritual o el Santo Vaishnava, por medio del sonido trascendental del
mantra conferido, su cuerpo eterno espiritual es despertado y gradualmente podrá
percibir su identidad eterna espiritual reflejada en el espejo de su corazón. Solo un
maestro espiritual fidedigno y auto-realizado del nivel más alto (maja bhagavat)
podrá dar estas realizaciones en el corazón de su discípulo; sino no será posible.
22
eterna, servicio eterno, etc. En esta etapa se obtiene la
perfección del cuerpo eterno espiritual (svarup siddhi)
(Srila Bhaktivinod Thakur, La Función del Alma-Yaiva-dharma)].
9. Amor puro por Dios (prema): Cuando la etapa de la emoción
espiritual llamada bhav se encuentra totalmente madura,
ésta se condensa y es llamada prema, amor puro por Dios.
[Cuando se alcanza la realización de las once características
del cuerpo eterno espiritual en la etapa de bhav, se deja el
cuerpo burdo material y se entra en los pasatiempos de
Dios (Krishna) en alguno de los universos5 en donde Él esté
manifestando Sus pasatiempos trascendentales en la tierra.
En ese momento, se nace en el vientre de una de las asociadas
eternas de Dios (gopi). No se recibe un cuerpo material, sino
más bien, un cuerpo totalmente espiritual y trascendental
compuesto de sat-chit-ananda, existencia pura y eterna (sat),
conocimiento y conciencia pura (chit) y éxtasis puro espiritual
(ananda). Con ese cuerpo espiritual se perfeccionarán todos
los niveles de amor por Dios. Cuando todos los niveles de
prema, o amor por Dios se hayan perfeccionado, se podrá
entrar al mundo espiritual no manifiesto en esta tierra, el cual
se encuentra más allá de toda esta creación cósmica material.
Esto es llamado vastu siddhi. (Srila Bhaktivinod Thakur La Función del Alma - Yaiva-dharma)].
Este amor puro por Dios, por sí solo, es la religión eterna de
todas las entidades vivientes.
Esto es establecido por El Señor Supremo, Sri Krishna
Chaitania Majaprabhu, y es el tema más confidencial impartido
en todas las escrituras Védicas.
5 Krishna manifiesta eternamente Sus pasatiempos en los universos materiales.
Cuando termina Sus pasatiempos en un universo, inmediatamente sale y entra en
otro universo. Simultáneamente, manifiesta Sus pasatiempos en Su morada eterna
espiritual, el planeta más elevado llamado Vraya-Vrindavan, el cual está más allá de
toda esta jurisdicción material.
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Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare
Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare
Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare
Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare
Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare
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Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare
Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare
Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare
Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare
La religión verdadera y
las religiones engañosas
E
n el mundo de hoy la mayoría de religiones, utilizando las
palabras del Srimad Bhagavatam, son “religiones engañosas”.
El Sri Chaitanya Bhagavata cita:
“Según el Srimad Bhagavatam, todas las ideas mundanas
que pasan por el nombre de religión, no son más que un
gran engaño”.
Existen muchas religiones u ocupaciones temporales en
este mundo:
• Orar por pan y mantequilla creyendo que esto constituye
la forma más elevada de adoración al Señor.
• La religión en la cual se cambia la conducta moral de un
Hindú por la de un Musulmán, un Budista, un Cristiano y
se retoma de nuevo la de un Hindú.
• Esa religión en la cual los esfuerzos se dirigen hacia
combatir enfermedades corporales, creyendo que el cuerpo
es el alma (el ser) y el alma Dios.
• Alimentar arroz y lentejas a personas con la concepción
errónea de ser pobres (ya que no somos este cuerpo físico
sino almas espirituales).
• Construir hospitales y centros de educación atea y creer
que esto constituye el servicio a Dios más elevado.
• Creer que la religión u ocupación eterna del alma, los
rituales religiosos temporales del cuerpo y todas las otras
variedades de religión son una.
• Rechazar la ocupación eterna del alma, y propagar
secularismo.
• Sacrificar animales inofensivos y pájaros en el nombre
del ‘amor por este mundo’.
• Servir a los hombres y a la nación.
Todas estas ocupaciones son religiones temporales y no tienen
ninguna conexión permanente con el alma. Ninguna de estas
actividades podrá traer jamás bienestar permanente al mundo.
25
Sin embargo, si consideramos la religión eterna ser un
templo, o en otras palabras, el objetivo más elevado, se puede
entonces aceptar estas otras religiones temporales parcialmente,
pero sólo como escalones para alcanzar ese templo divino de la
religión eterna del alma.
Si estas otras religiones, donde sea que estén, contradicen,
cubren o dominan a la religión u ocupación eterna del alma,
entonces deben ser abandonadas por completo. La moralidad,
la humanidad o el amor mundano que estén desprovistos de la
ocupación eterna del alma, carecen de sentido y no son dignos
de ninguna glorificación. El verdadero objetivo y el único
propósito de la humanidad y la moralidad es poder alcanzar el
amor puro por Dios.
Si tan solo existe un verdadero practicante de la religión
eterna del alma, que mantenga el fuego del canto de los nombres
trascendentales de Dios en llamas, entonces, ni su nación, clase o
sociedad podrán ser arruinados jamás. Aun si su nación ha sido
oprimida y puesta en dependencia de otro país, o tenido sus tesoros
saqueados, sus escrituras quemadas hasta quedar en cenizas y su
cultura y prosperidad destruida, no podrá ser destruida jamás. Este
canto de los nombres trascendentales de Dios:
Jare Krishna Jare Krishna
Krishna Krishna Jare Jare
Jare Rama Jare Rama
Rama Rama Jare Jare
Posibilitan el bienestar eterno del mundo, de nuestro país,
sociedad, clase y ser.
Completo mi presentación repitiendo las últimas instrucciones de Sri Krishna, la Personalidad Original de Dios y fundador
de la religión eterna del alma, como se encuentra en el Bhagavad
Guita (18.66):
“Oh Aryuna, abandona todos los deberes religiosos
prescritos de la sociedad relacionados con el cuerpo y la
mente, que no tienen ninguna conexión directa con el
alma y refúgiate exclusivamente en Mí. Yo te liberaré de
todos tus pecados. No temas”.
26
Jare Krishna
Jare Krishna
Krishna Krishna
Jare Jare
Jare Rama
Jare Rama
Rama Rama
Jare Jare
Amor Puro por Dios
El Rasa Lila (el Baile Rasa)
E
l bello Krishna, al observar las flores de loto nocturnas abrirse
por la presencia de la luna llena, la cual se asemeja al rostro
rojizo, como el amanecer, de la diosa de la fortuna decorado
con el polvo rojo kumkum, y al ver los rayos de la luna suavemente
colorear el bosque, tocó Su flauta dulcemente, robándose así las
mentes de las bellas gopis, las doncellas de ojos encantadores.
Después, el hermoso Krishna, el protector de las vacas,
comenzó el Baile del Ras (ras lila) con las gopis, las mejores
joyas entre todas las mujeres. Ellas, sintiéndose muy satisfechas,
sujetaron sus manos, estando de pie una al lado de la otra.
El Baile del Ras comenzó; las bellas doncellas hicieron
un círculo el cual fue decorado por Sri Krishna, el amo del
yoga místico. Luego, Krishna se colocó entre cada par de
doncellas y muy cerca de ellas sujetó sus cuellos. Mientras tanto,
los habitantes de los planetas celestiales y sus esposas llenaron
el cielo con cientos de naves; Y anhelando ver el Baile del Ras,
sus mentes fueron transportadas a ese lugar.
Los tambores resonaron mientras una lluvia de flores caía
del cielo, y el jefe de los habitantes de los planetas celestiales y
sus esposas cantaron las inmaculadas glorias del Señor Krishna.
Un fuerte sonido se escuchaba en el círculo del Ras lila,
causado por los brazaletes, pulseras, tobilleras, y cinturones
de campanas de las jóvenes doncellas, quienes bailaban
exquisitamente con su amado Krishna.
Así bien, Sri Krishna, la Personalidad Original de Dios,
brilló con ellas, asemejándose a un refulgente zafiro en medio
de exquisitas joyas doradas.
29
Contactos en la India
• Andhra Pradesh-Tirupathi, 18-3-58/6 Khadi Colony
Bhakti Center Tirupathi, +91 (0)877-6542801 or +91
(0)929-1207438, bangalore@purebhakti.com
• Haryana-Faridabad, 1469, Sect-16 Sri Sri Radha Madhav
Gaudiya Math, +91 (0)99-100-66006
• Jammu-Rupnagar Enclave, Casa-2, Calle-5, Sri Govindyi
Gaudiya Math, +91 (0)990-690-4809
• Karnataka-Bangalore, Surway 26, Heseraghatta (near
Nrityagram Kutir) Sri Ranganath Gaudiya Math, +91
080-284-66760, www.rangagaudiya.com
• Karnataka-Bangalore, 1244 24th Main, 25th (A) Cross, 2nd
Sector, HSR Layout (Parangi Palya) Sri Radha Vinodabihari
Gaudiya Math, +91 934-148-4903 Movil: +91 997-292-4563,
venugopaldas108@gmail.com.
• New Delhi, OCF pocket, Block B-3, cerca del Musical
Fountain Park, Janakpuri Shri Ramana-vihari Gaudiya
Math, +91 011-2553-3568 or +91 011-320-2159,
ramchandradas2001@yahoo.com.
• Orissa- Bhubaneswar, 1462-IRC Village, Al frente del
State Bank of Travancore, Bhubaneswar-15 Sri Gaur
Govinda Goudiya Ashram, +91 674-255-6186, bvmuni@
gmail.com
• Orissa- Puri, Chakratirtha Sri Damodar Gaudiya Math,
+91 06752-229695
•
U.P- Isapur, Mathura, Sri Durvasa Rishi Gaudiya Math,
+91 0565-450510
• U.P.- Govardhana, Radha-kund Road, Giridhari Gaudiya
Math, +91 0565-281-5668
30
• U.P.- Mathura, Opp. Dist. Hospital, Jawahar Hata,
281001 Sri Kesavaji Gaudiya Math, +91 0565-250-2334,
mathuramath@gmail.com
• U.P.- Noida, Sector 55, D-5 Radha-Govinda Gaudiya
Math, +91 935-0110895 or +91 935-0110897
• U.P.- Vrindavan, Ranapata Ghat (next to Imlitala), 281 121
Sri Radha Gopinath Gaudiya Math aka Gopinath Bhavan,
+91 (0)565-244-3359, sisstar@gmail.com
• U.P.- Vrindavana, Dana Gali Sri Rupa-Sanatana Gaudiya
Matha, +91 0565-244-3270
• Uttarakhand- Haridwar, Madhavi Kunj, Bhupatwala Sri
Radha-Madhavji Gaudiya Math, +91 (0)1334-260845
• W.B.- Kolkata, 39, R.N. Chatterjee St. Maniktala, Kolkata
Sri Vaman Gosvami Gaudiya Math, +91 (0)33-2352-2131
or +91 (0)94-3320-3718
• W.B.- Navadvipa, near Jagai-Madhai Bridge, Nadiya Sri
Sri Keshavaji Gaudiya Math
Para información acerca de libros, festivales, y contactos
alrededor del mundo por favor visite nuestra página web:
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Para preguntas y asistencia personal puede escribirnos a:
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