La Función Eterna del Alma
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La Función Eterna del Alma Nitya-dharma Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya Gaura Bhakti Ras Conferencia tomada de la revista Rays of the Harmonist 2003 Traducción al Castellano Radha Kanti dasi Revisión y corrección: Pramila dasi y Chandrika dasi www.purebhakti.com / www.gaura-bhakti-rasa.com Publicaciones Gaura Bhakti Ras Tabla de contenidos Sobre el autor VII Prefacio XI La historia del Señor Indra y el Rey Virochan 1 Las naturalezas verdaderas y adquiridas del alma 5 La naturaleza del alma infinitesimal 7 La relacion entre Dios y la entidad viviente 11 Las divisiones del la religión 13 La naturaleza y ciencia de la devoción 17 Las glorias del canto del nombre de Dios (sankirtan) 19 El desarrollo desde la fe hasta el amor puro por Dios 21 La religión verdadera y las religiones engañosas 25 El baile del rasa (Rasa lila) 29 Contactos en la India 31 Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Srimad Bhakti Praguián Keshav Gosuami Majaraya Srila Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya Sobre el autor S rila Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya nació cerca de las riberas del río sagrado Ganges, en Bijar, India, en 1921. Todos los habitantes de su pueblo natal pertenecían a la clase santa Brahminica de sacerdocio y se dedicaban al estudio profundo de las escrituras sagradas de la India, como El Bhagavad Guita y El Ramayana (textos antiguos clásicos de la India). De esta manera, pudo memorizarlos desde muy temprana edad. A los veinticinco años de edad, conoció a su amado maestro espiritual: Sri Srimad Bhakti Praguián Keshav Gosuami Majaraya, al cual sirvió amorosamente durante toda su vida. Bajo su guía estudió profundamente los textos sagrados de los Vedas, y practicó las ramas de la devoción espiritual y meditaciones de devoción pura trascendental. Así bien, recibió el tesoro de la iluminación espiritual: el conocimiento trascendental y el significado intrínseco de las escrituras sagradas le fueron revelados en su corazón. A los treinta y un años de edad recibió la iniciación espiritual llamada sannyas, cuyos votos consisten en el estricto celibato (abstinencia sexual), la renunciación total de todos los lazos con la sociedad mundana y la vida familiar y el desarrollo interno espiritual para la realización del alma. En esta iniciación espiritual, la melosidad del amor más elevado es despertada en el corazón. Por más de cuarenta años, viajó por toda la India enseñando este sublime conocimiento del Bhakti Vedanta, (la conclusión de todas las escrituras de los Vedas) y del Bhakti Yoga (la conexión con el Supremo por medio de la devoción trascendental) de los Santos Gaudiya Vaishnavas. En 1996, comenzó a viajar a Occidente para iluminar también a todas las almas de este mundo. Hasta el día de hoy, ha traducido y publicado más de noventa libros del Sánscrito y el Bengalí al Hindi, y más de sesenta libros al Inglés, iluminándolos con sus propios comentarios. Muchos de estos libros han sido traducidos por sus seguidores a otras lenguas prominentes del mundo. Este conocimiento espiritual a pesar de ser eterno, ha descendido en una cadena de maestros y discípulos, que han VII llegado a la iluminación y perfección espiritual del alma, desde hace aproximadamente cinco mil años. Por lo tanto, esta línea de grandes maestros, se mantiene totalmente intacta, hasta el día de hoy. En la actualidad, Srila Narayan Majaraya es el representante más excelso de esta línea discipular y es considerado el maestro espiritual más elevado y magnánimo de esta era debido a su profunda realización espiritual, su impresionante erudición en las escrituras sagradas, su invaluable ayuda en la restauración de los templos antiguos y lugares sagrados de peregrinación de la India, y, por su compasión para conferir todo su conocimiento desinteresadamente a toda la humanidad. Antes de dejar este mundo, su maestro espiritual: Srila Bhakti Praguián Keshav Majaraya, lo empoderó con su propio poder espiritual y le ordenó ser su sucesor y tomar la posición de Pada Acharya, es decir un preceptor o maestro espiritual, para ayudar así, a las almas de este mundo, enseñando estrictamente con su propio ejemplo. En su avanzada edad de 90 años, el único propósito de sus viajes alrededor del mundo es poder despertar la conciencia espiritual latente en todas las entidades vivientes que se aproximen a escucharlo. Por su inconcebible poder trascendental y su misericordia sin causa, Srila Narayan Majaraya ilumina internamente a todas las entidades vivientes acerca de su identidad eterna, dando visión divina del plano espiritual, y confiriendo de esta manera, la forma más elevada de amor puro por Dios. VIII La primera función anual del templo Sri Indraprastha Gaudiya Math (1964) Confiriendo esta lectura de pie: Srimad Bhaktivedanta Narayan Majaraya, sentado a la izquierda: Srimad Bhakti Saranga Majaraya, sentado en el centro: Srimad Bhaktivedanta Suami Majaraya, sentado a la derecha: Srimad Bhaktisaurabha Bhaktisar Majaraya. IX Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Prefacio P resentamos una conferencia de una serie de clases dadas en Nueva Delhi, India, en 1964, para una audiencia de aproximadamente mil personas. Esta conferencia fue conferida en Hindi por el expositor del conocimiento espiritual Védico más prominente del presente, Srila Bhaktivedanta Narayan Gosuami Majaraya. En su exposición, él presenta puntos muy importantes de la invaluable obra maestra de Srila Bhaktivinod Thakur, otro gigante espiritual del siglo XIX, llamada La Función del Alma Yaiva Dharma. Esta conferencia explica qué es el alma, cuál es la ocupación eterna del alma, cuáles son las religiones temporales de este mundo, cuál es la meta suprema para todas las entidades vivientes y cuál es el proceso para poder alcanzarla. También cita como evidencia diferentes textos milenarios sagrados de la India, y de una manera sorprendente extrae la esencia de todo este conocimiento. Este texto fue editado y adaptado cuidadosamente para facilitar el entendimiento a los lectores nuevos a la terminología Sánscrita y a las verdades fundamentales de la Filosofía Gaudiya Vaishnava. Todos los términos en Sánscrito fueron traducidos para poder leer el texto con fluidez. Además fueron agregadas algunas notas de pie y explicaciones en llaves para la fácil comprensión del texto. Nuestra única aspiración es que este pequeño libro llegue a manos de muchas almas sinceras, abiertas a recibir verdades supremas espirituales y. al hacerlo, comiencen el trayecto hacia la verdadera felicidad trascendental. También ruego a mi divino maestro espiritual, Om Vishnupada Paramajamsa Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan XI Gosuami Majaraya, se complazca con este humilde intento de distribuir este conocimiento de inestimable valor alrededor del mundo, y así, por medio de sus poderosas bendiciones, nos ilumine el corazón con devoción trascendental (bhakti). De este modo, todos, podremos avanzar en la función eterna del alma. Publicaciones Gaura Bhakti Ras La historia del Señor Indra y el Rey Virochan L as palabras nitya-dharma, que quieren decir función o religión eterna, presuponen automáticamente, el objeto inherente e inevitable de quien ejecuta la acción. Así, podemos entender la inseparable conexión que existe entre la función religiosa misma y el practicante de la religión. Por ejemplo, si pensamos en la indivisibilidad entre el agua y la liquidez o el fuego y el calor. Antes de discutir sobre la función o religión (dharma1) de cualquier entidad o ser viviente, primero es esencial examinar las verdades de dicha entidad. Por lo tanto, primero consideremos cuáles son las verdades fundamentales acerca del “yo”. El Chandogya Upanishad narra la historia del Señor Indra y del Rey Virochan, con la cual podremos entender fácilmente estas verdades. Hace millones de años, en el comienzo de la Era Dorada, todo el universo fue dividido en dos grupos, el de los semidioses y el de los demonios. El jefe del partido de los demonios era el rey Virochan, y el líder de los semidioses y de los planetas celestiales era el Señor Indra. Ellos competían por alcanzar bienestares y placeres ilimitados. Al sentir envidia y rencor entre sí, se acercaron al Señor Brahma, el padre del universo, y le preguntaron cómo podrían satisfacer sus deseos. El Señor Brahma les dijo: “Todos los placeres disponibles en todos los mundos se pueden alcanzar fácilmente y todos los deseos se pueden satisfacer cuando se conoce al alma. El alma está libre de pecado, vejez, lamentación, hambre y deseo, y cada uno de sus esfuerzos y resoluciones es veraz y justo”. Para poder conocer profundamente el alma, el Señor Indra 1 Dharma es la función natural y característica de una cosa; Aquello que no puede ser separado de su naturaleza. La ocupación o función de un ser. 1 y el Rey Virochan residieron con el Señor Brahma y practicaron celibato (abstinencia sexual) por treinta y dos años. Luego, oraron al Señor Brahma para que él les enseñara acerca del alma. El Señor Brahma les dijo: “Esa persona (ser) que ahora ven con sus ojos es el alma, y es intrépida e inmortal”. Ellos preguntaron, “¿Es el alma esa persona (ser) vista en el agua o en un espejo?” El Señor Brahma les pidió que miraran en unas vasijas de arcilla colmadas de agua y les preguntó: “¿qué ven?” Al ver sus reflejos en el agua dijeron, “Oh Señor, vemos el alma tal y como es, desde el cabello en su cabeza hasta las uñas de sus pies”. El Señor Brahma les pidió que se cortaran las uñas y cabellos y se decoraran con ornamentos. De nuevo les pidió que se asomaran en las vasijas de arcilla. “¿Qué ven ahora?” les preguntó. Ellos contestaron: “Vemos que al igual que nosotros las dos personas reflejadas en el agua también han sido limpiadas y decoradas con trajes y ornamentos muy bellos y se asemejan perfectamente a nosotros”. El Señor Brahma dijo: “Esta es el alma, y es intrépida e inmortal”. Al escuchar esto, el Señor Indra y el Rey Virochan se marcharon con corazones satisfechos. Al alcanzar la morada de los demonios, el rey Virochan, que ahora comprendía que el cuerpo era el alma y el objeto de adoración y servicio, enunció: “Oh demonios, aquel que adora su cuerpo como el alma obtiene este mundo y los planetas superiores. Todos sus deseos se satisfacen y todos los disfrutes son alcanzados”. Pero Indra recapacitó sobre esto de camino a casa. “Este cuerpo nace, muere, sufre transformaciones, y está sujeto a enfermedades, etc. ¿Cómo puede éste ser el alma inmortal que no tiene nacimiento, muerte, aflicción y temor?” A pesar de estar a medio camino de su casa, Indra regresó donde el Señor Brahma y le expresó su duda. El Señor Brahma hizo que Indra viviera en celibato por otros treinta y dos años y luego dijo, “Esa persona conocida como el “yo” en un sueño es el alma, y es intrépida e inmortal”. Al escuchar esto, el Señor Indra se marchó con su corazón pacífico; pero de camino a su casa comenzó a reflexionar. Pensó: “Cuando alguien está despierto su cuerpo puede que esté ciego, no obstante, en un sueño tiene la capacidad de ver. El cuerpo de 2 alguien puede estar enfermo, pero en un sueño esa persona puede estar libre de enfermedades. Pero, si en un sueño esa persona a la cual identificamos como “el ser” es golpeada o matada, ella aún teme y llora y al despertarse ese “ser” deja de existir. Por lo tanto, la forma vista en un sueño, de hecho, no puede ser el alma”. Pensando así, Indra regresó donde el Señor Brahma. Después de practicar celibato por otros treinta y dos años, el Señor Brahma lo instruyó de nuevo: “El alma yace en un estado de sueño profundo, en donde no hay visión, ni la experiencia de soñar”. Pero al igual que antes, Indra comenzó a contemplar las palabras del Señor Brahma de camino a su hogar. “En la condición de sueño profundo,” pensó, “no hay entendimiento de quién es uno, ni se puede percibir a nadie más. Por lo tanto, esta condición es como un tipo de destrucción”. Pensando de esta manera, Indra regresó al Señor Brahma una vez más. Esta vez, después de cinco años de celibato, el Señor Brahma lo instruyó de nuevo: “Indra, el cuerpo físico, el cual está naturalmente sujeto a la muerte, es sólo la morada del alma. El alma está apegada al cuerpo, de la misma manera que un caballo o toro está enganchado a un carro. En realidad el alma es esa persona que tiene deseos tales como “quiero mirar” y para esa faena están los sentidos como los ojos. Quien desea hablar es el alma, y para el acto del habla está la lengua. Quien desea escuchar es el alma, y para el acto de escuchar están los oídos. Quien desea pensar es el alma, y la mente ejecuta ese pensamiento para él”. Con esta historia podemos entender que el alma tiene tres domicilios, de la misma manera que un maní tiene tres elementos: la cáscara dura, la piel, y el maní mismo. Las moradas del alma son: • El cuerpo burdo, que consiste de cinco elementos materiales (agua, tierra, fuego, aire y éter). • El cuerpo sutil (compuesto por la mente, la inteligencia y el ego falso), que posee una semblanza de la conciencia. (Y por encima de éstos) •El cuerpo puro espiritual del alma (compuesto por las tres potencias espirituales llamadas: sat-chitananda. Sat: existencia eterna, chit: todo conocimiento, y 3 ananda:bienaventuranza o éxtasis puro espiritual). Cada uno de estos cuerpos posee su propia función religiosa o dharma. El cuerpo burdo y sutil no son permanentes, por lo tanto, sus funciones o religiones respectivas son también temporales. Sin embargo, el alma es eterna y perpetua. Esto está establecido en todas las escrituras antiguas de los Vedas2. Por lo tanto, la función o religión del alma es sin duda la religión eterna del alma. También es llamado dharma védico o bhagavat-dharma. 2 Veda es el conocimiento trascendental eterno emanado directamente de la boca de loto Krishna, la Personalidad Original de Dios. Este conocimieto fue grabado en Sánscrito hace aproximadamente 5000 años en la India, para evitar ser perdido. El Sánscrito es la lengua madre del Latín, Griego, lenguas Germánicas, Servo-esclavas, Persas, etc. La palabra Veda significa conocimiento perfecto. Es el conocimiento trascendental más elevado y confidencial del universo, y sigue transmitiéndose oralmente a través de una sucesión de almas eternamente perfectas y liberadas, de maestro a discípulo, hasta el día de hoy. Por lo tanto, este conocimiento trascendental del alma, se mantiene intacto aún en el presente. Entre las escrituras de los Vedas se encuentran miles de libros y divisiones como los Skandas, Puranas, Upanishads, Smritis y más. El Vedanta es la conclusión o parte final de todos los Vedas y está grabada en los doce cantos (divisiones) del Srimad Bhagavatam, compuesto por el autor de todos los Vedas Srila Veda Vyasadeva. 4 Las naturalezas verdaderas y adquiridas del alma L a palabra dharma debe ser comprendida. Se origina de la lengua Sánscrita, de la sílaba raíz dhri, que significa dharana, “retener”. Por lo tanto, dharma o función religiosa significa “aquello que es retenido”. La naturaleza o cualidad permanente que es retenida por un ser, es la religión u ocupación eterna de ese ser. Por el deseo del Señor Supremo, cuando cualquier entidad es creada, la naturaleza eterna de esa entidad se hace evidente simultáneamente. Esa naturaleza o cualidad eterna es la función o religión eterna de esa entidad. Si luego esa entidad sufre alguna transformación, incidentalmente o por la conexión con cualquier otro objeto, la naturaleza eternamente presente en esa entidad se transforma o distorsiona. Gradualmente, la naturaleza distorsionada se estabiliza y pareciera ser eterna y pura como la naturaleza previa. Sin embargo, esta naturaleza transformada no es su naturaleza real. Esta naturaleza es llamada nisarga, “naturaleza adquirida”, y es temporal. La naturaleza adquirida, predomina sobre la naturaleza real de una persona y comienza a imponer su propia identidad como la naturaleza ‘real’ de ésta. El agua es una sustancia cuyo dharma o función es la liquidez; pero cuando el agua se solidifica en hielo, su dharma o naturaleza, la liquidez, también se trasforma y se torna en dureza. Esta cualidad de dureza se ha vuelto la naturaleza distorsionada del agua y ahora actúa en el lugar de la naturaleza real del agua que es la liquidez. Sin embargo, nisarga no es permanente; es temporal. Como ésta se da por alguna causa o fuerza, cuando esta fuerza es removida, la nisarga o naturaleza distorsionada misma se remueve, y la naturaleza verdadera se manifiesta una vez más, de la misma manera que el hielo se vuelve líquido de nuevo cuando es colocado en el calor. 5 Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare 6 P La naturaleza del alma infinitesimal ara entender este tema del alma apropiadamente, es esencial comprender las verdades acerca de la naturaleza eterna del alma. Con este conocimiento podremos entender fácilmente la función eterna de las entidades vivientes, así como la función u ocupación temporal de las mismas. Krishna (Dios), el Creador, Mantenedor y Aniquilador del Universo, el origen de todo y la causa de todas las causas, es la Indiferenciada Verdad Absoluta. Él no está desprovisto de forma, rasgos o características; éstas son solamente Sus manifestaciones parciales. Él tiene una forma personal trascendental, posee inconcebiblemente todo poder y está dotado de seis opulencias: toda belleza, toda riqueza, toda fama, todo conocimiento, todo poder y toda renunciación. Por el poder de Su inconcebible potencia que hace posible lo imposible, Krishna, la Verdad Suprema, se manifiesta en cuatro aspectos. Srila Yiva Gosuami explica: La Verdad Absoluta es una. Su única característica es que Ella esta dotada de potencia inconcebible a través de la cual La Verdad Absoluta siempre se manifiesta en cuatro aspectos: • Su forma personal original. • Su resplandor personal, incluyendo Su morada, Sus asociados eternos, Sus expansiones y encarnaciones. • Las almas espirituales individuales. • La energía material. Estos cuatro aspectos, son comparados respectivamente con: • • • • La parte interna del planeta solar. La superficie del sol. Las partículas atómicas emanando de los rayos solares. Un reflejo del sol. 7 Srila Yiva Gosuami además declara que si comparamos a Krishna, la Entidad Consciente Completa con el sol, las almas pueden ser comparadas con las partículas atómicas de luz localizadas en los rayos solares. [Los rayos del sol no pueden ser independientes del planeta solar. No podemos decir que un rayo solar es “el sol”, sino más bien, parte del sol. De la misma manera, las almas espirituales conscientes e infinitesimales, las cuales son comparadas con las partículas atómicas de luz en los rayos solares, no pueden ser independientes de Dios, pues son parte de Él. Ni tampoco podemos decir que un alma infinitesimal es ‘Dios’, sino más bien, parte y parcela de Él]. La descripción de la identidad eterna de las almas individuales espirituales es descrito en el Bhagavad Guita (15.7): “En este mundo material las almas eternas son ciertamente Mis partes y parcelas separadas”. En el Brijadaranyaka Upanishad (2.1.20) se cita: “Innumerables entidades vivientes o almas espirituales emanan de la Suprema Entidad de Dios, de la misma manera que chispas diminutas emanan de un fuego”. El Shvetasvatara Upanishad (5.9) declara: “Se debe saber que el tamaño del alma es de una diez milésima parte de la punta de un cabello”. El Chaitanya Charitamrita (Madhya 20.109) también cita: “El alma espiritual es como una molécula de sol o de fuego”. Estas citas confirman que el alma es una fracción separada de la transformación de Dios, Sri Krishna, el poseedor de toda 8 potencia. Las almas son la potencia marginal de Dios. El Shvetasvatara Upanishad (6.8) declara: Esa suprema potencia de Dios (para shakti) por sí sola, manifiesta innumerables potencias de las cuales tres son prominentes: • La potencia interna de Dios con la cual Sus pasatiempos transcendentales se manifiestan en los planetas espirituales (chit shakti). • La potencia marginal de Dios, por la cual las entidades vivientes o almas espirituales son manifestadas (yiva shakti). • La potencia externa de Dios, o la energía ilusoria material en donde todos los universos materiales existen (maya shakti). La potencia de las almas, la cual está situada entre la potencia interna espiritual de Dios y la potencia externa material, manifiesta innumerables e infinitesimales almas conscientes, por el deseo del Señor. Estas almas son entidades espirituales por naturaleza y son capaces de deambular por los mundos espirituales y materiales. Por esta razón, esta potencia de Dios en donde todas las almas son manifestadas, es conocida como la “potencia marginal” (tatastha shakti) y las almas mismas son conocidas como “almas neutrales por naturaleza”. 9 Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare 10 E La relación entre Dios y la entidad viviente xiste un aforismo en las escrituras Védicas donde se explica que no existe ninguna diferencia entre Krishna (Dios) y Su potencia. Por lo tanto, Dios y la transformación de Su energía, las almas o las entidades vivientes, tampoco son diferentes a Él. No obstante, esta igualdad existe únicamente desde la perspectiva de ser ambos (Dios y la entidad viviente) iguales como entidades conscientes espirituales. Sin embargo, Dios es la entidad consciente completa y el amo de la energía ilusoria temporal material (maya), mientras que las almas son atómicamente conscientes. Dada su naturaleza marginal, las almas están sujetas a ser cubiertas por esta energía material aún en su estado puro espiritual. Krishna, es el poseedor de todo poder o potencia, y las almas son desprovistas de poder. Por lo tanto, hay una diferencia eterna entre Dios y las almas. Desde la perspectiva filosófica, la diferencia e igualdad va mas allá de la inteligencia humana, y por esto es llamada la doctrina de la ciencia inconcebiblemente diferente y no-diferente. Sri Chaitania Majaprabhu, quien es directamente la Personalidad de Dios, descendió hace 521 años en Bengal del Este, en India, y armonizó completamente las doctrinas contextuales de los Vedas con aquellas de los previos maestros espirituales Vaishnavas. Tomó las doctrinas de Sri Ramanuya Acharya, Sri Madhvacharya, Sri Visnusuami Acharya y Sri Nimbaditya Acharya y reveló su síntesis: la doctrina de lo inconcebiblemente diferente y nodiferente (achintia bhed-abhed), que es el entendimiento universal y absoluto de los Vedas. Por lo tanto, Dios es la fuente de todas las expansiones, y las almas son Sus partes y fragmentos separados. Dios es el 11 atrayente y las almas son las atraídas. Dios es el objeto de servicio y las almas son las que realizan el servicio. La naturaleza real de las almas atómicamente conscientes es el servicio al Ser Completamente Consciente, Sri Krishna. Este servicio es llamado la religión u ocupación trascendental del amor puro por Dios. Por lo tanto, este servicio a Dios, este amor puro por Dios, es la constitución natural y esencial del alma. “La naturaleza constitucional del alma es ser un sirviente eterno de Dios”. (Shri Chaitanya Charitamrita, Madhya lila 20.108) Pero si el alma, cuya naturaleza es marginal y atómicamente consciente, se vuelve adversa al servicio y devoción a Krishna, la energía material ilusoria de Dios (la cual es responsable de la manifestación de este mundo material, del tiempo, y las actividades materiales) cubre la naturaleza pura, atómica y consciente del alma con el cuerpo material sutil y burdo. De esta manera causa que estas almas deambulen habitualmente a través de 8,400,000 diferentes especies de vida (samsara). Cuando las almas se reestablecen en su servicio a Dios, se liberan de sus cuerpos impuestos por la energía material ilusoria. Mientras el alma falle en su inclinación de servir a Krishna (Dios), continuará sufriendo con los tres tipos de miserias y sufrimientos (aquellos causados por nuestro propio cuerpo y mente, por otras entidades vivientes y por la naturaleza material y semidioses). En ese momento, la forma, identidad y naturaleza pura y eterna del alma está cubierta por las cortinas de la energía material, al igual que su naturaleza eterna, también está cubierta o pervertida. Esta naturaleza distorsionada es la función ocasional del alma, de la misma manera que el agua se solidifica cuando es transformada en hielo. Esta religión temporal es de muchos tipos según el tiempo, lugar y practicante. 12 Las divisiones de la religión T odas las variedades de dharma o religión en este mundo pueden ser divididas en tres categorías generales: • La religión temporal: es esa religión que no acepta la existencia de Dios ni la eternidad del alma. • La religión ocasional: es la religión que acepta la eternidad del Señor y las almas, pero solo prescribe medios temporales para alcanzar la misericordia de Dios. • La religión eterna del alma (nitya-dharma): es esa religión que se esfuerza por los medios del amor y devoción puros para alcanzar el servicio eterno a la Personalidad Original de Dios, Sri Krishna. “La religión eterna es una, no dos ni muchas. Diferentes países, razas, clases sociales e idiomas la identifican con diferentes nombres, pero no pueden cambiar la constitución inherente y eterna del alma. El amor puro espiritual, sin adulteración, que la entidad infinitesimal (el alma) tiene por la Entidad Infinita (Dios), es la única religión eterna de todas las entidades vivientes. Esta es la ocupación suprema de todas las almas”. (Srila Bhaktivinod Thakur - La Función del Alma - Yaiva Dharma) En la India esta religión es presentada como dharma vaishnava. El dharma vaishnava es eterno y el ideal más elevado de religión suprema. En el cumplimiento de deberes prescritos ocasionales, no hay ejecución directa de la religión o función eterna del alma. Más bien se dirige indirectamente a ésta. Por lo tanto, ésta, es de poca utilidad. 13 Esos procesos que hacen religiones temporales, son procesos desprovistos de la religión o función eterna del alma y se describen como la religión de los animales. Estos procesos son aptos para el rechazo. “Los seres humanos equivalen a los animales en cuanto a comer, dormir, temer, y aparearse. Sin embargo, la cualidad de la religión es única en los seres humanos. Sin religión, los humanos no son mejores que los animales. Esa religión en la cual la naturaleza del alma no es cultivada; en donde los esfuerzos son para incrementar el comer, el dormir, el aparearse y defenderse; y en donde el disfrute de los objetos de los sentidos temporales constituye el objetivo final de la vida humana, es la religión o función ocasional de los animales. En esta supuesta religión, es imposible escapar de todos los sufrimientos y alcanzar la felicidad pura, la cual es la meta de la vida humana”. (Hitopadesha 25) Por la tanto, el Srimad Bhagavatam (11.3.18) declara: “Todos los hombres en este mundo están inclinados a trabajar con el fin de liberarse de la tristeza y obtener felicidad. Sin embargo se observa el resultado opuesto. En otras palabras, la tristeza no se disipa ni se alcanza la felicidad”. Por esta razón el Srimad Bhagavatam nos da la instrucción más elevada del mundo para toda la humanidad: “Después de deambular por 8,400,000 diferentes especies de vida, el alma alcanza la forma excepcional de vida humana, la cual a pesar de ser temporal, nos da la oportunidad de alcanzar la perfección espiritual más elevada. Por lo tanto, un ser humano sobrio, sin desperdiciar un momento, debe esforzarse por el bienestar óptimo de la vida, mientras su cuerpo, el cual siempre esta sujeto a la muerte, no se haya caído ni muerto”. 14 Algunas personas aceptan las actividades piadosas de caridad dirigidas a las ganancias materiales en este mundo o en los planetas celestiales después de la muerte (karma), mientras otras aceptan el conocimiento del aspecto impersonal de Dios (guian3) que conduce a la salvación o la liberación, y otros aceptan la meditación (astanga yoga) como el medio para alcanzar la óptima prosperidad. Pero esto es refutado en el Srimad Bhagavatam (1.5.12): “El conocimiento de la auto-realización, a pesar de estar libre de afinidad material, no se mira bien si esta desprovisto de la concepción personal del Señor Supremo”. El Srimad Bhagavatam (11.14.20) declara: “Oh Uddhav; la meditación impersonal (yoga), la meditación en el espíritu abstracto (sankhya), el estudio de los Vedas para volverse uno con Dios (guian), la austeridad (tapasya), y dar en caridad, no pueden controlarme ni subyugarme como la devoción intensa (bhakti) ejecutada exclusivamente para Mí”. El significado de este verso es que la devoción pura por la forma personal de Dios, Sri Krishna, es el único medio para obtener el máximo beneficio. Esta instrucción también es impartida en las escrituras Védicas sagradas: “Dios se revela a las almas por medio de la devoción (bhakti). La Personalidad Original de Dios, Sri Krishna, es controlada solamente por esta devoción”. Por lo tanto, bhakti, la devoción pura por Dios, es superior a todas las otras prácticas religiosas y es la ocupación o función eterna del alma. 3 La palabra guian es escrita también jñana, para la lectura fácil y correcta pronunciación estamos escribiéndola como se pronuncia es Español. 15 En el Srimad Bhagavatam (11.14.21) Krishna (Dios) dice: “Yo puedo ser alcanzado solamente por la devoción pura (bhakti)”. 16 E La naturaleza y ciencia de la devoción ntonces, ¿Cuál es la forma eterna de la devoción? El Shandilya Sutra declara: “Bhakti, la devoción trascendental, es el apego supremo o amor por el Señor; Es más, como tiene la propensión de controlar al Controlador Supremo, su naturaleza es inmortal”. Srila Rupa Gosuami describe la naturaleza real de la devoción en “El Océano de Melosidades Nectáreas de la Devoción” Bhakti Rasamrita Sindhu (1.1.11): “El servicio devocional más elevado (uttama bhakti) o la devoción pura, es el cultivo de actividades que son intencionadas exclusivamente para el placer y bienestar de Dios. En otras palabras, es la corriente continua e incesante de servicio devocional a Dios, ejecutada a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y palabra, y a través de la expresión de varias emociones espirituales. Esta devoción no está cubierta por el conocimiento del aspecto abstracto e impersonal de Dios con el fin de alcanzar liberación o salvación (mukti), ni está cubierta por actividades que buscan recompensa, ni por austeridades, y esta completamente desprovisto de todos los deseos menos el deseo de traer felicidad a la Personalidad Original de Dios, Sri Krishna”. La devoción tiene dos etapas: la etapa de la práctica y la etapa de la perfección. La etapa de la práctica es llamada sadhanabhakti. El amor eternamente perfecto por Dios es la única religión eterna de las almas. Este amor puro por Dios, a pesar de ser eternamente perfecto, se mantiene cubierto en esas almas 17 que han caído en la ilusión material o el materialismo. Cuando una persona cubierta por la energía ilusoria material, se esfuerza por descubrir este amor puro por Dios, por medio de la práctica de la devoción con todos sus sentidos presentes, esta etapa es llamada la práctica de la devoción. Esta práctica de la devoción, también es la religión eterna; es el estado inmaduro de la ocupación eterna del alma. Sadhya-bhakti es el estado totalmente maduro de la función eterna del alma. Por lo tanto, a pesar de ser una, la ocupación eterna del alma tiene dos etapas. La práctica de la devoción también es de dos tipos: La devoción ejecutada según los principios regulativos de las escrituras y la devoción espontánea (raganuga bhakti). Mientras no aparezca un apego espontáneo y un gusto por Dios en el corazón del practicante, se seguirán las reglas y regulaciones de la devoción prescritas en las escrituras sagradas. Así pues, observando la disciplina de las escrituras, se practica también la devoción por Dios. A diferencia de esta devoción regulada, uno se ocupa en la devoción espontánea interna (raganuga bhakti) cuando un apego espontáneo y un deleite surgen en el corazón. Después de esto, el practicante se vuelve intensamente deseoso por obtener los humores de los asociados eternos de Dios en el mundo espiritual, los cuales están llenos de apego por Krishna, la forma personal original de Dios; Y, sin importar mucho las reglas y regulaciones establecidas en las escrituras, se hacen prácticas de devoción internas, siguiendo el ejemplo de todos los servicios de devoción de esos asociados eternos de Dios, que uno aspira alcanzar, y que viven en el planeta espiritual más elevado llamado Vraya-Vrindavan. 18 Las glorias del canto del nombre de Dios (Sankirtan) E xisten sesenta y cuatro ramas del bhakti o de la práctica de la devoción. Después de tomar refugio en los pies de loto del maestro espiritual puro y fidedigno, las ramas prominentes de la devoción son: 1) Escuchar, 2) cantar, 3) recordar los nombres, formas, carácter, cualidades, atributos y pasatiempos de Dios, 4) servir Sus pies de loto, 5) ofrecer oraciones, 6) adorarlo, 7) servirlo, 8) hacer amistad y 9) ofrecer nuestro propio ser. De estas nueve ramas de la devoción, las tres ramas de escuchar, cantar y recordar a Dios, son superiores a todas las demás; De estas tres, el canto de los nombres de Dios es supremo. Las 64 ramas de la devoción se encuentran totalmente incluidas en el canto de los nombres de Dios: “En esta era de Kali (Kali yuga), la era de riña y duplicidad, el único medio para obtener liberación o salvación es el canto del nombre de Dios, el nombre de Dios, el nombre de Dios. No hay ningún otro medio, ningún otro proceso, ningún otro método”. (Brijan Naradiya Purana) El Srimad Bhagavatam (6.3.22) también cita que el canto de los nombres puros de Dios es la única ocupación suprema de las entidades vivientes: “El servicio devocional, comenzando por el canto de los nombres de Dios, es el máximo principio religioso de las entidades vivientes en la sociedad humana”. 19 Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare 20 El desarrollo desde la fe hasta el amor puro por Dios L a secuencia progresiva del cultivo de la ocupación eterna del alma dada por Srila Rupa Gosuami es inigualable y la más sorprendente en este mundo (Bhakti Rasamrita Sindhu 4.11): 1. Fe (sradha): Al comienzo, la fe en la devoción surgirá en una persona muy afortunada, dado al resultado de actividades piadosas trascendentales acumuladas por muchas vidas previas. Esta fe, es la semilla de la enredadera de la devoción. 2. La asociación con los Santos Vaishnavas (sadhu sanga): Luego, llega la asociación con los Santos Vaishnavas y más importante aún, con el maestro espiritual auto-realizado que está libre de todas las faltas e impurezas del corazón como la duplicidad, lujuria, hipocresía y envidia. El maestro espiritual genuino o guru, establecido en la trascendencia, está libre de todos los deseos materiales de este mundo. El divino maestro le conferiere al estudiante el poderoso sonido trascendental de los nombres sagrados de Dios, sembrando así, la semilla de la devoción en su corazón. 3. Prácticas de la devoción y meditaciones (bhayana kriya): Bajo la guía de estos Santos Vaishnavas empoderados, el estudiante comienza sus meditaciones y servicio devocional como el escuchar, cantar y recordar los nombres, las cualidades, los atributos, la forma y pasatiempos de Dios. 4. Destrucción de las impurezas del corazón (anartha nivriti): Como resultado de estas prácticas devocionales, las impurezas y deseos no queridos del corazón, que 21 impiden el avance espiritual en el sendero de la devoción, son destruidas totalmente. 5. Fe firme y estabilidad (nistha): Luego se alcanza la fe firme y estabilidad constante en las prácticas de la devoción. 6. Después se alcanza el gusto trascendental (ruchi): Esta etapa se desarrolla después de haber logrado la estabilidad en las prácticas espirituales. Cuando se despierta este gusto real trascendental, la atracción por asuntos espirituales, tales como escuchar, cantar, meditar en los nombres, cualidades y pasatiempos de Dios y otras prácticas espirituales, exceden la atracción por cualquier otro tipo de actividad material. 7. Luego llega el apego (asakti): Se refiere especialmente al apego por Dios y Sus asociados eternos. Ocurre cuando el gusto de las prácticas espirituales nos conduce a un apego profundo y directo hacia el objeto de nuestras prácticas espirituales, Sri Krishna. 8. Un rayo de amor puro por Dios (bhav): Se dice que bhav es la germinación del amor por Dios y es considerado como un rayo del sol del amor puro por Dios. [Esta es la etapa de la devoción en la cual, la esencia de la potencia interna del Señor (que consiste en el conocimiento y éxtasis puro espiritual) se transmite en el corazón del practicante desde el corazón de uno de Sus asociados eternos presentes en la tierra. En esta etapa, se realizan las once emociones espirituales eternas (eka-dasa bhavs) de nuestro cuerpo eterno espiritual como: nuestra relación4 eterna con Dios, nuestra edad eterna, forma eterna, nombre eterno, vestimenta eterna, grupo eterno, instrucción específica, residencia 4 Todas las entidades vivientes poseen un cuerpo eterno espiritual y una relación con Dios en forma de semilla en sus almas, pero se encuentra latente. Esta relación eterna con Dios se llama rasa, en Sánscrito. Existen cuatro rasas o relaciones prominentes con Dios en el planeta espiritual más elevado conocido como Vraya-Vrindavan. Estas relaciones eternas con Dios son: (1) servidumbre mezclada con amistad, (2) amistad, (3) amor paternal o maternal y (4) amor conyugal. Cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia divina del maestro espiritual o el Santo Vaishnava, por medio del sonido trascendental del mantra conferido, su cuerpo eterno espiritual es despertado y gradualmente podrá percibir su identidad eterna espiritual reflejada en el espejo de su corazón. Solo un maestro espiritual fidedigno y auto-realizado del nivel más alto (maja bhagavat) podrá dar estas realizaciones en el corazón de su discípulo; sino no será posible. 22 eterna, servicio eterno, etc. En esta etapa se obtiene la perfección del cuerpo eterno espiritual (svarup siddhi) (Srila Bhaktivinod Thakur, La Función del Alma-Yaiva-dharma)]. 9. Amor puro por Dios (prema): Cuando la etapa de la emoción espiritual llamada bhav se encuentra totalmente madura, ésta se condensa y es llamada prema, amor puro por Dios. [Cuando se alcanza la realización de las once características del cuerpo eterno espiritual en la etapa de bhav, se deja el cuerpo burdo material y se entra en los pasatiempos de Dios (Krishna) en alguno de los universos5 en donde Él esté manifestando Sus pasatiempos trascendentales en la tierra. En ese momento, se nace en el vientre de una de las asociadas eternas de Dios (gopi). No se recibe un cuerpo material, sino más bien, un cuerpo totalmente espiritual y trascendental compuesto de sat-chit-ananda, existencia pura y eterna (sat), conocimiento y conciencia pura (chit) y éxtasis puro espiritual (ananda). Con ese cuerpo espiritual se perfeccionarán todos los niveles de amor por Dios. Cuando todos los niveles de prema, o amor por Dios se hayan perfeccionado, se podrá entrar al mundo espiritual no manifiesto en esta tierra, el cual se encuentra más allá de toda esta creación cósmica material. Esto es llamado vastu siddhi. (Srila Bhaktivinod Thakur La Función del Alma - Yaiva-dharma)]. Este amor puro por Dios, por sí solo, es la religión eterna de todas las entidades vivientes. Esto es establecido por El Señor Supremo, Sri Krishna Chaitania Majaprabhu, y es el tema más confidencial impartido en todas las escrituras Védicas. 5 Krishna manifiesta eternamente Sus pasatiempos en los universos materiales. Cuando termina Sus pasatiempos en un universo, inmediatamente sale y entra en otro universo. Simultáneamente, manifiesta Sus pasatiempos en Su morada eterna espiritual, el planeta más elevado llamado Vraya-Vrindavan, el cual está más allá de toda esta jurisdicción material. 23 Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare La religión verdadera y las religiones engañosas E n el mundo de hoy la mayoría de religiones, utilizando las palabras del Srimad Bhagavatam, son “religiones engañosas”. El Sri Chaitanya Bhagavata cita: “Según el Srimad Bhagavatam, todas las ideas mundanas que pasan por el nombre de religión, no son más que un gran engaño”. Existen muchas religiones u ocupaciones temporales en este mundo: • Orar por pan y mantequilla creyendo que esto constituye la forma más elevada de adoración al Señor. • La religión en la cual se cambia la conducta moral de un Hindú por la de un Musulmán, un Budista, un Cristiano y se retoma de nuevo la de un Hindú. • Esa religión en la cual los esfuerzos se dirigen hacia combatir enfermedades corporales, creyendo que el cuerpo es el alma (el ser) y el alma Dios. • Alimentar arroz y lentejas a personas con la concepción errónea de ser pobres (ya que no somos este cuerpo físico sino almas espirituales). • Construir hospitales y centros de educación atea y creer que esto constituye el servicio a Dios más elevado. • Creer que la religión u ocupación eterna del alma, los rituales religiosos temporales del cuerpo y todas las otras variedades de religión son una. • Rechazar la ocupación eterna del alma, y propagar secularismo. • Sacrificar animales inofensivos y pájaros en el nombre del ‘amor por este mundo’. • Servir a los hombres y a la nación. Todas estas ocupaciones son religiones temporales y no tienen ninguna conexión permanente con el alma. Ninguna de estas actividades podrá traer jamás bienestar permanente al mundo. 25 Sin embargo, si consideramos la religión eterna ser un templo, o en otras palabras, el objetivo más elevado, se puede entonces aceptar estas otras religiones temporales parcialmente, pero sólo como escalones para alcanzar ese templo divino de la religión eterna del alma. Si estas otras religiones, donde sea que estén, contradicen, cubren o dominan a la religión u ocupación eterna del alma, entonces deben ser abandonadas por completo. La moralidad, la humanidad o el amor mundano que estén desprovistos de la ocupación eterna del alma, carecen de sentido y no son dignos de ninguna glorificación. El verdadero objetivo y el único propósito de la humanidad y la moralidad es poder alcanzar el amor puro por Dios. Si tan solo existe un verdadero practicante de la religión eterna del alma, que mantenga el fuego del canto de los nombres trascendentales de Dios en llamas, entonces, ni su nación, clase o sociedad podrán ser arruinados jamás. Aun si su nación ha sido oprimida y puesta en dependencia de otro país, o tenido sus tesoros saqueados, sus escrituras quemadas hasta quedar en cenizas y su cultura y prosperidad destruida, no podrá ser destruida jamás. Este canto de los nombres trascendentales de Dios: Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Posibilitan el bienestar eterno del mundo, de nuestro país, sociedad, clase y ser. Completo mi presentación repitiendo las últimas instrucciones de Sri Krishna, la Personalidad Original de Dios y fundador de la religión eterna del alma, como se encuentra en el Bhagavad Guita (18.66): “Oh Aryuna, abandona todos los deberes religiosos prescritos de la sociedad relacionados con el cuerpo y la mente, que no tienen ninguna conexión directa con el alma y refúgiate exclusivamente en Mí. Yo te liberaré de todos tus pecados. No temas”. 26 Jare Krishna Jare Krishna Krishna Krishna Jare Jare Jare Rama Jare Rama Rama Rama Jare Jare Amor Puro por Dios El Rasa Lila (el Baile Rasa) E l bello Krishna, al observar las flores de loto nocturnas abrirse por la presencia de la luna llena, la cual se asemeja al rostro rojizo, como el amanecer, de la diosa de la fortuna decorado con el polvo rojo kumkum, y al ver los rayos de la luna suavemente colorear el bosque, tocó Su flauta dulcemente, robándose así las mentes de las bellas gopis, las doncellas de ojos encantadores. Después, el hermoso Krishna, el protector de las vacas, comenzó el Baile del Ras (ras lila) con las gopis, las mejores joyas entre todas las mujeres. Ellas, sintiéndose muy satisfechas, sujetaron sus manos, estando de pie una al lado de la otra. El Baile del Ras comenzó; las bellas doncellas hicieron un círculo el cual fue decorado por Sri Krishna, el amo del yoga místico. Luego, Krishna se colocó entre cada par de doncellas y muy cerca de ellas sujetó sus cuellos. Mientras tanto, los habitantes de los planetas celestiales y sus esposas llenaron el cielo con cientos de naves; Y anhelando ver el Baile del Ras, sus mentes fueron transportadas a ese lugar. Los tambores resonaron mientras una lluvia de flores caía del cielo, y el jefe de los habitantes de los planetas celestiales y sus esposas cantaron las inmaculadas glorias del Señor Krishna. Un fuerte sonido se escuchaba en el círculo del Ras lila, causado por los brazaletes, pulseras, tobilleras, y cinturones de campanas de las jóvenes doncellas, quienes bailaban exquisitamente con su amado Krishna. Así bien, Sri Krishna, la Personalidad Original de Dios, brilló con ellas, asemejándose a un refulgente zafiro en medio de exquisitas joyas doradas. 29 Contactos en la India • Andhra Pradesh-Tirupathi, 18-3-58/6 Khadi Colony Bhakti Center Tirupathi, +91 (0)877-6542801 or +91 (0)929-1207438, bangalore@purebhakti.com • Haryana-Faridabad, 1469, Sect-16 Sri Sri Radha Madhav Gaudiya Math, +91 (0)99-100-66006 • Jammu-Rupnagar Enclave, Casa-2, Calle-5, Sri Govindyi Gaudiya Math, +91 (0)990-690-4809 • Karnataka-Bangalore, Surway 26, Heseraghatta (near Nrityagram Kutir) Sri Ranganath Gaudiya Math, +91 080-284-66760, www.rangagaudiya.com • Karnataka-Bangalore, 1244 24th Main, 25th (A) Cross, 2nd Sector, HSR Layout (Parangi Palya) Sri Radha Vinodabihari Gaudiya Math, +91 934-148-4903 Movil: +91 997-292-4563, venugopaldas108@gmail.com. • New Delhi, OCF pocket, Block B-3, cerca del Musical Fountain Park, Janakpuri Shri Ramana-vihari Gaudiya Math, +91 011-2553-3568 or +91 011-320-2159, ramchandradas2001@yahoo.com. • Orissa- Bhubaneswar, 1462-IRC Village, Al frente del State Bank of Travancore, Bhubaneswar-15 Sri Gaur Govinda Goudiya Ashram, +91 674-255-6186, bvmuni@ gmail.com • Orissa- Puri, Chakratirtha Sri Damodar Gaudiya Math, +91 06752-229695 • U.P- Isapur, Mathura, Sri Durvasa Rishi Gaudiya Math, +91 0565-450510 • U.P.- Govardhana, Radha-kund Road, Giridhari Gaudiya Math, +91 0565-281-5668 30 • U.P.- Mathura, Opp. Dist. Hospital, Jawahar Hata, 281001 Sri Kesavaji Gaudiya Math, +91 0565-250-2334, mathuramath@gmail.com • U.P.- Noida, Sector 55, D-5 Radha-Govinda Gaudiya Math, +91 935-0110895 or +91 935-0110897 • U.P.- Vrindavan, Ranapata Ghat (next to Imlitala), 281 121 Sri Radha Gopinath Gaudiya Math aka Gopinath Bhavan, +91 (0)565-244-3359, sisstar@gmail.com • U.P.- Vrindavana, Dana Gali Sri Rupa-Sanatana Gaudiya Matha, +91 0565-244-3270 • Uttarakhand- Haridwar, Madhavi Kunj, Bhupatwala Sri Radha-Madhavji Gaudiya Math, +91 (0)1334-260845 • W.B.- Kolkata, 39, R.N. Chatterjee St. Maniktala, Kolkata Sri Vaman Gosvami Gaudiya Math, +91 (0)33-2352-2131 or +91 (0)94-3320-3718 • W.B.- Navadvipa, near Jagai-Madhai Bridge, Nadiya Sri Sri Keshavaji Gaudiya Math Para información acerca de libros, festivales, y contactos alrededor del mundo por favor visite nuestra página web: www.purebhakti.com / www.gaura-bhakti-rasa.com Para preguntas y asistencia personal puede escribirnos a: bhaktirasa108@gmail.com 31
