Los Capítulos Joben y Yurio

EL SIGNIFICADO DE LOS CAPÍTULOS
JOBEN Y YURIO
DEL SUTRA DEL LOTO
H
por el Reverendo Kanno Tayima y
el Revendo Rikido Takeiasu
oy, para este Tozan de Estudio destinado a creyentes de ultramar llevado a
cabo aquí en el Templo Principal Taisekiyi bajo el auspicio del Dai-Gojonzon del Supremo Santuario de las Enseñanzas Esenciales,
durante el tiempo que tengo disponible me propongo darles una explicación de “Miojo-RengueKio Jobenpon Dai-ni”, el Capítulo Joben que
recitamos en cada Gonguio de la mañana y de
la noche.
Debido a las limitaciones del tiempo, no
podré cubrir todo el capítulo Joben, por lo que
espero que ustedes estudien el resto del texto
cuando regresen a sus hogares en sus respectivos países.
Introducción
Está de más decir que el Sutra del Loto es el
sutra supremo en el Budismo del Buda Shakiamuni. Entre los muchos sutras de tiempos antiguos, pocos sutras han sido atesorados por la
gente común por tanto tiempo como el Sutra del
Loto.
Muchos factores han hecho que el Sutra del
Loto sea amado por la gente común: sus siete
parábolas, que son fáciles de comprender; el impresionante sermón en el capítulo Joto, que va
más allá de la imaginación; y la brillante y resplandeciente figura del Buda eterno que aparece
en el capítulo Yurio. Sin embargo, ¿por qué es el
Sutra del Loto tan grandioso? La razón verdadera es que mucho más que en los otros sutras, el
Sutra del Loto hace énfasis en la maravillosa naturaleza e importancia de la vida, que está aquí
eternamente a través de las tres existencias.
Muchos de los Goshos del Daishonin aclaran
que debido a su gravedad, los Capítulos Joben
y Yurio son la médula del Sutra del Loto. Por
ejemplo, en la “Recitación de los Capítulos Joben y Yurio”, el Daishonin enseña:
Como dije anteriormente, aunque ningún capítulo del Sutra del Loto carece de
importancia, de los veintiocho capítulos,
el capítulo Joben y el capítulo Yurio son
especialmente sobresalientes. El resto
de los capítulos son todos, en un sentido,
las ramas y hojas de estos dos capítulos.
(Shinpen, p. 303)
Estos son los antecedentes de por qué nosotros recitamos los capítulos Joben y Yurio en el
Gonguio cada mañana y noche.
Las profundidades más inherentes del Budismo de Shakiamuni están todas comprendidas en el Sutra del Loto, y el Sutra del Loto contiene los principios más fundamentales y forma
la misma médula de todas las enseñanzas de la
existencia del Buda Shakiamuni. Por lo tanto,
si nosotros no entendemos la razón para esto,
nunca podremos comprender la esencia del Budismo de Shakiamuni. Además, nosotros debemos reconocer la importancia del Sutra del Loto
para poder entender la diferencia entre el Budismo de Shakiamuni y el Budismo del Daishonin, que es el Budismo para la época de Mappo
(el Último Día de la Ley). El Sutra del Loto no es
meramente la culminación del Budismo de Shakiamuni; también predice la aparición del NamMiojo-Rengue-Kio de Nichiren Daishonin y fue
predicado como preparación para su aparición.
En otras palabras, el Sutra del Loto nos enseña
la Ley que permitirá que toda la gente llegue al
más augusto estado de vida del Buda. Es el sutra en la cima del Budismo. Varios otros sutras
predican que el Buda es un ser augusto, y varios
otros sutras revelan la sabiduría para resolver el
sufrimiento de la vida. No obstante, ningún otro
sutra puede compararse con el Sutra del Loto en
el sentido de guiar a todos los mortales comunes
hacia la budeidad en sí.
El Capítulo Joben enseña la comprensión de
la verdad fundamental de todos los fenómenos
que es la sabiduría del Buda. Éste explica que
el propósito de la aparición del Buda en esta tierra es abrir la puerta de la sabiduría del Buda a
todos los seres vivientes, demostrar la sabiduría del Buda a todos los seres vivientes, hacer
que todos los seres vivientes se despierten a la
sabiduría del Buda y hacer que todos los seres
vivientes entren al sendero de la sabiduría del
Buda. El capítulo Joben aclara que la vida y la
sabiduría del Buda existen fundamentalmente
en las vidas de todos los seres vivientes. Como
evidencia de esto, el Capítulo Joben enseña que
los discípulos de Shakiamuni, Shariputra y Majakashiapa, lograrán la budeidad.
Sin embargo, Nichiren Daishonin es el único
que reveló la Ley Original para el logro de la budeidad y que estableció la Entidad de la Ley. Por
lo tanto, la verdadera razón de que los veintiocho
capítulos del Sutra del Loto son tan magníficos
es que incluyen tácitamente esta Ley Original.
En otras palabras, el Sutra del Loto realmente
tendrá efecto cuando conozcamos la Ley Original
para el logro de la budeidad, la que enseñó Nichiren Daishonin, volvamos al Sutra del Loto, y
lo leamos desde esa perspectiva. Leer y estudiar
el Sutra del Loto no tendrá ningún significado si
descuidamos leerlo de esta manera.
El Sutra del Loto comienza con el Sutra Muriogui (“El Sutra de los Significados Infinitos”),
que sirve como introducción al Sutra del Loto.
El Sutra Muriogui es, por así decirlo, un prefacio que nos guía hacia el tema principal. El Sutra Muriogui afirma, “Los significados infinitos
se originan de esta única Ley”1. Es el Sutra del
Loto que enseña la Ley Original de donde provienen innumerables significados. Además, el Kan
Fuguen Bosatsu Biojo Sutra (“El Sutra de la Meditación sobre el Bodisatva de la Sabiduría Universal”) sigue después del Sutra del Loto como el
sutra final. La palabra “fuguen” significa “universalmente sabio” o “universalidad”. Por lo tanto, la única Ley que se enseña como el origen de
los significados infinitos penetra todo el universo.
Las “Anotaciones Sobre el Sutra del Loto”2
afirman:
Debido a que el Sutra del Loto es la Entidad
de la Ley y está dotado de la posesión mutua
de los diez mundos y los tres mil factores,
los tres mil factores y los diez mundos son
todos, sin excepción, la sabiduría universal.
El nivel de la realidad fundamental (universo) es la sabiduría universal, sin excluir aun
un solo fenómeno. (Shinpen, p. 1798)
De esta manera, el Sutra del Loto es la filosofía de la vida que se devuelve de los significados
infinitos a la única Ley, y posteriormente se propaga hacia el exterior, universalmente, a través
de todos los fenómenos.
De los veintiocho capítulos del Sutra del Loto,
los primeros catorce, del capítulo Yo (“Introducción”) al capítulo Anrakuguio (“Prácticas Pacíficas”) se llaman la enseñanza teórica. Los últimos
catorce capítulos, del capítulo Iuyutsu (“Emergiendo de la Tierra”) al capítulo Kanbotsu (“El
Aliento al Bodisatva Universalmente Sabio”) se
conocen como la enseñanza esencial.
La enseñanza teórica del Sutra del Loto se
predica desde la posición de un Buda que obtuvo
la iluminación por primera vez en India. La médula de la enseñanza teórica es el capítulo Joben
(segundo), que explica la sabiduría que sólo puede ser entendida y compartida entre Budas —la
El Capítulo
Joben enseña la
comprensión de
la verdad fundamental de todos
los fenómenos
que es la sabiduría del Buda.
Éste explica que
el propósito de
la aparición del
Buda en esta
tierra es abrir
la puerta de la
sabiduría del
Buda a todos
los seres vivientes, demostrar
la sabiduría del
Buda a todos los
seres vivientes,
hacer que todos
los seres vivientes despierten
a la sabiduría
del Buda y hacer
que todos los
seres viviente
entren al sendero de la sabiduría del Buda.
La enseñanza
esencial del
Sutra del Loto
expone que
Shakiamuni
“realmente logró
la budeidad en el
pasado remoto”
de Gojiaku yintengo (quinientas partículas de
polvo kalpas).
La idea medular
aparece en el
Capítulo Yurio
(décimo sexto)
que enseña que
el mismo Shakiamuni realmente
obtuvo el Camino en el pasado
remoto de Gojiaku yintengo. A
esto se le llama
“abrir lo cercano
para revelar lo
distante”; este
concepto se
refiere a cómo
Shakiamuni demuestra que su
reciente logro de
la budeidad en
India fue realmente basada en
el lejano pasado.
verdad fundamental de todos los fenómenos y los
diez factores. También afirma que todos los seres
vivientes poseen la naturaleza de Buda y enseña
el logro de la budeidad por parte de la gente de
los dos vehículos, aprendizaje (shomon) y auto
realización (engaku). A esto se le conoce como
“la apertura de los tres vehículos para revelar el
único vehículo”, o sea, la apertura de los tres vehículos, aprendizaje, auto realización y bodisatva,
para revelar que realmente existe el único vehículo: el vehículo del Buda.
La enseñanza esencial del Sutra del Loto expone que Shakiamuni “en realidad logró la budeidad en el pasado remoto” de gojiaku yintengo
(quinientas partículas de polvo kalpas). La idea
medular aparece en el capítulo Yurio (décimo sexto) que enseña que el mismo Shakiamuni realmente obtuvo el Camino en el pasado remoto de
gojiaku yintengo. A esto se le llama “abrir lo cercano para revelar lo distante”; este concepto se
refiere a cómo Shakiamuni demuestra que su reciente logro de la budeidad en la India fue basado
realmente en el lejano pasado. El capítulo Yurio
también demuestra cómo ocurrió verdaderamente este logro de la budeidad al revelar la Verdadera Causa, el Verdadero Efecto y la Verdadera Tierra de la Iluminación del Buda. Asimismo, existe
una transmisión específica a los Bodisatvas de la
Tierra en el capítulo Yinriki (vigésimo primero).
Cuando consideramos a Nichiren Daishonin
y Nam-Miojo-Rengue-Kio, lo que no podemos
darnos el lujo de ignorar es la distinción entre
la realización inherente de la iluminación del
Buda y la función externa de la iluminación del
Buda. Primero, mirándolo desde la perspectiva
de la función externa, los “Cuatro Maestros en
los Tres Países” ocupan la posición de la función
externa para propagar el Sutra del Loto. Esto lo
afirma el mismo Nichiren Daishonin en Goshos
tales como “Sobre la Profecía del Buda” y “Sobre
la Verdadera Causa”. Los Cuatro Maestros en los
Tres Países son el Buda Shakiamuni, quien predicó el Sutra del Loto (India), el Gran Maestro
T’ien-t’ai, quien ofreció sermones sobre el Sutra del Loto (China), el Gran Maestro Denguio,
quien estableció la plataforma de ordenación de
la enseñanza teórica del Sutra del Loto (Japón), y
por supuesto, el mismo Nichiren Daishonin.
Ahora, examinándolo desde el punto de vista
de la realización inherente, Nichiren Daishonin
ha escondido dentro de sí la realidad de que él es
el Buda de Mappo.
La única idea primordial al revelar esta realización inherente es la importancia del “tiempo”
en la propagación del Budismo. Uno también
debe entender la existencia de las “tres clases de
Sutra del Loto” que surgen de acuerdo a la secuencia del “tiempo”. Estoy seguro que ustedes
ya saben que en su momento, la propagación del
budismo está dividida en tres períodos: Shojo
(Primer Día de la Ley), Zojo (Medio Día de la
Ley) y Mappo (Último Día de la Ley). El período
Shojo comprende los primeros mil años después
del fallecimiento de Shakiamuni. Durante esa
época, existían muchas personas con una profunda relación causal con Shakiamuni. El período Zojo se refiere a los mil años siguientes.
Es una época cuando la gente tiene una relación
causal superficial con Shakiamuni. Finalmente,
el período de Mappo es la época que inicia dos
mil años después del fallecimiento de Shakiamuni. En esta era, la gente que nace no tiene
relación causal alguna con el Buda Shakiamuni.
Por lo tanto, el Budismo enseñado por Shakiamuni no puede salvarla.
Las tres clases de Sutra de Loto aparecieron
en la secuencia que correspondía a su conveniencia para los tres períodos de Shojo, Zojo y
Mappo.
Nichiren Daishonin enseñó que existe una
sola Ley que puede salvar a la gente de Mappo,
que no está relacionada con el Budismo de Shakiamuni. Esta Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio,
que está escondida en las profundidades del capítulo Yurio.
¿Por qué recitamos los capítulos Joben y Yurio?
¿Por qué, de los veintiocho capítulos del Sutra de Loto, recitamos el comienzo del capítulo
Joben (segundo) y la totalidad del capítulo Yurio
(décimo sexto) durante nuestro Gonguio diario
en la mañana y en la noche? En la “Recitación
de los Capítulos Joben y Yurio” que mencioné
antes, Nichiren Daishonin enseña:
Como dije anteriormente, aunque ningún
capítulo del Sutra del Loto es de poca importancia, entre la totalidad de los veintiocho capítulos, el capítulo Joben y el capítulo Yurio son especialmente sobresalientes.
Los capítulos restantes son todos en un
sentido las ramas y las hojas de estos dos
capítulos. Por lo tanto, para su recitación
usual, recomiendo que usted practique leyendo las secciones de prosa
de los capítulos Joben y Yurio. Los restantes veintiséis capítulos son
como las sombras que acompañan a una forma o el valor inherente en
una joya. Si usted recita los capítulos Yurio y Joben, entonces los restantes veintiséis capítulos de manera natural estarán incluidos aun
cuando no los recite. (Shinpen, p. 303)
Sin embargo, aunque los capítulos Joben y Yurio son extremadamente
importantes, si únicamente recitamos las palabras en sí y de por sí, esto
todavía sería el Sutra del Loto de Shakiamuni. Dolamente estaríamos leyendo el significado superficial de las palabras. En Mappo, recitar el Sutra
del Loto tiene un significado totalmente distinto.
Por lo tanto, aunque las palabras de los capítulos Joben y Yurio son
iguales, la recitación de Nichiren Daishonin de estas mismas palabras es
como “la enseñanza teórica que yo recito” desde la perspectiva de la condición de vida del Buda Original de Mappo y como “el Capítulo Yurio de
mi Realización Inherente” – o sea, su recitación es revelar y alabar el mérito del Gojonzon de Nam-Miojo-Rengue-Kio escondido en las profundidades de las palabras. En
resumen, no recitamos los capítulos Joben y Yurio
como la Entidad de la Ley del Sutra del Loto; los
recitamos con el objetivo de la práctica budista.
Sobre todo, el budismo tiene dos aspectos: la Entidad de la Ley y la práctica budista.
En Nichiren Shoshu, la “Entidad de la Ley”
es Nam-Miojo-Rengue-Kio de las Tres Grandes
Leyes Secretas. En Mappo, absolutamente nada
fuera de esto debe ser el objeto de veneración.
El significado de nuestra recitación de los capítulos Joben y Yurio está vinculado con el fin de
la práctica budista; entonces, por consiguiente, la
recitación del capítulo Joben es en primer lugar la
recitación “con el objetivo de refutar” y segunda,
la recitación “para pedir prestadas las palabras”.
El primero de estos, la recitación “con el objetivo de refutar” significa que
leemos el capítulo Joben para refutar todos los sutras, ya que el Budismo
de Shakiamuni no es el Budismo para la época de Mappo. O sea, lo leemos
para seguir lo que enseñó Nichiren Daishonin en muchos Goshos:
Ahora en el Último Día de la Ley, ni el Sutra del Loto ni los otros
sutras guían a la iluminación. Únicamente Nam-Miojo-RengueKio puede hacerlo. (“La Enseñanza para el Último Día”, Shinpen,
p.1219)
Además:
Con la llegada del Último Día de la Ley, no obstante, en lo que se
refiere a los sutras Jinaiana, los sutras Majaiana y al Sutra del Loto
... aunque las palabras de estos sutras todavía permanecen, ellos ya
no pueden servir como medicina para las enfermedades de los seres
vivientes. Las enfermedades serán demasiado graves y estas medicinas no serán efectivas. (“Respuesta a Takajashi Niudo”, Shinpen,
p. 887)
Recitación “con el objetivo de refutar” significa leer el capítulo Joben
para refutar todos los otros sutras, siguiendo las enseñanzas de Nichiren
Daishonin.
Ahora, la recitación “para pedir prestadas
las palabras” significa que pedimos prestadas
las palabras del capítulo Joben para revelar la
condición de vida iluminada de Nichiren Daishonin y el mérito de Nam-Miojo-Rengue-Kio.
El propósito de la recitación yace en pedir prestadas las palabras.
Luego, nuestra recitación del capítulo Yurio
es primero, la recitación “con el objetivo de refutar” y segundo, la recitación “con el objetivo
de utilizarlo”.
Primero, la recitación “con el objetivo de refutar” es exactamente igual que en el caso del
capítulo Joben. En el segundo sentido, la recitación “con el objetivo de utilizarlo” significa
que recitamos el capítulo Yurio para adoptarlo,
debido a que Nam-Miojo-Rengue-Kio está escondido en sus profundidades.
Recitamos el capítulo Joben “para pedir
prestadas las palabras” porque el capítulo Joben era, en un sentido superficial, enseñado por
el bien de la gente en la época de Shakiamuni.
En contraste, recitamos el capítulo Yurio “con
el objetivo de utilizarlo” porque el capítulo Yurio en sí fue enseñado para la época de Mappo.
En lo que se refiere a la enseñanza esencial,
el propósito primordial de nuestra recitación es
“con el objetivo de utilizarlo”, el segundo de los
dos conceptos.
Ésta fue la manera en que Nichiren Daishonin recitó el capítulo Yurio. Esto es obvio de
acuerdo a lo que está escrito en “Las Anotaciones del Sutra del Loto”, el registro de las confe-
Fundamentalmente el Sutra
del Loto es la
pura, perfecta
y única verdad
(yun’en-ichiyutsu).
Por lo tanto, el
Sutra del Loto en
sí no contiene
ninguna enseñanza provisional. “Los Medios
Provisionales”
en el título del
capítulo Joben
se refieren al
hecho de que
el Joben y los
otros capítulos
del Sutra del
Loto revelan
cómo el Buda
había utilizado
varios medios
para enseñar a
la gente en los
sutras pre-Sutra
del Loto. En
otras palabras,
el Sutra del Loto
explica los diferentes medios
utilizados por el
Buda.
rencias de Nichiren Daishonin sobre el Sutra del
Loto anotadas por el Segundo Sumo Sacerdote
Nikko Shonin. Nichiren Daishonin afirma:
En lo que se refiere a la comprensión del
Sutra de Loto, yo sólo tengo una fracción
de la vasta habilidad que poseen T’ien-t’ai
y Denguio. (“La Apertura de Los Ojos”,
Shinpen, p. 540)
Esto indica que la comprensión del significado
superficial de las palabras del Sutra del Loto ya
había sido completada en cada detalle por T’ient’ai y Denguio. No obstante, luego de la aparición
de Nichiren Daishonin, recitar el significado superficial de las palabras ya no tenía ningún sentido.
En la actualidad, el mejor método para lograr
un entendimiento verdadero y correcto del Sutra
del Loto es estudiar los documentos de transmisión de Nichiren Daishonin, tales como “Los
Ciento Seis Artículos”, “Sobre la Verdadera Causa” y las “Anotaciones Sobre el Sutra del Loto”.
De todas maneras, en este Seminario de Verano
Para Los Creyentes de Ultramar espero que ustedes obtengan una comprensión del significado
de recitar los capítulos Joben y Yurio. Ahora que
estoy seguro que ustedes entienden esto, deseo
hablarles acerca de la parte del Capítulo Joben
que está en nuestro libro de Gonguio, iniciando
con las palabras, “ni yi seson”.
“Miojo-Rengue-Kio, Joben-pon, Dai-ni” (éste
es el titulo completo del Capítulo Joben).
“Ni yi seson. Yu sanmai. Anyo ni ki. Go Sharijotsu.”
Traducción:
En este momento, la Persona Honrada Mundialmente se levantó serenamente de su samadhi (estado de profunda meditación) y se dirigió a
Shariputra.
Explicación:
El título del capítulo Joben es “Miojo-RengueKio Joben-pon Dai-ni”. El punto de vista usual es
que “Joben-pon Dai-ni” significa “Capítulo Dos:
Medios Provisionales”. En los sutras comunes,
sin embargo, tales como el Sutra Kegon y los Sutras Agon, únicamente los nombres de los capítulos en sí aparecen en los títulos de los capítulos.
El título del sutra no se menciona. En contraste,
todos los veintiocho capítulos del Sutra del Loto
comienzan con “Miojo-Rengue-Kio”. Esto indica
un profundo significado, de que ninguno de los
capítulos puede existir aparte de “Nam-Miojo-
Rengue-Kio”.
Fundamentalmente, el Sutra del Loto es la
pura, perfecta y única verdad (yun’en-ichiyutsu). Por lo tanto, el Sutra del Loto en sí no contiene enseñanza provisoria alguna. “Los Medios
Provisionales” en el título del capítulo Joben se
refieren al hecho de que el Joben y los otros capítulos del Sutra del Loto revelan cómo el Buda
había utilizado varios medios para enseñar a la
gente en los sutras pre-Sutra del Loto. En otras
palabras, el Sutra del Loto explica los diferentes
medios utilizados por el Buda.
Poco antes de predicar el Sutra del Loto.
Shakiamuni predicó el Sutra Muriogui y entró
en un estado de profunda meditación llamado
muriogui-sho-zanmai. Aquí, “muriogui” se refiere a los tres mil estados (sanzen) o a todos los
fenómenos y “sho” se refiere a la única mente
(ichinen) que es el origen del cual todos surgen.
El capítulo Seppo (“Predicando la Ley”) del Sutra Muriogui afirma, “Los significados infinitos
nacen de esta única Ley.” (Kaiketsu, p. 84) Es
el Sutra del Loto el que enseña lo que es esta
“única Ley”.
O sea, antes de predicar el Sutra del Loto
(el propósito fundamental de su aparición) el
Buda Shakiamuni consideró profundamente la
Ley de ichinen sanzen (la doctrina medular del
Sutra del Loto). Para determinar cómo enseñar
mejor esto, él entró en un estado de meditación
profunda en donde su mente se concentró totalmente en un solo punto. A esto se le llama
muriogui-sho zanmai (literalmente, “el samadhi de los significados infinitos”; samadhi
es un término budista sánscrito que significa
un estado de concentración mental en un solo
objeto). Cuando el Buda Shakiamuni entró en
muriogui-sho-zanmai, su cuerpo y mente no se
movieron y él no predicó la Ley.
Varios fenómenos extraños ocurrieron cuando él entró en este estado. Flores de loto cayeron del cielo, una rayo de luz salió de entre las
cejas del Buda e iluminó los dieciocho mil mundos mostrando el estado de los seres vivientes
en cada uno de ellos, y el mundo tembló en las
seis direcciones (este, oeste, sur, norte, arriba y
abajo). En ese momento, el Bodisatva Maitreia
le preguntó al Bodisatva Manyushri, “¿Cuál es
la razón para estos misteriosos fenómenos?”
El Bodisatva Manyushri dijo: “En existencias pasadas, el Buda Luz de Sol y Luna predicó
varias leyes. Sin embargo, fue cuando él estaba
a punto de predicar Miojo-Rengue-Kio, el propósito de su advenimiento, que los mismos fenómenos misteriosos ocurrieron. Basado en esto,
el Buda Shakiamuni con seguridad procederá
ahora a predicar Miojo-Rengue-Kio (el Sutra del
Loto), la más profunda y secreta Ley, y cumplirá
el propósito de su advenimiento”.
El Bodisatva Maitreia y el resto de la asamblea estaban jubilosos al escuchar esto. Ellos,
tensos, esperaron a que Shakiamuni comenzara
a predicar, con la determinación de no perder
ni una sola palabra. A esta situación se refieren
las palabras iniciales del capítulo Joben, “en ese
momento” (ni yi).
En ese momento, Shakiamuni entró en meditación y contempló calladamente. Entonces,
se levantó lleno de convicción, ya que había
obtenido una confianza total de cómo realizar
su sermón sobre la doctrina de la verdad fundamental de todos los fenómenos (shojo yisso)
– ichinen sanzen – y cómo, finalmente, guiar a
sus discípulos a obtener la budeidad para que
pudieran cosechar el verdadero beneficio de su
budismo. El sutra describe esto como “la Persona Honrada Mundialmente se levantó serenamente de su samadhi”.
Shakiamuni, entonces, se dirigió hacia su
discípulo de shomon, Shariputra, quien se dice
que era el “más sabio” entre todos sus discípulos y comenzó a predicar. ¿Por qué le predicó a
Shariputra? El propósito del capítulo Joben es
revelar la Ley de ichinen sanzen, y la base de
ichinen sanzen es la posesión mutua de los diez
mundos. Shakiamuni enseñó que cada uno de
los diez mundos posee los diez mundos dentro
sí mismos. Por lo tanto, toda la gente posee el
mundo de budeidad y puede lograr la iluminación. Él enseñó esto para refutar la idea de que
“la gente de los dos vehículos no puede lograr
la budeidad”, que el mismo Shakiamuni había
predicado continuamente por más de cuarenta
años. Él enseñó esto para predecir que sus discípulos de los dos vehículos, como Majakashiapa,
Shariputra y Maudgaliaiana, lograrían la budeidad.
Cuando Shakiamuni enseñó que la gente de
los dos vehículos obtendría la budeidad, esto significó que el logro de la budeidad era reconocido
para toda la gente. Éste fue el caso aunque Shakiamuni no predicó el logro de la iluminación
para cada una de las personas. Nichiren Daishonin habla acerca de esto en el Gosho “Carta a Joren”:
El Sutra del Loto ... revela el principio de
que todos los seres vivientes lograrán la
budeidad. Por ejemplo, si uno quiebra un
nudo de bambú, entonces los otros nudos
también se romperán. Es como el movimiento llamado shicho en el juego de go.
Si una piedra muere, entonces muchas piedras también morirán.3 (Shinpen, p. 815)
Fue en este sentido que el Buda Shakiamuni
enseñó la Ley a Shariputra, como representante
de la gente de los dos vehículos.
Cuando el Buda Comienza a Predicar sin
que Nadie lo Solicite
Normalmente, los sutras se enseñaron respondiendo a los interrogantes que la gente le hacía al Buda acerca de la Ley. No obstante, en el
capítulo Joben, el Buda Shakiamuni se levantó
de su samadhi y comenzó a predicar aun cuando
nadie se lo había solicitado. A esto se le llama ‘‘la
enseñanza de acuerdo al propio Buda sin que nadie le haya preguntado”.
Si una enseñanza es especialmente profunda,
su contenido estará más allá de la comprensión
de la gente. Por lo tanto, esas personas no podrán
ni siquiera hacer preguntas al respecto. Shakiamuni, por lo tanto, escogió a Shariputra, “el más
sabio” y comenzó a predicarle unilateralmente.
Esto indica cuán importantes y profundas son las
doctrinas del capítulo Joben.
“Shobut-chie. Yinyin murio. Go chi-e mon.
Nangue nanniu.”
Traducción:
La sabiduría de los Budas es incomparablemente profunda e inmensurable. La puerta de
esta sabiduría es difícil de entender y difícil de
penetrar.
Explicación:
La palabra japonesa “chi-e” en este pasaje ha
sido traducida como “sabiduría” ya que ambos
caracteres (chi y e) aproximadamente significan
sabiduría. El “Daiyo Guisho” de Kumarayiva
contiene este pasaje acerca de la verdadera sabiduría del Buda: “A ‘Iluminar y ver’ nosotros le
llamamos ‘chi’ y ‘entender totalmente’ le denominamos ‘e`”.
“Iluminar y ver” significa observar las diferencias entre las cosas. En otras palabras, el ca-
El propósito del
Capítulo Joben
es revelar la Ley
de ichinen sanzen, y la base de
ichinen sanen es
la posesión mutua de los diez
mundos. Shakiamuni enseñó
que cada uno de
los diez mundos
posee los diez
mundos dentro
sí mismos. Por
lo tanto, toda la
gente posee el
mundo de budeidad y puede
lograr la iluminación.
Aún teniendo fe
en el Budismo de
Nichiren Daishonin, nadie puede
entender el Budismo del Daishonin mientras
mantenga una fe
solamente para
sí mismo. Debemos reflexionar
para observar si
estamos meramente repitiendo
las teorías del
Budismo, si nos
falta el verdadero
sentimiento de
propagar el Budismo Verdadero
para permitir que
las personas en
otras religiones
tomen la fe en la
Ley Verdadera.
rácter “chi” indica observar la totalidad del nivel
de la realidad fundamental (universo) desde el
aspecto de la discriminación. “Entender totalmente” significa observarlo desde el aspecto de
la similitud; por lo tanto, el carácter “e” significa observar todo desde el aspecto de la igualdad.
La verdadera sabiduría del Buda es incomparablemente profunda e inconmensurable; el Buda
mira a través de la verdad fundamental de todos
los fenómenos correctamente – desde ambos aspectos sin inclinarse por ninguno de los dos lados.
“Yinyin” (incomparablemente recóndito) significa que es extraordinariamente profundo, o
ilimitado en dirección vertical, penetrando todas
las verdades. “Murio” (inconmensurable) significa tener amplitud ilimitada en dirección horizontal.
“La puerta para entrar a esta sabiduría es
difícil de entender y difícil de penetrar” significa
fundamentalmente que es imposible ingresar rápidamente al nivel de la sabiduría del Buda con la
sabiduría de un mortal común. Al final, no existe
otra forma para entrar en él excepto a través de
la fe.
“Issai shomon. Jiakushibutsu. Sho fu no chi”.
Traducción:
Ninguno de los shravakas o pratiekabudas
pueden entenderlo. (O: Ninguna de las personas
de aprendizaje o autorealización pueden entenderlo.)
El término budista original en sánscrito para
“la gente de aprendizaje” es “shravaka”, que es
“shomon” en japonés. Este término literalmente significa “Aquel que escucha la voz”, en otras
palabras, aquel que escucha la Ley. (Por lo tanto
shomon es escrito con los caracteres chinos que
significan “aquellos que escuchan la voz”.) Los
shravakas eran discípulos que eliminaban totalmente las ilusiones de pensamiento y deseo de
los tres niveles tripartitos. Entre los discípulos
de Shakiamuni esta categoría incluía a Shariputra, quien era el más aventajado en aprendizaje,
Ananda, quien era el más aventajado en escuchar
los sermones de Shakiamuni, y a Maudgaliaiana,
quien era el más aventajado en los poderes sobrenaturales.
El término budista original en sánscrito para
“la gente de autorealización” es pratiekabuda.
(La palabra “jiakushibutsu” es una representación de este término en caracteres chinos como
es pronunciado en japonés.) En japonés, “en-
gaku” es el término que se utiliza usualmente
para pratiekabuda. Los pratiekabudas, como
los shravakas, eliminan las ilusiones de pensamiento y deseo, pero ellos hacen esto al lograr
la realización por sus propios medios, a través
de alguna relación como por ejemplo, ver caer
las hojas. (Por lo tanto engaku se escribe en
caracteres chinos que significan “despertar a
una relación”). Sin embargo, los pratiekabudas
son aun más estrictos que los shravakas. Ellos
también eliminan los movimientos tenues e inconscientes de la mente que permanecen como
residuos de las ilusiones del pensamiento y el
deseo, de la misma manera que el aroma del incienso permanece en nuestros vestidos, etc., aun
después de que el incienso se ha quemado totalmente. Asimismo, como discípulos, ellos están
en un nivel más elevado que los shravakas.
Llegar a los niveles de shravaka o pratiekabuda (que se conocen como los dos vehículos) es
el resultado de una práctica larga y ardua. En
contadas ocasiones se puede lograr esto. Sin
embargo, aun si uno llegara a estos niveles de
aprendizaje, todavía no conocería el método
para lograr la sabiduría de un Buda. Los shravakas y los pratiekabudas eliminan todos los deseos mundanos y también acumulan una gran
cantidad de práctica y aprendizaje. No obstante,
practican y estudian únicamente para ellos mismos con el objetivo de librarse del ciclo de nacer
y morir en los seis senderos. A ellos les falta la
compasión y ls motivación de salvar ampliamente a muchos seres vivientes. Su situación es
como si ellos hubieran caído en un gran hoyo del
cual no pueden salir. Por esta razón, no pueden
lograr la budeidad.
Aun teniendo fe en el Budismo de Nichiren
Daishonin, nadie puede entender el Budismo
del Daishonin mientras mantenga una fe solamente para sí mismo. Debemos reflexionar para
observar si estamos meramente repitiendo las
teorías del budismo, si nos falta el verdadero
sentimiento de propagar el Budismo Verdadero
para permitir que las personas de otras religiones abracen la fe en la Ley Verdadera. Con el
objetivo de realmente despertar al budismo y
obtener la budeidad, uno debe confiar, respetar
y seguir al Sumo Sacerdote, quien ha heredado
el Legado, propagar el budismo bajo su maestro
directo (sacerdote jefe, etc.) y enfrentar varios
problemas y dificultades.
“Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Jiaku-sen-man-noku. Mushu shobutsu. Yin guio shobutsu. Murio dojo. Iumio shoyin. Miosho fu mon. Yoyu
yinyin. Mizo-u jo. Zui gui sho setsu. Ishu nangue.”
Traducción:
¿Por qué es esto? Un Buda ha atendido a cien, mil, diez mil, un millón,
incontables números de Budas y ha llevado a cabo una cantidad inconmensurable de prácticas religiosas. Se ha esforzado valerosa y vigorosamente,
y su nombre es conocido universalmente. Ha percibido la Ley que es profunda y nunca conocida anteriormente, y la ha predicado de acuerdo con
lo que es apropiado, pero su intención es difícil de entender. (Watson, El
Sutra del Loto, p. 23-4)
Explicación:
¿Por qué es la sabiduría del Buda tan profunda? En el pasado, el Buda
se acercó a innumerables Budas, – cien, mil, diez mil, un millón – llevó a
cabo las prácticas budistas tales como las prácticas de sabiduría y de tolerancia, y se dedicó con coraje y energía a cada
uno de estos senderos. Como resultado, su nombre fue admirado no sólo en este impuro mundo
saja, sino en todos los mundos a través de las diez
direcciones.
“Llevó a cabo” significa esforzarse por poner
todo su corazón y esencia en algo, para hacerlo
lo mejor que sea posible. Es muy importante que
nosotros nos esforcemos de esta forma en nuestra
práctica del budismo hasta que penetre nuestra
fe.
Esta porción del capítulo Joben contiene la
frase “iumio shoyin”, que se traduce aquí como
“se dedicó con coraje y energía”. Nichikan Shonin
explica el significado de esta frase en su obra Interpretaciones Basadas en la Ley4, diciendo que iu
(coraje) significa llevar a cabo abiertamente, mio (energía) significa utilizar toda su sabiduría, so (energía pura) significa esforzarse con un corazón
puro e inmutable, y yin (progreso) significa avanzar continuamente sin
interrupciones. Iumio es esforzarse con coraje en la fe y shoyin es abrazar
el Gojonzon con todo su corazón y entonar Daimoku sin mezclar ninguna
otra creencia. El Buda enseña la Ley para salvar a una variedad infinita de
seres vivientes de acuerdo a la gente y al tiempo utilizando la Ley Suprema
nunca antes conocida. Esta Ley Suprema no puede ser entendida en absoluto por los shravakas, pratiekabudas o bodisatvas. Esta mente del Buda
nunca puede ser percibida por los mortales comunes.
“Sharijotsu. Go yu yobutsu irai. Shuyu innen, Shuyu jiyu. Ko en gonkio. Mushu Joben. Indo Shuyo. Rio ri shoyaku.”
Traducción:
Shariputra, desde que yo logré la budeidad, a través de la utilización
de causas y relaciones y varias parábolas he promulgado ampliamente las
enseñanzas, y he guiado a la gente utilizando innumerables medios para
permitirle que se separara de sus apegos.
Explicación:
Shariputra, en los más de cuarenta años desde que obtuve la budeidad, he enseñado las varias causas y relaciones que se extienden por las
tres existencias del pasado, presente y futuro
de varias personas. O, he llevado a la gente enseñándoles utilizando varias parábolas, y me he
esforzado para hacer que practiquen el budismo sin descuidar la práctica budista. Descuidan
la práctica budista porque están muy apegados
a las cosas triviales que es como si vivieran en
un sueño.
Cuando la gente no puede lograr la budeidad
aun cuando abraza la Ley verdadera es debido
a que está apegada a las cosas triviales. Por lo
tanto, es importante remover estas adhesiones.
El budismo nos permite descartar los tontos y
erróneos apegos al comprender correctamente
todos los fenómenos a través de la verdad fun-
damental de. El budismo nos enseña y guía por
la práctica del budismo paso por paso con el
propósito de que podamos tener la misma mente del Buda.
“Shoi shaga. Niorai joben. Chiken jaramitsu. Kai y gusoku.”
Traducción:
¿Por qué es esto? Porque El Que Viene Así
posee totalmente los medios provisionales y el
paramita del conocimiento y la percepción.
Explicación:
El Buda posee todos y cada uno de los medios provisionales y el paramita de conocimiento y percepción. “Chiken” es el término budista
que ha sido traducido como “conocimiento y
percepción”. El “chi” de chiken significa percibir con la mente, mientras que el “ken” significa percibir con los cinco órganos sensoriales. O
sea, “chiken” significa el poder de comprender
a través de la verdad con sabiduría. La palabra
Debido a que
cada uno de los
diez mundos
está dotado
con los diez
mundos, esto
resulta en cien
factores. Y como
estos poseen
las distinciones
de existencia (la
distinción de los
seres vivientes,
la tierra y los cinco componentes), esto hace
tres mil factores.
Además, los
aspectos de los
tres mil (sanzen)
están contenidos en nuestra
“única mente”
(ichinen).
paramita significa cruzar a la otra orilla, o sea,
recibir o hacer que se reciba la iluminación. En la
primera parte de las “Anotaciones Sobre el Sutra
del Loto” el Daishonin enseña:
Por lo tanto, “chiken” (conocimiento y percepción) es la Ley Mística. Es abrir la mente del
Buda que posee los nueve mundos, a través del
chiken (conocimiento y percepción) del Sutra del
Loto. (Shinpen, p. 1728)
Finalmente, “chiken” significa que el mundo
de la budeidad también existe dentro del mortal
común. Esto significa ver a través de la verdad
que uno puede lograr la budeidad. El Buda entiende directamente no sólo todas las verdades,
sino también que todos los seres vivientes poseen
la budeidad, y que él posee el poder de hacer que
todos logren la budeidad.
“Sho-i shojo. Nioze so. Nioze sho. Nioze tai.
Nioze riki. Nioze sa. Nioze in. Nioze en. Nioze ka.
Nioze-jo. Nioze jonmakkukio to.”
Traducción:
O sea, todos los fenómenos (tienen) el factor
de su apariencia, el factor de su naturaleza, el factor de su entidad, el factor de su poder, el factor
de su causa, el factor de su relación, el factor de
su efecto, el factor de su consecuencia y el factor
de su absoluta identidad de principio a fin.
Explicación:
La verdad fundamental del universo es tal
que cuando todas las cosas se observan en términos de causa y efecto, ellas poseen diez “factores”
o los diez aspectos de apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa, relación, efecto,
consecuencia y la entidad absoluta de principio a
fin. (Estos diez aspectos también se conocen como
“los diez factores de la vida”.) El “principio” (apariencia, naturaleza y entidad) y el “final” (efecto
y consecuencia) son siempre iguales.
Todos Los diez factores son poseídos por cada
uno de los diez mundos, haciendo cien factores.
Debido a que cada uno de los diez mundos está
dotado con los diez mundos, esto resulta en cien
factores. Y como estos poseen las distinciones de
la existencia (la distinción de los seres vivientes,
la tierra y los cinco componentes), esto hace tres
mil factores. Además, los aspectos de los tres
mil (sanzen) están contenidos en nuestra “única
mente” (ichinen).
“La absoluta identidad de principio a fin” significa que el principio y el fin son, en el análisis
final, iguales. El primero de los diez factores (apa-
riencia) puede considerarse como “el principio”
y el último “la consecuencia”; o la apariencia,
naturaleza y entidad pueden considerarse cono
“el principio”; o, los primeros tres factores pueden considerarse como El Que Viene Así de la
iluminación original y los últimos siete factores
como los seres vivientes de los nueve mundos –
de todas formas, el principio y el fin siempre son
totalmente idénticos o iguales.
Sobre los Diez Factores de la Vida
“Apariencia” es la apariencia externa. “Naturaleza” es la disposición natural que existe inherentemente; características que no se cambian
fácilmente, tales como el agua, que es fresca, o
el fuego, que es caliente. “La Enseñanza Secreta
Tripartita” de Nichikan Shonin enseña que “la
naturaleza” es aquello que es inmutable en el
corazón inherente y no cambiará en las existencias futuras.
“Entidad” es la constitución que hace surgir
la apariencia y la naturaleza. En el “Profundo
Significado del Sutra del Loto”6 hay un pasaje
que afirma, “La cualidad principal se denomina
‘entidad`”.
“Poder” es el funcionamiento que surge a través de la unión del cuerpo y la mente. “Influencia” es la acción de que el poder inminente toma
en relación a lo externo. “Causa” es la condición
que produce un efecto. Por ejemplo, una causa
sería prender fuego a la leña. La consecuencia
sería el resultado final, cuando la leña esté completamente quemada y convertida en cenizas.
Pero la leña ardería más fácilmente si existieran
condiciones favorables (tales como agregarle
aceite y que estuviera seca) adicionales, mientras que el fuego se apagaría en mitad de camino
si se agregan malas condiciones (tales como que
ésta se mojara). Las condiciones que se adicionen en mitad de camino son la “relación”. Éstas
alteran el efecto final. “Efecto” es el resultado
final que proviene de la “relación” adicionada a
la “causa”. “Consecuencia” es la recompensa o
el castigo recibido debido al efecto. Por ejemplo,
causar un accidente es la causa, mientras que
convertirse en un descapacitado como resultado
es un efecto. Y sufrir por un largo período debido a esto es la consecuencia.7 “La absoluta identidad de principio a fin” significa que con el primero de estos, “apariencia”, existe un principio
y con el último de estos, “consecuencia”, existe
un final; si el inicio es malo, esto hará surgir un
mal efecto. Un mal efecto a su vez se convertirá
en una mala causa. Y debido a que esta mala
causa resultará en un mal efecto, se dice que el
principio y el fin son finalmente idénticos.
El Gran Maestro Miao-lo afirmó, “Con la verdad fundamental, con seguridad, existirán todos
los fenómenos; con todos los fenómenos, con seguridad existirán los diez factores; con los diez
factores, con seguridad existirán los diez mundos; con los diez mundos, con seguridad existirán el cuerpo y la tierra”.8 A esto se le llama las
“cuatro seguridades”. La verdad fundamental
es el verdadero aspecto de toda la naturaleza en
el universo. Si todas las cosas en la naturaleza se
consideran en términos de causa y efecto, ellas,
definitivamente, poseen los diez aspectos. Si se
observan desde otro ángulo, éstas serán divididas en los diez mundos, desde el infierno abajo
hasta la budeidad arriba. Asimismo, si existen
los diez mundos, también habrá el lugar en donde estos existen, la distinción de la tierra. Todas
estas cosas son finalmente idénticas.
No es solamente que los diez mundos se poseen mutuamente. La tierra también posee los
diez mundos y los diez factores. Los diez factores poseen los diez mundos, la tierra, y las tres
distinciones de existencia. La posesión mutua
de los diez mundos hace cien mundos; porque
poseen los diez factores hacen mil factores, y
como ellos poseen las tres distinciones de existencia (los seres vivientes, la tierra y los cinco
componentes) resultan en la cantidad de tres
mil estados (sanzen) en una mente (ichinen).
(A esto también se le denomina como “los tres
mil estados en un instante momentáneo de su
vida”). De esto se conforma el ichinen sanzen.
Estrictamente hablando, “tres mil” significa
infinito, debido a que designa todos los fenómenos.
La verdad fundamental es en sí todos los
fenómenos; esto se extiende hacia el exterior a
los tres mil estados, convirtiéndose en ichinen
sanzen – “tres mil (estados) en una mente”. La
única verdad fundamental, que es el origen, es
en sí “los tres mil estados en un instante momentáneo de la vida” (ichinen sanzen). De ahí
que el origen del pasaje para la teoría de ichinen
sanzen es este pasaje del Capítulo Joben acerca
de los diez factores, que contiene el significado
de toda la totalidad contenido en un instante
momentáneo de la vida. El profundo significado
de ichinen sanzen se encuentra especialmente indicado en las palabras finales de este pasaje, “finalmente idénticos”.
Citas:
1. Kaiketsu, p. 84
2. Ongui Kuden. Una traducción formal del título del “Ongui Kuden” es “La Transmisión Oral de las
Anotaciones del Sutra del Loto”.
3. El juego de “go” es un juego de tablero en el cual
dos contrincantes ponen unas piedras redondas en un
tablero que tiene una parrilla (una persona utiliza piedras blancas y la otra las usa negras). Si un jugador
utiliza sus propias piedras para cercar las piedras de la
otra persona, se dice que la piedra “muere”. (Se quita
del tablero.) También puede hacer que todo un grupo
de las piedras del contrincante mueran cercando todo
el grupo.
4. Egui Janmon Sho, uno de los Escritos en Seis
Volúmenes del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. El término “egui janmon” significa
“interpretar las palabras de los sutras con base en el
profundo significado escondido inherentemente”.
5. Sanyu Jiden Sho, uno de los Escritos en Seis Volúmenes del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan
Shonin.
6. Jokke Gengui del Gran Maestro T’ien-t’ai.
7. La consecuencia surge a través de la relación.
8. Para referencia, ver MW, 1, p. 89 para ver otra
traducción de esta cita.
“La absoluta
identidad de
principio a fin”
significa que
con el primero
de éstos, apariencia, existe un
principio y con el
último de éstos,
“efecto manifiesto“, existe un
final; si el inicio
es malo, esto
hará surgir un
mal efecto. Un
mal efecto a su
vez se convertirá en una mala
causa. Y debido
a que esta mala
causa resultará
en un mal efecto,
se dice que el
principio y el fin
son finalmente
idénticos.
EXPLICACIÓN DEL
CAPITULO YURIO
por el Reverendo Chodo Ishibashi y el Reverendo Riodo Suwa
Prefacio
Durante este período, estudiaremos el tema
“Explicación del capítulo Yurio”. Todos los días
durante el Gonguio, ustedes recitan el capítulo
Joben y este capítulo Yurio del Sutra del Loto;
por lo tanto, deben familiarizarse totalmente
con ellos. Hoy, quiero hablarles en una forma
fácil de entender acerca de la naturaleza del capítulo Yurio, su posición dentro de las enseñanzas del Budismo y la esencia de sus doctrinas y
principios.1
1. El Capítulo Yurio: La Médula de la Enseñanza Esencial
Este Gosho explica la posición superior del capítulo Yurio sobre los otros sutras:
El capítulo Yurio es el corazón y la médula de la enseñanza esencial. Además, es
el corazón y la médula de todo el sutra
y el corazón y la médula de la existencia
de las sagradas enseñanzas del Buda. No
sólo eso, es el clímax de la ceremonia de
predicar la Ley para todos los Budas a
través de las tres existencias. (“Ohta Saemon no jo Gojenyi”; Shinpen, p. 1223)
Ahora, ahondemos más en el significado del
capítulo Yurio, que es la médula de los catorce
capítulos de la enseñanza esencial y el corazón
del Sutra del Loto. El título exacto del capítulo
Yurio es “Niorai Yurio Jon” o “El Capítulo del
Período de Vida del que Viene Así”.
El Daishonin explica:
El noveno capítulo de Palabras y Frases
del Sutra del Loto afirma, “El Que Viene Así es un nombre común para todos
los Budas a través de las diez direcciones
y las existencias, para los dos Budas, los
tres Budas, el Buda Original y los Budas
Transitorios. En un sentido definido, es
el nombre específico de los tres Budas en
su identidad original. El período de vida
(del Que Viene Así) se define (en este capítulo). Debido a que (la cantidad) el mérito de todos los Budas a través de las diez
direcciones y las tres existencias se define
(en este capítulo) se le llama ‘El Período
de Vida del Que Viene Así`, (“Ongui Kuden”, Shinpen, p. 1765)
En el capítulo Yurio, el Buda Shakiamuni
especula acerca de la cantidad de mérito de los
tres cuerpos del Buda (el cuerpo del Dharma, el
cuerpo de recompensa y el cuerpo manifiesto) en su entidad original del
pasado remoto. Hasta ese punto, nunca se había enseñado algo parecido
en ninguno de los sutras.
Al revelar el hecho de su práctica como un bodisatva en su identidad
original del pasado remoto, el Buda Shakiamuni redujo al nivel de falsedad
los puntos de vistas sobre su iluminación que había enseñado en todos
los sutras anteriores y en la enseñanza teórica del Sutra del Loto. Esta
revelación de su identidad original es el corazón y la médula de todas las
enseñanzas de Shakiamuni.
Hasta ese momento, el Buda Shakiamuni había enseñado que él “había
logrado la iluminación por primera vez en Gaia” y que él “había logrado
la perfecta iluminación durante su existencia en la India”. Cuando inició
el capítulo Yurio, sin embargo, el Buda Shakiamuni refutó este punto de
vista como una falsedad, utilizando una sola frase. Para la gran asamblea
presente en ese instante, ésta fue una revelación extraordinaria. El Daishonin describe esto en “La Apertura de los Ojos” como sigue:
Posteriormente, cuando el Buda predicó el capítulo Yurio, él dijo:
“Todos los seres humanos y celestiales y los ashuras actualmente
creen que el Buda Shakiamuni, después de abandonar el palacio de
los Shakias, se sentó en un lugar de meditación no muy lejos de la
ciudad de Gaia y allí logró la suprema iluminación”. Este pasaje expresa el punto de vista que tenían todos los grandes bodisatvas desde la época cuando Shakiamuni obtuvo la iluminación por primera
vez hasta que él predicó el capítulo Anrakuguio del Sutra del Loto.
“No obstante, hombres de fe devota”, el Buda continuó, “el tiempo
es ilimitado e incontable – cien, mil, diez mil, cien mil, naiuta eones – desde que realmente logré la budeidad”. En tres lugares en el
Sutra Kegon el Buda dijo: “Yo logré la iluminación por primera vez
en la India”. En los sutras Agon él menciona haber “logrado la iluminación por primera vez”, en el Sutra Vimalakirti él dice, “Por primera vez el Buda se sentó bajo el árbol”, en el Sutra Daiyuku, “Han
transcurrido dieciséis años desde que el Buda logró la iluminación
por primera vez”. En el Sutra Dainichi, “Hace algunos años cuando me senté en el lugar de meditación”; en el Sutra Ninno, “Han
transcurrido veintinueve años desde que logré la iluminación”; en
el Sutra Muriogui, “Anteriormente fui al lugar de meditación”; y en
el capítulo Joben del Sutra del Loto, “Cuando me senté por primera
vez en el lugar de meditación”. Pero ahora todos estos pasajes han
sido expuestos como grandes falsedades por esta sola aseveración en
el capítulo Yurio. (Shinpen, p. 552)
Por lo tanto, en el capítulo Yurio, el Buda Shakiamuni revela por primera vez que él realmente logró la iluminación en el pasado remoto. Esto
conmocionó a la gente que estaba presente durante la existencia de Shakiamuni. La mayoría de ellos en la gran asamblea sólo conocían al Buda
Shakiamuni como una persona que “había abandonado la vida seglar a los
diecinueve años” y “había logrado la iluminación a los treinta años”. No
podía haber nada más raro que el que Shakiamuni anunciara, “No obstante, hombres de fe devota, el tiempo es ilimitado e incontable – cien, mil,
diez mil, cien mil, naiuta eones – desde que realmente logré la budeidad”.
No sólo esto, en el capítulo Yurio, el Buda Shakiamuni también indicó la
práctica que fue la causa para que él lograra el estado de vida de un Buda.
El capítulo Yurio afirma, “Una vez yo también
practiqué el camino de bodisatva, y la vida que
adquirí en ese entonces todavía no se ha extinguido”. (Kaiketsu, p. 500)
En solo 19 caracteres chinos, el capítulo Yurio revela el hecho de la práctica de bodisatva
del Buda Shakiamuni y que fue esa práctica la
causa para su logro de la budeidad, la cual duró
un tiempo extremadamente largo.
El Buda que ha estado constantemente en
el mundo desde el pasado remoto aparece por
primera vez a través de su predicación en el
capítulo Yurio. Esto demuestra que los otros
Budas que enseñaron los sutras hasta ese momento eran sólo reflejos, o seguidores, del Buda
del Capítulo Yurio. El Daishonin explica esto en
“La Apertura de los Ojos”:
Cuando el Buda Shakiamuni reveló que
él había logrado la iluminación en el
pasado lejano y que desde entonces él
había estado constantemente en el mundo, se aclaró que todos los otros Budas
eran reflejos de Shakiamuni. Cuando el
Buda predicó los sutras iniciales y los
capítulos teóricos del Sutra del Loto,
los otros Budas presentes fueron mostrados practicando varias austeridades
y disciplinas religiosas al lado del Buda
Shakiamuni. Por lo tanto, la gente que le
brindó su devoción a cualquiera de estos
Budas como objeto de veneración, como
costumbre, ignoraron al Buda Shakiamuni. Pero ahora se aclara que el Buda
Vairochana del Sutra Kegon y los otros
diferentes Budas de los sutras Jodo, Jannia y Dainichi eran todos seguidores del
Buda Shakiamuni. Cuando Shakiamuni
logró la iluminación a la edad de treinta
años, él les quitó el mundo saja a Bonten
y al Demonio del Sexto Cielo, quienes,
con anterioridad, lo habían gobernado
y se habían apoderado de él. En los sutras iniciales y en los capítulos teóricos
del Sutra del Loto, él denominó a las regiones de las diez direcciones “las tierras
puras” y habló del mundo actual como
“la tierra impura”. Pero ahora, había dicho lo contrario en el capítulo Yurio, revelando que este mundo es la verdadera
tierra y que las llamadas tierras puras de
las diez direcciones eran tierras impuras,
La gente en
otras sectas del
Budismo falla
en entender la
gran importancia del Capítulo
Yurio. Como se
ha mencionado
anteriormente,
esto es debido a
que ellos no están informados
de cómo juzgar
los aspectos
doctrinales de
los sutras para
poder determinar su relativa
superioridad o
inferioridad.
únicamente tierras provisionales.
Debido a que el Buda del capítulo Yurio se revela como el Buda eterno, se puede concluir que
los grandes bodisatvas como Monyu y Miroku y
los grandes bodisatvas de otros reinos son, realmente, discípulos del Buda Shakiamuni. (Shinpen, p.552)
Aquí, la entidad original del Buda Shakiamuni inicial como el Buda del Verdadero Efecto del
pasado remoto es revelada. Esto demuestra que
todos los Budas a través de las diez direcciones
son reflejos de Shakiamuni y que todos los bodisatvas son sus discípulos. También nos muestra
que este mundo saja es la Tierra Verdadera del
Buda. De esta manera, el Buda Shakiamuni “atacó la enseñanza teórica para revelar la enseñanza
esencial”. ¿Qué significado tuvo esto para la gente que vivió durante la existencia de Shakiamuni?
La gente vio la asamblea en el Pico del Águila
y la Ceremonia en el Aire del Sutra del Loto con
sus propios ojos. Esto le hizo entender que ellos
eran seguidores del Buda Shakiamuni desde el
pasado. Debido a que éste es un punto importante, quiero explicarlo más detalladamente.
Las personas que asistieron a la asamblea en
el Pico del Águila escucharon la explicación del
“Buda del Verdadero Efecto que siempre está
presente en el mundo” y despertaron a su relación causal con el Buda desde el pasado remoto.
Asimismo, al escuchar al “Buda de la Verdadera
Causa quien está siempre presente en el mundo” ellos percibieron que sus propias vidas también estaban siempre presentes, de acuerdo a la
misma causa que la del Buda. Para la gente en
el mundo en esa época, esto reveló el “objeto de
veneración del Budismo de la Cosecha”. Nichiren
Daishonin aclaró esto en “El Verdadero Objeto de
Veneración”:
El mundo saja que reveló Shakiamuni en
el capítulo Yurio es la tierra pura eterna,
el cual es invulnerable a las tres calamidades y a los cuatro ciclos de cambio. En este
mundo el Buda es eterno, trascendiendo
el nacimiento y la muerte, y sus discípulos
también son eternos. (Shinpen, p, 664)
Si el Buda del capítulo Yurio no hubiese aparecido, entonces esas personas no habrían podido
recibir el beneficio de la iluminación del Budismo
de la Cosecha. Al considerar esto se demostrará
que si no se hubiese predicado el capítulo Yurio,
entonces todos los otros sutras no habrían tenido
una esencia. Nichiren Daishonin afirma:
Si entre todos los numerosos sutras, faltara este capítulo Yurio, sería como si no
existiera el sol o la luna en el firmamento,
o un gobernante supremo en la nación, o
gemas en las montañas y en los ríos y un
espíritu en el hombre. (“La Apertura de
los Ojos”, Shinpen, p. 553)
De esto, creo que ustedes pueden entender
que el capítulo Yurio es el ojo y el corazón de
todos los sutras.
2. La Gente que no Entiende el Capítulo
Yurio no Entiende su Deuda de Agradecimiento para con el Buda
La gente en otras sectas del budismo no entiende la gran importancia del capítulo Yurio. Como
se ha mencionado anteriormente, esto es debido
a que ellos no están informados de cómo juzgar
los aspectos doctrinales de los sutras para poder
determinar su relativa superioridad o inferioridad.
No entender al Buda del Capítulo Yurio significa que uno no entiende la causalidad y los
orígenes de donde surgió nuestra propia vida.
Un niño sin padres será rechazado por la sociedad. En lo que se relaciona con el Buda, la
gente vivirá sus vidas como hijos sin padres. Sin
embargo, en la realidad no existe tal cosa como
hijos sin padres. Es únicamente que ellos han
sido separados de sus padres y han olvidado su
existencia. Como hijos que nacieron y fueron
criados por sus padres pero han olvidado su
deuda de agradecimiento hacia sus progenitores, la gente lleva a cabo una existencia vagando
infructuosamente.
La “semilla del vehículo del Buda” para convertirse en Buda ha sido sembrada en el campo
de los corazones de la gente que vivió en la existencia de Shakiamuni por el Buda Original en
el pasado remoto de kuon ganyo. No obstante,
debido a la influencia de las malas relaciones o
amistades malvadas, la mayoría de las personas
se han separado del Buda con quien inicialmente formaron una relación a través de la siembra
de esta semilla. Por lo tanto, incluso han olvidado que tenían esta valiosa semilla de budeidad
en sus propias vidas.
En un largo viaje vagando, han tenido que
experimentar muchos sufrimientos. En ocasiones se quemaron en las llamas del infierno y en
otras ocasiones gritaban debido al hambre y a la sed, por haber nacido
en el mundo de hambre. A veces nacieron en el mundo de animalidad,
en donde las pequeñas criaturas son devoradas por las más grandes y las
criaturas chicas se ven atrapadas y mueren pronto con mucho dolor. A esto
se le llama “el sufrimiento de ser herido y muerto”. En algunas ocasiones
nacieron en el mundo de ira (ashura) y pelearon y batallaron hasta su
límite, y en otras veces nacieron en el mundo de humanidad, en donde se
enfrentaron a los ocho sufrimientos. Ocasionalmente, se encontraron en el
mundo del cielo y experimentaron los cinco tipos de degeneración, cayendo
en la aflicción. A esto se le llama la “transmigración de los seis senderos”.2
El Daishonin dice:
Hasta ahora ustedes únicamente han sufrido en vano los dolores
de incontables existencias desde el remoto pasado. (“Preguntas y
Repuestas Acerca de Abrazar el Sutra del Loto”, Shinpen, p. 300)
Como indica esto, la gente falla totalmente en entender la naturaleza
de los sufrimientos de la vida que penetran las tres existencias (pasado,
presente y futuro).
La gente durante la existencia del Buda Shakiamuni finalizó su largo
viaje vagando durante innumerables eones (kalpas) al encontrarse con el
Buda que era su padre. Hoy día, la gente en otras religiones no está consciente del Buda del Capítulo Yurio. Estas personas no entienden que tienen una deuda de gratitud al Buda. El Daishonin dice:
Los hombres de estas sectas que ignoran las enseñanzas del capítulo
Yurio son similares a las bestias. (“La Apertura de los Ojos”, Shinpen, p. 554)
Ésta es la forma en la cual el capítulo Yurio enseña este concepto. La
gente que estaba presente durante la existencia de Shakiamuni despertó
a su relación causal con el Buda que penetra las tres existencias, una relación como la que existe entre un padre y sus hijos.
Nichikan Shonin dice, “Despertando y entendiendo la semilla de la budeidad”. Por lo tanto, que la gente en la época de Shakiamuni lo escuchó
predicar el Sutra del Loto personalmente y despertó a esta relación causal
no es lo único importante. Aunque esto no es obvio, fue a través de la predicación del significado superficial del Sutra del Loto que ellos pudieron
aceptar y entender algo a un nivel más profundo, la “semilla verdadera”
para el logro de la budeidad. Después de una profunda consideración al
respecto, el Gran Maestro Miao-lo explicó:
Aunque la cosecha existe en la actualidad, es más precisamente la
transmisión de la verdadera semilla. (Jokke Mongu Ki, Taisho Tripitaka, Vol. 34, p. 156)
Este pasaje explica que aunque pareciera que estas personas lograron
la budeidad a través del capítulo Yurio del Sutra del Loto, en realidad regresaron a la siembra de la semilla de budeidad en sus vidas en kuon ganyo, despertaron a la verdadera semilla, Nam-Miojo-Rengue-Kio y de esa
manera cumplieron con su propósito fundamental de lograr la budeidad.
La explicación de esta “semilla verdadera” cae dentro del dominio de la
doctrina escondida en las profundidades del capítulo Yurio.
3. El Capítulo Yurio de la Realización Inherente del Buda Original
La persona que explica esta doctrina escondida en las profundidades del
capítulo Yurio es el mismo Nichiren Daishonin,
el Buda Original del Budismo de la Siembra.
El Budismo que Nichiren Daishonin reveló es
Nam-Miojo-Rengue-Kio, la Entidad de la Ley
del Budismo de la Siembra de kuon ganyo.
Por lo tanto, dentro del capítulo Yurio existen dos niveles de doctrina: primero, la doctrina revelada en el significado superficial de las
palabras, que fueron predicadas para la gente
durante la existencia del Buda Shakiamuni
para cosechar la semilla de budeidad plantada
en sus vidas en el remoto pasado; y segundo, la
doctrina escondida en las profundidades de las
palabras, en donde está escondida la Entidad
de la Ley del Budismo de la Siembra.
El Daishonin afirma:
La enseñanza del capítulo Yurio tiene un
significado especial para mí, Nichiren.
Los grandes eruditos del budismo como
T’ien-t’ai y Denguio la entendieron en
forma general pero no la revelaron en
palabras, y lo mismo es cierto con respecto a Nagaryuna y Vasubandhu. (“Carta a
Giyo-bo”, Shinpen, p. 669)
Como esto indica y es explicado con la propia vida del Daishonin, el capítulo Yurio puede
denominarse el “Capítulo Yurio de mi Realización Inherente”.
Además, en “La Apertura de los Ojos” el
Daishonin afirma:
La doctrina de ichinen sanzen se encuentra en un solo lugar, escondida en
las profundidades del capítulo Yurio de
la enseñanza esencial del Sutra del Loto.
(Shinpen, p. 526)
Esta doctrina de ichinen sanzen escondida en las profundidades del capítulo Yurio es
el Nam-Miojo-Rengue-Kio del Budismo de la
Siembra que posee Nichiren Daishonin. Es de
suma importancia que nosotros creamos y entendamos esto profundamente.
4. La Aparición de los Bodisatvas de la
Tierra
De aquí en adelante, deseo hablarles acerca de
la historia relatada en el capítulo Yurio y el significado de sus contenidos.
En consideración al futuro, mucho después
del fallecimiento del Buda, Shakiamuni alentó
a muchos de sus discípulos a propagar el Sutra
del Loto. Sus discípulos sabían cuán difícil se-
Conociendo la
tendencia del
corazón humano, el Buda
predica que es
extremadamente
raro encontrar
la aparición del
Buda en el mundo. Esto hace
que las personas
piensen que es
casi imposible
encontrarse con
el Buda. Porque
esto hace surgir
un anhelo y la
sed por ver al
Buda, ellos, entonces, podrán
luchar por cultivar las raíces
de la bondad y
acumular mérito.
Por esta razón,
aunque realmente, el Buda
nunca perece, él,
de todas formas,
habla de perecer.
ría propagar el Sutra del Loto después del fallecimiento del Buda, pero prometieron hacerlo sin
escatimar sus vidas.
No obstante, el Buda no acepta estas promesas de sus discípulos. Esto es porque él sabe que
estos discípulos tienen todavía una práctica superficial y no podrán, en absoluto, cumplir con
esa responsabilidad. El Buda, entonces, se dirige
a sus discípulos y les enseña lo siguiente:
En este mundo saja tengo seguidores tan
numerosos como las arenas de sesenta mil
ríos Ganges. Estos bodisatvas son las personas que podrán llevar la responsabilidad
de la propagación después de mi muerte.
En ese momento, la tierra tiembla y una innumerable cantidad de millones y billones de bodisatvas emergen de la tierra al mismo tiempo.
Esta cantidad de bodisatvas son todos de color
dorado con las treinta y dos características de un
Buda. Rodeados de una inmensa luz brillante,
presentan una misteriosa y noble apariencia. Entre ellos están los cuatro dirigentes. El primero
es Yoguio (Práctica Superior). el segundo es Mujenguio (Práctica Infinita), el tercero es Yioguio
(Práctica Pura) y el cuarto es Anriuguio (Práctica Firmemente Establecida). A estos cuatro se les
llama “los cuatro grandes bodisatvas”.
Los discípulos de Shakiamuni se quedan mudos al ver esto. Primero, ellos no conocen a ninguno de estos innumerables bodisatvas. No sólo eso,
los bodisatvas son tan espléndidos en apariencia
que uno podría pensar que cualquiera de ellos pudiera ser el maestro de Shakiamuni en lugar de lo
contrario. Cuán raro era que Shakiamuni dijera
que todos estos bodisatvas eran sus discípulos.
Parecía imposible que esto fuera verdad.
Es sólo natural que los discípulos se preguntaran sobre esto, porque ellos únicamente conocían
el “Buda” como Shakiamuni quien había dejado
a su familia a los diecinueve años y logrado la iluminación a los treinta años. ¿Dónde y cómo había
el Buda Shakiamuni enseñado y convertido a esta
innumerable cantidad de bodisatvas?
Esto causa graves dudas entre los discípulos
de Shakiamuni, comenzando con Maitreia. En
el transcurso de la enseñanza del Buda, cuando
sus discípulos llegan a tener esta clase de duda se
les da un nombre especial, “dejarse llevar por los
apegos a las enseñanzas inferiores y dejar surgir
la duda”.3 Este evento de “dejarse llevar por los
apegos a las enseñanzas inferiores y dejar surgir
la duda” es la relación causal para que el Buda
Shakiamuni revele su identidad original.
El Bodisatva Maitreia, como representante
de todos los presentes en la gran asamblea, le
solicita al Buda Shakiamuni que les aclare esta
duda. Él también le pide que elimine esta duda
por el bien de la gente en el futuro, porque si la
gente en el futuro tiene dudas acerca del Sutra
del Loto y no puede creer en él, muchas personas caerán en el infierno.
5. La Predicación de la Ley en el Capítulo
Yurio
Entonces, el Buda mira a los muchos bodisatvas
y a la totalidad de la asamblea y les dice:
Ustedes deben creer y entender las palabras verdaderas del Que Viene Así.
(Kaiketsu, p. 495)
Él les dice estas mismas palabras un total de
tres veces (a esto se le llama las tres exhortaciones). La gran asamblea, encabezada por Maitreia, entonces, exhorta a Shakiamuni:
Persona Honrada por Todo el Mundo,
nuestro único deseo es que nos enseñe.
Verdaderamente nosotros creeremos
y aceptaremos las palabras del Buda.
(Kaiketsu, p.495)
Ellos, entonces, repiten esta solicitud tres veces más (a esto se le llama las cuatro exhortaciones). Shakiamuni, al observar que los corazones
de los presentes en la gran asamblea no pueden
ser detenidos de exhortar al Buda para que les
enseñe, inicia su sermón sobre la Ley utilizando los poderes misteriosos y trascendentales del
Buda. Él dice:
En todos los mundos, los dioses, la gente y
los ashuras dicen que el actual Buda Shakiamuni salió del palacio de los Shakias
y, no muy lejos de la ciudad de Gaia, se
sentó en un lugar para practicar el Camino y logró annuttara-samiak-sanodhi (la
iluminación suprema). (Kaiketsu, p. 496)
El Buda, primeramente, expresa el entendimiento de la iluminación del Buda que tienen
los bodisatvas y los otros en la gran asamblea.
Entonces, como si deseara negar estas palabras,
él revela que el Buda “siempre ha estado presente desde el pasado” (anteriormente cité un
pasaje de “La Apertura de los Ojos” en el cual se
describe esto). Éste es el pasaje primordial del
capítulo Yurio:
No obstante, buenos hijos, el tiempo es ilimitado e incontable – cien,
mil, diez mil, cien mil, innumerables kalpas – desde que realmente
logré la budeidad. (Kaiketsu, p. 496)
Además, posteriormente aparece este pasaje en el capítulo Yurio:
De esta manera, desde que logré la budeidad ha transcurrido un
inimaginable período. El período de mi vida abarca inmensurables
miríadas de kalpas. Yo siempre estoy aquí; nunca muero. (Kaiketsu,
p. 500)
Ahora, uno puede preguntarse, ¿por qué este Buda quien está “siempre aquí y nunca muere” predica que él “perecerá” en lo que se refiere
a las cosas de la propagación de la Ley “después de mi muerte”? Este
es un medio utilizado por el Buda para enseñar y convertir a los seres
humanos. Si el Buda se quedará a vivir por largo tiempo en el mundo,
la gente de virtud superficial no cultivaría las “raíces de la bondad”.
Estas personas tendrían una mente cerrada y descuidaría el camino
de la práctica budista y perdería su espíritu de venerar y hacer ofrecimientos al Buda. Si la gente piensa que puede encontrarse con el B
uda en cualquier momento, se comportaría de forma descuidada y egoísta.
Conociendo la tendencia del corazón humano, el Buda predica que es
extremadamente raro encontrar la aparición del Buda en el mundo. Esto
hace que las personas piensen que es casi imposible encontrarse con el
Buda. Porque esto hace surgir un anhelo y la sed por ver al Buda, ellos,
entonces, podrán luchar por cultivar las raíces de la bondad y acumular
mérito. Por esta razón, aunque, realmente, el Buda nunca perece, él, de
todas formas, habla de perecer.
Shakiamuni, luego, se sitúa frente a la gran asamblea y predica lo siguiente, utilizando una parábola:
Para utilizar una parábola, supongamos que existe un excelente médico.4 Este excelente médico tiene una sabiduría superior y penetrante y puede tratar todas las clases de enfermedades usando todo
tipo de medicina. Este excelente médico tiene muchos hijos, tantos
como diez, veinte o cien.5 En cierta época, este excelente médico
tiene negocios que atender que lo llevan a otra nación. Sin embargo, sus hijos permanecen en su hogar y posteriormente toman una
diferente y mala medicina. Este veneno circula por todo sus cuerpos
y sufren terriblemente. Es exactamente en este momento cuando el
padre de los niños regresa de su viaje.
Todos los hijos que han ingerido el veneno, tanto aquellos que han
perdido su mente como los que no la han perdido, ven a su padre
regresando desde lejos y se sienten extremadamente jubilosos. Se
arrodillan respetuosamente y dicen, “Estamos muy contentos de
que haya regresado sano y salvo. Debido a que fuimos tontos, hemos
erróneamente ingerido veneno. Por favor; trátenos rápidamente y
devuélvanos la salud”.
El padre ve el sufrimiento de los niños y prepara una buena medicina que es excelente en color, fragancia y sabor. Para hacer que
los niños la tomen, les dice, “Esta buena medicina posee buen
color, fragancia y sabor, así que, por favor, tómenla. Si lo hacen,
estos sufrimientos se acabarán y los otros sufrimientos también
desaparecerán”.
Los niños que todavía no han perdido sus verdaderas mentes ven
esta buena medicina y la toman inmediatamente. Sus sufrimientos se curan
instantáneamente. No obstante, los que
han perdido sus verdaderas mentes no
quieren tomar la buena medicina, aun
cuando le ruegan a su padre que los traten. ¿Por qué es esto? Es debido a que el
veneno ya ha penetrado en lo profundo
de sus cuerpos y ellos han perdido sus
verdaderas mentes. Por lo tanto, aunque
la medicina posee buen color, fragancia y
sabor, no piensan que les hará bien.
El padre siente misericordia por los niños. “Obviamente, ellos han sido afectados por el veneno y sus mentes han enloquecido. Es por esto por lo que aunque
ellos rogaron que los tratara cuando me
vieron, no toman la medicina que les di”.
Por lo que el padre concibe un método
oportuno para hacer que los niños tomen
la buena medicina. “Yo estoy avanzado
en edad; me siento débil y el tiempo para
mi muerte ha llegado. Ahora les dejo esta
buena medicina para ustedes aquí. Por
favor, tómenla, bébanla. Despreocúpense
de que su enfermedad no se vaya a curar;
definitivamente se mejorarán.”.
Diciéndoles estas palabras, el padre se va
a un país distante. Él envía a un mensajero a sus hijos quien les informa, “Su
padre ha fallecido”.
Al escuchar esto, los hijos piensan que su
padre los ha abandonado y ha fallecido
en una tierra distante. Sus corazones se
llenan de dolor y pesar. “Si nuestro padre
estuviera en este mundo, él sentiría compasión por nosotros y nos salvaría. Pero,
ahora, nuestro padre ha fallecido en una
tierra distante y ya no está en este mundo, y nosotros estamos solos y no tenemos la protección ni a quien dirigirnos”.
Los niños cayeron en una profunda angustia. Ellos, entonces, se dieron cuenta
de la excelencia del color, fragancia y sabor de la buena medicina que les había
dejado su padre cuando estaba vivo y la
tomaron por su cuenta. Todas sus enfermedades fueron, por lo tanto, curadas.
En el lejano país, su padre escuchó que
las enfermedades de sus hijos se habían
curado. Él regresa y se presenta ante
ellos nuevamente.
El Buda se dirige hacia la gran asamblea
después de haber enseñado esta parábola y
dice, “¿Qué piensan ustedes? ¿Puede alguno
de ustedes decir que este excelente médico era
culpable de la ofensa de mentir? Aquellos en
la gran asamblea lo escucharon y contestaron,
“No, nosotros nunca podríamos decir que él
era culpable de mentir”. El Buda Shakiamuni,
entonces, explica, “El Buda es como este excelente médico. Como padre de todos, él utiliza
un medio bueno y astuto para salvar a toda la
gente del dolor del infierno de incesante sufrimiento”.
El Buda, luego, repite el significado de esto
en verso. (Kaiketsu, p. 502505 (traducción libre).
6. Los Abundantes Beneficios Logrados
por la Gente Durante la Esistencia del
Buda Shakiamuni
Todas las personas en la gran asamblea
que escucharon el capítulo Yurio, comenzando
con Maitreia, experimentaron un gran júbilo.
El próximo capítulo, el capítulo Funbetsu Kudoku, comienza así:
En ese momento, cuando la gran asamblea escuchó al Buda enseñar sobre el
largo período de los muchos kalpas que
cubre su período de vida, un inconmensurable, ilimitada miríada de seres vivientes lograron grandes y abundantes
beneficios. (Kaiketsu, p. 511)
Al escuchar al Buda predicar el capítulo Yurio, innumerables personas avanzaron por el
camino de la iluminación y lograron grandes
beneficios.
Conclusión
Nosotros, los sacerdotes y creyentes laicos de
Nichiren Shoshu, hacemos Gonguio todas las
mañanas y noches. En Mappo, la práctica para
uno mismo significa hacer Gonguio, y nosotros
entonamos el Daimoku, Nam-Miojo-Rengue
Kio. Con nuestra práctica de enseñar a otros,
alentamos a la gente a entonar este valioso y
precioso Daimoku. De esta manera, buscamos
los beneficios para nosotros mismos y para los
demás.
Esta entonación del Daimoku de Nam-Miojo-Rengue-Kio es la “práctica primaria” para la
época de Mappo. La recitación de los capítulos
Joben y Yurio del Sutra del Loto es la “práctica suplementaria”, en el sentido de que ayuda la práctica principal. Como una analogía, ¿podría la gente disfrutar de sus alimentos si no hubiera condimentos en la comida, tales
como la sal? Es la comida en sí que es importante y medular para la dieta,
pero la comida no podría ingerirse sin el condimento de la sal. Por lo tanto,
en la práctica budista también, existen tanto la práctica medular (práctica
primaria) como la práctica suplementaria, de recitar los capítulos Joben y
Yurio, que revelan la verdad de la práctica principal.
No obstante, aunque lo denominamos el “capítulo Yurio”, no lo recitamos como el capítulo Yurio del Buda Shakiamuni. Lo recitamos desde
la perspectiva de la enseñanza del Budismo de la Siembra escondido en
sus profundidades. Además, el significado de nuestra recitación tiene dos
aspectos. El primero es que recitamos el capítulo Yurio “con el objetivo de
refutarlo”. La segunda es que recitamos el capítulo Yurio, “con el objetivo
de utilizarlo”. Una vez que la doctrina del Budismo de la Siembra escondida en sus profundidades es revelada, el capítulo Yurio se convierte en el
“capítulo Yurio de la escuela del Budismo de la Siembra”. No obstante,
esta enseñanza teórica debe ser refutada. A esto se le llama la recitación de
la ‘‘refutación’’. Luego, en lo que se refiere a la utilización, el significado de
la “semilla verdadera” está escondido dentro del capítulo Yurio; y esto es lo
que utilizamos. A esto lo llamamos la recitación de la “utilización”.
Hoy he hablado acerca de muchos conceptos difíciles en un corto período de tiempo. Considerando la profundidad del budismo, sin embargo, he
podido decir muy poco. El budismo, que es tan difícil de entender, puede
creerse y entenderse correctamente únicamente a través de la fe, y esto
hace que surjan los beneficios. Oro por su continua diligencia en la práctica.
Gracias por escuchar.
Citas:
1. Doctrinas: Josso (literalmente el aspecto Dharma); Principios: Jori (literal-
mente, el principio Dharma)
2. Esto está basado en el inicio del pasaje de “Una Conversación Entre un Sabio
y un Hombre No Iluminado”. Soshushogui en Japonés.
4. El excelente médico corresponde al Buda,
5. Los niños corresponden a los seres vivientes.
VISTA DEL TEMPLO PRINCIPAL TAISEKIYI