Hinduismo - instituto teológico diocesano de albacete

INSTITUTO TEOLÓGICO DIOCESANO DE ALBACETE
EL HECHO RELIGIOSO Y LAS RELIGIONES EN SU HISTORIA
RELIGIONES ORIENTALES. HINDUISMO Y BUDISMO
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. Hinduismo
1.1. Historia.
Años
CUADRO CRONOLÓGICO COMPARATIVO
Hinduismo
Egipto
3100 AC: Imperio Antiguo
(Dinastías I – VI)
2500/1500 Culturas pre-arias: dravidas, 2600 ACIV Dinastía
AC
mundas
(pirámides de Gizhé)
(Mohenjo Daro, Jarappa)
1500 AC Invasión de los arios
1674 AC: Invasión de los
Hicsos (Primer periodo
intermedio)
1500 AC: Imperio Nuevo
(dinastías XVIII – XXI)
1500 /300 Composición de los Vedas
1400 AC: Dinastía XVIII
AC
(Samhita, Brahmana,
(Akenatón, Tutankamón…)
Aranyaka y Upanishads)
1300 AC: Dinastía XIX (Seti I,
Ramsés II…)
500 AC Auge de la bakhti (devoción
a dioses particulares) y
retroceso del vedismo
250 AC Ashoka se convierte al
332 AC: Alejandro Magno
budismo
200 AC/ Recopilación de los Vedas
100
en un corpus único.
s. II AC Bagavad Gita
320/500 Imperio gupta
Mesopotamia
3000 AC: Periodo predinástico
2180 AC: Primer periodo imperial:
Sargón de Acad
1800 AC: Babilonia:
1525 AC: Invasión de los casitas
750 AC: Ültimo periodo Asirio
551 AC: Persia (Ciro)
331 AC: Alejandro Magno
El Hinduismo no puede ser llamado una filosofía, ni tampoco es una religión bien definida. Es,
mejor dicho, un organismo socio religioso grande y complejo, que consiste de innumerables
sectas, cultos y sistemas filosóficos e incluye variados rituales, ceremonias y disciplinas
espirituales, como también la veneración de numerosos dioses y diosas.
Los textos que jalonan la evolución de la religión hindú -Vedas, Upanishads, Bhagavad-Gita- dejan
ver en líneas generales lo que parecen cuatro etapas de una historia en la que, a pesar de su gran
complejidad, se aprecian algunos rasgos bien definidos. La primera etapa (A) se caracteriza por
un politeísmo, muy similar al de otros pueblos indoeuropeos. Sigue luego una fase (B) de
panteísmo monista en el que el alma individual (atman) parece identificarse con el Absoluto
(Brahman). Una tercera etapa (C) ve desarrollarse tendencias monoteístas de gran intensidad, así
como los llamados cultos bhakti (siglos IX y s. de nuestra era), que cultivan una espiritualidad
piadosa y devota hacia la divinidad (representada en Siva), y proponen una concepción
monoteísta de Dios, no sin influjo cristiano. La cuarta etapa (D) se prepara en el siglo XIX y se
desarrolla a lo largo del XX. Supone un intento de renovación del Hinduismo de reafirmación de su
esencia espiritual. Reformadores de las últimas décadas, entre quienes se cuenta principalmente
la figura de Gandhi (1869-1948), han tratado de desarrollar en los hindúes un mayor sentido de
responsabilidad social y una actitud crítica hacia las castas. Naturalmente los rasgos
característicos de cada etapa coexisten unos con otros dentro de la India, y no puede decirse que
una etapa sea sustituida si más por la siguiente.
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1.1.1. VEDISMO
Entre los años 2000 y 1500 a.C., los invasores arios introdujeron el VEDISMO en el noroeste de la
India e influyeron sobre la religión animista de los nativos, los dravidas y los mundas o coláricos.
Ciertas formas de su culto a la naturaleza, así como sus grandes festivales, fueron posteriormente
absorbidos y modificados por el hinduismo popular; pero algunas tribus (santalis, bhil, gondes)
conservan hasta hoy su religión animista. Las representaciones de los dioses del hinduismo
védico posterior revelan la diversidad de culturas antiguas de la región.
La base del Hinduismo son los Vedas colección de escrituras antiguas escritas por sabios
anónimos, los llamados profetas Védicos. Hay cuatro Vedas, la más antigua de ellas es el Rig
Veda. Escrito en Sánscrito antiguo, el idioma sagrado de India, las Vedas se han mantenido como
la más alta autoridad religiosa para muchas de las secciones del Hinduismo. Después de un largo
período de composición y transmisión oral, fueron fijados por escrito en un proceso entre 1500 y
300 años a.C.
Estos himnos (samhitas) se agrupan en cuatro colecciones, la más antigua de las cuales es la
compilación denominada Rig Veda, que parece datar del año 1200 a.C., teniendo en cuenta el
lenguaje y las afinidades con la antigua religión del Irán antes de las reformas de Zoroastro. Los
grupos siguientes son Shama Veda, Yajur Veda, y Atharva Veda. Esta literatura fue desarrollada
por unos textos llamados Brahmanas (s. X-VII AC), escritos en prosa y cuyo contenido principal es
un ritual muy elaborado.
Entre el 600 y el 300 AC, se sitúa la composición de los Upanishads, que reflejan la tradición
védica, de la que son su última parte, y a la vez introducen nuevas ideas sobre la naturaleza del
alma individual (atman) y su conexión con la realidad última (Brahman). Los Upanisadas
introducen también la doctrina -ausente todavía en los Vedas- del ciclo de nacimiento-muerterenacimiento (samsara), así como la esperanza de una liberación de este ciclo de
reencarnaciones. Los Upanishads contienen la esencia del mensaje espiritual del Hinduismo. Ha
guiado e inspirado a los sabios hindúes por los últimos 25 siglos de acuerdo al consejo dado en
sus versos:
"Tomando como un arco el gran arma del Upanishad,
Debes de colocar sobre él una flecha afilada por la meditación.
Estirarlo con un pensamiento dirigido a la esencia de Aquello
Y penetrar, amigo mío, aquel Imperecedero como el blanco"
Rig Veda
Yahur Veda
Shama Veda
Atharva Veda
Samhita
Samhita
Samhita
Samhita
Brahmana
Brahmana
Brahmana
Brahmana
Aranyaka
Aranyaka
Aranyaka
Aranyaka
Upanishad
Upanishad
Upanishad
Upanishad
1.1.2. BRAHMANISMO
De la mezcla del vedismo con la mitología popular comenzó a surgir una forma de religión que
terminó por llamarse BRAHMANISMO, y que permaneció como religión de la India hasta cerca del
año 250 a.C., cuando el rey Asoka, de la dinastía de Maurya (321-185 a.C.) aceptó el budismo
como religión suprema. Al morir el rey, los brahmanes dejaron de celebrar sus mitos y de estudiar
los Vedas (saber o ciencia).
1.1.3. HINDUISMO
De la unión del brahmanismo corrompido con otros cultos populares ya existentes en la India,
surgió el HINDUISMO, que no posee una doctrina única, ni clase sacerdotal organizada, ni cuerpo
de rituales plenamente establecido. No puede ser considerado religión en el sentido generalmente
aceptado de esa palabra. No existe una "iglesia hindú". Los templos son destinados a diferentes
divinidades y funcionan en completa autonomía, sin estar sometidos a jerarquía o a disciplina
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algunas. Los escritores religiosos siguen ese mismo sistema. En general, sus dioses y sus
creencias son oriundos del vedismo-brahmanismo.
El proceso que conduce a esta fase, en la que prevalece la Bakti o devoción a dioses particulares,
comienza a partir del 500 AC. La literatura que refleja esta fase teista y devocional se agrupa en
dos bloques: la épica o itihasa y la mitológica o Puranas. Dentro de la épica hay dos grandes
colecciones: el Mahabharata y el Ramayana. El Mahabarata se empezó a componer en la primera
mitad del primer milenio AC hasta el s. IV. Cuenta distintos episodios épicos entre grandes
familias de la casta saktrya (guerreros) y dentro de él se encuentra la Bhagavad-Gita.
Una de las etapas finales de la evolución del Hinduismo se refleja en el breve poema didáctico
Bhagavad-Gita (canto del Bienaventurado), que forma parte del gran poema épico Mahabharata (a
partir del s. II AC). El Bhagavad Gita supone un punto de inflexión y un nuevo comienzo en el
desarrollo de la religión india. El poema es un diálogo entre Krisna, encarnación de Vishnu, y su
amigo Arjuna, y contiene la revelación de Dios como amor. El Bhagavad Gita es el documento
más importante del Hinduismo, y uno de los textos de gran significado en la historia del misticismo
oriental.
1.1.4. HINDUISMO MODERNO
En el S. XIX y como reacción al influjo occidental y cristiano que supuso el Imperio Británico,
surgen en la India diferentes intentos de reforma del hinduismo clásico que dan lugar a un
“renacimiento hindú”, cuyo máximo representantes es Ram Mohan Roy. Las características
principales de este renacer hinduista serían las siguientes:
-
intento de basar en la razón la verdad de los Vedas
-
rechazo de la veneración de las imágenes como idolatría
-
intento de reformar o eliminar prácticas como el sistema de castas, el matrimonio infantil y
la inmolación de la viuda (sati)
-
resaltar el carácter espiritual y ético del hinduismo
El hinduismo como religión global nació, pues, en el S. XIX y con un marcado carácter nacionalista
que hoy imprime un sesgo fundamentalista a su versión política en partidos que han resucitado el
enfrentamiento del hinduismo contra las otras religiones, especialmente el Islam.
1.2. Conceptos principales del Hinduismo.
La base de todo el Hinduismo, es la idea de que la plétora de cosas y eventos que nos rodean no
son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Brahman,
es el concepto cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo, a pesar de la
veneración de variados dioses.
1.2.1. Brahman
Es la realidad cúspide, final, se entiende como el 'alma' o esencia interior de todas las cosas. Es
infinita y más allá de cualquier concepto; no puede ser comprendida por el intelecto ni puede ser
adecuadamente descrita con palabras: "Brahman, sin comienzo, supremo: más allá de lo que es y
más allá de lo que no es"-"Incomprensible es aquella Alma Suprema, ilimitada, no nacida, no
puede racionalizarse, impensable". Aun así la gente quiere hablar sobre esta realidad y los sabios
hindúes con su característico gusto al mito se han imaginado Brahman como divino y hablan
sobre Aquello en un lenguaje mitológico. A los diversos aspectos de lo Divino se les ha dado
distintos nombres de variados Dioses venerados por los hindúes, pero las escrituras dejan muy en
claro que no son más que reflejos de una única realidad última:
Esto que la gente dice, 'Venera este Dios!, Venera aquel Dios!' -uno tras el otroesto es realmente la creación de él [de Brahman]! Y él mismo es todos los Dioses.
La manifestación de Brahman en el alma humana se llama Atman, la idea que
Atman y Brahman, el individuo y la realidad última, son uno, es la esencia del
Upanishad.
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Aquel que es la más fina esencia, todo este mundo lo tiene como su alma. Esta es
la realidad. Este es Atman. Aquel eres tú.
Tema recurrente en la mitología hindú es la creación del mundo a través del auto-sacrificio de
Dios —'sacrificio' en el sentido original de 'hacer sagrado'— y así Dios se transforma en el mundo
que, al final, nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo Divino se llama lila,
el juego de Dios, y el mundo se considera una etapa de la obra teatral divina. El mito de lila, como
la mayoría de la mitología hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el gran mago que se
transforma en el mundo y realiza este acto con su "poder creador mágico", que es el significado
original de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los términos más importantes en la
filosofía hindú, ha cambiado de significado a través de los siglos. Desde 'poder' o 'fuerza' del
divino actor o mago, se transformó en el estado psicológico de cualquier persona bajo el hechizo
de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la infinidad de formas de la divina lila con la
realidad, sin percibir la unidad de brahman dentro de todas estas formas, estamos bajo el hechizo
de maya.
1.2.2. Maya
Por lo tanto, maya, no significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La
ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y
estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos
cuenta de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes empeñadas en medir y
categorizar. Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con
el territorio. En la visión hindú de la naturaleza, por lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas,
el siempre cambiante maya, conjurado por el gran mago de la divina obra teatral. El mundo de
maya cambia continuamente pues el divino lila es una obra rítmica y dinámica.
1.2.3. Karma
La fuerza dinámica de la obra es karma, otro concepto importante del pensamiento hindú. Karma
significa 'acción'. Es un principio activo de la obra, la acción total del universo, donde todo está
dinámicamente conectado con todo el resto. 'Karma es la fuerza de la creación, de la cual todas
las formas obtienen su vida'.
El significado de karma, como el de maya, ha sido aplicado desde su nivel cósmico original, al
nivel humano, donde ha adquirido un sentido psicológico. Mientras nuestra visión del mundo sea
fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de maya y pensamos que estamos separados de
nuestro ambiente y que podemos actuar independientemente, estamos atados por karma.
Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la unidad y armonía de toda la
naturaleza, incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.
Toda acción sucede en el tiempo por la interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero el
hombre perdido en su engaño egoísta piensa que él mismo es el actor.
Pero el hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y acciones, ve
como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la naturaleza, y por
ello deja de ser su esclavo."
'BHAGAVAD GITA'
1.2.4. Moksa
Liberarse del conjuro de maya, romper las ataduras de karma, significa darse cuenta de que todo
fenómeno que percibimos con nuestros sentidos son parte de la misma realidad. Significa
experimentar, completamente y personalmente, que todo, incluyéndose uno mismo, es Brahman.
Esta experiencia es llamada moksha, o 'liberación' en la filosofía hindú y es la esencia misma del
hinduismo.
El hinduismo mantiene que existen innumerables maneras de liberarse. Nunca se esperaría que
todos sus seguidores lograran acercarse a lo divino de la misma manera y por ello provee
diferentes conceptos, rituales y ejercicios espirituales para diferentes modos de conciencia. El
hecho que muchos de los conceptos o prácticas sean contradictorias no preocupa en lo más
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mínimo a los hindúes pues ellos ya saben que Brahman está más allá de conceptos e imágenes.
Debido a esta posición se explica la gran tolerancia que es característica del hinduismo.
Entre las formas de lograr la liberación se encuentra el yoga, palabra que significa 'colocar un
yugo','unir' y que se refiere a la unión del alma del individuo a Brahman. Para el hindú común, la
forma más popular de acercarse a lo Divino es venerarlo en la forma de un Dios o Diosa personal.
La fértil imaginación Hindú ha creado literalmente miles de deidades que aparecen en
innumerables manifestaciones. Tres de los más venerados en India actualmente son Shiva,
Vishnu y la Madre Divina.
La mente occidental se confunde fácilmente con el número fabuloso de dioses y diosas que
pueblan la mitología hindú en sus variadas apariciones y encarnaciones. Para entender como los
hindúes pueden desenvolverse entre esta multitud de deidades, debemos entender la actitud
básica del hinduismo de que en la sustancia todas estas divinidades son idénticas. Son todas
manifestaciones de la misma realidad divina, reflejan diferentes aspectos del infinito, omnipresente
y —finalmente— incomprensible Brahman.
1.3. El Hinduismo presentado desde dentro: Sanatana Dharma
El Hinduismo es conocido en Sánscrito, el idioma original de la India, como "Sanatana Dharma".
"Sanatana" significa "Eterno" y "Dharma", concepto abstracto de múltiples sinónimos y
equivalencias no siempre felices, puede interpretarse como "Religión". Desde el punto de vista de
nuestra cultura Occidental, el Hinduismo es conocido como una religión mientras que para los
Hindúes es además de eso una manera de vivir, toda una cultura milenaria. El Hinduismo es una
de las más viejas y profundas filosofías de vida de la humanidad. Cómo los filósofos, los viejos
maestros Hindúes investigaron la verdad subyacente detrás de nuestras existencias y así
definieron un cuerpo filosófico que explica en forma coherente esa verdad. Como corolario,
crearon un conjunto de normas del "buen vivir" terrenal, normas y consejos que pueden ser
considerados eternos pero que no constituyen en sí una religión. Para los Hindúes, el vivir de
acuerdo al "Dharma" o "vivir "Dhármico" es lo que nosotros confundimos como Hinduismo
1.3.1. Algunas precisiones:
A.- OM, La Madre de Todos los Alfabetos
El símbolo que se muestra es en sí un alfabeto en Sánscrito y constituye el más importante de la
religión Hindú, equivalente a la cruz de los cristianos, a la estrella de David para los judíos y la
Luna Creciente para los musulmanes.
En Español se pronuncia - AUM - diferenciando la A como Ah (extendida y aspirada), la U como
Uh (igualmente extendida y aspirada) y la M como Mmmm... (con la boca cerrada vibrando la caja
craneana) y significa "Dios Todopoderoso". Para algunos místicos y para ciertas corrientes del
Taoísmo y del Budismo Zen Om sería a su vez la contracción de las tres palabras sagradas Ah Uh
M que se emiten con tres muy diferenciadas resonancias de las cajas resonantes del cuerpo
humano: garganta, abdomen y caja craneana respectivamente.
En Sánscrito significa "Lo que no tiene principio ni fin". Es creencia firme que cantar el Om y la
meditación sobre su símbolo traen salud, prosperidad y longevidad.
B.- ¿Politeísmo?:
Una creencia popular en Occidente es que el Hinduismo es politeísta, es decir, que cree en
muchos Dioses. Los Vedas dicen acerca del Todopoderoso:
"Qué es Todo - Esto es Todo - Lo que ha salido del Todo es también Todo;
Cuando algo es tomado del Todo, el Todo permanece siendo el Todo".
Es éste un concepto abstracto muy avanzado sobre el infinito, el cual no puede ser medido
aritméticamente: Dios es infinito. Esta propiedad del infinito no quita que pueda ser representado
en diferentes formas y manifestarse también en infinitas formas.
La verdad es que el Hinduismo es en esencia monoteísta - cree en un solo Dios - . Sin embargo,
cree no solo en un Dios sino en Su Suprema Personalidad. Es ésta personalidad la que se
manifiesta de distintas formas y eternamente. Meditar sobre Dios implica reconocer estas infinitas
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manifestaciones que tienen lugar en un continuo sin comienzo ni fin con capacidades finitas. Es
decir, el Dios infinito se manifiesta de infinitas formas para facilitar su visualización por los
humanos.
Veamos el razonamiento Hindú sobre el ciclo interminable de la vida: nacimiento, existencia y
muerte. Somos testigos obligados y conscientes de éste proceso y aún así lo ignoramos viviendo
una ilusión. Los visionarios del antiguo Hinduismo vieron la realidad subyacente en éste ciclo y
dieron forma a la Trinidad Hindú: Brahma Vishnu Shiva.
Brahma crea,
Vishnu mantiene
Shiva destruye todo lo existente.
El Hinduismo cree que Dios puede ser adorado en cualquier forma, múltiples formas de Dios,
constituyendo tal adoración un tributo a Su grandeza.
C.- ¿Adoración a Idolos?:
Otra falsa Concepción es que el Hinduismo promueve la adoración a ídolos. El Hinduismo alienta
el trascender toda ayuda física para la adoración como camino de perfección espiritual. El
Hinduismo no se pierde en animar a lograr la unidad con el Todopoderoso sino que anima a
trabajar sin prisa y sin pausa en la búsqueda de la verdad. Para ello, el Hinduismo aconseja
empezar con ayudas físicas, tales como templos e ídolos y a través de la práctica y de la devoción
aprender a interactuar con Dios sin esas ayudas.
El Hinduismo alienta no a adorar ídolos sino a adorar a Dios en la forma de ídolos. Al respecto,
decía el gran intelectual Swami Vivekanandasi una persona desea tomar leche, usa una copa en lugar de beberla directamente
Para la mente inquieta debe existir una forma visible, el ídolo, para instrumentar el objeto de su
adoración. La forma de ídolo es el equivalente de la vasija que permite que el hombre tome la
leche. A través de la instrumentación idólica el devoto llega a comprender a Dios."
D.- ¿La Vaca Sagrada?
El Hinduismo promueve la adoración de los animales así como otras prácticas primitivas
Matar a una vaca es considerado un sacrilegio para los Hindúes. La vaca es mirada como la
madre de la humanidad por el precioso nutriente que suministra. Una madre amamanta a su hijos
sin esperar nada en compensación. Similarmente la vaca nos brinda su leche y por eso la religión
Hindú compara la muerte de una vaca a la su propia madre.
La temprana sociedad de la India era fundamentalmente agraria, dependiendo de la vaca para su
subsistencia. Esta tradición fue forjando una reverencia a la vaca en oposición a matarla para
comerla. Más allá de ésta explicación histórica, todas las religiones nos inculcan al amor a los
seres vivos.
E.- ¿Vegetarianismo?:
Otra falsa Concepción es que todos los Hindúes son vegetarianos y que el Hinduismo les prohibe
comer carne.
La Saga de Valmiki nos habla de la vida del Señor Rama en los siguientes términos: Su dieta
incluía carne pues pertenecía a la casta de los Kshatriyas. A los Kshatriyas les estaba permitido
comer carne en la medida que la ofrecieran antes al Todo Poderoso. Al respecto dicen los Vedas:
Sigue a tu Dharma perfectamente en lugar de seguir a otro Dharma imperfectamente
El Dharma de un Kshatriya es defender a su país contra los enemigos. Una dieta vegetariana no
es apropiada para un guerrero pero al mismo tiempo su Dharma lo anima a evitar comer carne en
lo posible, sustituyéndola por otras comidas naturales más simples para crecer en ecuanimidad.
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Estos comentarios deben ser tomados en su contexto educativo y no como una sanción sino a
seguir en forma equilibrada un objeto de vida. Complementariamente, el Hinduismo prohibe matar
animales para propósitos que no sean alimentarse.
1.3.2. El Sistema de Castas del Hinduismo:
El Hinduismo promueve la estratificación de la sociedad en un "sistema de castas" y anima a la
discriminación de los más desafortunados.
El sistema de castas, descripto originalmente en los Vedas, que ha sido deformado en forma
maligna a lo largo de los siglos, no es sino la representación de una sociedad humana en busca
de su eficiencia. Las cuatro castas son, los Brahmins, los Kshatriyas, los Vaishyas, y los Shudras.
Para los Vedas, una sociedad eficiente debía sostenerse sobre la educación y la búsqueda
incesante de conocimiento (Brahmin), en un sólido sistema de defensa (Kshatriya), en su
economía estructurada en base a un sistema de negocios (Vaishya), y en una fuerte, feliz y
productiva fuerza de trabajo (Shudras).
Esta noble interpretación fue desvirtuada, explotada y abusada por unos pocos de la sociedad de
la India, conduciéndola a una indiscriminada creación de miles de castas y subcastas, incluyendo
las denominada "castas superiores". Afortunadamente, ese sistema de castas está en proceso de
extinción a partir de la independencia de la India y esas inhumanas distinciones están
comenzando a desaparecer, aunque todavía siguen siendo importantes.
1.3.3. La importancia de la devoción a Dios en el Hinduismo - Bhakti Yoga
El Bhagavad Gita presenta a la devoción como uno de los caminos para lograr el estado de
Moksha. De hecho, la devoción a Dios bajo cualquier forma que el devoto conciba es uno de los
cuatro Yogas - el denominado Bhakti Yoga. Esta idea es claramente expresada por Krishna en el
Bhagavad Gita,
Quienquiera que me ofrezca con amor una hoja, una flor, un fruto o incluso agua, yo apareceré en
persona ante el devoto de mente pura y con agrado participaré con él de esa ofrenda. Arjuna,
cualquier cosa que tú hagas, cualquier cosa que tú comas, cualquier cosa que tú ofrezcas como una
oblación al fuego sagrado, cualquier cosa que tú entregues como un regalo, cualquier cosa que tú
hagas como penitencia, ofrécela a Mi Persona.
El servicio ofrecido por Guha, un personaje del Ramayana, a Rama agrada tanto al Señor que
antes de abandonarlo Rama le dice a Su hermano Lakshmana que considera a Guha Su propio
hermano. Es a un devoto como Guha que el Señor tiene en mente cuando dice en el Gita,
``A estos devotos que me adoran, sin pensar en otra cosa, que dedican les confiero el cielo
permanente del cual no se retorna a la vida.''
Tal devoción puede ser hacia cualquier forma del Todo Poderoso. Un devoto de Rama no perderá
un solo minuto sin pensar de El como la Divina Madre. Un devoto de Shiva dedicará su tiempo
elogiando Su "Lingam". Enfocado esto analíticamente, los otros Yoga se convierten de hecho en
una extensión del Bhakti Yoga o Yoga de la Adoración. Un Karma Yogi inmerso en el servicio de
los pobres ve a Dios en ellos y por lo tanto no puede soportar separarse de ellos.
1.4. La Filosofía hinduista
1.4.1 Relación entre El Tiempo y el Todopoderoso
El cosmos está sujeto a las vicisitudes del tiempo y de aquí surge que todo lo que tiene origen en
un punto de ese espacio llega a un fin. De acuerdo al Hinduismo, todos los mundos, incluido el
reino de los cielos del creador (Brahma), están condicionados por el tiempo. El proceso de
creación (Srishti) y de disolución (Pralaya) del universo es un ciclo periódico en el cual el cosmos
en su totalidad se manifiesta al momento de la creación y desaparece al momento de su
disolución. Sólo el Todopoderoso está más allá del comienzo y fin del tiempo.
De acuerdo a la filosofía Hindú, el cosmos es creado y destruido en ciclos de tiempo. Estos ciclos
consisten de "MahaYugas", cada una de las cuales consiste de cuatro yugas. Las cuatro yugas
son - Satya/Krita yuga, Treta yuga, Dvapara yuga, y Kali yuga - en ese orden.
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Conjuntamente, forman un "Mahayuga". Un día de Brahma (un día Cósmico) consiste de 1000
Mahayugas y lo mismo una noche Cósmica. La Satya yuga dura 1.7 millones de años terrestres.
La Dwapara yuga dura 0.9 millones de años terrestres y la Kali yuga dura 0.4 millones de años
terrestres. Nuestro mundo actual transita la Kali yuga.
Por consiguiente, una Mahayuga es igual a 4.3 millones de años terrestres. 1000 mahayugas (1
día Cósmico) = 4.3 billones de años terrestres. Todos los seres se manifiestan a partir de un
estado de no-manifestación al comienzo de un día Cósmico y se funden dentro del cuerpo sutil del
Creador durante la noche Cósmica. Las almas encadenadas renacen incontable número de veces
a lo largo de un día Cósmico.
Brahma (el Cosmos) vive por 100 años Cósmicos, donde 1 año.C = 12 meses.C; 1 mes.C = 30
días.C + 30 noches.C; 1 día/noche.C = 4.3 billones de años terrestres. De acuerdo a estos
cálculos, la vida de Brahma es igual a 311 trillones con 40 billones de años terrestres. Al término
de una vida de Brahma, otro nuevo Brahma nace que vive 100 años.C.
Este ciclo sin fin de nacimientos y renacimientos que experimentan todas las almas, ya sea
durante un día Cósmico o durante una vida de Brahma es denominado "Transmigración". Todas
las almas experimentan transmigración excepto la de la Verdad Absoluta, la cual está más allá de
la creación y de la destrucción.
Más allá aún de éste sutil estado no_manifiesto yace la Ultima Realidad, la cual no perece. Esta
Ultima Realidad indestructible o Ser Supremo es el fin a ser obtenido después del cual no hay
retorno al mundo mortal. El método para lograr éste fin supremo está desarrollado en el Bhagavad
Gita (La Biblia de los Hindúes).
Una analogía de las transmigración de las almas es el de una persona que se retira a dormir y que
se despierta a la mañana en el mismo lugar. Durante el sueño, la persona no es consciente de lo
que le sucede. En forma similar el alma transmigrada no recuerda su estado previo de existencia.
Por eso, la muerte no es otra cosa que el retorno al mismo estado que se tenía antes de venir al
mundo.
Hay un camino para trascender éste proceso de transmigración al cual todos los seres sintientes
están sujetos. Esta creencia es presentada en diferentes formas por los filósofos de la religión. Adi
Shankara cree que nosotros somos realmente la Verdad Absoluta, pero que la ilusión en que nos
envuelve el mundo nos aleja de esa Verdad. Otros creen que somos almas encadenadas que
emergen con la Verdad una vez que la encontramos. Este estado trascendental, por el cual todos
debemos luchar, es denominado "Moksha" en la filosofía Hindú y "Nirvana" en la filosofía Budista.
1.4.2 Karma
El Hinduismo cree en la transmigración de las almas. Tal transmigración es el resultado de la
reencarnación y es en esencia la teoría popular del Karma.
No todas las formas de vida tienen las mismas experiencias ni está en el mismo nivel de
existencia. El hombre es la forma superior de vida pero hay otras incontables formas de vida que
son inferiores a él. Aún entre los humanos podemos percibir diferentes modos existenciales.
Algunos son billonarios mientras otros son pobres. Algunos extremadamente saludab. Debería
haber una fuerte razón para justificar ésta extremas diferencias que toda forma viva debe soportar.
La respuesta del Hinduismo a éste crucial interrogante es la teoría del "Karma".
Karma y renacimientos son conceptos interrelacionados de la filosofía de la India. Sin estos
conceptos no es posible encontrar una explicación convincente sobre las diferencias que se
perciben entre las distintas formas de vida.
La teoría expresa que todos somos parte de un ciclo de nacimientos y renacimientos. Este ciclo no
tiene principio ni fin. Nosotros somos el resultado de nuestras acciones a lo largo de ese camino.
Cada eje de la rueda de la vida precede al próximo en el espacio. Cuando el ciclo se mueve (la
rueda), todos los ejes se mueven uno después del otro en un encadenamiento infinito.
Similarmente, en el ciclo del "Samsara", las formas de vida son como esos ejes que evolucionan
de una experiencia a la otra, y de una forma a otra, dependiendo de sus aciones. Buenas
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acciones causan buenos efectos (La Ley de Causa y Efectos), mientras que las malas aciones
causan malos efectos. ¡Tan simple como eso!.
Aquí surgen algunas diferencias con ciertas Corrientes filosóficas budistas consideradas ateas por
los filósofos hindúes. Al respecto, se pregunta Shankaracharya: ¿En un ciclo, puede la suma de
los efectos de las acciones mover la rueda? Claramente la respuesta es no. La respuesta es que
es necesario el aporte de una fuerza externa que actúe sobre pedal, el cual a su vez actúe sobre
la cadena que activa la rueda. La suma de los efectos de todas las acciones kármicas de la vida
no pueden explicar el interminable samsara, sin contar las transformaciones de los seres
inanimados. Por consiguiente, es el supremo Atman el que crea, sostiene y destruye todos los
seres a fin de mover éste ciclo.
Retornando a las acciones individuales, nuestras acciones están vinculadas por la teoría del
Karma. Las acciones son de por si vinculantes y tal atadura causa_efecto es lo que denominamos
Karma. La atadura se refiere a lo confinado del samsara de la misma forma que los ejes está
confinados a la rueda del ciclo. Mientras que las buenas acciones hacen que al renacer
experimentemos buenos efectos, por el contrario, las malas acciones nos hacen retroceder y sufrir
padecimientos. Los Yogis está libres de las acciones kármicas y por lo tanto no están atados al
ciclo de la transmigración. Tal estado de libertad eterna del ciclo material (samsar) es conocido
como "Moksha" o "Nirvana".
1.4.3 'Vedanta' - 'Dwaita', 'Adwaita', y 'Vishishtadwaita'
'Vedanta' se refiere a la filosofía de los Hindúes. Tiene en cuenta la riqueza intelectual de los
Vedas, de ambos 'Sruti' y el 'Smriti', así como de las iluminaciones individuales logradas a través
de duros experimentos Yoga.
Existen en la filosofía Hindú tres corrientes de pensamiento o escuelas acerca de la relación entre
los seres humanos y la Verdad - Dwaita, Adwaita, y Vishishtadwaita. Traducido al Español
significan - Dualismo, No-Dualismo y No-Dualismo Condicional respectivamente. Las tres grandes
Sagas que contribuyeron a estos tres conceptos son Madhwa Acharya, Shankara Acharya, y
Ramanuja Acharya respectivamente.
Nota: Acharya en Sánscrito significa Maestro y es un título de respeto que muy pocos merecen.
Cuando se lo escribe se lo hace como parte del nombre de la persona. De aquí, Ramanuja
Acharya se convierte en Ramanujacharya y así siguiendo.
A.- Dwaita
Dwaita significa "Dualismo". Esta teoría establece que el hombre y Dios son entidades distintas y
que comparten una relación única entre ellos. El hombre es el elemento finito atado al samsara. El
elemento infinito (Dios) está libre de ésta atadura i.e., El está libre de nacimientos y renacimientos.
Dios no tiene principio ni fin. El elemento infinito en ésta relación es denominado 'Paramatman' y
el elemento finito como 'Jivatman'. A través de la devoción , 'Jivatman' se acerca y logra
'Paramatman'.
Madhwacharya fundó la escuela Dwaita de pensamiento. De acuerdo a ella, Dios es un "Ser
Independiente" que poseyendo poderes irrestrictos, todo lo sabe y controla a todo lo sintiente y no
sintiente del universo. De acuerdo a Madhvacharya, el universo se divide en ``Independiente'' y
``Dependiente''. El primero es infinito en Sus atributos y es el hogar de todas las cualidades
auspiciosas. En ésta visión Jivatman es eternamente dependiente de Paramatman.
De acuerdo a la filosofía Madhva, todas las almas excepto la del Señor están atadas lo cual
impide que conozcan su identidad y bloquean la visión del Señor. Esta ignorancia por partida
doble, constituyendo la atadura, es responsable del egoísmo, la violencia y las injustas actividades
del hombre. Ignorando su naturaleza, se identifica con el cuerpo y busca los placeres de los
sentidos.
B.- Adwaita
Adi Shankara propone la "Adwaita" o teoría del No-Dualismo. Proclama que los elementos finito e
infinito no son distintos sino Uno y lo mismo. De acuerdo con él, hay una pantalla de ilusión que
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dificulta nuestra percepción (la 'Maya' en Sánscrito) que es la que separa al hombre de Dios. Tan
pronto como el hombre se de cuenta de su tontería y deje de lado lo ilusorio, es uno con el infinito.
Adi Shankara
De tiempo en tiempo aparecen en la India líderes espirituales, cuando es necesario, para
restablecer los principios religiosos en beneficio de la humanidad. Entre ellos Adi Shankara
Bhagavatpada ('Bhagavatpada' significa Pies Divinos) jugó el papel crucial de reinstalar la religión
Vedántica y de reorganizarla en la línea de adoración sistemática, conocido como 'Shanmata',
estableciendo de hecho una complementación entre filosofía y religión, dentro de la tradición del
Sanatana dharma.
El período del nacimiento de Shankara fue testigo de la degradación espiritual de la India y de la
adopción masiva de filosofías ateas. El Budismo estaba creciendo y poco a poco desviaba a la
gente de los Vedas. La gente comenzó a negar la existencia de Dios y a adoptar filosofía
nihilistas.
Aunque la vida terrenal de Adi Shankara fue muy corta- aproximadamente 32 años - recorrió a lo
largo y a lo ancho el territorio de la India predicando su filosofía de 'Adwaita', y combatió a todas
las formas de filósofías ateístas - Budistas, Jainistas y Nihilistas -, restableciendo la superioridad
del Sanatana Dharma y de los Vedas.
Muchos estudiosos de todos los rincones de la India llegaron a ser sus discípulos. Reconstruyó las
varias prácticas religiosas y las ordenó en seis caminos de adoración o sectas- 'Ganapathyam' (La
adoración de Ganapathy, el primer hijo de Shiva), 'Kaumaram' (adoración de Kumaran, el segundo
hijo de Shiva), 'Sauram' (adoración de Surya, el Sol),' Shaivam' (adoración de Shiva, el Destructor)
'Vaishnavam' (adoración de Vishnu, el Preservador) y 'Shaktham' (adoración de la Madre Shakthi,
el poder femenino de Dios). Desde entonces es aclamado como 'Shanmatha Sthapanacharya' (El
Maestro que estableció las Seis Sectas). Fue además autor de varios tratados filosóficos
inmortales, destacándose entre ellos el concepto de 'adwaita', además de comentarios sobre los
Brahma Sutras, el Bhagavad Gita, y sobre los diez principales Upanishads.
La única, inefable, realidad absoluta de Brahman (Paramatman o Dios) fue el tema central de
Shankara. Su juventud transcurrió en un extraordinario dominio de las sagradas escrituras seguido
de su 'Brahmopadesa' (una ceremonia dentro de la casta de los Brahmins, en la cual un Guru
inicia a su discípulo en los sagrados años del Brahmacharyam (Celibato) a fin de dominar los
Vedas) en su quinto año. Shankara se convirtió en un 'sanyasi' (monje) a la temprana edad de
ocho años. Shankara recorrió a pie como un monje mendicante toda la India.
Al fin de su corta pero extraordinaria vida, el más grande Acharya que la India haya conocido,
erradicó al Budismo/Jainismo/Ateísmo de la India restableciendo el Hinduismo.
Adi Shankara es mi inspiración, mi héroe y mi ídolo y sinceramente creo que su filosofía Adwaita
es la más extraordinaria y la mejor de todas aunque reconozco que no estoy calificado para hacer
tamaña afirmación. Saludo a éste gran profeta, quien en una vida de solo 32 años pudo lograr
cosas tan increíbles.
C.- Vishishtadwaita
Vishishtadwaita o el "Dualismo No-Condicional" fue propuesto por Ramanujacharya. El siguió una
larga línea de profetas Srivaishnava quienes afirmaban que el Ser Supremo estaba pleno de
atributos auspiciosos. Su sistema conocido como Vishishtadwaita, se refiere a las tres realidades:
Dios, alma y materia, siendo la primera independiente y las otras dos dependientes de Dios.
Postula que nosotros experimentamos una separación temporaria de Dios, la cual puede ser
vencida a través de la devoción.
Ramanuja nació al sur de la India, en 1017 A.D. De acuedo a él, "Toda creación es el cuerpo de
Dios; ``isaavasyam idam sarvam.'' La figura de Isa es siempre auspiciosa. De aquí surge que no
hay nada ilusorio acerca de éste mundo y de nuestra experiencia. La Salvación es la permanencia
beatífica en la presencia del Supremo donde la proximidad conduce a la transformación del ser
mortal dentro del Divino". De acuerdo a Ramanuja, hay incontables caminos para lograr al Divino
pero el más directo es el camino de la devoción. Sin embargo, esto configura una severa
disciplina, un yoga. El punto de inicio y el final en el bhakti yoga de Ramanuja es fe en un Dios de
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amor. Al mismo tiempo, Ramanuja previene que nuestro Dios personal no debe convertirse en un
fetiche conduciendo a la intolerancia.
1.5. Símbolos hinduista
El Chakra o disco es un símbolo perfecto de la
naturaleza cíclica de la vida. Simboliza el movimiento
que crea y gobierna el espacio-tiempo. Es considerado el
arma principal de Vishnu para la preservación del
mundo.
El Kumbha es un símbolo muy antiguo, que figura
en la historia Puránica del batido del océano de
leche por demonios y dioses para recuperar el
néctar de la inmortalidad. Es empleado en la
adoración de los dioses y para la decoración de
templos y hogares en ocasiones auspiciosas.
Simbólicamente representa el Universo en su
totalidad con el asiento de Vishnu ubicado en la
boca, Indra en el cuello, la Diosa Madre en el centro,
Brahma en raíz, la tierra, océanos, ríos y montañas y
los Vedas en su base la.
Loto representa varias cosas.
Es la flor de la vida, es un signo
visible de la conciencia y es el
asiento de Brahma. Arriba de
todo, el Loto simboliza las
buenas cosas de la vida y su
asociación con la auto-creación.
El Aum (Om) es considerada
el más sagrado de los mantras
Hindúes. Es usado para
invocación, bendición, rituales
de adoración y en festivales y
ceremonias religiosas.
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