Los 4 modos de acercamiento a la TG P

CURSO DE FORMACIÓN DE
TERAPEUTAS GESTALT
Material de Consulta del Taller:
FUNDAMENTOS DE
PROGRAMACIÓN NEUROLINGÜÍSTICA (PNL)
LOS CUATRO MODOS
DE ACERCAMIENTO A LA TERAPIA
Autores:
Manuel Sorando
Psicólogo - Terapeuta Gestalt
Miembro del Equipo Docente y Terapéutico del ITG
Yaro Starak
Terapeuta Gestalt
Miembro del Equipo Docente del ITG
Material revisado y editado por: Pierina Moreno
Curso de Formación de Terapeutas Gestalt. Los cuatro modos de acercamiento a la terapia
TTaabbllaa ddee CCoonntteenniiddoo
Pág.
I.
Resumen ………………………………………………………………………………………………
5
II.
Justificación ……………………………………………………………………………………………
6
III.
Objetivos ………………………………………………………………………………………………
7
3.1 Objetivo General .................................................................................
7
3.2 Objetivos Específicos ...........................................................................
7
Los cuatro modos de acercamiento a la terapia ...........................................
8
4.1 Desde los cuatro elementos .................................................................
8
4.2 Desde los cuatro centros del ser humano ..............................................
21
4.3 Los cuatro elementos y los arquetipos ...................................................
26
Los siete pasos de la alquimia ....................................................................
28
5.1 Primer paso: La inocencia ....................................................................
28
5.2 Segundo paso: El nacimiento del ego ...................................................
28
5.3 Tercer paso: El nacimiento del triunfador .............................................
28
5.4 Cuarto paso: El nacimiento del que da .................................................
29
5.5 Quinto paso: El nacimiento del buscador ..............................................
29
5.6 Sexto paso: El nacimiento del vidente ..................................................
29
5.7 Séptimo paso: El espíritu .....................................................................
30
VI.
La filosofía como estilo de vida ...................................................................
31
VII.
El mito ......................................................................................................
32
7.1 ¿Qué es el mito? ..................................................................................
32
7.2 Los mitos y la comprensión del ser humano ...........................................
33
7.3 Mito y realidad .....................................................................................
36
7.4 Características de los mitos ..................................................................
38
7.5 Prestigio mágico de los orígenes ...........................................................
40
IV.
V.
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VIII.
IX.
7.6 Mitos y ritos de renovación ...................................................................
42
7.7 Escatología y cosmogonía .....................................................................
42
7.8 El tiempo puede ser dominado ..............................................................
43
7.9 Mitología, antología, historia .................................................................
44
7.10 Mitología de la memoria y el olvido .....................................................
45
7.11 Grandeza y decadencia de los mitos ....................................................
46
7.12 Pervivencia del mito y mitos enmascarados ..........................................
47
7.13 Los mitos y los cuentos de hadas ........................................................
48
7.14 Los mitos y la Terapia Gestalt .............................................................
49
Referencias Bibliográficas ...........................................................................
51
Anexos …………………………………………………………………………………………………
52
Anexo 1. Bibliografía recomendada para consulta .......................................
52
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LLiissttaa ddee CCuuaaddrrooss ee IIlluussttrraacciioonneess
Pág.
Cuadros
Cuadro 1.
Ejemplos para trabajar con la estructura de los modos .....................
25
Cuadro 2.
Bloqueos y síntomas por elementos .................................................
26
Cuadro 3.
Los cuatro tipos de arquetipos y sus respectivas polaridades .............
27
Ilustración 1.
Mándala ........................................................................................
21
Ilustración 2.
Tarjeta del Tarot: El Mundo ............................................................
22
Ilustración 3.
Modo Corporal ...............................................................................
23
Ilustración 4.
Modo Intelectual ............................................................................
23
Ilustración 5.
Ilustración 6.
Modo Espiritual ..............................................................................
24
Modo Central o Esencia Vital ...........................................................
24
Ilustraciones
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II..
RReessuum
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En este taller de la Formación de Terapeutas Gestalt, se desea mostrar diferentes modos de
acercamiento a la terapia, utilizando la teoría de Jung, el Tao Chino y el Chamanismo.
La teoría de Jung habla sobre los arquetipos que representan los cuatro elementos:
•
La Tierra: como cuerpo y sensación física
•
El Agua: nivel emocional o sensible
•
El Aire: nivel pensativo o mental
•
El Fuego: nivel intuitivo o perceptivo
Por otra parte, el Tao Chino, además de incluir los mismos cuatro elementos que se encuentran en
esta filosofía, añaden el concepto de las cuatro estaciones del tiempo, que representan
psicológicamente el crecimiento del ser humano.
Además de esto, el Chamanismo, es un conocimiento ancestral que se enfoca en la sabiduría
espiritual e intuitiva (como el fuego en los arquetipos de Jung). De modo que la Terapia Gestalt
incluye en este taller todos estos aspectos mencionados anteriormente, de forma holísticamente
integradora y vivencial.
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IIII..
JJuussttiiffiiccaacciióónn
La posibilidad de poner en práctica durante el proceso terapéutico diferentes actitudes, estilos y
vías al servicio de la relación entre el paciente y el terapeuta, justifican la creación de este taller.
Las resonancias míticas de muchas actitudes que están presentes en el proceso terapéutico, hace
recomendable en la formación de terapeutas, la incorporación de los conocimientos que la
sabiduría tradicional ha ido aportando al ser humano.
La profesión de psicólogo, en lo que se llama el inconsciente colectivo, aún es tenida como
descendiente de cierto tipo de chamanismo, de hechicero o médico del alma, que es precisamente
el campo en el que se mueve el miembro de esta profesión para llevar a cabo su cometido.
Naturalmente esto tiene que ver con toda una suerte de mitos, de coreografía cosmogónica, que
más tarde se explica y de actitudes inconscientes, sumergidas en ese inconsciente colectivo que
Jung explica a través de sus arquetipos, de esos sistemas heredados de imágenes y de emociones.
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IIIIII.. O
Obbjjeettiivvooss
3.1 Objetivo General
Fomentar el descubrimiento por vía simbólica y metafórica de las características que, como
personas, cada cual posee, y unirlas a las capacidades y recursos que, como terapeutas, se
pueden ir desarrollando a lo largo de la práctica profesional
3.2 Objetivos Específicos
•
Conocer las características asociadas a profesiones míticas en las que se pueden
encontrar innumerables resonancias metafóricas, tanto de la persona en su totalidad,
como en lo que a la figura del terapeuta se refiere
•
Desarrollar estilos apropiados a cada una de las estructuras de la personalidad que se
abordan en el transcurso del taller
•
Descubrir recursos y limitaciones en cada una de las estructuras
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mooddooss ddee aacceerrccaam
miieennttoo aa llaa tteerraappiiaa
4.1
Desde los cuatro elementos
Tal como se utilizan en la alquimia, los elementos tienen significados físicos y también
psicológicos. Físicamente representan los estados constituyentes del cuerpo: la tierra es el
estado sólido, el agua el estado líquido, el aire el gaseoso y el fuego el bioeléctrico. La
identificación y después la integración de estos aspectos a través de la meditación, las
imágenes y la conciencia juiciosa, son la primera fase del proceso integrador alquimista.
Psicológicamente los cuatro elementos corresponden a las funciones de Jung (2008), o las
dimensiones de la conciencia:
•
La Tierra, es el cuerpo y la sensación físicos
•
El Agua, es el nivel emocional o sensible
•
El Aire, el pensativo o mental
•
El Fuego, el nivel intuitivo o perceptual
Uno de los referentes en los que se fundamenta la propuesta de trabajo es el concepto de
arquetipo. Según Jung (2008), para quien los arquetipos son sistemas de preparación para la
acción, y al mismo tiempo imágenes y emociones, estos sistemas son heredados con la
estructura cerebral y son verdaderamente su aspecto psíquico. Representan, por un lado, un
instinto muy fuerte de conservación, mientras que por otra parte, son uno de los medios más
efectivos de adaptación instintiva que se puede concebir. Son la porción a través de la cual la
psique se liga a la naturaleza.
Psicológicamente, el arquetipo es una imagen del instinto, es una meta espiritual hacia la que
tiende toda la naturaleza del ser humano. Es el mar hacia el que fluyen y vierten todos los
ríos. Es el premio que gana el héroe en su lucha por el dragón. La mayoría de las veces la
descripción y las expresiones referidas a los arquetipos se efectúan a través de metáforas.
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El concepto de una quaternitas perfecta, una cuádruple imagen del ser humano, que se
encuentra en diversas tradiciones occidentales, orientales y meridionales, es aquello que
caracteriza a los seres humanos. Cada una de estas tradiciones, utiliza un grupo de símbolos
y conceptos, tales como: sôma, psychê polis y aiôn, en la Grecia antigua; jîva, aham, âtman y
brahman, en la India; tierra, agua, fuego y aire, en muchas tradiciones arcaicas (como
recuerda también el esoterismo occidental).
Ser plenamente humanos hace a los individuos reales. La realidad no puede definirse, sólo
puede experimentarse. El sabio es aquel que experimenta y vive los cuatro centros
concéntricamente. Los círculos no son idénticos. El cuerpo no es el alma ni el alma toda la
realidad, pero son concéntricos, de tal manera que el centro del mundo atraviesa tanto el
alma como el cuerpo.
4.1.1 Primera Dimensión:
Según Cleary (2005) las características de la Primera Dimensión son:
•
Profesión / Arquetipo: Agricultor / Artesano
•
Elemento simbólico: La Tierra
•
Estructura personal: El cuerpo
La primera dimensión está representada por varios símbolos: tierra, sôma o jìva (cuerpo,
individualidad), karman (acción), bonum (el bien), el despertar y el ámbito moral.
La tierra simboliza lo sólido. El soma, el ámbito de lo corporal.
El agricultor, el artesano, trabaja con lo concreto. No hay lugar para fantasías en su labor si
pretenden llevar a término su función de conseguir una cosecha o un objeto que sea de
utilidad.
Tratar de controlar el futuro es como intentar tomar el lugar del maestro carpintero.
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Cuando alguien empuña las herramientas del maestro carpintero, lo más probable es que
se corte.
Los mortales viven en un mundo de deberías y de ¿y si...?; en cambio, el artesano vive en
un mundo de lo que es. Una característica muy destacable es la sencillez. Es destacable su
lenguaje comprensivo para cualquiera.
Los artesanos crean y/o poseen una herramienta de trabajo; es por medio de ella como
desempeñan su trabajo. Son uno con su útil de trabajo, éste es una parte de ellos mismos
al comprobar la armonía y la conjunción que existe entre persona y útil al desenvolverse.
El ámbito en el que realizan su labor, es el de lo concreto. Los objetos, las cosas sobre o
con las que trabajan son observables para ellos y para los demás. Lo fundamental es la
calidad del trabajo bien hecho, la productividad o la rentabilidad no son el referente
fundamental.
Para estar plenamente vivo, tiene que estar muerto para el pasado.
El presente marca su quehacer, siempre es lo obvio del Aquí y Ahora lo que va a distinguir
su relación el tiempo, su actitud profesional.
No sólo se tiene la individualidad, sino que se es persona, es decir, seres activos. Mientras
no se supere la separación de la materia, mientras se haga ejercicio físico o yoga solamente
como una técnica, mientras se considere el cuerpo, por un lado como enemigo y por el otro
como soberano, no es posible la realización como seres humanos.
El ser humano es esencialmente cuerpo, individuo, tierra, gracias a esto, existe la capacidad
de sentir, percibir, experimentar. Tierra: Es decir, materia. Hay que tomar conciencia de la
necesidad de superar la decisión entre el esto y el nosotros.
Mientras no se contemple cada pedazo de tierra como el propio cuerpo, no sólo se
menosprecia a la tierra, sino que también se menosprecia al cuerpo. En este sentido, Cleary
(2005) afirma:
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"El hombre imita a la Tierra
La Tierra imita al Cielo
El Cielo imita al Tao
Y el Tao imita a la Naturaleza"
Es importante desarrollar una actitud que haga posible la espontaneidad humana, que
devuelva la capacidad de aprender, hablar, mirar y gozar desde dentro.
Sólo hay violencia allí donde las culturas no son naturales. La voluntad se orienta
normalmente a la acción, al karma. Pero si no se desea el desarrollo unilateral, se debe
practicar la concentración, encontrar un centro en este reino terriblemente complejo de
voluntad. Nada puede hacerse contra la voluntad sin caer de inmediato en la voluntad.
La búsqueda del centro no es una cruzada. La armonía sólo puede nacer de sí misma.
Mientras el ser humano actúe siguiendo la adecuación a un modelo, no puede ser libre.
Abandona la sensatez y desecha la sabiduría.
La cuestión es cómo dejar crecer la propia identidad de forma que pueda identificarse con
el cuerpo y con toda la tierra y al mismo tiempo distanciarse de todo y no convertirlo en
absoluto.
Cuando creen que conocen las respuestas, las personas son difíciles de guiar. En cambio,
cuando saben que no saben, las personas descubren su propio camino.
4.1.2 Segunda Dimensión:
Según Jung (2009) las características de la Segunda Dimensión son:
•
Profesión / Arquetipo: Comerciante
•
Elemento simbólico: El agua
•
Estructura personal: La emoción
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En este sentido, Cleary (2005) afirma:
"La forma suprema de bondad es como el agua
El agua sabe como beneficiar a todos sin luchar con ellos
La sabiduría está viva y, por tanto, es siempre impredecible
La incertidumbre que sientes en tu interior es la entrada a la sabiduría"
La inseguridad esta siempre con el que busca, que continúa tropezando, pero nunca se cae.
El gran problema que se plantea no es el deseo, sino el apego, el aferrarse a algo cuando el
flujo de la vida quiere que se suelte.
El ser humano es (y no solamente tiene) saber, conocimiento y razón. Todos estos símbolos
remiten inmediatamente al otro, a la alteridad. No existe ningún Yo si un Tú. Agua y
conocimiento son símbolos relacionales. Las personas son conscientes del Yo de los demás,
en la medida en los otros son conscientes del suyo propio.
Mientras exista un Yo y un Tú, hay una sensación de separación; y donde hay separación,
tiene que haber aislamiento. Paciencia es sinónimo de tolerancia. El agua es tolerancia; le
basta con un recipiente. Se adapta, se aviene, todo lo acepta.
La fuerza simbólica del agua consiste, en primer lugar, en el hecho de que fluye, refresca,
hace posible la vida y puede también agotarse. En algunas tradiciones africanas el agua es
vida. El hombre es un ser para quien la realidad es presente como totalidad.
El amor y la compasión forman parte de la empatía. Saber no implica siempre saber sobre
algo; conocer no significa sólo familiarizarse con algo. El respeto por la vida implica el
respeto por todos los seres. El experimento no es un camino hacia la sabiduría; presupone,
al contrario, una imagen distorsionada del hombre. Hay que distinguir el experimento de la
experiencia y de la observación.
La experiencia significa dejar que algo actúe directamente sobre sí mismo y le atraviese,
poder absorberlo e identificarlo con lo que se conoce. La experiencia es un riesgo. Sólo
aquello que es experimentado puede ser interpretado o conocido. Los consejos que no son
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vividos, amados y completamente interiorizados por el ser humano, las palabras que no son
expresión de la propia vida, no pueden ser eficaces.
La experiencia como camino del conocimiento, como identificación con lo conocido, es una
vinculación sacramental del hombre con las cosas que conoce. De esta manera puede
crecer, madurar y vivir.
Existe un segundo tipo de conocimiento, distinto de la experiencia, que presupone cierta
separación entre el que conoce y lo conocido. Es la observación. Para poder observar no es
necesario identificarse con lo observado. Observación, observatio, significa conservar,
mantener una situación tal como es (servare).
Por experiencia y observación, toda persona obtiene conocimiento. La experiencia requiere
abertura; la observación, paciencia. La ciencia moderna prefiere un tercer modo de
conocimiento: el experimento.
La experiencia requiere una larga preparación; la observación, una empática adaptación a
los ritmos de la naturaleza. Pero se supone que el experimento es más práctico y llega más
rápidamente a su objetivo. La experiencia entra en el interior; en cambio, en la observación
la persona debe tomar parte; mientras que el experimento funciona independientemente
del individuo, sólo es necesario mirar de vez en cuando qué ha ocurrido.
El conocimiento, mediante el cual no se conocen realmente las cosas; sólo se constatan
reacciones concretas de algo en determinados parámetros, es el que informa sobre el curso
de determinados acontecimientos, pero no dice mucho sobre la naturaleza de las cosas,
sobre la realidad, sobre la propia naturaleza humana.
Se hace adaptar la realidad a un sistema de pensamiento, en lugar de adaptar el
pensamiento a la realidad. Distinguir entre experiencia, observación y experimento no
implica su separación.
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La relación entre el Tú y el Yo, no es la relación dialéctica del No-Yo con el Yo, ni tampoco
la relación de identidad del Yo consigo mismo. El Tú, es la capacidad de la persona de ser
interpretada.
El dual refleja el descubrimiento de que el Yo necesita un Tú, el cual es esencialmente
diferente de un tercero, de un Esto.
Si la primera dimensión lleva implícito el peligro de situarlo todo bajo el control de la
voluntad, la segunda tiene el peligro de usar sólo la inteligencia.
Fenomenológicamente se podría defender que la verdad es siempre aquello que se busca;
lo que no quiere decir que sea siempre verdad aquello que se encuentra.
Tan pronto como se toca la verdad, se contagia de los defectos humanos.
Tuvo que ser primero artesano, y fabricar aquello que cuando se arriesga sale a vender,
partiendo hacia lo desconocido. Dejando su lugar habitual, viajando hacia otros lugares
nuevos donde comerciar.
En este sentido, Cleary (2005) afirma:
"Un buen viajero no tiene planes fijos
Ni está preocupado por llegar
Un buen artista deja que su intuición
le lleve donde quiera
Un buen científico se ha liberado de conceptos
Y se mantiene abierto a lo que es
Él está listo para usar todas las situaciones
Y no desperdicia nada"
El viajero necesita desarrollar habilidades sociales que le abran las puertas en otros
ambientes en los que resulta un extraño para los habitantes.
No siente zozobra al partir con sus mercancías recién fabricadas. Ha de volver con las
alforjas vacías y los bolsillos repletos, o quizás con otros objetos nuevos traídos desde
donde haya viajado para vender a sus vecinos.
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La maleta siempre a punto por si hay que viajar a lugares nuevos. Siempre es origen y una
fuente de introducción de cambios. Su fuerza radica en la pasión y en la provocación que es
capaz de transmitir a los demás, siendo un gran motivador.
Favorece el crecimiento y el cambio creando necesidades en los demás. Es un creativo
publicitario. El comerciante se arriesga aunque tenga miedo.
4.1.3 Tercera Dimensión
Según Jung (2009) las características de la Tercera Dimensión son:
•
Profesión / Arquetipo: Guerrero / Ingeniero
•
Elemento simbólico: El aire
•
Estructura personal: La mente / La razón
En esta dimensión se puede destacar como peligro un cierto sentimentalismo (la pasión, el
sentimiento, tienen aquí su lugar y también sus peligros). En el fondo se trata de la
intuición de que la realidad no puede ser fragmentada y que, por lo tanto, una
autoconciencia aislada que no pertenece al orden de lo real.
La plenitud humana sólo se realiza en comunión con los dioses, los vecinos, las cosas, los
animales, todos los seres vivos que constituyen una polis. Sin todo esto, una polis, una
civitas, nunca podrá hacer posible la plenitud humana.
El hombre no puede realizar su vida, su naturaleza, sin ser algo más que individuo, que un
ego particular, si sólo se preocupa por el control de su cuerpo, por el embellecimiento de su
alma y por tener buenas relaciones con su otro.
La manera de conocer aquello a través de lo cual todo es conocido, de conocer al
conocedor, es abandonar al ser. La salud del ser humano, su realización como ser humano,
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Curso de Formación de Terapeutas Gestalt. Los cuatro modos de acercamiento a la terapia
no se produce Aquí y Ahora, en el Ser Aquí de su propia existencia, sino en el reino del
porvenir.
Fuego y bhakti. El fuego sólo puede ser fuego mientras haya algo que quemar. El fuego se
alimenta de aquello que le da la vida. La fuerza que se da la vida a sí misma, que se realiza
como fuego a través de su propia inmolación. La fe nace del escuchar, y el conocimiento,
del ver. La inteligencia es la cola de pegar del universo.
Para ver, es necesario olvidar lo que se está viendo; si no, solamente se piensa lo que se
ve, sólo se imagina ver un hermoso paisaje. Ver significa estar despierto ante la inteligencia
del universo.
Para que las personas se descubran a sí mismas, en lo más profundo su humanidad, es
necesario vivir realmente.
Esto es lo que dicen las tres dimensiones comentadas, la primera tríada de la quaternitas
perfecta. No ha lugar para las emociones ni sentimentalismos que impidan un análisis
apropiado.
El guerrero:
•
Analiza: Impasibilidad, capacidad de permanecer en la justa medida
•
Planifica: Estrategias, métodos, técnicas
•
Actúa: Eficacia, impecabilidad
4.1.4 Cuarta Dimensión
Según Jung (2009) las características de la Cuarta Dimensión son:
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•
Profesión / Arquetipo: Chamán / Místico
•
Elemento simbólico: El fuego
•
Estructura personal: La intuición
El ámbito de la mística: aquello que no se ve, pero que puede sentirse y que a veces
incluso arranca árboles y alberga una enorme fuerza en su interior.
Si para una persona su vida consiste solamente en la elección entre aquello que le es dado,
no vive realmente. Sólo se vive al arriesgar esta vida una y otra vez, cuando se deja que la
vida transcurra. Por eso el sabio se guía por lo que siente y no por lo que ve. El mago
nunca ve la misma cosa dos veces de la misma manera.
Si se logra hacer esto de manera natural, los más audaces de la sociedad y la generación
joven harán saber a su manera que la vida quiere ser vivida y puesta en juego
(arriesgándola).
Este es el lugar de la palabra contemplación, reflexión, meditación o teoría. Contemplación
no es la síntesis de actio y theôria, ambas surgen.
Más allá de las palabras o de las sensaciones que definen una situación, está lo
desconocido. Hay que experimentar su cualidad y dejarle hablar.
El ser humano no es un ente aislado sobre el que se acumulan relaciones externas
añadidas, como accidentes, sino que está constituido por la totalidad de estas relaciones.
Ante esto todo lo que el terapeuta puede hacer es ayudar al paciente a conocer su propia
alma y su patología, a que sea consciente de su potencialidad y pueda darle a la vida otro
sentido que el de limitarse a sobrevivir, sobre todo lo que se conoce por individuación, que
incluye la religión y la política.
El no-actuar es la ley del sabio.
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El ritmo del ser no está predeterminado. La armonía es creadora y al mismo tiempo ha de
ser creada.
Las cosas más sublimes y refinadas del mundo son aquellas que pueden corromperse más
fácilmente.
La sensibilidad ha de estar compenetrada (no sólo complementada) con el intelecto, con el
nous, con lo espiritual, con el pensamiento, con la consciencia intelectual. Cuando se da
esta compenetración, es posible desarrollar la sensibilidad, la voluntad y el pensamiento.
Infinitud y libertad son dos experiencias humanas primordiales que presuponen la razón,
pero que al mismo tiempo la trascienden.
Sin la dimensión intelectual, la mística es un fantasma; sin la sensibilidad, es inhumana. En
el caso de la mística, a diferencia de la sensibilidad y de la inteligencia, no puede ser
educada, no es una cuestión de entrenamiento ni de voluntad.
La libertad es una dimensión profunda del ser, una indeterminación radical en la base de
todo lo que la persona hace y lo que es. La libertad es la experiencia de la infinitud, por la
cual permite que el individuo se dé cuenta de que aquello que es, nadie antes lo ha sido.
El místico trata con el conocimiento que va más allá de lo racional. Se mantiene intuitivo
hacia la globalidad. Tiene la función de sacralizar, de dotar de carácter sagrado lo que otras
profesiones normalmente viven y convierten en prosaico y cotidiano. Tiende a evitar la
banalización.
El conocimiento íntimo e intuitivo tiene que ver con el quehacer sagrado de la terapia. Va
dirigido, accede, llega a los aspectos profundos de la persona.
Sus palabras, ni son técnicas ni numerosas; sólo persiguen esa conexión. El poder de las
palabras no radica en su significado superficial, sino en cualidades que no están a la vista.
Cada palabra, encierra a la vez conocimiento e intención. El poder de las palabras puede
crear algo nuevo y no simplemente un límite.
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Curso de Formación de Terapeutas Gestalt. Los cuatro modos de acercamiento a la terapia
En la terapia de conversación, el lenguaje ya constituye un trabajo corporal. O dicho de
otro modo, cuando el cuerpo se convierte en lenguaje, se desarrolla (manifiesta) dentro de
la terapia y la educación. El lenguaje es un psychosomaticum por excelencia. Por ello, la
terapia del lenguaje (conversación) requiere un mínimo talento poético. Durante el proceso
cualquier acto es importante, sagrado, trascendente.
4.1.5 Dimensión Global
Según Jung (2009) las características de la Dimensión Global son:
•
Profesión / Arquetipo: La Maestría
•
Elemento simbólico: El éter
•
Estructura personal: La conjunción de todas las anteriores
La Maestría conlleva la capacidad de poder actuar, llevar a cabo las acciones desde la
posición de las diferentes profesiones según lo demanda cada situación o momento. El
Maestro va a saber desprenderse de útil, va ligero de equipaje, va a saber desprenderse
incluso de su orgullo que es precioso para él.
Para que algo sea precioso ha de ser:
•
Excepcional
•
Raro
•
Incomparable
•
Irremplazable
El sabio es aquel que experimenta y vive los cuatro centros concéntricamente. Los círculos
no son idénticos. El cuerpo no es el alma ni el alma toda la realidad, pero son concéntricos,
de tal manera que el centro del mundo atraviesa tanto mi alma como mi cuerpo.
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El Maestro se entrega él mismo a lo que sea que traiga el momento.
Existen tres claves importantes para lo que se puede llamar la estrategia de la
Reintegración Transformadora: Reconocer el hecho de la dispersión y la disociación en la
conciencia ordinaria y en la vida cotidiana. Necesidad de enfocar la intención hacia la
integración transformadora (esta intención consciente marca la diferencia entre una
experiencia psicópata y un proceso de cambio chamánico, yóguico o alquimista) y
orientación al interior que es la única fuente de la integridad.
El mago cree en un presente que es eterno.
El camino del mago es compasivo, toda vez que resuelve el problema del sufrimiento al
acercarse la luz del espíritu. Los magos nunca condenan el deseo. Fue siguiendo sus deseos
que se convirtieron en magos.
Todo deseo es fruto de algún deseo anterior. La cadena del deseo no termina nunca. Es la
vida misma.
No se debe considerar ningún deseo inútil o erróneo.... algún día cada uno de ellos se
cumple.
Los deseos son semillas que esperan el momento de brotar. De una sola semilla de deseo
nacen bosques enteros. Las personas pueden acariciar todos los deseos en su corazón, por
triviales que puedan parecer. Un día estos deseos triviales las llevan a Dios.
Aprender a ser un espectador ayuda a evitar que el ego quede implicado en los hechos. En
este sentido, Cleary (2005) afirma:
"Un mago es uno que enseña yéndose
El sabio conoce sin salir al mundo
Comprende sin ver
Conténtate con lo que tienes
Regocíjate en cómo son las cosas
Cuando te das cuenta de que nada falta
El mundo entero te pertenece"
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Curso de Formación de Terapeutas Gestalt. Los cuatro modos de acercamiento a la terapia
4.2
Desde los cuatro centros del ser humano
En la práctica de la Terapia Gestalt, el objetivo es acercase cada vez más al Darse Cuenta. La
manera de hacerlo es de cuatro modos ya que los seres humanos, están constituidos por
cuatro centros:
a. El corporal
b. El intelectual
c. El emocional
d. El sexual
La cuaternidad está establecida hace miles de años y en todo el mundo. Los pueblos de
Egipto, los aborígenes de Australia y América y el Oriente entienden el significado de los
cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste), también los combinan con los cuatro
elementos del origen chino: Tierra, Aire, Fuego y Agua y los cambios de tiempo, primavera,
verano, otoño e invierno.
Se comenta también que existe un quinto punto y ese es el Centro que representa la Esencia
pura, el Yo autentico, el Cosmos donde el centro está en todo.
Los Tibetanos hace seis mil años dibujan Mándalas donde se representa en el centro la pura
Unidad, alrededor los 4 puntos y después el Cosmos rodeando todo (ver Ilustración 1).
Ilustración 1. Mándala
Tierra
Fuego
Pura
Esencia
Aire
Agua
Fuente: Starak, Y. (2008)
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Todo simbolismo que se encuentra en los pueblos desde el nacimiento del ser humano, indica
la manera de comprender que es la vida, la existencia y como se expresa la fenomenología.
Por ejemplo, los cuatro modos que parecen en el Tarot se representa en la tarjeta: El Mundo
(ver Ilustración 2). Allí a la izquierda está el Ángel de Copa representando el modo
emocional; abajo, a la izquierda está el Buey (o caballo, toro) representando oro o el modo
corporal; En lo alto a la derecha, un Águila representando el modo Intelectual; abajo a la
derecha, el León representando el modo de sexualidad. El personaje en el centro simboliza la
quinta Esencia o la Unidad.
Ilustración 2. Tarjeta del Tarot: El Mundo
Fuente: Tarot de Marsella (sin fecha)
Cada uno de esos centros posee un lenguaje enlazado con diferentes mensajes del
inconsciente y así se puede conducir una comunicación con lo que se llama el ser interior. La
quinta parte se conoce como la esencia de la energía vital. Sin esa energía no se puede vivir.
Un muerto no la tiene y eso es obvio.
La idea de la Terapia Gestalt trata de integrar lo que dicen los sabios y maestros o gurús, con
la práctica terapéutica. Las herramientas específicas ayudan a llevar el cliente hacia la salud.
Los cuatro modos se mencionan a continuación:
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a. Modo Corporal: Donde la energía vital se manifiesta en el cuerpo y se forman síntomas
concentrados en una parte del cuerpo. Se puede decir que representa la Tierra (ver
Ilustración 3).
Ilustración 3. Modo Corporal
Centro Corporal
Fuente: Starak, Y. (2008)
b. Modo Intelectual: Donde la energía vital guarda todas las experiencias memorias,
conocimientos, ideas etc., es decir, todo lo que se aprende del entorno. Este modo se
puede decir que representa el Agua.
Ilustración 4. Modo Intelectual
Fuente: Starak, Y. (2008)
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c. Modo Espiritual: Donde la energía vital se manifiesta como una energía caótica y
misteriosa. Allá se encuentra la capacidad de intuir, ver, pronosticar etc. Este modo se
puede decir que representa el Aire.
Ilustración 5. Modo Espiritual
Fuente: Starak, Y. (2008)
d. Modo Central o la Esencia vital: Representa el Fuego. El fuego rodea todos los tres
modos y así formando la integración o equilibrio de la vida (ver Ilustración 6). Pero es
casi imposible estar en pleno equilibrio y cuando no se está en un equilibrio sano, se
empiezan a manifestar síntomas que necesitan trabajo terapéutico.
Ilustración 6. Modo Central o Esencia Vital
Centro Corporal
Tierra
Aire
Agua
Fuego
Fuente: Starak, Y. (2008)
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A continuación se describen algunos ejemplos para trabajar con la estructura de los modos:
Cuadro 1. Ejemplos para trabajar con la estructura de los modos
Descripción
Ilustración
Cuando viene a ver a un terapeuta, un hombre
que solo le gusta pasar el tiempo libre en un
gimnasio levantando pesos y es orgulloso de su
poder corporal, pero tiene problemas de
relaciones emocionales y no le gusta mucho
leer libros ni el espiritualismo, así,
a en este caso,
el terapeuta puede darse cuenta de su
esquema corporal y no apoyar más con trabajo
corporal, puede en cambio trabajar con los con
los bloqueos que salen de las otras dos partes
para ayudar equilibrar sus centros
Una mujer viene al terapeuta porque tiene
problemas neuróticos y no puede dormir sin
pensar que puede morirse en la noche. Ella dice
que ya leía muchos libros sobre su problema
pero no tiene respuestas en sus libros. El
terapeuta puede trabajar con su parte corporal
y sugerirr ejercicios corporales
Un joven se fue a India y ha encontrado un
Gurú con quien ha meditado unas 5 o 6 horas
cada día. Cuando regresa a Europa tiene
depresión y pesadillas. Su cuerpo necesita
alimento y ejercicio y no puede pensar como
planear su vida. El terapeuta puede trabajar
con ejercicios corporales y ayudarle con
coaching a planear su vida
Fuente: Starak, Y. (2008)
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Cualquiera de los elementos descritos anteriormente puede presentar diferentes bloqueos y
polaridades como se muestra a continuación:
Cuadro 2. Bloqueos y síntomas por elementos
Elemento
Bloqueo
Síntoma
Tierra (Corporal)
•
•
•
Perdida de Energía
Cansancio
Dolores Físicos
•
•
•
•
Problemas en el Corazón
Cáncer
Hipertensión
Dolores de Cabeza
Agua ( Espiritual)
•
•
•
Sexualidad
Tristeza
Rabia
•
•
•
•
Retroflexión
Odio
Proyección
Depresión
Aire (Mental)
•
•
•
Olvido
Confusión
Deflexión
•
•
•
•
Introyectos
Compulsividad
Pasividad
Alzheimer
Fuego (Intuición)
•
•
•
Perdida de Energía Vital
Perdida de Motivación
Estrés
•
•
•
•
Depresión Espiritual
Cansancio
Pasividad
Y todos los síntomas
anteriores
Fuente: Starak, Y. (2008)
4.3
Los cuatro elementos y los arquetipos
Jung (2009), estudia los elementos como fuerzas cósmicas y desarrolla su propio Psicoanálisis
nombrando el inconsciente como energías arquetípicas o Arquetipos que se manifiestan en
seres humanos y dan forma a dicho inconsciente.
Los Arquetipos son sistemas de preparación para acción en el mundo. También son imágenes
emocionales y energías que aparecen en formas psíquicas en el desarrollo humano. Jung
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(2009), ha nombrado muchos arquetipos, en el cuadro a continuación se presentan los cuatro
primarios que forman parte esencial en el desarrollo de las personas.
Cuadro 3. Los cuatro tipos de arquetipos y sus respectivas polaridades
Arquetipo
Descripción
Elemento
Polaridad
El Rey representa el Padre, la
Reina la Madre, se ocupan y
guían al pueblo y dan
abundancia, sanción, buena
voluntad
Tierra
Guerrero y
Guerrera
Luchador por lo bueno,
sacrificio, impecabilidad
Fuego
Mago y
Hechicera
Usa la inteligencia y la mente,
la creatividad, rituales
para sanar, chamanismo
Aire
El engañador,
falsificador, magia
negra
Amante
Relaciones emocionales, amor,
sexualidad, pareja, familia,
compasión y romanticismo
Agua
Abusador sexual,
manipulador
emocional, soledad,
escapismo
Éter
Integración de los cuatro
elementos, la perfección
Esencia cósmica
Maestría
No hay polaridades
todo es unión
Rey y Reina
(desarrollo del cuerpo
y sistemas corporales)
(combate y acción
para defender el
reinado y el pueblo)
El déspota,
controlador, siembra
miedo y manda
como quiere
Terrorista, destructor,
matador
Fuente: Starak, Y. (2008)
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VV.. LLooss ssiieettee ppaassooss ddee llaa aallqquuiim
miiaa
Hay una regla que no se puede desobedecer: cuando el alumno está preparado, el maestro
aparece. Según Panikkar (1998), los siete pasos de la alquimia son:
5.1 Primer paso: La Inocencia
¿Qué es lo eterno si no el momento presente renovándose de manera constante?. Si alguien
desea ponerse en comunicación con la inocencia que hay dentro de sí mismo, busca las
características del recién nacido: viveza, curiosidad, sentido de lo maravilloso, seguridad de que
se le quiere en esta tierra, sensación de vivir en la paz perfecta de lo intemporal.
5.2 Segundo paso: El nacimiento del ego
El nacimiento del ego es el nacimiento de la dualidad.
Ha dado origen al miedo al abandono, la necesidad de aprobación, el espíritu posesivo, la
angustia de la separación, la preocupación y la lastima de sí mismo.
5.3 Tercer paso: El nacimiento del triunfador
El nacimiento del triunfador da confianza en un sentido de singularidad. Este mundo de objetos
y acontecimientos trata de una cosa: volverse individuo. Para eso el ego es necesario.
El impulso del triunfador, es la señal del ego en acción, probándose a sí mismo que la
separación es soportable.
El triunfador nunca satisface sus apetitos.
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5.4 Cuarto paso: El nacimiento del que da
Con el tiempo el ego encuentra una idea nueva, señala Merlín citado por Panikkar (1998), que
la felicidad no reside sólo en tomar, sino también en dar. Este es un descubrimiento que libera
al ego muchas clases de miedo. Miedo al aislamiento, miedo a la pérdida, miedo a los
enemigos.
La acción de dar es creativa.
5.5 Quinto paso: El nacimiento del buscador
Todos los buscadores comparten la sensación de que el mundo material no parece ser el lugar
donde puedan realizarse sus deseos.
Un único impulso, el impulso de poseer conocimiento completo y realización completa, es lo
que empuja la vida hacia adelante.
Buscar es una experiencia dirigida completamente hacia dentro.
Las señales interiores del buscador son: la acción de dar pasa a estar motivada por el amor
abnegado y la compasión, sin querer nada a cambio, ni siquiera gratitud; la intuición se
convierte en una guía de confianza de la acción y sustituye a la estricta racionalidad; se captan
visiones de un mundo no visto como la realidad superior. Goce creciente de la soledad, de la
dependencia respecto de uno mismo en lugar de la aprobación social, de movimientos del ser,
y de la disposición a confiar.
5.6 Sexto paso: El nacimiento del vidente
El nacimiento del vidente, está justo por debajo de la superficie de cualquier buscador, significa
el fin del ego, el fin de toda identificación externa.
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5.7 Séptimo paso: El espíritu
El objetivo de la vida es la libertad y la realización. Los mortales están siempre anhelando
milagros. El mayor de los milagros son ellos mismos, porque Dios les ha dado esta capacidad
singular de identificarse con su naturaleza.
La mente y el cuerpo son como habitaciones en las que las personas pueden optar por vivir,
pero no todo el tiempo.
No es necesario dar por sentado, anticiparse. El hombre busca símbolos, y los símbolos
cambian de una época a otra.
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VVII..
LLaa ffiilloossooffííaa ccoom
moo eessttiilloo ddee vviiddaa
Según Panikkar (1998), la religión es aquella actividad mediante la cual los hombres se salvan,
liberan al universo, participan en él, lo embellecen y lo perfeccionan.
Hacer es la realización de aquello para los seres humanos están llamados, la vocación que les
conduce a la plenitud de su existencia.
Pensar con modelos es como viajar en tren o en coche. Se necesitan vías o carreteras que
condicionen (por no decir que controlen) el lugar adonde se va.
El auténtico pensamiento no sigue los caminos, sino que los crea.
La cosmología es la experiencia de cómo el cosmos le habla a cada persona.
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VVIIII.. EEll m
miittoo
7.1 ¿Qué es el mito?
Según Eliade (1981), los mitos son relatos acerca de acontecimientos primordiales, y confieren
valor y significación a la existencia humana. Suelen ser narraciones sobre los orígenes, como
por ejemplo y paradigmáticamente, los mitos sobre el origen del mundo, la creación por
excelencia. El mito, la forma más eficaz de combatir la fugacidad y la caducidad de lo humano,
es una realidad, y hay que contar con ella no sólo como imagen del pasado, sino también como
técnica moderna para renovarse y aprehender lo eterno.
Un mito es una raíz, una boca de sombra, un eco fosilizado. Un mito es como un hombre que
habla en sueños, lúcido y sonámbulo. La suprema ficción que en la antigüedad el poeta
interponía al horror que le inspiraba lo desconocido. Los mitos se entretejen, tejiendo y
destejiendo el tapiz de la historia, entre disputas teológicas, delirios de progreso sueños
racionalistas y recuerdos de esperanzas.
Los mitos no son falsas creencias acerca de nada, sino creencias en algo, símbolos santificados
por la tradición y la historia. Los mitos son hechos de nostalgia, creaciones contra el
absolutismo de la realidad. Fábulas, predominantemente de carácter religioso o relatos que
desfiguran lo que es una cosa y le dan apariencia de ser más valiosa o más atractiva.
Herrumbrosos o no, tísicos o llenos de vigor, los mitos giran sobre leyendas y narraciones que
distorsionan el pasado, entorpecen su conocimiento, lo derrumban de otoños o lo engrandecen
de glorias. Son historias creadas por intelectuales para hacerlas pasar por verdad, historias
arraigadas en la biblioteca y la tertulia y que muchas veces terminan atrapando a sus propios
inventores. En fin, los mitos son máscaras, relatos que tallan en la memoria de la gente
recuerdos falsos y creencias impersonales.
Según Jung (2008), el mito es una especie de sueño de una colectividad, que surge de las
zonas más profundas de la mente. Los personajes de este sueño colectivo representan
aspectos organizados y diferenciados de la región oscura de la mente, que son los arquetipos
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(el héroe, el guerrero, etc.). En el Psicoanálisis se profundiza en el inconsciente colectivo a
través de los mitos y sus símbolos y arquetipos.
En todas las culturas tradicionales se han generado historias de la creación de los seres
humanos, los animales y el mundo, de héroes sometidos a pruebas sobrehumanas, de
maestros espirituales perfectos y compasivos, de dioses falibles, de objetos mágicos y de
animales fantásticos. Se trata de los mitos, relatos que ostensiblemente intentan explicar en
forma metafórica y fundamentar el ámbito de los valores, prácticas, creencias o instituciones de
la comunidad, así como darle sentido a los fenómenos naturales.
7.2 Los mitos y la compresión del ser humano
El análisis de los mitos y el interés por los símbolos surge durante el romanticismo del siglo
pasado y llega a su auge en los estudios comparativos de Frazer (1994). Su hipótesis es la de
una evolución del pensamiento humano desde un estadio primitivo en la magia, pasando por
otro de mayor racionalidad en la religión para desembocar en la ciencia. Tal secuencia de
progresiva racionalización del pensamiento ya no es aceptable debido a una nueva versión
surgida en buena parte del abordaje académico de los mitos y en el cual han intervenido no
sólo los etnólogos, sino también historiadores de las religiones y psicólogos.
Es así que la aplicación del mito de Edipo ha sido para Freud según Jung (2008), una piedra
angular en su teoría sobre el desarrollo temprano de la psique y del sistema terapéutico que ha
dado origen al psicoanálisis.
En esta escuela se ha destacado el parentesco entre mitos, cuentos de hadas y sueños: se
afirma que los tres son lenguajes simbólicos. De esta manera para Jung (2008) el mito es una
especie de sueño de una colectividad, que surge de las zonas más profundas de la mente:
aquellas concebidas como un inconsciente transpersonal. Este sueño colectivo está poblado de
personajes que representan aspectos organizados y diferenciados de la región oscura de la
mente: los arquetipos, como la dama virginal, el héroe audaz, el viejo sabio. Para los
psicoanalistas la función psicológica de los símbolos es la de profundizar en el inconsciente al
vivenciarlos, ya que están plenos de sentido.
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Por su parte, Lévi-Strauss citado por Cazau (1993), considera que no se pueden derivar
interpretaciones metafísicas a partir de los mitos recabados en culturas tradicionales. En
cambio, los mitos enseñan sobre las sociedades que los originan y permiten establecer ciertos
modos de operación de la mente humana, ya que son constantes en el correr de los siglos o se
encuentran difundidos sobre inmensos espacios.
Por otro lado, Eliade (1981), indica que todo mito enuncia un hecho que tuvo lugar en aquel
tiempo, es decir, en un espacio más allá del tiempo, por lo cual se instaura como un
precedente y un ejemplo. El arquetipo del mito, por ejemplo el héroe o el fundador de una
religión mayor, es un modelo de comportamiento destinado a ser recreado por el hombre
arcaico, con lo cual le es posible dar sentido a su vida. La función profunda del mito es
entonces facilitar la experiencia trascendental de tender a la unidad.
Ahora bien, según Campbell citado por May (1992) los mitos perdurables, además de ser
manifestaciones culturales que hablan de la ideología de las culturas que los han gestado, de
representar fuerzas profundas de la mente humana plasmadas en imágenes universales y de
ser vehículos de trascendencia para el hombre arcaico, hablan a todos los seres humanos, en
un lenguaje de metáforas, parábolas y símbolos, de los grandes temas y las grandes verdades
de la propia vida: la indagación sobre el sentido de la existencia, la identificación de los
obstáculos en esta tarea y, en particular, de su objetivo final, que es romper con las barreras
de la propia personalidad y sumergirse en el proceso poderoso del Universo.
Además, a diferencia de los sueños habituales, los mitos tienen una función controlada
conscientemente: servir como un lenguaje pictórico para la comunicación de la sabiduría
tradicional, y sus metáforas han sido cobijadas, buscadas y discutidas por siglos. Son
declaraciones intencionadas de principios que han permanecido constantes y constituyen, en su
esencia, símbolos para despertar a la mente que se presentan como paradojas que aturden la
lógica, como metáforas del valor, del destino y del oscuro misterio de los seres humanos.
Según Campbell citado por May (1992), existe una unidad fundamental en los grandes mitos
universales, por ejemplo, los que se refieren al surgimiento de las grandes religiones. El
protagonista es el héroe de las mil caras, el mismo personaje que se reviste de múltiples
apariencias para correr sus aventuras. El héroe mitológico tiene una infancia difícil; ya adulto
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abandona su reino y es atraído al umbral de lo incierto. Allí encuentra una sombra, un
monstruo o un demonio a quienes debe derrotar. Tras el umbral hay un territorio extraño, y
debe pasar varias pruebas hasta llegar a la prueba suprema. Triunfa y es recompensado. En
cualquier caso logra ampliar su conciencia y dar riqueza a su ser. El trabajo final es el retorno,
sea como un emisario de las fuerzas telúricas o perseguido por ellas. El héroe emerge del reino
de la congoja con un bien que restaura al mundo. Así, Buda, Moisés, Cristo, Mahoma o, en la
tradición indígena mesoamericana, Quetzalcóatl, independientemente, o mejor aún, más allá de
su lugar histórico como forjadores de religiones, son símbolos trascendentales, porque su
historia habla de mecanismos y fuerzas psicológicas fundamentales: aquellas que representan
la gran aventura del espíritu humano.
La mayoría de los mitos dicen, con la irracional precisión de la parábola, que la lucha por
trascender los límites biológicos, por superar la insignificancia, por hacerse perdurables, son los
causantes de la desgracia de los seres humanos. Becker citado por May (1992), ha propuesto
que el origen del mal en el mundo reside en la necesidad del ser humano de lograr una imagen
trascendental de sí mismo y negar su naturaleza animal, en último término su decadencia y su
muerte. Por esta razón, los códigos sociales para destacar logros y asegurar méritos, entre
ellos el dinero, los premios, los puestos jerárquicos, se han vuelto sagrados.
Hay en los mitos una lucha entre el aspecto creativo y el destructivo en el hombre. En muchos
de ellos hay, además, una polaridad personal: un Yo oficial aceptable y otro Yo escondido y
negado (la historia del doctor Jekyll y Mr. Hyde de Stevenson, presenta esta polaridad). El lado
oscuro es lo ominoso, tanto más terrible cuanto más negado, reprimido e ignorado.
En cambio, cuando el héroe del mito entra en el reino de las sombras, se percata de los
aspectos negativos que rechaza en sí mismo y que le son tan ostensibles en los demás: la
eterna historia de la paja y la viga. Es un proceso doloroso pero emancipador. El resultado de
la cabal confrontación con la sombra y con la muerte, es la integración de la personalidad.
Marca la posibilidad de una nueva vida.
Kolakowski citado por May (1992), afirma que los fundamentos de la conciencia mítica se
enraízan en la afirmación de los valores. En este sentido los mitos no están demasiado lejos de
la ciencia ya que las convicciones en las que ésta se basa, son también actos de valoración.
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Tanto la fe como la ciencia y las artes, se fundamentan en valores de la cultura, si bien, desde
luego, los valores de unas y otras son diferentes. Y es en este punto, en la necesidad de
cultivar toda la gama de distintos valores que proporcionan las diversas formas humanas de
conocer, en donde puede basarse una nueva y más fértil aproximación del quehacer humano.
De modo que, para los etnólogos e historiadores más destacados en el campo de la mitología
comparada, los mitos, lejos de constituir historias en lenguas muertas o meras curiosidades de
culturas en extinción, proporcionan elementos profundos y poderosos para comprender la
mente humana. Desde esta perspectiva, la lectura y la interpretación personal de los textos
sagrados, las mitologías y aun los cuentos de hadas pueden constituir una revelación crucial
para la vida.
7.3 Mito y realidad
En un sentido muy amplio, un mito (del griego mythos, fábula) es una creencia a la que se
adhiere dogmáticamente, es decir, sin crítica. Por ejemplo: al que madruga Dios lo ayuda, los
negros son menos inteligentes, o los latinos son más fogosos que los sajones.
No se debe confundir mito con falsedad. Más allá de si es cierto o no que los latinos son más
fogosos que los anglosajones, este mito existe. En otras palabras, lo que hace que una creencia
sea un mito no es su valor de verdad sino su carácter dogmático, es decir, el sostenimiento de
la creencia sin elementos de juicio objetivos que la avalen.
Y así, lo que se llama desmitificación no es mostrar la falsedad de un mito, sino someterlo a
crítica, probarlo. Y tal vez como resultado de esta revisión, hasta puede llegar a ocurrir que
resulte efectivamente verdadero. En este caso, el mito queda desmitificado y se convierte en
una verdad.
Según Eliade (1981), los mitos pueden ser estudiados desde diferentes perspectivas, como la
psicología, la epistemología y la antropología, tal como se describe a continuación:
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i. La psicología ha estudiado el papel de los mitos en el desarrollo del psiquismo y en la
organización de las actitudes y los comportamientos. En particular, el psicoanálisis ha
considerado mitos tales como las protofantasías y las teorías sexuales infantiles en cuanto
a su importancia como organizadores de la vida fantasmagórica y la estructuración del
aparato psíquico.
La psicología social, por su parte, ha mostrado como los mitos determinan las actitudes y
conductas de las personas, y en particular las de índole prejuiciosa.
Innumerables mitos pueblan la mente y, consciente o inconscientemente, orientan las
conductas y actitudes. Por ejemplo: solamente en relación al amor se pueden sostener
dogmáticamente creencias tales como: el verdadero amor es eterno (con lo cual habría
que esperar a morirse para comprobarlo), o sólo se puede amar a una pareja por vez (es
decir, que si se ama a dos personas, a una se le está engañando).
Según Cazau (1994), también existen los mitos familiares, transmitidos de generación en
generación. Ciertas escuelas de psicoterapia sistémica han explorado al respecto, su papel
en la constitución de las pautas de interacción entre los miembros de la familia y,
eventualmente, en las disfunciones del sistema familiar.
ii. La epistemología se ha ocupado de relacionar los mitos con las teorías científicas desde
dos perspectivas:
a. Explicando la evolución del pensamiento científico a partir del pensamiento mítico,
según Cazau (1997)
b. Comparando sincrónicamente mito y teoría, a veces elevando el mito a la
categoría de teoría científica y otras rebajando la teoría científica a la categoría de
mito.
Feyerabend (1981) por ejemplo, ilustra la primera posibilidad cuando sostiene que las
doctrinas antiguas y los mitos primitivos parecen extraños y absurdos sólo porque no se
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conoce su contenido científico o porque está distorsionado por filósofos o antropólogos no
familiarizados con el conocimiento astronómico, médico, o físico más elemental. Las
afirmaciones de este autor se inscriben dentro de su hipótesis general, según la cual no
existe ninguna idea, por antigua y absurda que sea, que no pueda mejorar el
conocimiento.
iii. La antropología ha estudiado los mitos fundamentalmente desde dos puntos de vista:
desde la forma y desde el contenido. Un representante del primer enfoque es Lévi-Strauss
citado por Cazau (1993), quien considera los mitos desde el punto de vista de su forma,
es decir, entendiéndolos como sistemas o estructuras cuasi lógicas, más allá de sus
contenidos temáticos. En efecto, el mito posee una estructura independiente inclusive de
sus contenidos específicos, es decir, de los tipos de entidades a las que el mito se refiere,
o acerca de las cuales introduce sus narraciones. En el mito es fundamental un sistema
de oposiciones o dualidades.
Según Ferrater (1979) los elementos básicos de que se compone son los llamados
mitemas, los cuales se combinan en distintos niveles hasta constituir un sistema. Uno de
los mitos analizados por la antropología estructural de Lévi-Strauss citado por Cazau
(1993) es el mito de Edipo.
Otros autores como Eliade (1981), han abordado la cuestión de los mitos sobre todo desde el
punto de vista de su contenido. Describe los contenidos míticos en términos de narraciones
(esto es con un comienzo, un desarrollo y un final), acerca de los orígenes del mundo o de su
fin. Lévi-Strauss citado por Cazau (1993) se ha opuesto a este enfoque, pues: rechaza las
interpretaciones de los mitos como explicaciones de fenómenos naturales, como expresiones
de actitudes psíquicas y hasta como formas simbólicas.
7.4 Características de los mitos
Según Eliade (1981) es en el siglo XX cuando comienza a entenderse el mito como una historia
verdadera, ya que antes se concibe como una ficción o fábula. Sin embargo, los griegos si han
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empezado a ver el mito como todo aquello que no puede existir en la realidad, mientras que el
judeocristianismo considera mentira todo lo que no estuviese revelado en los testamentos. Hoy
en día los mitos se deben entender como instancias que proporcionan modelos a la conducta
humana, y por lo tanto confieren valor y significación a la existencia.
Las grandes culturas mediterráneas y asiáticas cuentan con mitologías que se han transmitido
de generación en generación (en forma escrita u oral), sufriendo transformaciones y cambios
gracias a la influencia de culturas o individuos superiores.
Conviene que el estudio de los mitos se realice en las culturas más primitivas que aún
sobreviven porque aún no se ha perdido el contexto socio-religioso original donde ha surgido el
mito, y porque al ser actuales, se hace posible obtener información de primera mano, como por
ejemplo, los relatos de los indígenas.
Es posible definir el mito como un relato acerca de una historia sagrada: cuenta un
acontecimiento que ha tenido lugar en un tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los
comienzos, concretamente, narra cómo gracias a la intervención de seres sobrenaturales, una
realidad (el cosmos, una isla o conducta humana) han venido a existir.
El mito describe la irrupción de lo sobrenatural en el mundo. Cuando se dice que cuenta una
historia verdadera, no quiere decir que realmente los dioses existieron, sino que existe una
realidad para justificar ese mito. Por ejemplo, el relato mítico de la creación del mundo tiene
como realidad un mundo realmente existente, cuyo origen muestra y prueba el mito. El aspecto
sobrenatural reside en que los personajes de los relatos míticos son seres como los dioses.
Para Eliade (1981), la función principal del mito es revelar los modelos ejemplares de todos los
ritos y actividades humanas significativas, tales como la alimentación, el matrimonio, el trabajo,
la educación, el arte, la sabiduría, etc. Por ejemplo, los dioses (según esos relatos), son los que
han determinado que hoy el hombre tenga ciertas características como ser sexuado, este
obligado a trabajar para vivir, a estar organizado en sociedad, etc.
Los indígenas distinguen los mitos (historias verdaderas) de las fábulas o cuentos (historias
falsas). Entre los primeros están los relatos sobre los orígenes del mundo, la historia del héroe
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nacional, la historia de cómo el hechicero ha adquirido sus poderes, etc., es decir, todo lo
relacionado de algún modo con lo mágico y religioso. Las historias falsas tienen, en cambio, un
contenido profano, como por ejemplo las historias sobre animales. Estas pueden contarse en
cualquier momento, pero las historias sagradas no: sólo se narran en ciertos periodos de
tiempo y a determinados individuos.
Los mitos se actualizan mediante los rituales: en éstos se recita o se celebra el mito del origen,
en medio de una atmósfera sagrada donde se desarrollan aquellos acontecimientos milagrosos.
Cabe destacar entonces según Eliade (1981) que los mitos presentan cinco características:
i. Cuentan la historia de actos llevados a cabo por seres sobrenaturales
ii. Dicha historia se considera como verdadera (pues tiene conexión con hechos reales:
existencia del mundo, de la sociedad, etc., de los cuales intenta dar cuenta desde sus
orígenes), y como sagrada (pues es la obra de seres sobrenaturales)
iii. La historia narrada por el mito se refiere siempre a una creación de algo (una
institución, del mundo, etc.)
iv. Conociendo el mito se puede conocer el origen de las cosas y por lo tanto, se las
puede dominar y controlar; no es un saber abstracto, sino vivo y concreto
v. Los mitos se viven como una experiencia religiosa, pues exaltan los acontecimientos
que se rememoran y reactualizan en los ritos. El mito es esencial en la civilización
humana: revela que el mundo, el hombre y la vida tienen un origen y una historia
sobrenatural, y que esa historia es significativa, preciosa y ejemplar
7.5 Prestigio mágico de los orígenes
Según Eliade (1981), estructuralmente los mitos del origen, son equiparables al mito
cosmogónico. Al ser la creación del mundo la creación por excelencia, la cosmogonía pasa a
ser el modelo ejemplar de toda otra creación. Esto no implica, sin embargo, que los mitos
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copien este modelo, sino que lo presuponen. Así, por ejemplo, el mito que explica el origen
de un determinado animal, presupone que hay un mundo ya creado donde el animal es
incorporado.
Los mitos cumplen también su función en las curaciones. El hechicero, al recrear frente al
enfermo el mito cosmogónico, lo hace participar de ese acontecimiento primordial
dejándose penetrar por esas fuerzas creativas que producirán la curación. En el curso del
ritual curativo, el chamán no sólo resume la cosmogonía, sino que invoca a Dios y le suplica
que cree de nuevo el mundo (reiteración de la cosmogonía).
Los mitos también pueden aplicarse, con el mismo criterio, para resolver otros problemas
como las guerras, la esterilidad, la falta de inspiración de un poeta o cualquier otra
situación discernible como desesperada y donde se requiere el auxilio de las mismas
fuerzas creadoras que intervinieron en el acontecimiento primordial.
En cada caso, el hombre vuelve a repetir la creación original a través del mito. En el ritual
del nacimiento de un individuo, éste representa una recapitulación simbólica de la
cosmogonía y de la historia mítica de la tribu donde el niño nace. Al comenzar a beber o
comer, se proyecta al niño ritualmente a los orígenes: la idea implícita en esta creencia es
que sólo la primera manifestación de una cosa es la única válida y significativa, y no sus
sucesivas epifanías. El tiempo entre el origen y el momento actual no es importante.
Cada uno de los mitos del origen, comienza siempre rememorando brevemente el mito
cosmogónico, a modo de recapitulación. Así, los diversos mitos del origen continúan y
prolongan el mito cosmogónico. La prueba de que el mito cosmogónico no es un mito más
entre los muchos mitos sobre los orígenes de cosas más específicas, es que las
cosmogonías, como puede observarse en estudios etnológicos, sirven de modelo a todas las
otras creaciones.
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7.6 Mitos y ritos de renovación
Según Eliade (1981), otro momento importante donde se reitera simbólicamente el mito
cosmogónico es la entronización de un rey. Así, cuando el rey eleva los brazos, simboliza la
elevación del eje del mundo en el momento de la creación. Cuando el rey es entronizado o bien
cuando se celebra el Año Nuevo, la cosmogonía no sólo se reitera sino que también se
renueva: se supone que el rey renueva el cosmos, regenerándolo e infundiéndole nueva vida.
Todos estos rituales varían bastante de una cultura a otra, pero estructuralmente son idénticos.
7.7 Escatología y cosmogonía
Según Eliade (1981), así como hay mitos cosmogónicos, también existen los mitos
escatológicos, es decir, los que aluden a la destrucción del mundo. Son comunes los mitos
acerca de cataclismos cósmicos, donde el mundo es destruido salvándose solamente una
pareja.
También son frecuentes los mitos que narran el Diluvio Universal. En realidad, nunca se habla
de una destrucción total, siendo más bien pasajes de una etapa a otra de la humanidad. Unas
veces el cataclismo ocurre por la sola voluntad de los dioses, y otras veces es un castigo por
una falta ritual.
En comparación con los mitos que narran el fin del mundo en el pasado, los mitos que se
refieren a un fin por venir, son poco numerosos entre los primitivos. En cualquier caso, estos
mitos de destrucción futura, implican siempre una degradación progresiva del cosmos, que
requiere su destrucción y recreación periódicas. Es lo que se ve por ejemplo, en el mito del
eterno retorno.
Si en las religiones orientales la destrucción y la recreación del universo son en general
continuas y cíclicas, en el Apocalipsis judeocristiano el fin del mundo es único, tanto como lo es
la cosmogonía (la creación del universo). Además, en la tradición judeocristiana el fin del
mundo se encuentra asociado al mesianismo, es decir, alguien (un Mesías) viene y anuncia el
fin del mundo. Sin embargo, se encuentra aquí también (al igual que en los primitivos), un
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milenarismo: la destrucción del mundo ha de ocurrir dentro de 1000, o 2000 años, etc., luego
de lo cual viene un nuevo orden benéfico.
En el arte moderno aparece también el fin del mundo. El artista es sumamente lúcido, pues
comprende que un verdadero recomienzo sólo puede hacerse después de un fin verdadero.
Son los artistas, en efecto, los primeros en destruir el mundo donde habitan para recrear un
universo artístico donde el hombre pueda a la vez existir, contemplar y soñar.
7.8 El tiempo puede ser dominado
Eliade (1981) hace referencia al tema del Fin del Mundo, con el propósito de destacar la
relación entre escatología y cosmogonía. Señalando que, incluso en las escatologías, lo esencial
no es el hecho del Fin, sino la certidumbre de un nuevo comienzo. Este recomienzo es una
réplica absoluta del comienzo absoluto, la cosmogonía, y esto revela el valor enorme que
otorga el hombre arcaico al conocimiento de los orígenes. Para él, el conocimiento del origen
de cada cosa (animal, planta, astro, etc.) le confiere una especie de dominio mágico sobre ella:
se sabe dónde encontrarla y cómo hacerla reaparecer en el futuro pudiéndose, además, hacer
predicciones.
El deseo de conocer los orígenes está presente también en la cultura occidental. En los siglos
XVIII y XIX, se presenta una preocupación por conocer los orígenes del sistema solar, del
hombre como especie, del lenguaje, de la religión, etc. En el siglo XX, el psicoanálisis ha
identificado lo primordial en la primera infancia: el niño vive en un tiempo mítico y paradisíaco
pero luego sobreviene una catástrofe (el trauma infantil) que lo constituye como hombre.
También Freud citado por Eliade (1981), destaca la existencia de un retorno hacia atrás, al
referirse a la posibilidad de revivir algunos acontecimientos traumáticos de la infancia. Sin
embargo, este paralelismo entre psicoanálisis y pensamiento mítico no significa que la teoría
freudiana tenga necesariamente una estructura de mito. El retorno hacia atrás se puede
encontrar como técnica en las sociedades arcaicas y en algunas orientales. El retorno individual
al origen abre la posibilidad de renovar y regenerar la existencia de quien retorna. Muchos ritos
se basan en un regreso simbólico al útero, otros en una suerte de renacimiento iniciático, otros
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en el nacimiento del antepasado mítico, etc., pero siempre se trata de volver atrás, abolir el
tiempo transcurrido y recomenzar la existencia con la suma intacta de sus virtualidades.
7.9 Mitología, antología, historia
Según Eliade (1981), cada religión plantea de forma mítica, orígenes diferentes. Para el
judeocristianismo, es el drama del Paraíso el que determina la actual condición humana. Para el
mesopotámico, lo esencial es la formación del mundo por medio del cuerpo despedazado del
monstruo marino Tiamat, y la creación del hombre con la sangre del archidemonio Kingu,
mezclada con tierra.
Para muchas tribus primitivas, el origen del mundo es obra de un Dios que lo ha creado y luego
se retira al cielo, a veces sin haber completado su creación (Dios ocioso). En otros casos, los
dioses desaparecen porque el hombre les ha dado muerte.
A diferencia de la muerte del Dios ocioso, que es directamente reemplazado por otro, el Dios
asesinado violentamente padece una muerte creadora: la divinidad sobrevive de alguna forma
en los ritos donde periódicamente se vuelve a actualizar el crimen, es decir, la divinidad
asesinada no se olvida jamás. Estas divinidades no son cosmogónicas: aparecen luego de la
creación primordial, y más tarde son asesinadas. Según el mito, el motivo del crimen es la
venganza porque ese Dios ha matado a los hombres, pero lo que éstos no comprenden es que
el Dios los ha matado para iniciarlos.
La estructura de este tipo de mitos, es de origen, pero no se trata del origen cosmogónico,
pues lo esencial a que aluden ocurre después de la creación del mundo.
En otras palabras, lo esencial ya no es solidario de una ontología (o sea cómo el mundo ha
llegado a ser), sino de una historia, una historia que es divina y humana al mismo tiempo
porque el drama original a tenido como protagonistas a los dioses y a los antepasados del
hombre. La muerte del Dios a manos del antepasado humano, modifica la existencia del
hombre, creándose entre hombre y Dios un nuevo vínculo basado en una comunión: el hombre
se alimenta del Dios y, al morir, se une a él en el reino de los muertos.
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En ciertas culturas, como la griega, se llevan a cabo desmitificaciones, pasando a considerarse
los mitos como meras leyendas o cuentos infantiles, cuando al principio han sido historias
sagradas. La búsqueda de los primeros principios, como el arjé, ha sido el pasaje de los mitos
cosmogónicos a los problemas filosóficos. Este retorno hacia atrás ya no se hace vía ritos, sino
mediante el pensamiento. No obstante ello, los mitos han logrado sobrevivir, aunque
camuflados.
7.10 Mitología de la memoria y del olvido
Según Eliade (1981), es frecuente representar en las mitologías el acto de recordar, con el
despertar y la vigilia y el acto de olvidar, con la muerte y el sueño.
Ello puede verse típicamente en la literatura india, pero en la Grecia antigua, se vuelve a
encontrar los temas de la memoria y el olvido en pensadores como Platón y Plotino. Hay
diferencia entre la memoria (mneme) y el recuerdo (anamnesis): la memoria perfecta no
necesita recordar: recuerdan los que han olvidado.
Lo primordial se olvida, y no puede percibirse en la vida cotidiana. Este olvido es comparado
con la muerte: los difuntos son aquellos que pierden la memoria. Otras veces no es el pasado
primordial lo que debe recordarse, sino una serie de existencias anteriores, como en el caso de
la teoría escatológica de la trasmigración. Así, en Grecia podemos encontrar dos valoraciones
diferentes de la memoria: la memoria primordial y la memoria histórica, lo que se puede ver en
la teoría platónica de la trasmigración de las almas: la muerte es el retorno a un estado
primordial y perfecto, perdido periódicamente por la reencarnación del alma.
En las mitologías suele equipararse sueño, olvido y muerte. Por ejemplo, Dios por amor a los
hombres, les envía un maestro para despertarlos de su sueño, que es a la vez ignorancia,
olvido y muerte.
La vigilia prolongada, la victoria sobre el sueño es una prueba iniciática bastante difundida.
Estos mitos gnósticos proponen la vigilia como medio para rememorar los tiempos primordiales.
Una vez despierto de su sueño mortal, el gnóstico comprende que no hay ninguna
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responsabilidad en la catástrofe primordial de que habla el mito y, por consiguiente, se dessolidariza de él.
Herodoto citado por Eliade (1981), pretende conservar la memoria del pasado griego, pero no
en relación a un dios personal, sino como parte del proceso de evolución del cosmos, donde las
sociedades, nacen, se desarrollan y mueren.
7.11 Grandeza y decadencia de los mitos
Los mitos proponen valores sagrados y absolutos. Hablan de un plano sobrehumano, de una
realidad absoluta pero ulteriormente, los conceptos de realidad, verdad y significación son
elaborados y sistematizados por las especulaciones metafísicas. Eliade (1981) alude aquí al
nacimiento de la filosofía griega y el progresivo abandono del pensamiento mítico.
El valor apodíctico del mito se confirma periódicamente por los rituales. Esta reactualización del
acontecimiento primordial ayuda al hombre primitivo a distinguir y retener lo real. El mito
garantiza al hombre que lo que quiere hacer ya ha sido hecho, y le ayuda a borrar sus dudas
sobre el resultado de su empresa. Con los mitos, el mundo ya no es algo amorfo sino un
cosmos viviente, articulado y significativo. En última instancia, el mundo se revela como
lenguaje, pero el hecho de transformar las ideas míticas en palabras o en objeto de
conocimiento, no hace que las realidades pierdan por ello su realidad.
El hombre no vive encerrado: mantiene un diálogo con el mundo. Si éste habla mediante sus
símbolos (astros, animales, etc.), el hombre le responde con sus sueños y su vida imaginaria,
con sus tótems, rituales, etc. Los mitos tienen como función revelar modelos, proporcionando
así una significación al mundo y a la condición humana.
El mito eleva al hombre, pues le permite vincularse con los seres sobrenaturales. La recitación
de las tradiciones mitológicas sólo pueden realizarla unos pocos, y estos elegidos se distinguen
siempre por su memoria, imaginación o talento literario, lo que significa que los individuos son
verdaderos creadores cuando transmiten y elaboran los mitos. Sus fuentes de inspiración
suelen ser situaciones de crisis, encuentros, revelaciones. Esta creatividad va renovando los
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mitos, y en cada caso la sociedad entera se ve arrastrada por los nuevos valores y significados
descubiertos por esos hombres privilegiados.
En este sentido, el mito ayuda al hombre a superar sus propios límites y condicionamientos, le
incita a elevarse junto a los más grandes. Según Eliade (1981) un ejemplo de estos hombres es
Homero y también Hesiodo, aunque este último sólo narra los mitos ignorados o apenas
esbozados en los poemas de Homero. Entre los griegos también ha habido racionalistas, que
despojan a los mitos de su significación original. Por ejemplo, Anaximandro propone una
concepción del universo sin dioses ni mitos.
Y así, poco a poco se ha dejado de interpretar literalmente a los mitos: comenzando con una
búsqueda de significados ocultos, sobreentendidos, con lo cual han quedado transformados en
alegorías. Es el comienzo del triunfo del logos frente al mythos: se instituye un universo
religioso des-sacralizado y una mitología desmitificada, y fue, al mismo tiempo, la victoria del
libro sobre la tradición oral. Si la religión y las mitología griegas, radicalmente secularizadas y
desmitificadas, han sobrevivido en la cultura europea, se debe precisamente al hecho que
habían sido plasmadas mediante obras maestras literarias y artísticas, es decir, no a través de
la mera transmisión oral.
7.12 Pervivencias del mito y mitos enmascarados
Según Eliade (1981), a pesar de que el cristianismo considera al mito como una fábula y una
mentira, no pudo sin embargo desprenderse por completo del pensamiento mítico. En sus
intentos por separar religión cristiana de mitología, intentan demostrar que Jesús no ha existido
en un tiempo primordial, sino que es un hecho histórico incontrovertible.
Sin embargo, Orígenes citado por Eliade (1981) da menos importancia a la historicidad y más
importancia a Jesús como hecho espiritual. Al proclamar la encarnación, la resurrección y la
ascensión de Jesús a los cielos, los cristianos están convencidos de no estar presentando un
nuevo mito, pero en realidad en esa narración utilizaron categorías mitológicas, arrancando a
Jesús de un tiempo histórico y llevándolo a un tiempo litúrgico. Este tiempo litúrgico es la
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recuperación periódica del tiempo de los comienzos, o tiempo primordial, típico del mito. Por
ejemplo, el cristianismo repite ritualmente la resurrección de Cristo.
Cuando el cristianismo ha tenido que enfrentar los mitos paganos, comienza a cristianizarlos.
Por ejemplo, los matadores de dragones son ahora San Jorges, etc. El cristianismo comienza
así a representar mitos cósmicos relativos a la más remota antigüedad, a la protohistoria. Este
cristianismo popular ha prolongado hasta la actualidad las categorías del pensamiento mítico.
En la Edad Media, todas las clases sociales comienzan a atribuirse tradiciones mitológicas
propias. Caballeros, artesanos, clérigos y campesinos, adoptan un mito de origen de su
condición, y se esfuerzan por imitar un modelo ejemplar. Aparecen también el revolucionario, el
reformador, el mártir, etc., cuyas misiones comparten un significado escatológico: destruir un
mundo y hacer uno mejor, como es el caso de las Cruzadas, y aún su fracaso no alcanza para
destruir las esperanzas de construir un mundo mejor.
En la actualidad tampoco han muerto los mitos. El comunismo marxista no puede ocultar sus
estructuras escatológicas y milenaristas al hablar de modelos de sociedad que deben perecer y
ser sustituidas por sociedades mejores. Actualmente, también se encuentran infiltrados los
mitos a través de los mass-media. Por ejemplo, en EEUU los personajes de las historietas,
como Superman, presentan la versión moderna de los héroes mitológicos o folklóricos, por su
parte, las novelas policiales se encargan de narrar la eterna lucha entre el Bien y el Mal.
También las élites encuentran en la extravagancia y la ininteligibilidad de las obras de arte
modernas la posibilidad de una gnosis iniciática: lo que ellas muestran es un nuevo mundo',
casi privado que las éstas quieren para sí. Pero el prestigio de la incomprensibilidad es tal, que
el público en general se ve conquistado y proclama su adhesión total a los descubrimientos de
la élite.
7.13 Los mitos y los cuentos de hadas
La llamada saga es un relato intermedio entre el mito y el cuento de hadas. La saga acepta aún
el mundo mítico, pero el cuento se separa de él. En la saga, el héroe se sitúa en un mundo
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gobernado por los dioses y el destino, mientras que el personaje de los cuentos aparece
emancipado de los dioses: sus compañeros y protectores bastan para asegurarle la victoria. Los
cuentos muestran un mundo simple y transparente, y no complejo y problemático como el
mundo mítico de los dioses. El cuento es optimista, la saga pesimista.
El cuento, sin embargo, repite, aunque en otro plano y con otros medios, el escenario iniciático
ejemplar. Recoge y prolonga la iniciación al nivel de lo imaginario, se constituye en diversión o
evasión, en algo banal. Sin embargo aún hoy en el hombre moderno, en su psiquismo profundo
los escenarios iniciáticos conservan su importancia y continúan transmitiendo su mensaje.
En síntesis, Eliade (1981) muestra la lucha del hombre con el paso del tiempo, evidente en
todas las manifestaciones del arte y la religión. Pero es el mito la forma más eficaz de combatir
la fugacidad y la caducidad de los humanos, es una realidad, y hay que contar con ella no sólo
como una imagen del pasado, sino también como técnica utilizada por el hombre moderno para
renovarse y percibir la eternidad.
7.14 Los mitos y la Terapia Gestalt
Todos los mitos enseñan sobre los orígenes, valores de la existencia humana desde que el ser
humano empieza a darse cuenta de sí mismo y a preguntarse: ¿Qué somos?, ¿De dónde
venimos?, etc.
Los mitos también son formas estructurales o arquitecturas del Alma o del inconsciente. Una
simple manera de descubrir cómo se manifiestan los mitos e impactan la vida, es de forma
vivencial en el grupo (al estilo de los pueblos aborígenes). Con esto se puede aplicar la técnica
del teatro Gestalt o Psicodrama.
Cada mito tiene personajes, situaciones, contexto y cuentos, de cómo y dónde se encuentran y
se forman las ideas de personajes, animales, plantas y minerales. También entran las hadas,
ángeles, enanos, gigantes, brujas y toda clase de personajes mágicos. Todo forma el campo
del mito.
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Los mitos también se pueden trabajar terapéuticamente como sueños. Todo es parte del sueño
y tiene mensajes existenciales.
Un ejemplo de un drama gestáltico puede ser:
Cada participante en el grupo elige un personaje, animal, planta, o seres mágicos, como:
•
Rey y Reina
•
Brujas, monstruos
•
Guerreros
•
Gatos, culebras,
•
Amantes y jóvenes
•
Hadas, ángeles
•
Sabios, magos, chamanes
•
Gatos, culebras, perros
•
Payasos, locos
•
Flores, árboles
•
Hadas, ángeles
•
Piedras, montañas, etc.
Cuando cada persona elige una parte, dibuja una máscara representando la cara de esa parte
y si puede hacer un traje que da figura al personaje. El Facilitador sugiere un lugar, sitio,
reinado etc., donde van a tomar parte los personajes. Listos, todos entran en fila al lugar
sagrado del mito. En el lugar se descubre un problema que necesita solución para salvar al
pueblo y todos que están allí. Así comienza el drama o teatro mítico.
Cuando se encuentra la solución, por ejemplo, el Amante se casa con la Princesa, todos
festejan y bailan con Alegría. Este mito se puede desarrollar en 30 o 40 minutos. Cuando la
fiesta se acaba, todos se quitan los trajes y máscaras y en el grupo se hacen comentarios
acerca de cómo le fue a cada quien en su personaje y como se comporta la persona en su vida
cotidiana. También el grupo descubre que es el mito que forma parte del grupo.
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VVIIIIII.. RReeffeerreenncciiaass BBiibblliiooggrrááffiiccaass
•
Cazau, P. (1994). Una Visión del Estructuralismo. El Observador Psi. Número 8.
Volumen 1. Página 378.
•
Cazau, P. (1993). Lévi-Strauss y la Estructura de los Mitos. El Observador Psi.
Número 2. Pág. 62.
•
Cazau, P. (1997). Los Antepasados del Conocimiento Científico. El Observador
Psi. Número 23. Volumen 3. Pág. 114.
•
Cleary, T. (2005). I Ching. El Libro del Cambio. Editorial Edaf. Madrid.
•
Eliade, M. (1981). Mito y Realidad, Editorial Guadarrama. Barcelona. Cuarta edición.
•
Frazer, J. (1994). La Rama Dorada. Fondo de Cultura Económica. México – Buenos
Aires. Doceava reimpresión.
•
Ferrater, J. (1979). Diccionario de Filosofía. Editorial Alianza. Madrid.
•
Feyerabend, P. (1981). Tratado Contra el Método. Editorial Tecnos. Madrid.
•
Jung, C. (2008). El Hombre y Sus Símbolos. Editorial Paidós Ibérica. Madrid.
•
Jung, C. (2009). Arquetipos e Inconsciente Colectivos. Editorial Paidós Ibérica.
Madrid.
•
May, R. (1992). La Necesidad del Mito. La Influencia de los Modelos Culturales
en el Mundo Contemporáneo. Editorial Paidós Ibérica. Madrid.
•
Panikkar, R. (1998). Invitación a la Sabiduría. Editorial Espasa Calpe. Barcelona.
Segunda edición.
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IIXX..
AAnneexxooss
Anexo 1. Bibliografía recomendada para consulta
•
La Búsqueda del Yo Superior. Autor(es): Paul Bruton
•
El Camino de la Sabiduría. Autor(es): Deepak Chopra
•
El Hombre y Su Doble Origen. Autor(es): Karlfried Dürckheim
•
La Evolución de la Conciencia. Autor(es): Stanislav Grof
•
Psicoterapia en el Espíritu de el Tao-Te King. Autor(es): Johanson, G. y Kurz, R.
•
Las Grandes Metáforas de la Tradición Sagrada. Autor(es): Ralph Metzner
•
Invitación a la Sabiduría. Autor(es): Raimón Panikkar
•
Analistas Jungianos. Junguian Analysts: The Visions An Vulnerabilities Autor(es):
Spiegelman J. Marvin
•
Revelación de la Gracia. Autor(es): Greg Johanson y Ron Kurtz
•
El hombre y sus símbolos. Autor(es): C. G. Jung
•
Arquetipos e Inconsciente colectivos. Autor(es): C. G. Jung
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