LA FILOSOFÍA HINDÚ1

ISBN 1669-9092
KONVERGENCIAS
FILOSOFÍAS DE LA INDIA
LA FILOSOFÍA HINDÚ1
Shyam Ranganathan2
© Traducción: Daniel López Salort
El compuesto "la filosofía hindú" es ambiguo. Mínimamente representa una tradición de
pensamiento filosófico de la India. Sin embargo, podría entenderse que aluda a una
doctrina filosófica global, compartida por todos los pensadores hindúes. El término
"filosofía hindú" suele utilizarse libremente en este sentido filosófico o doctrinal, pero
este uso es engañoso. No hay un sola doctrina filosófica completa compartida por todos
los hindúes que distingua a su punto de vista contrario a los puntos de vista filosóficos
asociados con otros movimientos indios, como el budismo o el jainismo, sobre cuestiones
de epistemología, metafísica, lógica, ética o la cosmología. Por lo tanto, los historiadores
1
Publicado originalmente en Internet Encyclopedia of Philosophy, Universidad de Tennessee,
EEUU, 2005. De este artículo hay dos puntos que no se editan aquí (N. del T.).
2
York University, Canadá. Ha publicado Ethics and the history of Indian Philosophy y traducido al
inglés Patañjalis’s Yoga Sūtra. Es Editor del Área de Filosofía India de Internet Enciclopedia of
Philosophy.
KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N° 2, 2012| 1
de la filosofía india suelen entender el término "filosofía hindú" como una apertura a la
colección de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión a determinados
núcleos religiosos en los textos hindúes (los Vedas), y ellos no identifican "la filosofía
hindú" con una particular doctrina filosófica general.
La filosofía hindú, así entendida, no sólo incluye las doctrinas filosóficas presentes en los
textos hindúes de importancia religiosa primaria y secundaria, sino también la filosofía
sistemática de las escuelas hindúes: Nyāya, Vaishesika, Yoga, Pūrvamīmānsā y Vedānta.
En total, la filosofía hindú ha hecho una contribución importante a la historia de la filosofía
india y su papel ha estado lejos de ser estática: la filosofía hindú fue influenciada por la
filosofía budista y el jainismo, y a su vez la filosofía hindú influenció la filosofía budista en
la India en sus últimas etapas. En los últimos tiempos, la filosofía hindú, se convirtió en lo
que algunos estudiosos llaman "neo-hinduismo", que puede entenderse como una
respuesta de la India al sectarismo y el cientificismo percibido de Occidente. La filosofía
hindú por lo tanto tiene una larga historia, que se remonta desde el segundo milenio a. C.
hasta la actualidad.
1.
Introducción.
"Hinduismo" es un término utilizado para designar un cuerpo de creencias religiosas y
filosóficas del subcontinente indio. El hinduismo es una de las más antiguas tradiciones
religiosas del mundo, y está fundado en lo que a menudo se considerada como el más
antiguo texto superviviente de la humanidad: los Vedas. Es una religión practicada en todo
el mundo. Los países con mayorías hindúes incluyen Bali, India, Mauricio y Nepal, aunque
los países de Asia, África, Europa y América tienen minorías importantes de la práctica de
los hindúes.
Para razones históricas y doctrinales, algunos indólogos modernos han adoptado la
convención de distinguir entre el hinduismo tradicional y "neo-hinduismo» (cf. Hacker;
Halbfass, India y Europa).Contra esta distinción "el hinduismo" es a menudo reservado
para algunas creencias filosóficas y religiosas tradicionales para el subcontinente indio, y
"neo-hinduismo" se reserva para un conjunto moderno de las creencias religiosas y
filosóficas articuladas por los indios que definen sus puntos de vista religiosos en
contraste a una preocupación occidental perciba con el cientificismo y el sectarismo. Para
muchas personas educadas en el mundo occidental de hoy (en particular los que se llamas
a sí mismos "hindúes"), la filosofía bajo el término "neo-hinduismo" designa a su conjunto
de creencias filosóficas y religiosas. Pero el Neo-hinduismo es sin duda una parte de la
tradición filosófica hindú, que constituye un desarrollo distinto dentro de la
tradición. Aquí el término "Neo-hindú" y "Neo-hinduismo" se utilizará para seleccionar a
este reciente desarrollo del pensamiento hindú. "Hindú" y "Hinduismo" se utilizará para
designar a cualquier parte de la tradición. La etiqueta de "filosofía hindú" se reservará
para los elementos filosóficos del hinduismo.
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La historia de la filosofía hindú se puede dividir a grandes rasgos en tres grandes etapas:
1. Filosofía Hindú no sistemática, que se encuentra en los Vedas y en los textos
religiosos secundarios (comienza en el segundo milenio a.C.).
2. La filosofía Hindú Sistemática (comienza en el primer milenio a.C.).
3. Filosofía Neo-Hindú (comienza en el Siglo XIX d.C.).
La filosofía hindú es difícil de reducir a una doctrina determinada porque el hinduismo
mismo, como religión, se resiste a identificarse con cualquier doctrina bien
elaborada. Esto puede no ser tan sorprendente si tenemos en cuenta que el término
"hinduismo" en sí no está en la literatura tradicional hindú pre coloniales. Antes de la
época moderna de la historia, autores que considerados como hindúes no se identifican
con ese título. El término en sí no tiene su origen en alguna de las lenguas indas, pero
probablemente se deriva del término persa "sindhu", conocido con el latín "Indo",
utilizado para referirse a los habitantes del subcontinente indio (cf. Monier-Williams
p.1298). Su uso histórico es, pues, un término que identifica a muchas tradiciones
religiosas y filosóficas relacionadas que no son claramente parte de una tradición india,
como el budismo y el jainismo.
Debido a la proximidad geográfica de los puntos de vista agrupados bajo el término
"hinduismo" podemos esperar que estas opiniones tengan algunas similitudes doctrinales
integral. Sin embargo, muchas de las ideas y las prácticas comúnmente asociadas con el
hinduismo se pueden encontrar en las tradiciones indias cercanas filosófica y
religiosamente, como el budismo y el jainismo. Por otra parte, algunos de ellas no son
comunes a todos los pensadores hindúes. La rica diversidad de puntos de vista dentro de
la tradición hindú, que coinciden con puntos de vista no hindúes, no facilita la
identificación de "Hinduismo" sobre la base de una doctrina comprensiva compartida, lo
que es difícil si no imposible.
a. Definiendo el Hinduísmo: características principales.
i.
Karma
Una tesis comunes asociados con el hinduismo es la opinión de que los acontecimientos
en la vida de una persona están determinadas por el karma. El término significa
literalmente "acción", pero en este contexto denota las consecuencias morales,
psicológicas y físicas causadas por elecciones pasadas moralmente significativas. Si se
diera el caso de que una creencia en el karma es común a todas las filosofías hindúes, y
sólo la filosofía hindú, entonces tendríamos un criterio claro para la identificación de la
doctrina del hinduismo. Este enfoque no tiene éxito debido a la creencia en el karma es
común a muchas de las tradiciones religiosas de la India-entre ellas el budismo y el
jainismo. Por otra parte, no es evidente que sea abrazado por todas las fuentes que
consideramos hindú. Por ejemplo, la doctrina del karma parece estar ausente de la mayor
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parte de los Vedas. Karma no es un criterio suficiente del hinduísmo, y es probable que no
sea una condición necesaria.
ii.
Politeísmo
El politeísmo, o la adoración de muchas deidades, se identifica a menudo como elemento
distintivo del hinduismo. Sin embargo, no es cierto que todos los hindúes son
politeístas. De hecho, muchos hindúes pertenecen a la tradición sectaria (como
Vaisnavismo, o Saivismo) que especifican que sólo una deidad (Visnu, en el primer caso, o
Siva, en el segundo), o un conjunto muy pequeño de las deidades, son dioses genuinos, y
subordinan el resto del panteón asociado con el hinduísmo a la condición de seres
exaltados. Se pudo identificar el hinduísmo como el conjunto de puntos de vista religiosos
que reconocen la divinidad o el estado exaltado de un conjunto básico de las deidades
indias, pero esto tampoco sería una forma de hinduísmo separado del budismo y el
jainismo. Muchos deidades "hindú", como Brahma (el Dios Creador), son reconocidos y
tratados como seres exaltados y deidades en el Canon Pāli budista (cf. Majjhima
Nikāya II.130; Samyutta Nikāya I.421-23). Del mismo modo, la popular deidad hindú
Krishna es tratado a principios de la tradición jainista como el Gran Hacedor Jainista, y una
tradición de adorar a la diosa Lākshmi (una diosa venerada por los hindúes como la
consorte de Vishnú) sigue entre los jainistas aún hoy (ver Dundas pp. 98 , 183). La creencia
en ciertas deidades podría constituir una condición necesaria del hinduísmo, pero no es
un criterio suficiente.
iii.
Puruṣārthas : dharma, artha, kāma y Moksa
El hinduísmo puede ser identificado con un conjunto básico de valores, comúnmente
conocidos en la literatura hindú como el purusārtha, o en los fines de las
personas. El purusārthas son un conjunto de cuatro valores: dharma, artha, kāma ,
y moksha.
"Dharma" en el esquema Purushartha y en gran parte de la literatura hindú representa la
ética o moral (en la acción, o de carácter, por lo que se podría traducir como "deber"),
"Artha" es la riqueza económica, "kāma" es el placer, y "Moksa" es la liberación
soteriológica de los renacimientos y la imperfección. El hinduísmo, se podría argumentar,
es cualquier punto de vista religioso del subcontinente indio que reconoce que los seres
humanos deben maximizar el purusārthas en el momento oportuno y por las vías más
apropiadas. Este enfoque no es el que haré, pues no todos los puntos de vista que
consideramos hindúes reconocen la validez de todos estos valores. Aunque muchas de las
escuelas filosóficas hindúes sistemáticas parecen ser críticos con kāma, entendida como
placer sensual, la primera etapa de una escuela filosófica hindú como Pūrvamīmāmsā no
reconoce la idea de que existe algo como la liberación como un posible final para los
individuos.
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Sin embargo los purusārthas son importantes para cualquier estudio del pensamiento
indio, porque constituyen el telón de fondo de la teoría de valor contra el que los
pensadores indios expresaron sus puntos de vista: por lo general, la mayoría de todos los
filósofos de la India reconocieron la validez de los cuatro valores, aunque algunos, como
los materialistas (Cārvāka) están registrados como sosteniendo que kāma o el placer
sensual es el dharma o sólo la moralidad (Gunaratna p.276), y que no hay tal cosa como la
liberación. Otros, como los primeros Pūrvamīmāmsā ignoran la idea de liberación
personal, pero hace hincapié en la importancia del dharma. Como todas las escuelas
filosóficas hindúes parecen reconocer algo que podría considerarse la "dharma" o la
moral, podríamos tratar de entender el hinduísmo en cuanto a su fidelidad a una teoría
moral particular. Este intento de definir el hinduísmo en términos de una simple doctrina
falla, porque lo que se toma por dharma (la ética, la moral o al derecho) en el contexto de
las escuelas filosóficas particulares, comparte mucho con el pensamiento no-hindú de
distintas escuelas indias de pensamiento. Esto es particularmente evidente en el caso de
la escuela filosófica hindú de cuyas acciones morales su teoría comparte mucho con
pensamiento del jainismo y el budismo Mahāyāna. Además, no hay suficiente variación
entre las escuelas de la filosofía hindú sobre cuestiones morales que haga que la
definición de la filosofía hindú sea exclusivamente sobre la base de una doctrina moral
compartida. Si hay una teoría moral básico común a todas las escuelas hindúes, es
probable que sea tan profunda que también se encuentra como un componente de otras
religiones de la India. Por lo tanto, una teoría ética podría ser un criterio necesario del
hinduísmo, pero es insuficiente.
iv.
Varna (castas)
Finalmente, uno podría tratar de identificar el hinduísmo con la institución de un sistema
de castas que talla la sociedad en un conjunto determinado de clases cuyas naturalezas
disponen ellos y les obligan a ciertas ocupaciones en la vida. Más concretamente, se
podría argumentar que el hinduísmo es un sistema de creencias aferrado a la idea de que
toda sociedad bien ordenada se compone de cuatro castas: los brahmanes (la casta
sacerdotal o académica), ksatriya (casta militar),
vaisyas (casta comerciante),
y sudras (casta de trabajo).
Este enfoque para definir el hinduísmo es esencialmente una rehabilitación de la idea de
que algo une la doctrina moral básico del mismo. Hay dos problemas con este enfoque
que lo hace poco útil para identificar el hinduismo. En primer lugar, cualquier persona
familiarizada con la sociedad india se sabe que la casta ("varna", o más comúnmente
"jāti") es un fenómeno de la India que no se limita a las secciones de la sociedad
hindú. Uno podría argumentar que el uso que aprueba el término "Brahmán" en el
budismo y textos jainas demuestra que incluso estos movimientos sociales críticos se
sentían cómodos con una sociedad estructurada en castas, siempre que las obligaciones y
privilegios otorgados a las diversas castas fueron distribuidos con justicia
(cf. Dhammapada ch.XXVI, cf.Sūtrakrtānga I.xii.11-21). En segundo lugar, y más
importante, no está claro que la casta es filosóficamente importante para muchas
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escuelas que convencionalmente se entienden bajo el concepto de "la filosofía hindú." En
algunas escuelas, como el Yoga, parece estar implícita una crítica de la vida en la sociedad
convencional guiada por los valores de la dominación social y ecológica, mientras que
algunas escuelas, como Advaita Vedanta, son abiertamente críticos de la idea de que la
moralidad de casta tiene alguna relevancia para un aspirante espiritualmente serio.
b. Una definición textual del hinduismo y la filosofía hindú.
Debido a que el término "hinduísmo" no tiene raíces en el auto-concepto de las personas
como en la etiqueta retrospectiva de "los hindúes", es poco probable encontrar algo muy
importante en el camino de la doctrina filosófica que sea esencial para el hinduismo. Sin
embargo, el término sigue siendo útil porque se centra en una postura que separa a
pensadores hindúes de budistas, jainistas, sijs, etc. La postura de que se trata es la
apertura a la validez provisional de un conjunto básico de textos hindúes. Es en el centro
del canon de los textos de los Vedas hindúes, seguido por un gran cuerpo de literatura
religiosa de importancia secundaria, que en gran medida deriva su legitimidad el
pensamiento védico. La filosofía hindú no-sistemática se compone de los elementos
filosóficos de la enseñanza primaria y secundaria de los órganos canónicos de textos
hindúes, mientras que la filosofía sistemática hindú, que también adopta una disposición
agradable hacia los Vedas, encuentran su expresión definitiva en la educación formal
sobre textos filosóficos escritos por filósofos profesionales. Por último, la filosofía neohindú en los últimos tiempos también adopta una disposición positiva a los Vedas,
constituyendo por lo tanto la oferta más reciente en la historia de la filosofía hindú.
c. Filosofía Hindú clásica en el contexto de la filosofía india.
La filosofía hindú no se desarrolló en el vacío. Más bien, es una parte inextrincable de la
historia de la filosofía india. Por lo tanto, otros movimientos filosóficos no sólo
influenciaron en la filosofía hindú sino que también podría decirse que su propio
desarrollo también lo tuvo.
La manera más sobresaliente en la que la filosofía hindú fue influenciada por otros
desarrollos filosóficos indios es el campo de la ética. En su infancia, la filosofía hindú era
un apartado en la parte de acción de los Vedas, estaba agregada a la práctica de sacrificios
de animales (ver Aitareya Brāhmana, Libro II, 1-2). Budismo y Jainismo eran ambos críticos
de esa práctica. Budismo, como una filosofía devota de aliviar el sufrimiento, estaba
dispuesto a ver los sacrificios de animales como un sufrimiento innecesario. Jainismo, por
otra parte, había hecho de Ahimsā, o la no-violencia, su principal virtud. El Jainismo podría
muy bien haber sido el primer movimiento filosófico de la India firmemente aferrado al
vegetarianismo. Y mientras el vegetarianismo fue extraño a las primeras prácticas
hindúes, se ha transformado en una parte integral de la ortodoxia hindú en muchas partes
de la India. Ahora, para muchos hindúes, la simple idea de comer carne es el gran
arquetipo de conducta inmoral e irreligiosa. Esta actitud puede ser encontrada entre los
más ortodoxos seguidores tanto de Shankara como de Rāmānuja, quienes -debe
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recordarse- defendían el derecho de sacrificar animales. Este cambio en la actitud general
de muchos hindúes acuerda armoniosamente con el Jainismo, que prevaleció una vez en
la India, y que ha sido fuente incansable de crítica de la violencia.
Otro ejemplo podría tomarse de la influencia del Jainismo sobre el Yoga. Específicamente,
las reglas yama que se encuentra en la escuela Yoga, que incluyen Ahimsā, son idénticas a
los cinco grandes votos del Jainismo (Ācāranga Sūtra, II. 15.i.1-v.1). Es posible que estos
preceptos tenga una tercera fuente en común, o que fueran originarios en la tradición de
la escuela Yoga, pero también es altamente probable que ellos fueran incorporados muy
tempranamente en la tradición Yoga por medio de la influencia del pensamiento jainista.
La tradición Yoga también muestra la marca de haber sido influenciada por el Budismo
Mahāyāna en su relato de "dharmameghasamādhi”, un término que aparece en muchos
textos budistas posteriores (ver Klostermaier).
En el campo de la metafísica, un argumento controvertido puede realizarse sosteniendo
que la filosofía hindú, como se encuentra en las Upanishads, ha ejercido un profundo
efecto en el desarrollo del pensamiento budista posterior. Cada vez más, en el contexto
del pensamiento budista posterior, hay un movimiento que se aleja del agnosticismo con
la afirmación de que la última realidad en términos de concepto final designa tanto el
fundamento como la fuente de todo. Para el Budismo Idealista (Yogācāra, or Vijñānavāda)
el concepto final es el Vacío o Sūnyatā (concepto final es Sólo-la-Conciencia, en el
contexto del Budismo Mādhyamika de Nāgārjuna, siglo II a.C.). Ese movimiento hacia un
concepto final se asemeja al empleo en las Upanishads del concepto de Brahman, y puede
argumentarse que una adaptación de algunos elementos de la imagen metafísica de las
Upanishads son las de esa filosofía budista.
Similarmente, también podría decirse que la noción de “Las dos verdades” (la doctrina de
que hay que realizar una distinción entre la verdad convencional que obra en lo cotidiano,
el discurso doméstico que reconoce la diversidad, y la Verdad desde la perspectiva de la
última realidad, que rechaza la diversidad), que obra en el pensamiento budista posterior
es una doctrina que también puede ser hallada en las Upanishads (cf. Mundaka
Upanishad, I.i, 5-6). Mientras que la doctrina consigue su explicación más clara en el
contexto del pensamiento budista posterior en la India, parece tener su precursor en la
especulación védica.
2.
Conclusión: la condición de la Filosofía Hindú.
Los filósofos hindúes han tomados varios puntos de vista en muchos temas importantes
de la filosofía. Los filósofos hindúes, por ejemplo, no están de acuerdo de si Dios es una
persona o no. No están de acuerdo sobre la naturaleza y el alcance de la validez
epistemológica de los Vedas, ni todos acuerdan sobre cuestiones básicas de axiología,
tales como el contenido de la moralidad. Algunos afirman la importancia de los actos
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prescriptos por los Vedas, tales como el sacrificio de animales, mientras que otros como
Patañjali -el filósofo de la escuela Yoga- aparecen sugiriendo que la violencia siempre debe
ser evitada. También, otros filósofos hindúes sostienen que el contenido de los Vedas
siempre es vinculante, como Rāmānuja. Otros, como Shankara, lo consideran obligaciones
constitutivas provisionales, sujetas a la persona, que no son serias para la liberación.
Todos los filósofos hindúes tampoco están de acuerdo en su hay algo como la “liberación”.
Muchos reconocen su existencia, mientras que no así los primeros del Pūrvamīmāmsā.
Mientras que todos sostienen que hay algo como un alma individual, difieren
radicalmente en su consideración de la realidad y naturaleza de esta alma individual. Esta
diferencia ontológicamente refleja una pluralidad de objetos, cualidad y relaciones (tales
como en el Vaishesika y el Dvaita Vedānta) mientras que en otros no (Advaita Vedānta).
Esas diferencias han hecho de la Filosofía Hindú una sub tradición de la filosofía dentro de
la Filosofía India, y no simplemente una perspectiva filosófica entre muchas. La Filosofía
Hindú no es una doctrina estática, sino una tradición que crece en diversas perspectivas
filosóficas. Contrariamente a algunas creencias comunes, lo que es presentado como
Filosofía Hindú en tiempos recientes no es meramente una elaboración de una antigua
tradición, sino una reevaluación y una evolución dialéctica del pensamiento filosófico
hindú. Lejos de rechazar la autoridad o la autenticidad de la especulación hindú reciente,
lo que esto muestra es que la Filosofía Hindú es una tradición viva y vibrante que no
muestra signos de estar fosilizada en una curiosidad por el pasado, cualquiera sea su
tiempo.
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