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¿QUÉ SON LOS TÓPICOS LITERARIOS?
Un tópico o “lugar común”, aplicado a la literatura, puede definirse como aquel esquema del pensamiento y de
la expresión ya prefijados; es decir, que podemos rastrear en sus orígenes e influencias. La mayoría de ellos
proceden de la literatura clásica grecolatina. A continuación aludiremos a algunos de estos tópicos, clasificados
por épocas literarias.
Tópicos propios de la Edad Media.
Ubi sunt? (o "¿dónde están?", "¿qué se hicieron?"). Lamenta la desaparición de las grandes glorias pasadas a través
de la ruina de sus monumentos o el olvido de sus grandes hombres y hazañas. Jorge Manrique en las Coplas a la
muerte de su padre toca este tópico, formulando una serie de preguntas retóricas sobre el destino de caballeros,
damas, galas, amores, músicas, bailes: todo desaparece. Este "ubi sunt" se convertirá en uno de los tópicos más
célebres. Los versos a los que aludimos son:
"¿Qué se ficieron las damas,
sus tocados, sus vestidos,
sus olores?
¿Qué se ficieron las llamas
de los fuegos encendidos
de amadores?"
Puer senex ( o "niño viejo"). Un joven pide consejo a un sabio anciano y experimentado y lo sigue con gran
beneficio. El Conde Lucanor, por ejemplo.
El hombre como microcosmos o espejo del macrocosmos o universo. Aristóteles dijo que el hombre era como un
universo pequeño, pues en él se reflejaban las mismas características que en el universo mayor. Así, está
compuesto de cuatro humores de la misma manera que el universo de cuatro elementos; tiene siete aberturas que
corresponden a los siete planetas, su cabeza es el cielo y su cuerpo la tierra, etc... Sobre este tópico Francisco
Rico compuso un libro, ‘El pequeño mundo del hombre’.
Nihil novum sub sole (o “nada nuevo bajo el sol”). Tiene origen bíblico y alude a la repetición constante, a
que en realidad todo es siempre lo mismo.
Libro divino de la naturaleza. Según los escolásticos, Dios compuso dos libros: la Biblia y la Creación. Así pues, no
sólo se puede alcanzar a Dios leyendo las escrituras, sino que a través de la contemplación de la perfección de la
naturaleza y sus criaturas puede el hombre elevarse mediante ese conocimiento o ciencia hasta Dios.
Psicomaquia ( o "batalla del alma", Prudencio). Combate de las virtudes contra los vicios. Las virtudes o
sentimientos de un modo alegórico, como personajes humanos, entablan batalla contra los vicios, también
personificados. Muchos de los autos sacramentales de Calderón de la Barca son psicomaquias.
Homo viator ( u "hombre caminante" o peregrinaje ). La vida es un viaje que nos va cambiando y purificando
transformándonos en otras personas más sabias y maduras conforme atravesamos por diversas experiencias y
desengaños. Es el “todo pasa y todo queda” de Antonio Machado o la referencia de Berceo en la introducción a
los Milagros de Nuestra Señora, en que compara al hombre con un romero o peregrino.
Vita flumen (o “la vida como río”). Una variante del anterior. Es la idea de entender la vida como un río que
desemboca en el mar, que es la muerte. Las resonancias son manriqueñas ( “Nuestras vidas son los ríos que
van a dar…” ) y es un tópico muy hermoso que el propio Machado empleó alguna vez.
La muerte igualadora. En la Edad Media, sobre todo en las danzas de la muerte, se veía a ésta como la gran
niveladora de las diferencias sociales en vida insalvables, pues hacía tabla rasa "desde el Papa hasta el que no
tiene capa". El hecho de que todos seamos iguales ante la muerte lo poemos ver en la Danza general de la
muerte, del S. XV.
Magister dixit ("el maestro ha dicho" o argumento de autoridad ). En la Edad Media las opiniones escritas se
respetan no por su verdad intrínseca, sino por el prestigio de quien lo ha afirmado; no se discute lo que han dicho
las grandes figuras, porque no existe sentido crítico. El sentido crítico aparecerá en el Renacimiento cuando la
imprenta vulgarice la lectura y multiplique el número de los libros y, por tanto, el número de contradicciones y de
opiniones divergentes.
Todo compuesto, según peso y medida. La mayor parte de las obras medievales poseen una curiosa superstición
por la composición según números, cuyo caso más visible es la Divina comedia, compuesta en tres partes por
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tercetos (estrofas de tres versos) y con tres personajes principales, entre otras curiosidades. Asimismo, todos los
poemas de Berceo siguen una estructura tripartita, existe una superstición artística por el número áureo, etc.
Vanitas vanitatum ( o "vanidad de vanidades, y todo es vanidad", Eclesiastés). Nada merece la pena o el esfuerzo
por conseguirlo, porque no es posible alcanzar satisfacción, todo se reduce a polvo. Se intenta ser más de lo que se
puede ser, y eso es hincharse de dolor y angustia, y tanto más cuanto más se desea, pues todo está vacío de
contenido y no merece la pena que se toma por conseguirlo. Cuando uno consigue su deseo desea más y nuestro
insaciable orgullo nunca se satisface, así que nuestro orgullo es un tormento y está vacío de toda satisfacción.
Militia amoris ( o el amor como “contienda bélica ). Procede de Ovidio (Amores, I 9).
Flamma amoris ( o el amor como “llama de fuego” ). De origen clásico.
Fortuna imperatrix mundi (la fortuna es la emperadora del mundo) o rueda de la fortuna. La fortuna todo lo
trastoca: eleva al malvado y arroja a la miseria al virtuoso; este tópico nace del De cosolatione Philosohiae de
Boecio.
Captatio benevolentiae (o captura de la bienquerencia ). El autor empieza modestamente (excusatio propter
infirmitatem) fingiendo inseguridad o simulando torpeza y escaso saber para ganarse la benevolencia del lector. Es
propia de los prólogos y comienzos de obras.
Tópicos propios del Renacimiento
Carpe diem (o "goza del día presente", Horacio). Hay que disfrutar del tiempo en que se dispone de belleza,
entusiasmo y salud, es decir, la juventud, porque el paso del tiempo lo arruinará (ubi sunt?). Procede del poeta
latino Horacio y lo podemos observar en poetas como, por ejemplo, Garcilaso de la Vega, especialmente en el
Soneto XXIII.
Collige, virgo, rosas ( o "coge, doncella, las rosas"). Es una derivación del tema anterior que parte de un verso de
Ausonio, poeta latino: "Coge, virgen, la rosa" y que es también una incitación a gozar del día, pero aplicado a una
mujer. Góngora es otro de los poetas de lo ha manejado en aquel célebre soneto que se inicia con el verso
"Mientras por competir con tu cabello...".
“Beatus ille”... qui procul negotiis (o "feliz aquel que alejado de los negocios...", Horacio). Ensalza la vida
sencilla y retirada, por lo general en contacto con la naturaleza. A veces se confunde con el "menosprecio de corte
y alabanza de aldea" . Recoge las palabras iniciales del Épodo II de Horacio y es Fray Luis de León quien le dio
mayor fuerza en su "Oda a la vida retirada". Consiste en enumerar el ideal de felicidad basado en la ausencia de
pasiones -vanidad, avaricia, cargos...- y en vivir de acuerdo con la propia conciencia, retirado. En este poema Fray
Luis canta la alegría de vivir en el campo, apartado de los problemas que acarrea la vida pública. Hay que saber
que Fray Luis había sufrido una terrible experiencia, ya que había sido encarcelado y apartado de su cátedra por
traducir la Biblia.
Aurea mediocritas ( o "medianía de oro", Horacio): ideal de vida en que no se prefiere lo mucho ni lo poco, sino
tener estrictamente lo necesario, porque así no hay preocupación por las pasiones de guardar lo que se tiene de
más o del deseo de obtener lo que falta. Es el equilibrio clásico, y también se formula como: in medio stat virtus,
quando extrema sunt vitiosa, la virtud está en el medio cuando los extremos son viciosos.
Descriptio puellae: ( o descripción de la dama ): la descripción de la amada como si fuera un objeto o cosa
preciosa compuesto de materias hermosas o lujosas. Su cabello es oro, sus mejillas ruborizadas son rosas, cristal su
frente, coral sus encías, perlas sus dientes, etc... Responde a una fórmula muy conocida de la poesía de la
Edad de Oro. El rostro es el centro de esta belleza, se habla de su cabello -rubio-, de su tez, del color blanco,
de sus frente, de sus cejas, de sus ojos, de su boca, de su cuello, de sus dientes... Petrarca lo dominó en sus
poemas dedicados a Laura, así como Fernando de Herrera, y otros poetas de nuestro renacimiento y barroco.
Donna angelicata, ( o mujer angelical, en italiano). La amada del poeta representa, sobre todo después de la
muerte de la misma, un mediador entre Dios y el poeta que intenta depurar el amor de éste de componentes
sensuales y materiales pecaminosos y transformarlo en un amor a la filosofía, a la virtud y a Dios. Es un tópico de
origen petrarquista.
Fortuna mutabile (o “la fortuna mudable”). Se refiere a los avatares de la fortuna que, a veces, es favorable y
otras no, tanto subes como bajas. Fue muy frecuente en el Renacimiento.
Dignidad del hombre. Desde el Discurso sobre la dignidad del hombre de Pico della Mirandola y la obra del mismo
título del humanista español Pérez de Oliva se ve al hombre como portador de valores inmensos. A veces se
presenta asociado con el del hombre como microcosmos o espejo del macrocosmos. El Renacimiento es una época
optimista. La vida de la fama dura más allá de la de los hombres corrientes.
Enanos a hombros de gigantes. El saber de la Antigüedad es un gigante, un coloso. El de los modernos, comparado
con él, es tan insignificante como un enano, y la comparación vale mucho, ya que por nosotros mismos no podemos
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ver tan lejos como el gigante. Pero si nos subimos a sus espaldas, añadiendo nuestra insignificante estatura y
conocimientos a los del pasado, podemos ver más lejos que nosotros solos e incluso que los antiguos. Forma parte
del tópico siguiente.
Antiguos y modernos. En la Edad Media, los griegos y romanos eran mucho mejores que los modernos; en el
Renacimiento, se puede llegar a su altura imitándolos, e incluso sobrepujarlos.
Vir doctus et facetus, ( u "hombre docto y entretenido" ). Es uno de los ideales del cortesano renacentista, que es
sabio pero posee las virtudes palaciegas de la buena y entretenida conversación adornada de cuentecillos y
gracias.
Homo universalis, ( u "hombre universal"). Ideal del artista del Renacimiento, cuando pretende abarcar todas las
facetas del saber humanístico y la creación artística y técnica.
Sapientia et fortitudo, ( "saber y fortaleza"). Ideal del cortesano renacentista que no sólo maneja bien las armas,
sino que también posee una cultura, mostrándose hábil "tomando ora la espada ora la pluma", como dice Garcilaso.
Se relaciona con el tópico debate sobre Las Armas y las letras, lugar común en que se debate si es mejor la vida
activa o la vida contemplativa, la acción o la reflexión.
Enchiridion (o perfecto caballero cristiano, Erasmo).
Locus amoenus ( o "lugar delicioso" ), según Ernst Robert Curtius es un lugar natural provisto de tres elementos:
agua, prado y sombra de árboles, que invita a la conversación o al descanso. Es el escenario de los diálogos
ciceronianos y de las conversaciones de la literatura pastoril. Si falta cualquiera de esos tres elementos, no se trata
de un lugar delicioso. Deriva de Teócrito y de Virgilio y tuvo un gran desarrollo en nuestra poesía bucólica de la
Edad de Oro. La descripción del paisaje tiene las mismas características: prados verdes, riachuelos cristalinos,
pájaros cantando, árboles con deleitosa sombra. No importa la precisión geográfica, sólo que sea el marco ideal
para el amor. Garcilaso y Jorge de Montemayor son buenos exponentes en el uso magistral de este tópico
Heráclito y Demócrito, o filósofo que llora y filósofo que ríe. Heráclito pensaba que la vida humana era algo tan
trágico que le hacía llorar; Demócrito, por el contrario, estimaba que merecía la risa ante la estupidez de las
conductas humanas. Es tema de muchos sonetos y cuadros de la época.
Cuerpo místico de Cristo. Todos los hombres, a pesar de su origen racial y social diferente, forman parte de un
mismo cuerpo, el cuerpo místico de Cristo. Es un tópico frecuente entre los castellanos nuevos y los erasmistas, y
proviene de las epístolas paulinas.
La nave del estado. El estado es como un barco que debe ser bien pilotado por el monarca para evitar los halagos
de las sirenas, las tormentas de las guerras y los arrecifes de la corrupción. El tópico viene de Horacio.
Utopía o "no lugar": gobierno ideal en que no existe la infelicidad porque todas las normas y comportamientos son
justos. Es el título de una obra de Santo Tomás Moro donde se describe el estado ideal.
Miscere utile dulci. Mezclar lo útil con lo dulce; aunque el tópico viene en el Arte poética de Horacio, se
encuentra también en la mezcla de la medicina amarga de la doctrina con la miel de la poesía de Lucrecio. Se dice
en las obras didácticas para justificar que se entremezclen elementos agradables y distracciones con los
conocimientos para así hacer más amena la enseñanza. Así ocurre con las fábulas. Este tópico alcanzó nuevo vigor
en el siglo XVIII.
Ut pictura poesis, ("como la pintura es la poesía"). Este tópico afirma que la poesía debe ser ante todo descriptiva.
Bernardo de Balbuena y, en el XIX, los poetas parnasianos, hicieron un gran uso de él.
Tópicos propios del Barroco
Con el Barroco se vuelve a los tópicos de la Edad Media, que se revisten de una forma más culta y de una
filosofía más profunda. Se deja el optimismo y claridad racional del Renacimiento y se vuelve al pesimismo y al
oscurantismo medievales.
Desengaño. Es el tema general en una generación que se ha formado escuchando y leyendo a los ascetas y místicos
de la España de la Contrarreforma y encerrada en sí misma de Felipe II.
Tempus irreparabile fugit ( o “el tiempo pasa irreparablemente” ). Su origen está en el poeta latino Virgilio,
quien en las Geórgicas (III, 284), indica: Sed fugit interea, fugit irreparabile tempus, o lo que es lo mismo: “pero
mientras tanto fluye, fluye el tiempo de forma irreparable”. A pesar de su procedencia clásica, el tópico del
tempus fugit se manifiesta sobre todo a partir del siglo XV, momento en el que la burguesía comienza a tener
poder y el dinero se hace imprescindible. La clase alta mejora su nivel de vida, por lo que se produce un cambio en
cuanto a la forma de ver la muerte, que ya no será una forma de acceso a la vida eterna, sino una desgracia. Este
espíritu es el que mueve el dicho popular de “El tiempo es oro”, visión burguesa del tópico latino.
En el Barroco, la inestabilidad de los hombres y la fugacidad de las cosas hacen que el presente sea una perpetua
descomposición. "Solamente lo fugitivo permanece y dura". "Hoy pasa y es, con movimiento / que a la muerte me
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lleva despeñado". "Soy un fue, y un será, y un es cansado" (Quevedo). "Del tiempo huye lo que el tiempo alcanza"
(Lope de Vega). La melancolía saturniana. Bajo el símbolo de Saturno se suele expresar la melancolía por el paso
de tiempo y la vejez.
Adynata ( o mundo al revés). Quevedo frecuentemente altera el orden lógico por el que debería corresponder si
hubiera justicia en el mundo, como en La hora de todos o la Fortuna con seso.
Mundo como laberinto, gran plaza o mesón. El mundo es un sitio donde siempre las apariencias engañan y sólo la
prudencia puede evitarnos el mal.
Concordia de opuestos (Baltasar Gracián dice que nuestra vida se "concierta de desconciertos").
El mundo como guerra. "La vida del hombre milicia es en la tierra", dice Mateo Alemán. Quevedo: "Esta guerra
civil de los nacidos".
Homo homini lupus: ( "El hombre es un lobo para el hombre"). El hombre no es bueno con sus semejantes, sino
que se aprovecha de ellos. El tópico lo formuló Thomas Hobbes en su Leviatán, pero proviene de una frase de
Plauto: lupus est homo homini, non homo.
Memento mori: ("Recuerda que has de morir", frase con que se solían saludar los monjes franciscanos). También se
suele decir "Et in Arcadia ego", esto es, "también yo (la muerte) estoy en la Arcadia".
Odi profanum vulgus et arceo: ("Odio al vulgo profano y lo aparto de mí", Horacio). Desprecio de los aplausos de
la muchedumbre y búsqueda sólo de los de la gente instruida o de buen gusto. Es un tópico propio de los prólogos;
se ha perdido en el Barroco el nobilitare renacentista de la lengua y literatura tradicional y se busca ahora
exclusivamente lo selecto.
Omnia mecum porto, ("Conmigo llevo todas las cosas"). Filosofía del estoico que no se ata a los bienes materiales
del mundo.
Mundo como teatro. El mundo es un teatro para Calderón ("teatro funesto es, donde importuna / representa
tragedias la Fortuna"), donde todo es apariencia; así lo reflejó en su auto sacramental El gran teatro del mundo.
Sólo la reflexión y la abstención de acción, que nos distancian de lo que ocurre en escena, nos puede dar el sentido
de la obra. El teatro del Globo isabelino tenía por lema "el mundo entero es un teatro".
La vida es sueño. Es el famoso tópico que recoge Calderón en su obra La vida es sueño en donde la vida puede
entenderse como un sueño del cual despiertas con la muerte. Sería una variante del anterior.
Sic transit gloria mundi ( o “así pasa la gloria del mundo” ). Con esta frase recordaba el acompañante del
victorioso jefe militar que era homenajeado en la Roma imperial, con un triunfo por sus hazañas, que la fama
era pasajera. Reflexión latina sobre lo efímero de la vanagloria mundana, de Tomás de Kempis en su
Imitación de Cristo (1,3,6). Estas palabras son las que se dirigen, por tres veces, al soberano Pontífice
mientras arde una fogata de estopa, en el momento de su elevación al Papado, para recordarle la fragilidad de
todo poder humano.
Somnium Scipionis (o "sueño de Escipión", Cicerón). En un sueño, se ve a la distancia que dan las estrellas al gran
imperio romano reducido a apenas una mota de polvo insignificante sobre la faz lejana de la tierra, por lo cual
inspira desprecio toda ambición al lado de la recompensa que da la filosofía estoica.
Tópicos propios de la Ilustración:
Los antiguos son mejores que los modernos. Se pueden escribir obras maestras "con receta" imitando las virtudes
de los dramaturgos grecorromanos.
El buen salvaje. Se considera que el hombre es bueno en la naturaleza y por naturaleza, y, por tanto, es
corrompido por la civilización cuando esta lo conquista o entra en contacto con él.
Miscere utile dulci, “mezclar lo útil con lo dulce. “
Tópicos propios del Romanticismo
El Romanticismo es enemigo de las fórmulas estereotipadas y repetidas porque estima que su originalidad es
nula y revela una imaginación agotada; se olvidan, pues, los lugares comunes sustituyéndolos por símbolos
personales o mitos relacionados con la rebeldía o la naturaleza o en todo caso se buscan aquellos tópicos
relacionados con la erosión del tiempo, la decadencia y la crítica.
Caracteres nacionales en el XIX se pone de moda la doctrina de los caracteres nacionales, según la cual existe una
personalidad colectiva natural con un carácter definido en cada pueblo o nación de Europa o Asia, volkgeist, que
se refleja en su literatura y mitos y en la descripción de sus costumbres o costumbrismo.
El héroe rebelde. Ya sea Guillermo Tell, Don Carlos, Don Juan, Prometeo, el libertino o el pirata, los héroes
románticos se crean sus propios valores morales, no se someten a ningún valor ético establecido y no pretenden ser
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modelos de conducta. Las ruinas representan la victoria de la naturaleza sobre la civilización, la victoria de la
eternidad sobre lo efímero de los esfuerzos humanos.
Símbolos personales como el albatros de Baudelaire representa al poeta condenado por su sensibilidad a la
degradación y la autodestrucción a cambio de generar la belleza de la poesía; el cuervo de Poe representa el deseo
de autoatormentarse. La violeta de Gil y Carrasco representa el emblema de su vida.
Tópicos del Realismo:
La mujer adúltera. Emma Bovary, Ana Karenina, Ana Ozores testimonian la frustración de la mujer burguesa que
ha alcanzado una formación intelectual semejante al hombre pero es prisionera de un sistema de valores antiguos
que le encadenan a él.
El individualismo burgués. La mayor parte de las novelas realistas del XIX son "epopeyas de la burguesía", de la
gente corriente que intenta subir de condición social.
El choque entre tradición y modernidad, entre naturaleza y convención social, entre valores morales y
materiales. Pepita Jiménez de Valera.
Tópicos propios del Naturalismo:
La diferencia de valores entre la ciudad y el campo. Tess d'Uberville o Jude el obscuro de Thomas Hardy. Cañas
y barro de Blasco Ibáñez. En el siglo XIX grandes masas de campesinos arriban a las ciudades y se produce un gran
choque cultural.
La miseria y explotación de la clase trabajadora. Miau de Galdós pinta el caso del cesante. En Misericordia, la
criada de una señora burguesa es abandonada por esta.
El determinismo social y genético. Nuestros condicionantes sociales y familiares impiden que seamos libres. La
desheredada de Galdós.
Tópicos propios del Modernismo:
Dandysmo. Identificación con la aristocracia por rechazo del materialismo burgués y búsqueda del lujo y los
valores antiguos de la nobleza decadente. Oscar Wilde es un buen ejemplo.
Bohemia. Identificación, también por rechazo al materialismo burgués, con los marginados y el ambiente del
suburbio.
Torre de marfil ( Turris ebúrnea ). Los poetas modernistas se aíslan de la problemática social y colectiva en un
mundo de lujo y de ensueño atendiendo sólo a lo personal. Juan Ramón Jiménez solía vivir en su torre de marfil,
incontaminado.
Mal del siglo o mal metafísico, el spleen. Angustia inconcreta y rechazo por el tiempo en que uno vive. El poeta
francés Baudelaire ejemplifica este tópico.
El hastío de la fiesta. El poeta se siente triste y solitario en medio de la alegría general, pero superficial de las
fiestas sociales.
Vita punctum est. "La vida se reduce a un momento"
Otros temas son: Cosmopolitismo o ciudadanía del mundo, Justicia poética, Justo medio, Armas y letras, Rota
virgilii, Arte y naturaleza, Contemptus mundi, Mundo viejo, Mundo como cárcel, Los nueve de la fama, esto es, los
mayores héroes de la historia.; Milicia de amor, La locura del mundo, etc.
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Vida. Tópicos filosóficos, sociales o políticos
Mentira o verdad; sabiduría o ignorancia
Optar entre el conocimiento que trae sufrimiento o la ignorancia que conlleve felicidad es uno de los temas
más tratados en la literatura. Ya la Biblia indicaba que A mayor sabiduría, mayor
dolor. Las distopías contemporáneas a los totalitarismos del siglo XX proporcionaron ejemplos extremos de
cómo una sociedad perfecta ha de ser necesariamente manipulada para mantener
la mentira como verdad (1984, de George Orwell, 1948), o para convertir los propios cuerpos y las mentes en
máquinas dóciles (Un mundo feliz, de Aldous Huxley, 1932). Por otro lado, el barroco del siglo XVII retorció
hasta los mayores extremos las contradicciones propias del engaño, el secreto, los malentendidos, dobles
sentidos, equívocos y el engañar con la verdad.
Los tópicos literarios han expresado este amplio asunto de formas muy variadas, a veces opuestas entre sí:
 Primum vivere, de forma completa Primum vivere deinde philosophari (primero vivir, luego filosofar).
Atribuido a Hobbes, aunque ya se utiliza una expresión similar (opuesta) en El Quijote: Metafísico
estáis. Es que no como (Diálogo entre Babieca y Rocinante10 ). La necesidad de buscar la satisfacción de
las necesidades inmediatas o el interés material, postergando o despreciando lo trascendente, se
expresa también en el pancismo o figura de Sancho Panza, cuyo materialismo en oposición
al idealismo de Don Quijote ha sido no sólo repetido como tópico, sino analizado, por ejemplo,
por Miguel de Unamuno (Vida de Don Quijote y Sancho), quien a su vez desarrolló un tópico
estrechamente relacionado pero opuesto: el ¡Que inventen ellos!. La gran profundidad del texto de
Cervantes, sobre todo en la segunda parte, ha permitido señalar que la relación de sus dos
protagonistas con sus estereotipos es muy dinámica, produciéndose progresivamente
una quijotización de Sancho y una pancización o sanchonización de Don Quijote, explicitadas al fin en
el diálogo que mantienen ambos en el lecho de muerte de éste.
 Panem et circenses (pan y circo): originalmente de Juvenal, que fue aplicado a la España del siglo XVIII
por León de Arroyal como Pan y Toros, luego utilizado por Unamuno. En el siglo XX se parafraseó
en Pan y Fútbol. De alguna manera es similar al tópico de Carlos Marx: la religión es el opio del pueblo.
 Fallitur visus, o las apariencias engañan, tópico central para el barroco español, con origen muchas
expresiones similares de la literatura clásica : Plinio el Viejo, Séneca (Fallaces sunt rerum species)
o Virgilio en su referencia al caballo de Troya (Equo ne credite, Teucri -"No confiéis en el caballo,
troyanos", muy a menudo citado por la parte siguiente, desconfiad de los griegos aun cuando traigan
regalos o, más literalmente, temo a los dánaos incluso ofreciendo presentes-). La descripción de las
visiones de los místicos españoles, además de recurrir a figuras como el oxímoron para describir
lo inefable de la percepción de la divinidad (cauterio suave... tiernamente hieres, etc.), prevenían de
cómo la imaginación y los sentidos son un campo de batalla para el alma, incapaz muchas veces de
discernir entre Dios y el demonio como el origen de sus visiones; o propicia a caer en el vicio de gula
espiritual por conseguir el placer que le da el tenerlas.13
 Nada es verdad ni es mentira. La estrofa completa, de Ramón de Campoamor: En este mundo traidor /
nada es verdad ni es mentira / todo es según el color / del cristal con que se mira, está inspirada en El
defensor de su agravio de Agustín Moreto.
 La vida como teatro, presente en el retablo de Maese Pedro o teatro de las maravillas de El
Quijote de Miguel de Cervantes y en varias obras deCalderón de la Barca (especialmente en el auto
sacramental El gran teatro del mundo), llega hasta Jacinto Benavente (Los intereses creados: He aquí
el tinglado de la antigua farsa).15 En cambio, el Retablo de las maravillas del mismo Cervantes
reproduce el tópico del traje nuevo del emperador o el rey está desnudo, tema medieval,
probablemente de origen oriental, reproducido en el ejemplo XXXII del Conde Lucanor del infante Don
Juan Manuel y que reutilizó Hans Christian Andersen, y más explícitamente siguiendo el modelo
cervantino, Manuel Altolaguirre, Lauro Olmo y Rafael Dieste.16
 La vida es sueño (la vida es algo ilusorio, una confusión entre la consciencia y la incosciencia), es el
título de la obra esencial de Calderón de la Barca.
 To be or not to be (ser o no ser, en inglés), verso de Shakespeare puesto en boca de Hamlet, con el
que se refleja la duda ante una decisióntrascendental, y también el juego de imposturas en que se
encuentran los personajes de la obra.
 Ceci n'est pas une pipe (esto no es una pipa, en francés), es un tópico originado en el ámbito de la
pintura, con un cuadro de la serie La Trahison des images, de René Magritte (1928–1929). Michel
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Focault tituló así una de sus libros (1973). Ha pasado a convertirse en un referente utilizado para
expresar la diferencia entre lo vivo y lo pintado, expresión que utiliza, por ejemplo Quevedo. La
capacidad de la pintura para imitar (mímesis) o falsear la naturaleza; por un lado, y de engañar al
ojo (trampantojo en castellano, trompe-l'oeil, en francés), por otro; está en su propia esencia como
arte. Su reflejo literario ha sido un tópico constante desde los griegos con los mitos o anécdotas
atribuidas a las artes figurativas (al pintor Apeles o a los escultores Fidias y Mirón -así como al
mítico Dédalo-), y que se repitieron en la tratadística sobre el arte en Roma (Plinio, Quintiliano) y en el
Renacimiento y el Barroco; como la historia de la sombra que reproduce Murillo en uno de sus cuadros
(Tuvo de la sombra origen la que admiras hermosura en la célebre pintura, 1660).
Autoridad y razón
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Magister dixit (el maestro ha dicho), utilizado especialmente en el entorno filosófico y científico,
forma parte tanto del lenguaje común como del literario.
Expresiones similares se utilizaron en la Grecia antigua (autos epha Αὐτὸς ἔφα -él mismo lo dice-) por
los pitagóricos para referirse al maestro de suescuela filosófica, Pitágoras. Cicerón, en De natura
deorum utiliza la latinización de esa expresión griega ipse dixit, indicando que tal práctica acarreaba
un prejuicio, al hacer predominar la autoridad sobre la razón. Hubo muchas expresiones propias de
la filosofía y la ciencia greco-romana, relativas al ejercicio de la actividad científica y del pensamiento
racional que se utilizaron como tópicos, y en sentidos muy diversos:
Nosce te ipsum (conócete a ti mismo, en griego γνωθι σεαυτόν -gnóthi seautón-), del oráculo de
Delfos.
Quod erat demonstrandum (que era lo que se quería demostrar, en griego ὅπερ ἔδει δεῖξαι -hoper edei
deixai-, con las siglas QED en latín y ΟΕΔ en griego), propio del razonamiento matemático, usado
por Euclides y Arquímedes.
Ars longa, vita brevis (largo es el arte, breve la vida -es decir, mucho tiempo se tarda en adquirir el
arte o ciencia de la medicina, para lo breve que es la vida-), de Hipócrates.
Sólo sé que no sé nada (ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα -hen oída hoti oudén oída-, latinizado como scio me
nihil scire o scio me nescire), atribuido aSócrates, aparece citado de diferentes maneras en
los Diálogos de Platón.
Nada existe, o nada es, de Gorgias. De forma completa: nada existe; si algo existe, no puede ser
conocido; si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Esta filosofía nihilista es una
contradicción a la esencialista de Parménides, expresada con su también tópico El ser es (de forma
completa: el ser es y el no-ser no es, pudiéndose emplear los sustantivos ser o ente, y los verbos ser
oexistir). La existencia o inexistencia del movimiento, tema paralelo en que se incluye el pensamiento
de Heráclito (panta rei -πάντα ρει, todo fluye-, utilizado como tópico de la fugacidad de la vida),
recibió una famosa aportación del cínico Diógenes, que pretendió refutar aZenón de Elea con el
movimiento se demuestra andando.
Mucho más adelante, en el siglo XIX se acuñaron dos tópicos que desarrollaban de forma antitética
éstos: Dios ha muerto, de Hegel yNietzsche, y Si Dios no existe, todo está permitido,
de Dostoyevski (Los hermanos Karamázov, 1880), retomado por losexistencialistas del siglo XX Jean
Paul Sartre, Simone de Beauvoir y Albert Camus (tanto en la literatura filosófica como en la de
ficción).24
El nominalismo medieval se había centrado en la inexistencia de los universales, es decir, de los
nombres de las cosas fuera de las cosas mismas, negando la existencia del kosmos noetos (κοσμος
νοητος) o mundo de las ideas planteado por Platón en su alegoría de la caverna, y cuya existencia
defendían los idealistas. Con origen en este debate filosófico, las expresiones nombre de la rosa y olor
de la rosa pasaron a ser tópicos literarios, utilizados entre otros por Shakespeare en Romeo y Julieta (A
rose by any other name would smell as sweet -una rosa con otro nombre olería igual de dulce
[literalmente], o tendría el mismo aroma, o daría igual fragancia, o tendría tan grato olor
[traducciones más poéticas]-), por Juan Ramón Jiménez (¡Allá va el olor / de la rosa! / ¡Cójela en tu
sinrazón!) por Gertrude Stein (Rose is a rose is a rose is a rose -Rosa es una rosa es una rosa es una
rosa-) y por Umberto Eco (dando título a su novela histórica El nombre de la rosa).
Platón es mi amigo, pero más amiga es la verdad, atribuido a Aristóteles. Una forma similar tiene la
verdad es la verdad, dígala Agamenón o su porquero (de Antonio Machado Juan de Mairena).
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Con la cristianización, desde la patrística la autoridad suprema pasaron a ser las Sagradas Escrituras,
incuestionables por su propia naturaleza, y elMaestro por antonomasia, el propio Jesucristo (Christus
unus omnium magister); así como la Iglesia misma era la Mater et magistra (madre y maestra, nombre
que en 1961 utilizó Juan XXIII para una encíclica).
De un modo opuesto, también es una aportación del cristianismo la atribución de la posesión de la
verdad al pueblo en determinadas circunstancias Vox populi, vox Dei, frase de origen altomedieval,
cuyas primeras referencias son precisamente su utilización como tópico y su propia refutación
por Alcuino de York o Guillermo de Malmesbury. La primacía del Concilio o del Papa en la definición de
la verdad dogmática también fue algo discutido desde la Baja Edad Media (conciliarismo) y que no tuvo
fijación doctrinal en el catolicismo hasta el Concilio Vaticano I (1870, dogma de la infalibilidad del
Papa).
El papel de la verdad para el cristianismo es central: Ego sum via et veritas et vita (Yo soy el camino,
la verdad y la vida, en palabras de Jesucristo, Juan 14:6) y Veritas liberabit vos (La verdad os hará
libres, Juan 8:32).
Paráfrasis de esta última, centradas en el tema de la libertad, son Stadtluft macht frei (el aire de la
ciudad hace libre -aplicado a la condición de las ciudades medievales frente a la servidumbre rural-)
y Arbeit macht frei (el trabajo hace libre -en la puerta de entrada al campo de concentración
de Auschwitz-).
Pero la conciliación del cristianismo con la filosofía clásica, especialmente con el platonismo,
implicaba el reconocimiento de autoridades ajenas al cristianismo, cuyo prestigio se fue haciendo
incluso mayor en la Edad Media, especialmente por la práctica de copiar en los scriptorium monacales
un número no excesivamente amplio de textos antiguos.
A partir del redescubrimiento de parte de su producción mediante traducciones
árabes,30 la autoridad por excelencia pasó a ser Aristóteles, de quien se consideraba que había llegado
a todo el saber humano posible, sólo superado por la revelación divina. Las escuelas monacales y
launiversidad medieval asentaron el principio de autoridad o argumento de autoridad, en el que se
basa la escolástica. Las opiniones escritas no se respetaban por su verdad intrínseca, sino por
el prestigio de quien las había escrito. Como si fuera un dogma de fe, no se discutía lo dicho por
grandes autores, inaccesibles a la crítica (por ejemplo, Hipócrates o Galeno en medicina), aunque
se comprobara experimentalmente que contenía errores.
El ejercicio de la crítica se fue desarrollando con más libertad a partir del Renacimiento y la Reforma,
cuando la imprenta aumenta la producción de libros y generaliza la lectura (incluso cambia la manera
misma de leer, que pasa de ser mayoritariamente en voz alta y con auditorio a ser un ejercicio privado,
mental), con lo que también se incrementan las contradicciones y las opiniones divergentes. En el
mismo pensamiento de Martín Lutero, la lectura y la interpretación de la Biblia debía ser ejercida
directamente, para acceder a su salvación (justificación por la fe, Sola fides y Sola scriptura), por cada
fiel, quien ejercía por sí mismo las funciones sacerdotales (sacerdocio universal), lo que originó una
multiplicidad de confesiones religiosas y una intensificación extraordinaria del uso común de citas y
pasajes bíblicos para el apoyo de las opiniones.
No obstante, los límites de la crítica se mantienen en cuanto se roza el ámbito de lo sagrado, puesto
que tanto la blasfemia como el ejercicio dellibrepensamiento estaban vedados en ambos ámbitos
(protestante -evangélico o reformado- y católico -contrarreformista-), y el odium theologicumdentro y
fuera de cada bando se cebaba no sólo con la discrepancia, sino incluso con la tibieza o la duda. Para
prevenir cualquier posibilidad de contaminación por un argumento pernicioso o pregunta incómoda, se
proponía por el Catecismo de la Doctrina Christiana del padre Astete (jesuita, m. 1601) esta respuesta
estereotipada, que incluso podía dar el vulgo ignorante: Doctores tiene la Iglesia que os sabrán
responder (aludiendo a losDoctores de la Iglesia, los pensadores católicos reconocidos oficialmente
como cumbres del pensamiento teológico).
El debate de los antiguos y los modernos y la imagen de los enanos a hombros de gigantes están entre
los tópicos literario-científicos que expresan el comienzo de la superación del Magister dixit, lo que
llevó a la crisis de la conciencia europea y la revolución científica de finales del siglo XVII; que oscilaba
entre el racionalismo de la duda metódica de Leibniz o René Descartes (Cogito, ergo sum -pienso,
luego existo-) y el empirismo de Locke,Berkeley o David Hume (Afirmaciones extraordinarias requieren
pruebas extraordinarias).32
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Aun así, el XVIII, siglo de las luces y de la Ilustración, presenció fuertes y eficaces resistencias al
avance de la libertad de pensamiento, como los que enfrentó la Enciclopedia; y que explican la osadía
de la proposición popularizada por Immanuel Kant en su artículo ¿Qué es la Ilustración?:Sapere
aude (atrévete a saber), originalmente de Horacio.
Naturaleza humana
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Homo sum, humani nihil a me alienum puto (hombre soy, nada de lo humano me es ajeno), de Publio
Terencio Africano. Unamuno lo cita y lo parafrasea en el inicio de su Del sentimiento trágico de la
vida.
Homo viator (hombre caminante): Se interpreta la vida como un viaje, un largo camino en el que el
hombre, peregrino, va cambiando y se va purificando, convirtiéndose en una persona más sabia y
madura, a medida que experimenta las adversidades de la vida. Se ha usado profusamente desde la
literatura medieval (San Martín de León, Gonzalo de Berceo, Dante, etc.) hasta la contemporánea
(Antonio Machado: Caminante no hay camino, se hace camino al andar; Paul Bowles, etc.) Su
utilización en filosofía y teología ha sido destacada (Plotino, Proclo, San Buenaventura, Santo Tomás de
Aquino, y ya en el siglo XX Gabriel Marcel o Gustavo Bueno).
Homo homini lupus (el hombre es un lobo para el hombre): originalmente de Plauto, se suele asociar al
concepto de naturaleza del hombre para Hobbes
Bondad natural, expresado habitualmente con la frase el hombre es bueno por naturaleza, a veces
acompañada de la sociedad malea y pervierte. Es atribuido a Rousseau (en El Emilio). Esta formulación
es la más repetidamente citada, aunque no parece que sea literalmente la que empleó su autor:vea
[Emilio] cómo deprava y pervierte la sociedad a los hombres; o Sentemos como incontestable máxima
que siempre son rectos los movimientos primeros de la Naturaleza: no hay perversidad original en el
pecho humano; no se halla en él un solo vicio que no se pueda decir cómo y por dónde se introdujo. El
tema filosófico, que debaten Hobbes, Locke y más autores de la época (siglos XVII y XVIII) se suele
titular como el problema del estado de naturaleza. Está asociado al mito del buen salvaje (y, a través
de éste, con la Edad de oro primitiva).
El fin justifica los medios: se atribuye a las ideas de Maquiavelo, aunque no aparece en sus escritos.
Amicitias inmortales, de forma completa: Amicitias inmortales, mortales inimicitias debere esse,
de Tito Livio (Ab Urbe Condita 40.46). Las amistadesdeben ser eternas, y las enemistades pasajeras.
Fue parafraseado por Erasmo (Adagia 4.5.26): Amicitias inmortales esse oportet (es preciso que las
amistades sean inmortales). También tiene sentido cuando se invierte: Inimicitias inmortales,
amicitias mortales sunt, que da el refrán castellano, expresado en forma de ruego a Dios: "cuídame de
mis amigos, que de mis enemigos me cuido yo"; o también invertido, pero en sentido contrario: "ten
cerca a tus amigos, pero aún más cerca a tus enemigos".
Edades del hombre, o Edad de Oro (Aurea aetas), Edad de Plata, etc.; tratado
por Hesíodo, Ovidio, Cervantes y muchos otros. Se aplica a la idea de sucesión de periodos en la
historia, especialmente para entenderla como degeneración o decadencia, y puede enlazarse con los
tópicos que suponenañoranza (paraíso perdido, todo tiempo pasado fue mejor, ubi sunt, etc.)
Cuando el tópico se aplica a las edades biológicas de cada ser humano, es un tema muy tratado
también en el arte y suelen reducirse a tres: infancia, juventud (entendida como plenitud) y vejez; y
se suele comparar con el paso de las horas del día, como en el famoso acertijo de la Esfinge que
adivinó Edipo (¿qué animal anda a tres patas por la mañana, a dos al mediodía y a tres por la tarde?).
Las tres edades pueden también expresarse en términos de juventud (restringida a la fase más
temprana, anterior a la plenitud), madurez (identificada con la plenitud) y vejez (es ésa, por ejemplo,
una frecuente interpretación de las figuras de los tres Reyes Magos). Si se opta por señalar cuatro
edades, se suelen compararar con las cuatro estaciones del año: infancia como primavera (germinación
y crecimiento), juventud como verano (temperamento ardiente), madurez como otoño (recolección de
los frutos, resultado del trabajo previsor) y vejez como invierno (temperamento frío o apagado,
inactividad y dependencia de lo conservado de épocas anteriores).
Juventud, divino tesoro de Rubén Darío (Canción de otoño en primavera), en el que se ha
señalado coincidencia poética con Góngora.
Nel mezzo del cammin di nostra vita, primer verso de la Divina Comedia de Dante (de forma
completa Nel mezzo del cammin di nostra vita, mi ritrovai per una selva oscura -en medio del camino
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de nuestra vida, me perdí por una selva oscura-), indica el momento de indecisión vital que se
denomina crisis de la mediana edad. También se utiliza con el mismo objeto la imagen o metáfora de
la selva oscura. Es objeto de todo tipo de interpretaciones y se ha conectado con referencias bíblicas
(Isaías 38,10 in dimidio dierum meorum vadam ad portas inferi -En el medio de mis días iré á las
puertas del sepulcro-).40
La vida sencilla
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Aurea mediocritas ("dorada mediocridad", en el sentido de término medio o moderación-). Las cosas
más insignificantes pueden ser disfrutadas y valoradas. Deben evitarse los excesos y
la soberbia (hybris griega). Como muchos héroes de trágico destino, Ícaro fue presa de su ambición por
querer volar demasiado alto, desoyendo los consejos de su padre Dédalo de que se mantuviera entre
los dos extremos: ni tan alto que el sol derritiera la cera que unía sus plumas, ni tan bajo que el agua
del mar las empapara. El elogio de la forma de vida sencilla está presente en muchos otros tópicos:
Beatus ille ("feliz aquel" -que se aparta del mundo para encontrar la soledad-), de Horacio,41 usado en
la poesía española por Fray Luis de León(Oda a la vida retirada:42 Qué descansada vida / la del que
huye del mundanal ruido / y sigue la escondida / senda por donde han ido / los pocos sabios que en el
mundo han sido). Representa el ideal del retiro espiritual y la pureza frente a la corrupción de la
ciudad (Menosprecio de corte y alabanza de aldea de Antonio de Guevara, 153943 ).
Locus amoenus ("lugar ameno"): Se presenta la idealización de un lugar paradisíaco, ideal, donde el
hombre entra en armonía con cada uno de los elementos de la naturaleza (en la misma composición de
Fray Luis de León: Del monte en la ladera,/ plantado por mi mano tengo un huerto/ que, con la
primavera,/ de bella flor cubierto...). Para los griegos (Idilios de Teócrito) y los romanos
(Bucólicas de Virgilio), era la Arcadia feliz, o en otros contextos las Islas Afortunadas (Macaronesia);
para los árabes, la Arabia Felix (Yemen); en la tradición bíblica, el Edén o paraíso; en el reino de
León de la Edad Media española, Babia (estar en Babia).
Odi profanum vulgus ("odio al vulgo ignorante"): en un sentido opuesto, este tópico, original
de Horacio, muestra el desprecio elitista a quien no aprecia la belleza de la poesía. Es equivalente a
"no está hecha la miel para la boca del asno". Las sátiras contra el rústico fueron un género muy
desarrollado en la literatura medieval, cuya visión de los rústicos oscilaba entre el desprecio y el
temor: A furia rusticorum libera nos, Domine (de la furia de los rústicos líbranos, Señor -adición sobre
las letanías, cuya repetición del libera nos, Domine permite también otras variaciones, igual que otras,
como el Ora pro nobis-).
O tempora, o mores! (¡Oh tiempos, oh costumbres!), original de Cicerón en sus Catilinarias, se aplica
como tópico para reflejar el hartazgo de lascostumbres degeneradas del presente (enlaza con la
añoranza de la Edad de Oro).
Contemptu mundi ("desprecio del mundo"): un paso más en el sentido pesimista, enlaza con los tópicos
relacionados con la muerte.44
Las armas y las letras
 Si vis pacem, para bellum (si quieres la paz, prepara la guerra), de origen incierto, que se puede
remontar hasta Vegecio. Las definiciones de la guerra son muy numerosas en todas las culturas, siendo
muy citadas las del chino Sun Tzu (El arte de la guerra) y las del prusiano Carl von Clausewitz La
guerra es la continuación de la política por otros medios (Der Kriege -La guerra-). Las consideraciones
opuestas también son tópicos recurrentes
 Las armas y las letras, comparación entre los oficios literarios y el oficio de las armas como dignos de
un caballero, cosa impensable en la Edad Media y asumible desde el Renacimiento. Su plasmación vital
es el soldado-poeta Garcilaso de la Vega (si Garcilaso volviera, yo sería su escudero, que buen
caballero era, escribió Rafael Alberti). Cervantes (otro soldado-poeta) en El Quijote plantea
constantemente la relación entre ambos términos, y de forma explícita en el capítulo XXXVIII ("Que
trata del curioso discurso que hizo Don Quijote de las armas y las letras"). La división entre letras y
ciencias es un tema muy posterior. Son muy habituales las referencias a poetas, historiadores o
filósofos de la Antigüedad que entraron en batalla con algún tipo de aán literario, o llevando un libro, o
escribiéndolo. De La Araucana se dice que está escrita sobre los tambores. Las referencias al tema son
constantes en la serie de novelas Capitán Alatriste de Arturo Pérez-Reverte.
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La pluma es más poderosa que la espada, similar, formulación de Edward George Bulwer Lytton (de
forma completa: Bajo el imperio de los grandes hombres, la pluma es más poderosa que la espada). De
anterior y más general uso son todo tipo de referencias al poder de la pluma, de origen bíblico,
presentes también en una composición de Antonio de Guevara (1529), que se considera la vía por la
que llegó la idea a la literatura inglesa.
Otros instrumentos de expresión, los musicales, aparecen, por ejemplo, en la lira de Garcilaso de la
Vega que da nombre a esa estrofa: Si de mi baja lira / tanto pudiese el son que en un momento /
aplacase la ira ... (que a su vez es reflejo del tema clásico de Orfeo apaciguando los elementos con su
música, que da el refrán castellano la música amansa a las fieras).
Como contraposición, Mira Nero, de Tarpeya a Roma cómo se ardía (versos de un romance de gran
difusión, y citado varias veces por Cervantes) y otras referencias al incendio de Roma en tiempo
de Nerón (que lo contemplaba para inspirarse y tocar su lira -imagen que se reproduce, por ejemplo
en Quo Vadis? de Sienkiewicz, quien lo contrapone al árbitro de la elegancia, Petronio, Arbiter
elegantorum-), manifiestan la crueldad que puede alcanzarse incluso a través de la estética. La
posibilidad de que la maldad, la fealdad, el dolor o la mentirapudieran expresarse a través de
la belleza, fue uno de los asuntos considerados por los estudiosos del arte a finales del siglo XVIII
(Lessing) pues la opinión académica era que sólo la verdad es belleza, mientras que para
el romanticismo sólo la belleza es verdad. Parecida consideración se expresó en El asesinato
considerado como una de las bellas artes (1827), de Thomas de Quincey. La identidad
entre bondad,belleza y verdad es de raíz platónica, y consustancial a la mentalidad e incluso a
la lengua griega clásica. La expresión καλὸς κἀγαθός (Kalos kagathos, belleza y bondad), representaba
el ideal humano, en una expresión usada por Heródoto pero anterior, y de la que deriva la
platónicaSophos kagathos (sabiduría y bondad).
De las espadas forjarán arados, expresión bíblica con la que se expresa el paso de la guerra a la paz,
pero que se ha parafraseado múltiples veces en sentido inverso. En la Biblia hay un amplio uso de
expresiones ligadas a la espada, de sentido muy diverso e incluso opuesto (por ejemplo: Los que
edificaban en el muro, los que acarreaban, y los que cargaban, con una mano trabajaban en la obra, y
en la otra tenían la espada ), cuya difusión en en el pensamiento religioso, primero judaico y luego
cristiano las conviertió en tópicas; y que sirvieron incluso para sostener interpretaciones teológicopolíticas como el episodio de las dos espadas (el poder espiritual y el terrenal), o el pasaje en que
Jesús proclama no he venido a traer la paz, sino la espada, ambos de los evangelios.
Frases históricas
Batalla de Nájera, una de las que enfrentaron a Pedro el I Cruel con Enrique II de Trastamara, y que
permitieron a Bertrand Du Guesclin pronunciar su famoso: ni quito ni pongo rey. La historia de España
proporcionó muchos tópicos literarios, desde los que se originaron en el ciclo delCid Campeador (Dios qué buen
vasallo si hubiese buen señor, ganar batallas después de muerto, etc.) y en el romancero, hasta los originados
en la Conquista de América o en épocas posteriores (véaseNacionalismo español#Lemas acerca de la identidad
nacional durante el siglo XIX.
Las frases pronunciadas por o atribuidas a personajes históricos, y que destacaron a causa de su rotundidad o
adecuación a la descripción de un momento histórico o de una coyuntura vital, aunque no se hayan generado
en el ámbito literario, se han terminado convirtiendo en tópicos muy utilizados en cualquier ámbito, al
repetirse en textos historiográficos, de ficción o de todo tipo. En muchas ocasiones, de hecho se habían
generado en el ámbito literario de ficción (obras teatrales, novelas o poesías), o incluso son apócrifas.
 Delenda est Carthago (Cartago debe ser destruida), atribuida a Catón el Viejo. José Ortega y Gasset la
parafraseó en un influyente artículo publicado enEl Sol el 15 de noviembre de 1930 (El error
Berenguer) que finalizaba con un Delenda est monarchia (la monarquía debe ser destruida).
 Roma no paga traidores, que sería la respuesta a los asesinos de Viriato. La frase, tal como se recoge
por Eutropio fue: numquam Romanis placuisse imperatores a suis militibus interfici.
 Quo usque tandem abutere, Catilina, patientia nostra? (¿hasta cuándo, Catilina, abusarás de nuestra
paciencia?), de las Catilinarias de Cicerón.
 Alea iacta est (la suerte está echada), que habría pronunciado Julio César en el paso del
Rubicón (expresión que se usa como tópico equivalente).
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Tu quoque (de forma completa Tu quoque, Brute, fili mi, tú también, Bruto, hijo mío -a veces citada
en forma interrogativa y a veces en forma afirmativa-), que serían la últimas palabras de Julio César,
dichas en el momento en que Marco Junio Bruto le apuñalaba, al igual que otros senadores. Se utiliza
para referirse el desengaño y la decepción ante la traición de la confianza y a quienes
demuestran ingratitud. En la obra de Shakespeare Julio César se utiliza Et tu, Brute (¿incluso tú,
Bruto?). En Las vidas de los doce césares de Suetonio, se refieren en griego: και συ, τεκνον (¿también
tú, hijo?).
La púrpura es un buen sudario (o glorioso sudario, o bello sudario), que sería la frase con la que la
emperatriz Teodora habría reprochado su cobardía aJustiniano. Tal como las recoge Procopio, las
palabras de Teodora no eran originales, sino que estaba citando una antigua sentencia.
Ni quito ni pongo rey, sólo ayudo a mi señor, de Bertrand Du Guesclin al ayudar físicamente a Enrique
II de Castilla en su pelea mortal contra su hermanastro Pedro I el Cruel durante el sitio de Montiel (23
de marzo de 1369).
When Adam delved and Eve span, where was then the gentleman? (cuando Adán araba y Eva hilaba,
¿dónde estaba entonces el caballero?), utilizado durante la revuelta de Wat Tyler (Inglaterra, siglo XIV)
A horse, a horse, my kingdom for a horse (un caballo, un caballo, mi reino por un caballo), de Ricardo
III, que aunque expresada de esa forma es original del propio Shakespeare (obra homónima, 1597 -Acto
V, escena IV-), se basa en la antigua sentencia que advierte que por un clavo se pierde una herradura,
por una herradura un caballo, por un caballo un caballero, por un caballero una batalla y por una
batalla se pierde un reino, que aparece, con variaciones, en el Vocabulario de Gonzalo Correas (1627),
en Lope de Vega (El primer Fajardo, 1610-1612) y en un cuento anónimo del siglo XV.
Llora como mujer lo que no supiste defender como hombre, que sería el reproche de Aixa, la madre
de Boabdil el Chico, último rey de Granada, ante las lágrimas que este vertía a la vista de la ciudad
desde el puerto del Suspiro del Moro, cuando salía por última vez de ella.
Siempre la lengua fue compañera del Imperio, de Antonio de Nebrija, con motivo de
su Grammatica (1492, año del fin de la Reconquista y del descubrimiento de América). La frase sigue: y
de tal manera lo siguió: que junta mente començaron. crecieron y florecieron, y después junta fue la
caída de entrambos
Testament d'Adam (testamento de Adán), atribuido a Francisco I de Francia, que protestaba en 1515
por el reparto del mundo entre castellanos y portugueses con la aprobación del Papa (Tratado de
Tordesillas, 1494). La frase completa es: je voudrais bien voir la clause du testament d'Adam qui
m'exclut du partage du monde (bien querría ver la cláusula del testamento de Adán que me excluye del
reparto del mundo).
Paris vaut bien une messe (París bien vale una misa), que habría pronunciado Enrique IV de Francia al
convertirse al catolicismo. Posiblemente la frase es apócrifa. Otra frase que se le atribuye, al entrar en
la capital en 1594, es: Paris ma bonne ville (París, mi buena ciudad).
Mandé mis barcos a luchar contra los hombres, no contra los elementos, que habría pronunciado Felipe
II de España ante la derrota de la Armada Invencible.
Otras variaciones del tópico de las naves, también en la historia de España, son Quemar las naves,
hecho atribuido a Hernán Cortés en la conquista de México; y Honra sin barcos, expresión atribuida al
almirante Méndez Núñez.
L'Etat c'est moi (el Estado soy yo), atribuido a Luis XIV como expresión de su concepto de identificación
de la persona del rey con la institución de la monarquía, y de ésta con
el Estado(absolutismo, monarquía absoluta o Estado absoluto).
Aprés moi, le deluge (después de mí, el diluvio), atribuido a Luis XV o a su amante, Madame de
Pompadour.
Mis súbditos son como los niños, que lloran cuando se los lava, atribuido a Carlos III, en el contexto de
las resistencias populares a las reformas ilustradas (motín de Esquilache, 1766). También se recoge la
misma frase, pero referida a los madrileños.
Tout pour le peuple, rien par le peuple ("todo para el pueblo, nada por el pueblo"; suele citarse en
castellano como todo para el pueblo, pero sin el pueblo); lema del despotismo ilustrado, no es segura
la atribución a alguno de los reyes del siglo XVIII. La frase fue parafraseada por los jacobinos durante la
Revolución francesa: tout pour le peuple et par le peuple (todo para el pueblo y por el pueblo); y
posteriormente por Lincoln para definir el sistema democrático: government of the people, by the
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people, and for the people (gobierno del pueblo para el pueblo y por el pueblo), de laOración de
Gettysburg, 1863.
Give me liberty or give me death (dadme la libertad o dadme la muerte), de un discurso de Patrick
Henry ante la convención de Virginia en el contexto del comienzo de la guerra de independencia de los
Estados Unidos (23 de Marzo de 1775).65 El tópico fue muy parafraseado (libertad o muerte, patria o
muerte, socialismo o muerte) e incluso ridiculizado ("patria o lesiones leves").
S'ils n'ont pas de pain, qu'ils mangent de la brioche (si no tienen pan, que coman bollos), atribuido
a María Antonieta durante Revolución francesa como una forma de desprestigiarla ante el pueblo por la
propaganda revolucionaria. La frase aparece en las Confesiones de Jean-Jacques Rousseau, quien lo
atribuye a una gran princesa sin identificar durante un incidente que habría tenido lugar
en Grenoble en una época muy anterior (1740).
Ich will lieber eine Ungerechtigkeit begehen als Unordnung ertragen (prefiero cometer una injusticia
antes que soportar el desorden), de Goethe, que justificó con ese argumento su intervención en favor
de un saqueador e incendiario francés al que pretendían linchar tras el sitio de Maguncia (1793);68 muy
a menudo simplificado en "prefiero la injusticia al desorden".
De l'argent, de l'argent et de l'argent (dinero, dinero y dinero), las tres cosas que pedía Napoleón para
ganar la guerra (pour faire la guerre il faut trois choses: de l'argent, de l'argent et de l'argent).70La
triple repetición de esa palabra es un recurso que puede encontrarse en textos anteriores, como en El
Avaro de Molière: Toujours l'argent! Il semble q'ils n'ayent autre chose à dire: de l'argent, de l'argent,
de l'argent. Toujours parler d'argent (¡Siempre el dinero! Parece que no tienen otra cosa que decir:
dinero, dinero, dinero. Siempre hablar de dinero).
Guns or butter (cañones o mantequilla), que en 1917 indicaba la alternativa que se presentaba a
Estados Unidos entre intervenir o no en la primera Guerra Mundial (polémica en la que intervinieron
el presidente Wilson, el secretario de estado William Jennings Bryan y el senador Ellison D. Smith).
Posteriormente fue reutilizado por el dirigente nazi Goering (1936).
Свобода для чего? (libertad ¿para qué?), respuesta de Vladimir Ilich Ulianov, Lenin al cuestionamiento
de Fernando de los Ríos por la falta de libertad en el régimen soviético (1921).
Venceréis, pero no convenceréis, la respuesta de Miguel de Unamuno al general Millán Astray, que
había gritado ¡Viva la muerte y abajo la inteligencia! en un acto en la Universidad de Salamanca el 12
octubre de 1936 (fiesta de la Hispanidad), al comienzo de la Guerra Civil Española.
Paz, piedad y perdón, de un discurso Manuel Azaña en el segundo aniversario del comienzo de
la Guerra Civil Española (18 de julio de 1938).
Blood, sweat and tears (sangre, sudor y lágrimas), popularizado por Winston Churchill en 1940, aunque
expresiones similares fueron usadas anteriormente por Giuseppe Garibaldi y Theodore Roosevelt. La
frase original incluye "esfuerzo" (toil), que no suele repetirse cuando se usa el tópico.
Сколько дивизий у Ватикана? (¿cuántas divisiones tiene el Papa?), cómputo geoestratégico que se
atribuye a Stalin. La atribución parece partir de Winston Churchill (que lo habría citado en inglés: how
many divisions has the Pope).75 También suele usarse como tópico la expresión Las divisiones del
Vaticano.
纸老虎 (tigres de papel), de Mao Zedong, en una entrevista de 1956. La frase entera es "todos los
reaccionarios son tigres de papel",7 y es una paráfrasis de una frase tradicional china.77
(gato blanco o gato negro, no importa, mientras cace ratones), utilizado por Deng Xiaoping para
justificar la evolución de China hacia el principio denominado "un país, dos sistemas". Véase
también Gato negro, gato blanco.
Muerte. Tópicos escatológicos, ascéticos, metafísicos o existenciales
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Quiénes somos, de dónde venimos, a dónde vamos, las llamadas preguntas trascendentales, propias de
la cosmología, la antropología, la metafísica y la escatología.
Ubi sunt? (¿Dónde están?). Es el lamento por la pérdida, la pregunta retórica (pues la respuesta
evidente es "están muertos") sobre los momentos, lugares o personas que tras el paso del tiempo sólo
quedan el recuerdo y la sensación de ausencia. Su uso más conocido es el de las Coplas por la muerte
de su padre de Jorge Manrique (¿Qué se hizo el rey don Juan? / ¿Los Infantes de Aragón, / qué se
hizieron? / ¿Qué fue de tanto galán? / ¿Qué fue de tanta invención / como truxieron ...).
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El paraíso perdido es un tópico conectado con el mismo asunto (la pérdida). De origen bíblico (Adán y
Eva), su formulación quedó fijada en el título del poema de John Milton (Paradise Lost, 1667). Marcel
Proust parafraseó el tópico para indicar que no hay más paraísos que los perdidos. Tiene muchas
formulaciones posteriores, como la del poeta mallorquín Llorenç Villalonga.
Pulvis sumus, la frase pronunciada por el sacerdote cuando impone la ceniza el Miércoles de Ceniza (de
forma completa Pulvis sumus et pulvis reverterimur -polvo somos y en polvo nos convertiremos-), se
utiliza como tópico para recordar la muerte y su poder igualatorio: la muerte trata a todos por igual,
pobres y ricos. Es similar el tema de las Danzas de la muerte de la Baja Edad Media, y se utiliza para
propiciar la humildad. Procede del libro del Génesis 3,19: In sudore vultus tui vesceris pane, donec
revertaris in terram de qua sumptus es : quia pulvis es et in pulverem reverteris, traducido como Te
ganarás el pan con el sudor de tu frente, hasta que vuelvas a la misma tierra de la cual fuiste sacado.
Porque polvo eres, y al polvo volverás.
Pulvis et umbra o Pulvis et umbra sumus (polvo y sombra somos) se atribuye a Horacio, y ha sido
utilizado como tópico por varios autores; en el epigrama 17 de Ausonio (ductores quondam pulvis et
umbra sumus),86 en sentencias medievales de la literatura neolatina (Cottunio, Luca Glaurico), en un
verso de Góngora (en tierra, en humo, en polvo, en sombra, en nada), en un soneto funerario de Diego
de Torres Villarroel (La tierra, el polvo, el humo, en fin, la nada), en un ensayo de Robert Louis
Stevenson, etc. Una variante muy conocida, por su condición de canción popular, aparece en Ne me
quitte pas de Jacques Brel (Laisse-moi devenir / L'ombre de ton ombre / L'ombre de ta main / L'ombre
de ton chien -Déjame convertirme en / la sombra de tu sombra / la sombra de tu mano / la sombra de
tu perro-), como forma suprema de súplica y humillación.
Fugacidad de la vida. Su símbolo es la rosa marchita. Hay muchos similares:
Vita flumen, derivado del Panta rei (πάντα ρει, todo fluye), de Heráclito. La vida como camino o río
que conduce a la muerte (Nuestras vidas son los riós / que van a dar a la mar / que es el morir Coplas de Jorge Manrique-).
Tempus fugit (El tiempo vuela, o huye): El tiempo es inaprensible, no puede detenerse ni hacerse
retroceder. La expresión invita a aprovechar el tiempo (de forma similar al carpe diem). Es un lema
muy usado en la decoración de los relojes, como también lo es Vulnerant omnes, ultima necat(Todas
hieren, la última mata -las horas-).
Carpe diem (Cosecha cada día; con el sentido de "aprovecha el momento"): Muy utilizado sobre todo en
la época renacentista, es una llamada al disfrute de la vida en cada momento, ante la inquietud por el
paso del tiempo y la inevitable llegada de la muerte. En cierto modo equivale a tempus fugit (ver
arriba). De origen clásico (Horacio), se había desarrollado en la Baja Edad Media por los goliardos como
reacción a la Peste Negra(Comamos, bebamos, cantemos y holguemos / que mañana ayunaremos -Juan
del Enzina-). La obra cinematográfica Paseo por el amor y la muertede John Huston se ambienta en ese
contexto.
Collige, virgo, rosas (coge, doncella, las rosas). Se debe aprovechar la belleza cuando se es joven,
puesto que el tiempo acabará con ella. Ejemplo frecuente es el soneto XXIII de Garcilaso de la Vega
(En tanto que de rosa y azucena).
Cotidie morimur (morimos cada día). Vivir es ir muriendo poco a poco.
Et in Arcadia ego (y yo en la Arcadia), frase que sólo alcanza su sentido por su contexto: ser
un epitafio. La felicidad es efímera y su pérdida provoca nostalgia.
Cuán largo me lo fiáis, verso repetido a lo largo del Don Juan Tenorio de José Zorrilla (el personaje
original había sido ya objeto de tratamiento literario porTirso de Molina -El burlador de Sevilla y
convidado de piedra, en sí mismo un arquetipo y origen de varios tópicos literarios, basado en algunos
personajes reales, como Miguel de Mañara-), que el dramaturgo romántico toma de una similar
expresión Tan largo me lo fiáis, de Calderón. La expresión se usa en sentido opuesto a la consideración
de la vida como algo corto, puesta en boca de quien, desde la juventud, ve muy lejos la muerte, donde
se concretan los castigos eternos con que se le amenaza por su comportamiento disoluto.92 En su propia
formulación, presupone que la vida es un préstamo, algo provisional y de duración limitada, que hay
que devolver en la muerte. De hecho, este concepto es tan ascético como la consideración de la vida
como un valle de lágrimas (in hac lachrymarum valle -en este valle de lágrimas-, verso de una oración la Salve- también usado como tópico en la última frase de La Celestina) o una mala noche en una mala
posada (Santa Teresa de Jesús).
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Muero porque no muero, el deseo vivo de la muerte con muchas reformulaciones en la ascética
española: la de Santa Teresa de Jesús: Vivo sin vivir en mí / y tan alta vida espero, / que muero
porque no muero; la de San Juan de la Cruz: Vivo sin vivir en mí / y de tal manera espero, / que
muero porque no muero.95 Cervantes en su último escrito, la dedicatoria de Los trabajos de Persiles y
Sigismunda, utilizó un verso de una copla antigua como pie para otros cuyo sentido es semejante:
Puesto ya el pie en el estribo,
con las ansias de la muerte,
gran señor, ésta te escribo.
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Amor. Tópicos eróticos
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Omnia vincit Amor, ya comentado en una sección anterior.
Religio Amoris (religión del amor). La mujer es un ser superior de raíz divina y el hombre debe profesar
la fe e iniciar una vía de perfeccionamiento a su servicio. La expresión literaria del amor a Dios, que se
definió por el cristianismo medieval en términos neoplatónicos, había sido reutilizada por el amor
cortés de la poesía provenzal como una manera de referirse al amor sublimado (amor platónico,
superación del amor físico o sexual) de los trovadorespor sus damas. La figura del caballero andante,
los libros de caballerías y la novela bizantina son diferentes desarrollos que se refieren a este concepto
de amor idealizado. Su exageración se terminaba expresando en pasajes cuasi heréticos: Melibeo soy, y
a Melibea adoro, y en Melibea creo, y a Melibea amo, dice Calixto en La Celestina. Este tipo de
relaciones es también objeto de parodias (Tirant lo Blanc, o el propio Don Quijote).
Esclavo por amor, similar al anterior, pero sin connotaciones religiosas.
Trabajos de amor o pruebas de amor, plantea la necesidad de pasar penalidades y sufrimientos para
conseguir el amor, o demostrar que se merece. Cervantes hace que Don Quijote pretenda en un
determinado momento pasarlos todos de golpe y a propósito, como una forma ridícula
depenitencia que demostraría a Dulcinea la profundidad de su amor.98 Shakespeare tiene una obra
titulada Trabajos de amor perdidos.
Donna angelicata (mujer angelical). Propio del humanismo; la amada es considerada como un ser
divino, puro e inteligente; pero, a la vez, es fría y distante (la Beatriz que guía a Dante en el Paraíso
de la Divina Comedia, la Laura de Petrarca).
Amor post mortem (amor después de la muerte), forma máxima de expresión de la fuerza del amor. Lo
tratan muchos autores barrocos, prerrománticos y románticos, cuya exageración roza a veces con
la necrofilia (Noches lúgubres de José de Cadalso, Rimas y Leyendas de Gustavo Adolfo Bécquer -por
ejemplo, El beso-, también se aprecian en los versos de Gabriela Mistral: "Nadie me arrebatará su
puñado de huesos" haciendo referencia al amor que ya no está.
Quejas de enamorado: La utilización de onomatopeyas de quejidos, lamentos y
de dolor (ayes, suspiros, etc.) es en sí misma un tópico utilizadísimo en toda clase de poemas
amorosos. El cante jondo sublima los quejíos como vehículo de expresión musical de esos sentimientos.
Los celos que atormentan al amante que sospecha la infidelidad son una variante de este tópico
(Otelo de Shakespeare).
Odi et amo (odio y amo), de Catulo, y anteriormente de Anacreonte. El amor va ligado en muchos casos
al odio.
Amada como enemiga: Imagen en la que se observa la doble faceta de la relación amorosa.
Mal de amores: El amor es entendido como una enfermedad.
El Mal du siècle (mal del siglo, por el siglo XIX) o mal de Werther, el personaje de Goethe prototipo
del antihéroe romántico (Los sufrimientos del joven Werther), que desencantado y hastiado de la vida,
termina en el suicidio. Esa actitud pasó a ser no sólo un tópico literario, sino un tópico vital, imitado
por personalidades románticas como Mariano José de Larra. Forma parte del ambiente romántico la
atracción por los personajes enfermizos, por los desmayos y la tuberculosis, enfermedad que
contrajeron no sólo personajes de ficción -La dama de las camelias, de Alejandro Dumas (hijo)-, sino
personalidades románticas como los músicos Paganini y Frédéric Chopin (quien tuvo la famosa estancia
en la Cartuja de Valldemosa conGeorge Sand), el poeta Gustavo Adolfo Bécquer y los novelistas
rusos Antón Chéjov y Máximo Gorki. Ya a comienzos del siglo XX, Thomas Mann desarrolló ambos
tópicos (el de la tuberculosis y el del desencanto) de forma decadentista en La Montaña Mágica (1924),
que transcurre en un sanatorio de los Alpes, con distintos personajes en los que se repite el contexto
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vital de la juventud desperdiciada y el amor frustrado. La muerte en Venecia (1912), del mismo autor,
estética y tópicos, transcurre en otro ambiente, con otro tipo de planteamiento (el amor imposible por
un adolescente) y con el cólera como enfermedad. En Lolita (1955) Vladimir Nabokov desarrollará
tópicos similares. Otros literatos románticos desarrollan conductas autodestructivas que les llevan a la
muerte muy jóvenes (Lord Byron, Shelley, Edgar Allan Poe) y también finales prematuros tuvieron
los poetas malditos Rimbaud y Verlaine.
Remedium amoris (remedio del amor o cura del amor), poema de Ovidio, plantea la posibilidad de
tratar el amor con remedios, como una enfermedad.
Loco enamorado o locura de amor: el amante parece perder la razón en su intento por conquistar el
favor de la amada, o perturbado por el desdén (real o aparente) con que ésta le niega su amor.
El amor es ciego o El amor es ciego y la locura siempre lo acompaña, compara el amor con la ceguera y
la locura. A Cupido se le representa cegado por una venda cuando dispara sus flechas.
Significativamente, también la justicia se representa cegada, en este caso para ser imparcial. El triunfo
del amor es siempre una forma de justicia poética.
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Lostópicos (tópoi, topica)o lugares comunes son esquemas del pensamiento y de la expresión ya
prefijados, arquetipos retóricos para la persuasión, de origen clásico. Un gran número de figuras
retóricas, por su excesivo uso y reiteración, se han convertido en elementos tópicos o figuras
lexicalizadas: los cabellos rubios de la amada comparados con los rayos del sol, los dientes como perlas,
la piel blanca como el mármol, etc. También constituyen ciertas frases hechas, lexicalizadas, que,
heredadas del latín, fueron transmitidas e incorporadas desde la Edad Media, el Renacimiento y el Siglo
de las Luces.
AMOR POST MORTEM (Amor más allá de la muerte):
Carácter eterno del amor, sentimiento que perdura después de la muerte física.
AMOR BONUS/CARITAS (Amor bueno):
Carácter positivo del amor espiritual. Equivale al amor udrí o contemplativo de los árabes.
AMOR FERUS/CUPIDITAS (Amor salvaje):
Carácter negativo del amor físico, de la pasión sexual. Equivale alamor ibahí o sensual los árabes.
AMOR MIXTUS (Amor mixto):
Carácter complejo del amor físico y espiritual, cuando se dan conjuntamente.
BEATUS ILLE (Dichoso aquel):
Elogio de la vida campesina, rural, frente al ajetreo urbano y cortesano.
CAPTATIO BENEVOLENTIAE (Captación de la benevolencia):
Recurso retórico por el cual se intentaba agradar al oyente o destinatario para lograr su atención o
beneplácito. Por lo general, se lograba con los tópicos de la falsa modestia, lo indecible, del exordio...
CARPE DIEM (Goza de este día):
Invitación al goce de los años de juventud y al aprovechamiento del momento, antes de que el inevitable
paso del tiempo nos conduzca a la vejez y a la muerte.
COLLIGE, VIRGO, ROSAS (Coge, virgen, las rosas ...):
Carácter irrecuperable de la juventud y la belleza: invitación a gozar del amor (simbolizado en la rosa)
antes de que el tiempo robe nuestros mejores años. El poeta latino Ausonio lo dice expresamente en su
poema.
CONTEMPTUS MUNDI (Desprecio del mundo):
Menosprecio del mundo y de la vida terrena que no son otra cosa que un valle de lágrimas y de dolor.
DE PUTREDINE CADAVERUM (La putrefacción de los cadáveres):
Descripción macabra y morbosa del proceso físico-fisiológico de la descomposición, muy usual a partir
de la segunda mitad del Siglo XIV, bajo la influencia de las danzas macabras.
DESCRIPTIO PUELLAE (Descripción de la joven):
Descripción física enumerativa-gradativa de una joven siguiendo un orden descendente: cabeza, frente,
cabellos, cejas, ojos, nariz, cuello, manos...
DUM VIVIMUS, VIVAMUS (Mientras vivimos, vivamos):
Concepción de la vida humana como algo pasajero e irrenunciable con la consiguiente invitación a su
goce y disfrute.
FOEDUS AMORIS (Pacto de amor):
Acuerdo de amor entre los amantes, por el que se prometen fidelidad y ponen a los dioses como garantes
y testigos. El foedus amoris violatum o incumplimiento de dicho pacto acarrea graves males al infractor,
pérdida de la belleza, juventud, lozanía, etc.
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FORTUNA MUTABILIS(Fortuna mudable):
Visión de la fortuna cambiante, beneficiando ya a unos, ya a otros...
FUROR AMORIS(El amor apasionado):
Concepción del amor como una enfermedad que niega todo poder a la razón.
HOMO VIATOR (El hombre viajero):
Carácter itinerante del vivir humano, considerada la existencia como "camino", viaje o peregrinación.
IGNIS AMORIS (El fuego del amor):
Concepción del amor como fuego interior. concepción del amor como una locura, como una enfermedad
mental que niega todo poder a la razón.
LOCUS AMOENUS (Lugar agradable):
Carácter mítico del paisaje ideal, descrito bucólicamente a través de sus diversos componentes (prado,
arroyo, árbol...) y relacionado, casi siempre, con el sentimiento amoroso.
LOCUS EREMUS (Lugar vacío o desértico):
Paisaje diferente del amoenus, privado de árboles, aves, arroyos, alejado de todo.
LOCUS TENEBROSUS (Lugar tenebroso):
Paisaje opuesto al locus amoenus, ya que por sus características de oscuridad, bosques densos y tupidos,
animales peligrosos o apariciones, produce temor y miedo.
MEMENTO MORI (Recuerda que has de morir):
Carácter cierto de la muerte como fin de la vida: advertencia aleccionadora.
MILITIA EST VITA HOMINIS SUPER TERRA (La vida de los hombres sobre la tierra es lucha):
Carácter bélico de la vida humana, entendida como campo de batalla en el que se desarrolla una
continua lucha frente a todo: los hombres, la sociedad, el destino...
MILITIA SPECIES AMOR EST (El amor es un tipo de lucha):
Carácter bélico del sentimiento amoroso, visto como contienda o enfrentamiento entre dos adversarios:
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los enamorados.
MUNDO AL REVÉS:
Refleja la visión carnavalesca del mundo y su relativismo positivo. Los límites se borran y desaparecen,
lo que permite que lo bajo suba y lo alto descienda. Así, se manifiesta en el nombramiento del tonto
como rey del día, en el empleo de pantalón como sombrero o saco como pantalón, presentación
parateatral de un ladrón como juez, etc.
NIHIL NOVUM SUB SOLE (No hay nada nuevo bajo el sol):
De origen bíblico, se refiere al ímpetu del hombre por buscar nuevas cosas, cuando en realidad todo está
descubierto y se repite constantemente.
NIÑA Y LA VIEJA, LA:
Figura antigua, retrata la imagen de la niña o jovencita, ingenua, pura, delicada, custodiada o acechada
por la anciana que busca perjudicarla y convencerla presentándole argumentos malos por buenos.
OMNIA MORS AEQUAT (La muerte iguala a todos):
Carácter igualitario de la muerte que, en su poder, no discrimina a sus víctimas ni respeta jerarquías.
OCULOS SICARII (Ojos homicidas):
Carácter simbólicamente asesino de la mirada.
PEREGRINATIO VITAE (El viaje de la vida):
Carácter pasajero de la vida humana, entendida como "camino" que el hombre debe recorrer.
PROCTOS LALÓN (El recto que habla):
Relacionado con los banquetes, grandes comidas y carnestolendas, este tópico se relaciona con los
problemas digestivos e intestinales junto con los gases de todo tipo.
PUER SENEX/SENEXTUS PUER (niño viejo o viejo niño):
Este tópico se relaciona con el mundo al revés, ya que en esta figura se contraponen la juventud y la
vejez; es el niño sabio, el anciano ingenuo o pueril, etc.
QUOMODO FABULA, SIC VITA (Así como el teatro es la vida):
Carácter representativo de la vida humana: dramatización única e irrepetible de nuestra existencia.
QUOTIDIE MORIMUR (Morimos casa día):
Carácter determinante del tiempo en la vida humana, considerada como "camino" que debe recorrerse
hacia su meta: la muerte.
Según ello, cada momento de nuestra existencia es un paso hacia la muerte.
RECUSATIO (Rechazo):
Rechazo de valores y actitudes ajenas.
RELIGIO AMORIS (Culto al amor):
Carácter alienante del sentimiento amoroso, presentado como una enfermedad o servidumbre de la que
el hombre debe liberarse.
REMEDIA AMORIS (Remedios para curar el amor):
Cuando el amor es visto como enfermedad, que es otro tópico, se recurre a una serie de remedios,
bebidas y dietas a los efectos de curar el cuerpo.
RISUS PASCHALIS (Risa pascual):
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En la Edad Media, debido a los fuertes límites a la hora de reir, se permitía la risa luego de la Cuaresma,
el Domingo de Resurrección. Desde el púlpito, a menudo el mismo sacerdote oficiante exhortaba al
pueblo a hacerlo.
RUIT HORA (El tiempo corre):
Carácter efímero del tiempo y, por extensión, de la vida, que nos precipita hacia la muerte
irremediablemente.
SIC TRANSIIT GLORIA MUNDI (Así pasa la gloria mundana):
Carácter pasajero de la fortuna o reputación humana, condenada a verse arrastrada por la muerte.
SOMNIUM, IMAGO MORTIS (El sueño, imagen de la muerte):
Carácter de muerte aparente que ofrece el cuerpo humano en actitud de reposo, cuando el hombre
duerme.
TEMPUS FUGIT (El tiempo huye):
Carácter irrecuperable del tiempo vivido: evocación de la condición fugaz de la vida humana.
THEATRUM MUNDI (El teatro del mundo):
Carácter representativo del mundo y de la vida, entendidos como escenarios dramáticos en que diversos
actores -los hombres- representan los papeles de una obra ya escrita. En el Barroco, cobra más fuerza,
manifiesto en la obra de Calderón.
UBI SUNT (¿Dónde están?):
Carácter desconocido del más allá, de la otra orilla de la muerte, materializado en interrogaciones
retóricas acerca del destino o paradero de grandes hombres que han muerto.
VANITAS VANITATIS (Vanidad de vanidades):
Carácter engañoso de las apariencias, que exige el rechazo o renuncia de toda ambición humana, por
considerarla vana.
VARIUM ET MUTABILE SEMPER FEMINA (Variable y mudable, siempre es la mujer):
Carácter inestable de la mujer, presentada desde una perspectiva misógina como ser cambiante e
indeciso.
VENATUS AMORIS (Caza de amor):
La relación amorosa es presentada como cacería del ser amado.
VITA-MILITIA (La vida como lucha):
Carácter bélico de la existencia humana, entendida como lucha constante frente a las adversidades y
asechanzas externas.
VITA-FLUMEN (La vida como río):
Carácter fluyente de la existencia humana, equiparada a un río que avanza, sin detenerse, hasta fundirse
en el mar, su muerte.
VITA SOMNIUM (La vida como sueño):
Carácter onírico de la vida humana, entendida como un sueño irreal, una ficción extraña y pasajera.
Manifiesto sobre todo en el Barroco, con Calderón.
VITA THEATRUM (La vida como teatro):
Carácter representativo de la existencia humana, presentada como dramatización única e irrepetible del
propio papel vital.
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