La dimensión religiosa del hombre

La dimensión religiosa del hombre
JOSÉ TODOLÍ
Universidad Central de Madrid
Al estudiar la persona humana, dentro de su misma totalidad, se
nos presenta con carácter de preeminencia su perspectiva hacia Dios,
lo que pudiéramos llamar con una palabra impropia, pero que expresa bastante bien lo que se busca: la dimensión religiosa del hombre.
Siendo la primera, es natural que se le dé un lugar preeminente, cuando se trata de hacer un estudio, lo más completo posible, de la persona
humana.
El encuadramiento del tema dentro de la filosofía contemporánea,
no puede ser tampoco más oportuno. La moderna filosofía de la existencia no es, ni lógicamente puede ser, una filosofía atea, pero puede
tener, y de hecho tiene, omisiones injustificables.
Por una parte el existencialismo atrayendo decididamente la atención de los filósofos hacia el hombre concreto "el hombre que trabaja y juega", ha puesto un nuevo punto de arranque al filosofar,
opuesto por una parte al idealismo trascendental, y por otra a la excesiva abstracción de un realismo decadente. Sobre este punto de partida
se conviene en estructurar toda la ontología, pero bien pronto —en lo
que a la religión se refiere— las tendencias se separan apareciendo el
ateísmo fuertemente afirmado (Sartre), la abstención del problema
de lo trascendente (Heidegger) o la afirmación decidida de religiosidad, como en Marcel, Lavelle, etc., y otros muchos que figuran hoy
entre los defensores de la nueva filosofía, o mejor, del nuevo método
de filosofar.
Se presenta, pues, al estudio de los filósofos con inquietud irritante el problema religioso. Eliminarlo, prescindiendo del mismo, es
una actitud cómoda, pero que nada resuelve, aparte de su poca lógica, cuando se trata de uno de los problemas fundamentales de la
persona humana como tal.
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Actas del Primer Congreso Nacional de Filosofía, Mendoza, Argentina, marzo-abril 1949, tomo 2
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Por otra parte negar el hecho religioso, precisamente cuando se
trata del hombre como se nos da ahí, en su existencia angustiosa y
contingente, con todos sus límites, sus tendencias, con su historia,
es mutilar lastimosamente la persona humana o negar los hechos.
Sería, pues, el problema: ¿el hombre existente, el hombre que "trabaja
y juega", encierra realmente en su misma persona una dimensión
religiosa?
El hombre existiendo dice una relación necesaria a una existencia
absoluta. No podemos, en el orden existencial, pensar una existencia
pura. Es necesario pensar siempre una esencia, un algo existente.
Ese algo, esa esencia, es lo que es implantado en el mundo, es lo que
tiene existencia, por que ello de sí mismo no es "la Existencia". Su
pobreza de ser, su contingencia, es la que reclama así necesariamente,
en su mismo existir, una religación con la Existencia. Solamente la
negación absoluta del principio de causalidad puede —en un orden
puramente teórico— truncar esta religación esencial de todo ser
existente con la Existencia misma. Por eso la revaloración del principio de causalidad, por una referencia del mismo al orden del ser y
no al de los puros fenómenos, es el fundamento de una revaloración
de la religión en su verdadero sentido, de la misma manera que su
desvaloración ha sido la causa de las múltiples desviaciones de la
Filosofía de la Religión.
Por otra parte, vemos que ese ser de la existencia, recibido, participado, tenido, afecta a todos los seres que forman el mundo de los
seres existenciales, del mundo a mano del que partimos. Esto quiere
decir, que la existencia es un efecto, algo causado, implantado. Y
además causado e implantado en todos los seres. Sobre esto ha cargado
las tintas particularmente todo el existencialismo. Esto supone una
causa capaz de actuar sobre todos los seres e implantarlos a todos en
el orden existencial, en el mundo a mano. Todo efecto no sólo supone
una causa sino que supone una causa proporcionada. "Oportet enim
universaliores effectus in universaliores et priores causas reducere.
ínter omnes autem effectus universalissimum est ipsum esse. linde
oportet quod sit proprius effectus primee causa;, quce est Deus".^ Para
un efecto de esta universalidad, que afecta a lo más íntimo de todo ser,
no puede haber más que una causa, la que tenga en sí el dominio de
I I. q. 45. a. 5, c.
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todos los seres y la administración (vamos a decirlo asi) de la existencia misma. Un ser trascendente al mundo existencial. Fuera del mundo contingente no hay más que el Ser necesario: Dios.
Y no solamente es necesaria una causa, y una causa proporcionad4if
sino que el efecto queda pendiente de la causa en todo aquello en que
es causa. Y hay causas que son tales sólo en cuanto al hacerse de las
cosas, al fieri, pero no en cuanto al ser mismo de ellas. "Omnis
effectus dependet a causa secundum quod est causa ejus. Sed consU
derandum. est quod aliquod agens est causa sui effectus secundum,
quod fieri tantum,, et non directo secundum esse ejus"^. Como el ser
es lo más intimo de los seres resulta que están dependiendo, están
siendo, dependiendo de la Existencia misma.
Por el hecho de que en todo efecto exige una causa proporcionada, el ser humano —spiritus in corpore— exige, por lo que a su
espiritualidad se refiere, una acción especial de la Causa Primera.
Ya que la espiritualidad no es posible educirla de la materia. Tenemos por consiguiente una religación más íntima cuando de la persona
humana se trata. Como lo más íntimo del ser, como decíamos, es su
ser existente y todo él es un mero "estar siendo" en virtud de la
Existencia misma, todo el ser humano es religación.
Por consiguiente —y dando un paso más—, como la operación
es algo que radica en el ser y no es más que una distensión del ser,
toda operación está fundamentada en la Causa Primera. Y toda perfección, toda actividad, todo aumento de ser, habrá que atribuirlo a
esa misma causa. De la misma manera que todo valor: vida, verdad,
bondad, belleza, implica una dependencia y participación del "Supremo Valor". El ser, la operación, el valor de la persona son, en definitiva, religación.
Pero no puede confundirse nunca la fundamentación óntica de la
religión con la noética de la misma. El hombre adquiere conciencia
de esta religación óntica de muy diversas maneras: por el orden y la
contingencia de las cosas o de su mismo ser. Por la conciencia del
deber. Por la proyección que sobre su espíritu suponen muchos efectos —físicos, estéticos, morales— donde lo divino particularmente se
manifiesta. Por su aspiración a una perfección, a una verdad, a una
felicidad, que en el mundo a mano no encuentra, etc. Pero nada de
1 I. q. 104, a. 1.
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eso es religión todavía. La religión surge al hombre existente, en el
hombre concreto, en el momento mismo en que se da cuenta, adquiere
conciencia, de que está dependiendo de una causa trascendente, y,
dándose cuenta de ello, reconoce esta dependencia y adora la Majestad
divina. No es posible tampoco, dentro de la buena lógica confundir
la religión con esos procesos de toma de conciencia de nuestra religación con el ser trascendente reduciéndola a un intelectualismo infructuoso, a un proceso moral casi jurídico, ni a un proceso sentimental
vago e indefinido. De la conciencia de la dependencia surge el reconocimiento, y ésa es la esencia de la religión. El hecho primario y fundamental de la misma. De ese hecho brotan después una multitud de manifestaciones interiores y exteriores, que constituirán el culto, pero éste
no tendrá sentido de tal, sentido religioso, mientras no sea la manifestación de la profunda reverencia y dependencia de la Causa Primera,
es decir, de Dios como Creador y Gobernador de todas las cosas. "Ad
religionem autem pertinet exhibere reverentiam uni Dea secundum
unam rationem: inquantum scilicet est primum principium creationis
et gubernationis
rerum"^.
n - II, q, 81, a. 3.
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