Anuario de Historia de la Iglesia ISSN: 1133-0104 ahig@unav.es Universidad de Navarra España Fernández García, Ma. S. Reseña de "Filosofías árabe y judía, Síntesis" de Rafael Ramón Guerrero Anuario de Historia de la Iglesia, núm. 12, 2003, pp. 482-483 Universidad de Navarra Pamplona, España Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=35501284 Cómo citar el artículo Número completo Más información del artículo Página de la revista en redalyc.org Sistema de Información Científica Red de Revistas Científicas de América Latina, el Caribe, España y Portugal Proyecto académico sin fines de lucro, desarrollado bajo la iniciativa de acceso abierto Reseñas Jaume MENSA I VALLS, Arnau de Vilanova (c. 1240-1311), Ediciones del Orto («Biblioteca filosófica», n. 96), Madrid 1998, 98 pp. Se cuentan por más de un centenar los volúmenes aparecidos en esta colección. Dirigida por el profesor Jose Luis Moreno, se propone acercar a un público amplio una síntesis del pensamiento de pensadores y filósofos muy variados. Todos los volúmenes de la colección presentan un esquema similar: cuadro cronológico, introducción, una selección de textos y la bibliografía. En este caso se trata de un polémico médico, pensador, teólogo, filósofo del siglo XIII, Arnau de Vilanova. Prolífico escritor que legó a la historia una obra francamente extensa. Como médico cultivó diversos géneros: traducciones del árabe al latín, tratados de medicina y de farmacia teórica, comentarios a autores clásicos, aforismos. Muchas de estas obras, fruto de su docencia en la Universidad de Montpellier y otras de su práctica médica y de situaciones muy concretas. Además de estas obras médicas escribió otras muchas obras que resulta difícil de calificar, ya que en sentido propio no se puede decir que sean filosóficas, ni tampoco teológicas si se compara con la obra teológica y filosófica de la época. A juzgar también por la polémica que suscitó con los profesores de París y con los dominicos. Algunos autores califican a estas obras de «espirituales». Su biografía está marcada por la contradicción; algunos ven en él un gran médico y hasta un gran teólogo, precursor en muchos aspectos de la espiritualidad luterana, otros, simplemente un hereje reprobable. La suerte que habrían de correr las obras e ideas de Arnau de Vilanova después de su vida dependió en buena medida de la sentencia condenatoria (Tarragona 1316 y confirmada por un concilio provincial, en 1318), de quince tesis extraídas de catorce obras, que prohibía poseer libros del ilustre médico. La mayoría de los estudios que se han publicado sobre él, parece que re- 482 cogen sobre todo estas tesis condenatorias. Parte de su obra fue destruida a causa de las condenas. El autor de este libro, especialista en estudios arnaldianos, quiere dejar constancia, en su introducción, de lo injusto de estas condenas y sugiere toda una línea de trabajo para restituir el valor de los escritos de polémico escritor, mitificado como médico pero despreciado como teólogo. Mª S. Fernández-García Rafael RAMÓN GUERRERO, Filosofías árabe y judía, Síntesis, Madrid 2001, 306 pp. En este libro del Prof. Rafael Ramón Guerrero, de la Universidad Complutense de Madrid, se expone una pequeña parte de la historia general del pensamiento en el Islam: la que tiene que ver con la llamada Falsafa, mera transcripción del término griego filosofía, en la medida en que sus aportaciones generaron una reflexión en aquellos pensadores que integran nuestra propia historia intelectual. El autor es muy consciente del carácter polisémico que ha tenido el término filosofía a lo largo de la historia. Se ha entendido de muchas maneras, no sólo por las diversas culturas que se han servido de él sino también por distintos grupos dentro de una misma cultura. De hecho ha habido numerosos pensadores que en su época no se han tenido por filósofos y que sin embargo han pasado a la historia como tales. De igual modo en otra culturas se han vivido manifestaciones de su pensamiento como filosofía y la historia, sin embargo no lo ha considerado así. Se ha pensado y repetido con insistencia que muchas manifestaciones del pensamiento islámico, originadas en la reflexión ante la situación hermenéutica que planteó a los musulmanes el texto revelado, constituyen o que propiamente debería llamarse filosofía islámica: ésta incluiría las diversas ciencias religiosas, además de las ciencias racionales que prosperaron en la cultura árabe. AHIg 12 (2003) Reseñas Sobre la cuestión de cuál fuera el dominio que había que asignar a la filosofía en el Islam, algunas respuestas llevaron a incluir en este dominio múltiples aspectos del pensamiento musulmán: ciencia, derecho, teología, mística e incluso en algunos casos gramática e historia. De igual modo, libros consagrados a estudio de la filosofía en el Islam lo son porque constituyen «una investigación formal sobre la estructura de los conceptos más generales disponibles». Todo esto indica que el estudio de la filosofía en el Islam nos abre las puertas a una serie de contenidos de una gran riqueza y variedad. El saber de la filosofía es un saber que responde a la natural ignorancia humana, es un saber no productivo, un saber por sí mismo, que tiende a dar explicación de lo real con la ayuda de los medios de conocimiento propios del hombre, por lo que es un saber racional, en la medida en que proviene de lo más específico del hombre, su razón. En la cultura musulmana, la filosofía fue entendida como un pensar exclusivamente humano, sometido a las leyes de la lógica y de la demostración y no sujeto a los principios de la revelación divina, pero lo que es necesario destacar es que el mundo del Islam tuvo una clara conciencia de qué era la filosofía. Un preciso y concreto movimiento de pensamiento que pretendía explicar la realidad entera por medio de la razón natural. Entender así la filosofía implicaba reconocer que ella se atenía a la filosofía griega, especialmente a la de Platón y Aristóteles. Los filósofos árabes supieron repensar los grandes problemas filosóficos a la luz de su cultura. Adoptar y adaptar el pensamiento griego significó para ellos, encontrar soluciones concretas a las dificultades y obstáculos con las que tropezaba el desarrollo y evolución de las ideas en el mundo musulmán. Esto dio lugar a un pensamiento original que no cabe duda que ha dejado su huella en la cultura occidental hasta tal punto que determinó en gran medida su propio desarrollo al integrarse en ella y al configurarla de manera esencial. AHIg 12 (2003) La influencia real que ejerció la filosofía árabe en nuestra cultura, marca también los límites que justifican la exposición del autor. Se ciñe a aquellos movimientos y pensadores que continuaron en la misma tradición de la filosofía griega. No trata de exponer una historia general del pensamiento en el Islam sino una pequeña parte, la que tiene que ver con la llamada Falsafa y que ejercieron una influencia real, porque generaron una reflexión en aquellos pensadores que integran nuestra propia historia intelectual. La filosofía procedente del mundo islámico de la Falsafa en concreto cambió y modificó el rumbo del pensamiento que se hacía en la cristiandad medieval latina. Lo mismo ocurre con el pensamiento elaborado en las comunidades judías medievales. El mismo autor se ha limitado a destacar sólo las líneas más relevantes de este pensamiento. Mª S. Fernández-García Viki RANFF, Wege zu Wissen und Weisheit: eine verborgene Philosophie bei Hildegard von Bingen, Frommann-Holzboog («Mystik in Geschichte und Gegenwart», I/17), StuttgartBad Canstatt 2001, 443 pp. El origen de esta monografía sobre Hildegarda de Bingen (1098-1179) es una tesis doctoral leída en 1999 en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Dresde. Se elaboró en el marco de un proyecto de investigación sobre literatura medieval ascética y mística, que se lleva a cabo en la Facultad de Teología de la Universidad Católica de Eichstätt. En los últimos años ha aumentado considerablemente la bibliografía científica y divulgativa sobre la «profetisa teutónica», el apelativo de Hildegarda en su tiempo. Este estudio desarrolla de forma sistemática la búsqueda de una «filosofía oculta», en el sentido de subyacente, en la obra de Hildegarda. «Filosofía» es para ella el saber humano global, como el que se obtenía entonces por las siete artes liberales; este saber se encuentra, en 483