Estadios de meditación
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Centro Nagarjuna Alicante Estadios de meditación Kamalashila Gueshe Lamsang 1º Fin de semana 31 Enero al 2 Febrero 2014 www.budismoalicante.com Estadios de meditación Kamalashila Guese Lamsang 31 Enero 2014 Apuntes tomados directamente durante las enseñanzas, no están revisados por tanto pueden contener errores. Las XXX señalan lo que no alcancé a escribir. Motivación Tratemos de establecer una buena motivación para escuchar estas enseñanzas con la aspiración de lograr alcanzar el estado de un Buda y así poder llevar a todos los seres a ese estado. Ya estamos en el 2014, hace unos años parecía muy distante, pero de hecho la vida pasa muy rápido, transcurren los años, meses, semanas, días, minutos…. Se agota el tiempo de la vida, nos acercamos continuamente al momento en que tendremos que partir y dejar esta vida. Como definitivamente tenemos que morir es muy importante partir con todo lo que nos va a ayudar para las vidas futuras. No hemos de pensar solo en la felicidad de esta vida, por supuesto que tenemos que cubrir necesidades, pero que no dediquemos toda nuestra energía sólo a eso. Guesela recalca esto para que nos demos cuenta de que vivimos en una época con grandes catástrofes: huracanas, heladas, tormentas tropicales, etc…y fallecen muchísimas personas, otras mueren por el cáncer, …. no podemos decir que a nosotros no nos va a pasar alguna de estas cosas. Lo que si sabemos es que ahora todavía estamos en disposición de realizar acciones virtuosas, tantas como podamos para las vidas futuras. Comprender la impermanencia y el sufrimiento nos ayuda a ser más tolerantes con el sufrimiento y nos estimula a esforzarnos en eliminar las causas del sufrimiento y crear causas de felicidad. Es muy importante ser conscientes de todo esto, así como somos conscientes de cuánto dinero tenemos y lo que poseemos, todavía mucho más atentos tendríamos que estar de lo transitorio de esta vida y de crear acciones virtuosas. En nuestro mundo hay infinidad de problemas, todos ellos son el resultado de acciones incorrectas, no virtuosas. También hay muchas personas que todo les va bien, no tienen muchos problemas, practican las enseñanzas, etc… eso también es el resultado de acciones virtuosas realizadas en el pasado. Bondad y Paciencia Ya todos tenemos cierta edad, es muy importante ser bondadosos, un dicho tibetano dice que especialmente cuando eres mayor has de recordar y esforzarte en mantener la bondad. Generar bondad, mejorar como personas lo logramos realizando acciones correctas y virtuosas. Cuanto más acciones no virtuosas, irrespetuosas, no bondadosas aumenta la negatividad. Nuestra mente es como si estuviera enloquecida y no se cura de un día a otro, sino que es un proceso gradual de trabajar con lamente como logramos curar nuestra mente. Esto lo menciona porque los occidentales queréis resultados rápidos y con poco esfuerzo y eso no es posible. Transformar nuestra mente es un proceso gradual y difícil, poco a poco es como vamos cambiando. He mencionado la importancia de realizar acciones virtuosas y eso ayuda a generar un corazón bondadoso. Cuando en una familia o grupo uno de ellos practica la paciencia, aunque el otro pelee y esté enfadado, llegará un momento en que la pelea acabará al no recibir respuesta. Si ninguno practica la paciencia el enfado aumenta más y más y la situación empeora. El enfado tiene muchas desventajas, algunas son visibles otras no. El hecho de ser consciente de estas desventajas nos ayuda a decidirnos a no dejarnos arrastrar por el mismo, quizás no desaparece del todo pero si disminuye y esto es ya un avance. Cuando por ej. vendes en el mercado, cada puesto tiene sus límites que tiene que respetar, pero si no es así es preferible no enfadarse con el otro, pues si nos enfadamos y protestamos, el otro se enfadará y la discusión aumentará, a veces vale la pena no dar tanta importancia. Esa es la manera con la que vamos adiestrándonos en la bondad. Otro ejemplo es con los enfermeros, si uno de tu turno no hace su trabajo y te carga a ti, es mejor que no discutes y defiendas lo que te toca o no, simplemente haz el trabajo y acumulas muchos más méritos que si empiezas a discutir. Al final es peor para uno cuando se enfada. La paciencia es para aplicarla con los que tenemos cerca, no se trata de hablar de estas cualidades sino de ponerlas en práctica. No nos ayuda discutir ni criticar a otros, hablar mal de ellos porque no hacen su trabajo o lo que sea, no solo no ayuda el criticar, tampoco ayuda, sino que daña el rumiar lo que el otro hace o deja de hacer. Si somos mahayana debemos fijarnos en nuestros defectos y ocultar nuestras cualidades y respecto a los demás fijarnos en sus cualidades y no en sus defectos. Claro que si el problema es serio, por supuesto requiere que lo afrontes y dialogues. Cierto que tenemos nuestras limitaciones y no podemos mantener la paciencia en muchas circunstancias, pero si hay que esforzarse en expandir esos límites. Estudiar las enseñanzas: escuchar, reflexionar, meditar Lo primero es escuchar las enseñanzas con una correcta motivación. Las enseñanzas budistas vienen en un linaje ininterrumpido desde Buda Sakyamuni, conocedores del linaje y origen podemos tener la confianza plena de su autenticidad y eso va a permitir que generemos realizaciones 2 Una vez hemos escuchado las enseñanzas hay que analizarlas, reflexionarlas, contemplarlas hacer un análisis de lo que escuchamos. El propio Buda mencionaba la importancia de analizar y no creer meramente aunque lo hubiera dicho el mismo. De esta forma con el análisis desarrollaremos una sabiduría basada en la conviccion. Escuchar las enseñanzas trae muchos beneficios. Lobong Pawo decía: “Favorece lo que tiene sentido y lo que no, eliminas dudas respecto a conocer la realidad, y conocer la realidad te lleva a la liberación.” Favorece lo que tiene sentido y lo que no, es decir al escuchar enseñanzas aprendes lo que hay que eliminar y lo que hay que cultivar. Conocer la realidad es conocer las dos verdades, ese conocimiento te conduce al nirvana. Al conocerlas dos verdades, es importante ambos, son la dos alas del pájaro para volar, así para volar a la liberación necesitamos conocer estas dos verdades. Escuchar las enseñanzas es más valioso que una joya que satisface todos los deseos. Es una Joya, incluso a nivel mundano alguien con estudios y buena formación se aprecia. Lo que aprendemos no lo puede destruirse con fuego, no se puede robar, aunque no lleves nada encima, la joya del conocimiento la llevas contigo, no desaparece. Si desarrollas este conocimiento de las enseñanzas, esa joya te acompañara siempre y especialmente te acompañara a las vidas futuras y te favorecerá. Nagarjuna en Carta a un amigo dice: “es ir de claridad a la claridad”. Ese camino de la claridad a la claridad ……….. A nivel mundano consideramos valioso o como una joya el tener dinero, muchos euros, y si claro que va bien tener dinero, pero no te puedes fiar, no hay estabilidad. Pueden robártelo, o perderlo por una mala inversión, etc… es decir en cualquier momento lo puedes perder, de todas formas en el momento de la muerte lo tienes que dejar en este mundo. Con la Joya de escuchar las enseñanzas, no desaparece, no te lo pueden quitar y te lo llevas a las vidas futuras, te acompañará hasta experimentar los frutos de esa escucha de enseñanzas. Los que son ricos, puede que pienses que por eso son muy felices, pero esa no es la realidad y mucho menos en la actualidad. Guardas tu dinero en el banco y no sabes luego lo que puede pasar. En verdad el dinero no tiene esencia alguna, es como la cascarilla de un grano de trigo, en algún momento desaparecerá. Incluso aunque lo guardes en casa, también lo puedes perder en un incendio, etc… puedes pasar de tener fortuna a no tenerla en un momento, eso no sucede con las enseñanzas. Un dicho tibetano dice la vida humana es tan corta como el bostezo de un gato, así pues sabiendo lo corta que es esta vida esfuérzate en ser bondadoso y en aumentar la 3 virtud. Si vives así serás feliz y harás felices a los demás y no todo acaba ahí, sino que además estas creando causas para la felicidad de vidas futuras. Todos tenemos cierta bondad, se trata de incrementarla, no hay límites para la bondad, podemos llegar a la omnisciencia y tener una bondad ilimitada. Todas estas enseñanzas es para avanzar en el camino de la bondad. Y estas enseñanzas y consejos que apreciamos, no han de quedarse aquí, sino que nos acompañen y en lo cotidiano los apliquemos especialmente con los que están al lado, con los que convivimos. En la medida en la que podamos ir cambiando hacerlo, no hay excusas ni de edad u otras, todos podemos esforzarnos y poner en práctica las enseñanzas, las que nos resulte más fáciles y esté en nuestras manos. 4 1 Febrero 2014 Mañana Motivación Tratemos de establecer una buena motivación paraescuchar estes enseñanzas con la aspiración de lograr alcanzar el estado de un Buda y así poder llevar a todos los seres a ese estado. Beneficios de recitar “Mani” A veces hacemos las cosas al revés de como deberíamos hacerlas, por ej. en el calendario tibetano se señalan los días para cortarse el pelo, pero una vez te lo has cortado mirar si era buena fecha o no ya no tiene sentido. Digo esto porque siempre que tengamos tiempo deberíamos utilizarlo para recitar mantras de mani. Lo dice porque ahora hemos recitado el mantra de mani y ahora voy a explicar los beneficios del mantra. El mantra tiene seis silabas que corresponden a los seis reinos de existencia y cuando recitamos el mantras estamos cerrando las puertas de esos reinos y creamos las causas para la iluminación. Son seis silabas que también representan las seis perfecciones. Los beneficios de recitar este mantra son incalculables pero por lo menos recordar que lo que necesitamos generar son las seis perfecciones, no riqueza o dinero y lo que no necesitamos es renacer en esos seis reinos. Recitar el mantra ayuda a crear las causas para lograr lo que queremos, la iluminación y evitar las causas para los seis reinos de existencia. El maestro de Trijang Rimpoche, era un ser Santo y era tio de Song Rimpoche, aunque practicaba Vajrayogini, el resto del tiempo, prácticamente todo el día recitaba mani. Este maestro tenía un familiar monje que no era muy estudioso ni hábil pues le dijo a su tío, ¿Cómo es posible que el estuviera recitando todo el tiempo el mani siendo un Guese tan avanzado y erudito?, esto es porque a fin de cuentas entre los tibetanos el mani es muy popular entonces ¿para que hacerse Guese y estudiar tanto para hacer lo mismo que el resto de los tibetanos? El Guese le dijo, es justo lo contrario a lo que dices pues el mantra de mani es la esencia de las enseñanzas y como monje deberías recitarla, sería una vergüenza siendo monje no hacerlo. Todas las enseñanzas de buda son para generar la mente bondadosa y seguir una conducta de acuerdo a esa mente de la bodichita. Cuando recitamos mani, es el mantra de Chenrezig cuya esencia es la mente bondadosa de la bodichita. 5 Ya que estamos haciendo algo virtuoso estando aquí recibiendo enseñanzas, sois antiguos estudiantes y aunque hayais escuchado muchas veces esto, es bueno que siempre recordéis que escuchar las enseñanzas es para reconocer losengaños y dominarlos y no estar bajo su control. De esta forma, al dominar los engaños, podamos beneficiar en su totalidad a los seres. Por eso hay que ser muy cuidadosos al escuchar las enseñanzas y hacerlo bien. Anoche Guesela decía que debemos aplicar estos consejos con los más cercanos, con los que convivimos: familia, vecinos, compañeros de trabajo, etc… y que incluso aunque uno tenga que cargarse con el trabajo o responsabilidad de otros, es mejor para uno mismo, mejor que discutir o hablar mal de los demás, de esa forma creamos negatividades. Más que enfocarnos en los defectos de otros hemos de ver los nuestros, lograr esto ya es muy bueno, ya estamos dando sentido, de esa forma, a esta vida humana. Esto es algo que está a nuestro alcance, al identificar los propios defectos podremos trabajar en ellos y subyugarlos. Según subyuguemos las emociones negativas, la mente virtuosa aflora y resplandece. En realidad es en esto en lo que deberíamos enfocarnos, de hecho hemos de darnos prisa…. Probablemente muchos de nosotros no vivamos más de treinta años. Cuando vivimos de esta forma, dado que en verdad no nos queda tanto tiempo, estamos dando sentido, aprovechando esta vida humana. Por la mañana desde que nos levantamos las emociones negativas nos bombardean y las mentes virtuosas son tímidas, apenas aparece una y con dificultad, son escasas y surgen con menos fuerza. Por lo tanto, viendo esto, comprender la necesidad de debilitar las negativas e incrementar las emociones positivas. Aunque no podamos de momento eliminar por completo las emociones negativas que surgen por lo menos que lo hagan con menos fuerza, como dibujar en el agua. Las enseñanzas, lo que aprendemos debería ser como dibujar en la piedra, que permanece ahí grabadas, esto es lo que Nagarjuna dice. El dharma deberíamos grabarlo en piedra y no en el agua. Comentario “Etapas del Camino” El título es: Los estadios de meditación, intermedio Es un texto muy importante que Su Santidad el Dalai Lama casi siempre enseña en occidente junto con el Bodisatvacharyavatara. Probablemente porque es lo más auspicioso, es algo necesario y también propicio. Es auspicioso pues este texto lo compuso Kamalashila y la finalidad de este texto es para que las enseñanzas fueran puras y expandir las enseñanzas de Buda. Para que las enseñanzas se mantuvieran puras y se extendieran en Tibet, con esta finalidad se compuso este texto. 6 Biografia de Kamalashila Kamalashila fue discípulo de Sangarakshita que fue invitado por Trison Detsen (que era una emanación de Chenrezig) quien invito a varios eruditos de India para que llegara el dharma puro de Buda a Tibet. En esa época en Tibet predominaba la doctrina de Hassan y era muy popular en Tibet y perdura incluso hasta la fecha, algunas personas piensan que la meditación es dejar la mente en blanco y disfrutar etc…. Por supuesto claro que si dejas la mente en blanco o con menos conceptos, estás más contento y te satisfaces solo con eso, esta comprensión de la meditación es incorrecta, no trae beneficio más allá del momento. Trison Detsen preocupado por esa comprensión errónea invitó a Sangaraksita entre otros eruditos, y en esa época en Tibet había muchas deidades negras que ocasionaban obstáculos e impedía que realmente las personas pudieran escuchar las enseñanzas, ante eso decidió invitar a Padmasambava para subyugar a esas deidades obscuras y así que luego Sangaraksita pudiera enseñar el dharma, el rey también mandó a estudiantes a la India para aprender sanscrito y el propio Sangaraksita aprendió el tibetano. Cerca de Lhasa, en Lohka es donde residía Sangarakshita que construyó un monasterio llamado Tabgye. Ese monasterio tenía una sección para monjes, otra para los practicantes tántricos con sus atuendos blancos y otra sección para los traductores. Sangarakshita es quien puso esas normas de los atuendos blancos, etc… que en realidad era para los que tenían ciertos logros y ya podían practicar con consorte, pero en la actualidad hay quienes llevan esos atuendos pero en realidad no son verdaderos practicantes tántricos, así como también hay quienes llevan las ropas de monje y no actúan correctamente. Se era muy estricto en cuanto a los hábitos, por ej. el chogu se llevaba siempre, no como ahora que eso no sucede. En esa época se invita a 12 Guelongs de la India y ahí comienza la tradición de dar los votos de Guelongs, por esa razón no está viva la tradición de Guelongma, pues se invitaron Guelongs. El rey alababa a estos 12 como su Joya del Tibet, pues ahí empezó la tradición de la ordenación. En algunos países, creo que en Tailandia, se puede tomar la ordenacíon de Guelong durante unos años y luego volver a la vida como laico, esto va de acuerdo a lo que Buda expuso pues en la escuela Vaibasica que tiene 18 subescuelas y en una de ellas se contempla esa posibilidad. Pero en Tibet la tradición comienza con Sangarakshita que también era Vaibasica pero de la subescuela yo pa ma wa y ahí los votos se toman de por vida, por tanto en Tibet se extendió esa tradición de tomar los votos de por vida. Es bueno saber este origen, los votos de Nyung ne para un solo día, no de por vida, otros votos de Guetsul, Guetsulma también son de por vida. Atisa, que seguía otros postulados, cuando le preguntaron acerca de mantener el linaje de los votos de por vida aconsejó que sí, que era mejor mantener el linaje de tomar la ordenación de por vida. También Atisa mismo dijo, yo no tengo autoridad para revocar ese linaje y votos que habéis recibido y además es mucho más 7 beneficioso. Gracias a Sangaraksita el budismo en Tibet se extendió y la visión de Hassan, desafortunadamente, no desapareció por completo. El que realmente se dedicó a eliminar la visión de Hassan fue Kamalashila, para eso le invitó el propio rey. Para eliminar las concepciones erróneas respecto a la meditación que Hassan propagó, compuso un texto en el que enfatiza la importancia de escuchar, reflexionar y meditar sobre la ausencia de identidad, de esa forma se ve con completa claridad que la visión de Hassan no era la adecuada para lograr esa comprensión de la ausencia de identidad. Para que esta explicación de Kamalashila sobre el escuchar, reflexionar y meditar, le pidió que compusiera un texto en el que explicara esto, ese texto es Los Estadios de Meditación I, el propio rey le pidió que compusiera otro texto para que esa visión no se degenerara y el texto que compuso fue es Los Estadios de Meditación intermedio: el propósito era como aplicar, como hacer. En el numero un expone como es y en el segundo es como hacerlo. Compuso otro texto es Los Estadios de Meditación, 3ª, que explica los resultados. Todos estos textos se compusieron en Tibet. Titulo: Estados de meditación El mero título tiene muchos aspectos y Su Santidad en Toulouse dedico dos días a explicar el título. ¿A que se refiere con Estadios de meditación? Es decir, se refiere al orden de llevar a cabo la meditación. Por ej. primero la calma mental y luego la visión superior. ¿En el Lam.Rim que orden se sigue? Cuando lo estamos practicando no es que nosotros sigamos un orden predeterminado, sino que hacemos un punto u otro, pero si seguimos el orden adecuado: La correcta devoción al maestro Prefecto renacimiento humano Impermanencia y muerte Sufrimiento reinos inferiores Refugio Karma Ahora vienen las meditaciones para generar la renuncia Sufrimientos generales del samsara Sufrimientos específicos de los reinos del samsara 8 En el adiestramiento mahayana del vehículo superior, es el adiestramiento para cultivar la bodhichita y ya puede o bien cultivarse primero la calma mental o la visión superior. Lo importante es recordar que hay un orden, unas etapas en el cultivo de la meditación. Luego ya vienen los cinco caminos: acumulación, preparación, visión, meditación, no más aprendizaje. Y no es posible alterar este orden, pues es así como se progresa. De todas estas etapas graduales nos habla el texto de Los estadios de la meditación. Cierto que nosotros no siempre seguimos este orden dependiendo de las circunstancias, pero es importante saber la progresión y seguirla si queremos realmente implicarnos en el camino. El que ahora quizás no sigamos ese orden y a veces meditamos en impermanencia y muerte, luego bodichita, etc… eso nos va a dañar, pues vamos familiarizándonos con el camino para cuando quiera que podamos realmente implicarnos será mucho más fácil generar las realizaciones. Estas etapas, este orden progresivo indica como se realiza progresivamente en nuestra mente. Significado del Titulo: Sanscrito: Bavana kama vibana tramana (bawanakrama) Vima: meditación Trama: principal, orden, estadios. En Lo.rig lo explico en el contexto de la definición de la cognición valida, Sautantrica, Chitamatra y Esvatantrica dicenque es conocedor nuevo e infalible, Madyamica no reconoce nuevo (trama), es ese orden que se tiene que establecer, trama hace alusión a nuevo ese primer momento.. Descanso Texto en sí ¡Homenaje al joven Manjushri! Esta línea no fue compuesta por Kamalashila sino por el traductor para indicar que este texto pertenece al Abidharma. Significado del texto 9 Explicaré brevemente los estadios de la meditación para los que siguen el sistema de los Sutras Mahayana. Los inteligentes que deseen lograr la omnisciencia de un modo extremadamente rápido deberían hacer un esfuerzo consciente para cumplir todas sus causas y condiciones. No es posible que la omnisciencia se produzca sin causas, porque si lo fuera todo podría ser siempre omnisciente. Si las cosas fueran producidas sin depender de otras, podrían existir sin ninguna limitación; no habría ninguna razón por la que todo no pudiera ser omnisciente. Por lo tanto, como todas las cosas funcionales surgen sólo de modo ocasional, dependen estrictamente de sus causas. La omnisciencia también es rara porque no ocurre en todo momento y todo lugar, y todo no se puede convertir en omnisciente. Por consiguiente, definitivamente depende de causas y condiciones. Para experimentar la felicidad que deseamos necesitamos cultivar las causas de ella y para evitar el sufrimiento necesitamos abstenernos de las causas que nos lleven a renacimientos inferiores. El texto explica las causas y condiciones para conseguir especialmente la felicidad ultima del estado de un Buda, no solo la felicidad dela vidas futuras y la felicidad de liberación. La omnisciencia se refiere a la budeidad, aquí Kamalashila nos dice como crear las causas para lograr ese estado. La omnisciencia o conocedor de todos los aspectos, el estado libre de faltas y dotado de todas las cualidades, poder describir las cualidades de ese estado mental es casi inabarcable de tantas que son. Imaginaros alguien que puede conocer todo lo que existe de forma directa como si lo tuviéramos en la palma de lamano, así, sin ninguna obstrucción el Buda conoce todo lo que existe, por eso se dice conocedor de todos los aspectos. La contemplación sobre la vacuidad, todo lo que debemos hacer para lograr la omnisciencia, es difícil de comprender, por ej. el Buda dice todos los fenómenos son impermanentes, una de las cualidades de la palabra de Buda es que satisface las necesidades específicas delos seres y así cuando dice por ej todos los fenómenos son impermanentes, unos pueden realizar la impermanencia y otros la ausencia de entidad. Para conseguir el estado omnisciente tiene que esforzarse explícitamente en cultivar las causas y condiciones que trae como consecuencia ese estado. Guesela esta mañana ha mencionado cuales son esas causas: desde genera la correcta confianza en el maestro hasta la iluminación. Hay que esforzarse en cultivar las causas y condiciones que nos llevan a la omnisiciencia, pues ese estado es imposible que surja sin causas. Si no creas las causas no lo logras, y esto es lo que Kamalashila afirma. Si fuera posible que la omnisiciencia surgiera sin causas y es lo que enfatiza el texto al decir: Si las cosas fueran producidas 10 sin depender de otras, podrían existir sin ninguna limitación; no habría ninguna razón por la que todo no pudiera ser omnisciente. Y el texto dice: no habría ninguna razón por la que todo no pudiera ser omnisciente. Por lo tanto, como todas las cosas funcionales surgen sólo de modo ocasional, dependen estrictamente de sus causas. La omnisciencia también es rara porque no ocurre en todo momento y todo lugar, y todo no se puede convertir en omnisciente. Por consiguiente, definitivamente depende de causas y condiciones. Es decir unos consiguen la omnisciencia y otros no dependiendo de haber creado las causas y condiciones para la misma. Así mismo, de todas estas causas y condiciones, deberías cultivar las correctas y completas. Si pones en práctica las causas equivocadas, aunque trabajes duro durante mucho tiempo, no podrás lograr el propósito deseado. Será como ordeñar el cuerno (de una vaca). Igualmente, el resultado no se producirá cuando no se hayan puesto en efecto todas las causas. Por ejemplo, si falta la semilla o cualquier otra causa, entonces el resultado, un brote y demás, no se producirá. Por lo tanto, los que deseen un resultado particular deberán cultivar sus causas y condiciones completas y sin error. La omnisciencia no esta presente en todo momento, lugar y cosas, es una situación extraordinaria, por tanto es signo de que es dependiente de causas y condiciones. Teniendo claro como depende de causas y condiciones cultiva aquelas causas correctas que te llevan a ese estado. El que Kamalashila enfatice tanto como depende de causas y condiciones es por la importancia que tien. En el Lam.rim también se enfatiza el cultivar la confianza en la ley de causa y efecto. Maria Jesús: si la omnisciencia depende de causas y condiciones ¿Cómo es que la mente no tiene principio ni fin, no depende de causas y condiciones, es superior? La mente depende de causas y condiciones, la omnisciencia también. Desde tiempo sin principio la mente de pende de causas y condiciones, no existe fenómeno compuesto que no dependa de causas y condiciones. No entiendo como la mente no tiene principio y a la vez depende de causas y condiciones Todos los fenómenos compuestos son sin principio, el propio samsara, pues todo depende de otra cosa. La interdependencia es justamente lo que explica el sin principio. El autor aquí nos dice como la mente depende de causas y condiciones si deseas la omnisiciencia y eso es dependiente, tienes que crear las causas adecuadas 11 para lograr ese estado. Kamalashila nos da el orden de cómo ir creando esas causas, por nuestra parte hemos de esforzarnos en crear esas causas y progresar en ese orden. No hay fenómeno compuesto que no dependa de causas y condiciones, por eso hay que poner más esfuerzo en cultivar acciones virtuosas, las negativas las creamos con gran facilidad ¿Por qué? Porque estamos más familiarizados con las emociones negativas y así surgen con gran facilidad controlando y dominando nuestra mente. Crear virtud es costoso, como el pobre burro cargado ascendiendo una montaña, pero aúnasi vale la pena esforzarse pues ese esfuerzo nos lleva a la iluminación. El autor rebate el que podamos lograr la iluminación sin crear las causas y expone el orden para que nos esforcemos en crear esas causas y condiciones. En este texto dice causas y condiciones, en el Lam.Rim se refiere al Karma. En el Lam.Rim habla de las 4 características del karma: Es definitivo: el resultado es acorde con su causa, acciones negativas traen sufrimiento y acciones positivas traen felicidad Es expansivo No experimentamos karma no creado Una vez creado no se pierde Kamalashila al decir causas y condiciones se está refiriendo justamente a estas cuatro características del karma. Justamente en la primera característica es a la que tenemos que prestar atención: es definitivo que acciones virtuosas traen felicidad y las negativas sufrimiento. Esto es lo que debemos recordar. Recordar esto nos ayuda a estar atentos a las acciones virtuosas y evitar las negativas. Si tenemos una semilla de un fruto picante, nunca te dará algo dulce, igual en la mente, acciones virtuosas traen felicidad y nunca sufrimiento y acciones no virtuosas siempre maduran en sufrimiento y nunca en felicidad. Si uno ha renacido en un infierno caliente, es el resultado de acciones negativas, si experimenta una pequeña brisa que toca su cuerpo y le alivia de ese sufrimiento atroz, esa sensación placentera es el resultado de algo virtuoso que hizo en el pasado. Similar si uno renace como dios experimentando gran placer y de repente un mosquito le pica y le molesta, eso es el fruto de un karma negativo que realizo en el pasado. Es decir lo negativo trae malestar y lo positivo bienestar. Si realmente tuviéramos presente este punto (sobre los frutos de lo virtuoso y no virtuoso), continuamente en nuestra vida, sería maravilloso pues aunque tuviéramos problemas comprenderíamos que estamos acabando esos karmas negativos y en el futuro no lo experimentaremos. 12 Crear las causas para la omnisciencia son difíciles de cultivar pues requiere cortar con la actitud egocéntrica, estimar más a los demás que a uno mismo, pero si no eliminamos el egocentrismo, la budeidad es imposible. En el texto luego dice no importa con cuanto fuerza ordeñes el cuerno de una vaca, nunca te dará leche. Como todo es interdependiente, es justo por eso por lo que desde tiempos sin principio estamos dando vuelta en samsara. Asanga dijo no existe ni una partícula de tierra que puedas decir ahí nunca he nacido, ni un solo tipo de renacimiento que no hayas tenido, hemos tenido todo tipo de renacimientos y en todos lugares y muchas veces… tantas veces que puede parecer permanente. Como hemos dado tantas y tantas vueltas…. Precisamente porque todo depende de causas y condiciones, por eso decimos sin principio, porque cada causa a su vez depende de otras cosas y así sin principio. Todo fenómeno compuesto depende causas y condiciones, no hay fenómeno compuesto que no dependa de causas y condiciones. Hasta la fecha los engaños nos dominan, por eso no hemos logrado aún la iluminación, ahora, es cuando hay que crear las causas para lograr la iluminación. Debemos basarnos encausas y condiciones correctas y adecuadas, el texto dice: XXXXXXXXXXxxxx y seria como ordeñar un cuerno Igualmente el xxxx si falta la semilla xxxx por tanto los que deseen el resultado particular …. Completas y sin error. Va a hablar como conseguir el estado completo de la omnisciencia, las causas y condiciones para conseguirlo. Después de hablar de como la omnisciencia depende de causas y condiciones y de la necesidad de crear las causas y condiciones correctas, la pregunta que viene es ¿Cuáles son esas causas? El texto dice: Si preguntas: “¿Cuáles son las causas y condiciones del fruto final de la omnisciencia?” Yo, que soy como un ciego, puede que no esté en posición de explicarlo (por mí mismo), pero emplearé las palabras de Buda tal como las expuso a sus discípulos después de su iluminación. Él dijo: “Vajrapani, señor de los secretos, la sabiduría transcendental de la omnisciencia tiene su raíz en la compasión, surge de una causa: el pensamiento altruista, la mente del despertar de la bodichita y la perfección de los medios hábiles”. Por lo tanto, si estás interesado en lograr la omnisciencia, necesitas practicar estos tres: la compasión, la mente del despertar de la bodichita y los medios hábiles. Aquí se refleja la humildad del autor que dice que es como un ciego que no esta en posición de explicarlo pero emplearé las palabras de Buda tal como las expuso a sus 13 discípulos después de su iluminación. Kamalashila utiliza las palabras de Buda para explicar causas y condiciones para explicar la omnisciencia. Movidos por la compasión, los bodisatvas toman el voto de liberar a los seres. Entonces, superando la visión centrada en uno mismo, se dedican con ilusión y continuidad a las muy difíciles prácticas de acumular méritos y sabiduría. Al haber entrado en esta práctica, es seguro que completarán la colección de mérito y sabiduría. Lograrla es como tener la omnisciencia en la palma de la mano. Por lo tanto, como la compasión es la única raíz de la omnisciencia, te debes familiarizar con esta práctica desde el principio. El Compendio del Dharma perfecto dice: “Buda, un bodisatva no debería adiestrarse en muchas prácticas. Si un bodisatva mantiene adecuadamente un Dharma y lo aprende perfectamente, tiene todas las cualidades de los budas en la palma de la mano. Y, si preguntas cuál es ese Dharma, es la gran compasión.” Los budas ya han logrado sus propios objetivos, pero permanecen en el ciclo de la existencia mientras haya seres, porque poseen la gran compasión. Tampoco entran como los oyentes en la morada inmensamente gozosa del nirvana. Considerando primero los intereses de los seres, abandonan la pacífica morada del nirvana como si fuera una casa de hierro candente. Por lo tanto, sólo la gran compasión es la causa inevitable del nirvana que no mora del Buda. Desde el principio se explicará el modo de meditar en la compasión. Comienza la práctica meditando en la ecuanimidad. Intenta lograr la imparcialidad hacia todos los seres, eliminando el apego y el odio. Todos los seres desean la felicidad y no desean el sufrimiento. Piensa profundamente en esto: en el ciclo de existencia sin principio no hay un solo ser que no haya sido mi amigo y pariente cientos de veces. Por lo tanto, como no hay ninguna base para estar apegado a unos y odiar a otros, desarrollaré una mente de ecuanimidad hacia todos los seres. Comienza la meditación en la ecuanimidad pensando en una persona neutral y después considera a personas que sean amigos y enemigos. Cuando la mente haya desarrollado ecuanimidad hacia todos los seres, medita en el amor. Humedece tu continuo mental con el agua del amor y prepáralo como harías con una tierra fértil. Cuando la semilla de la compasión se plante en esa mente, la germinación será rápida, correcta y completa. Una vez que hayas regado tu corriente mental con el amor, medita en la compasión. 14 Tarde Pregunta de Mª Jesús XXXXXXXXXXxxx Xxxxxxxx Si el universo es mental, todo es mental… ¿entonces la mente no depende de causas y condiciones? ¿la mente sería un fenómeno no compuesto? Du.che¸compuesto ¿Qué entiendes por eso?... lo que depende de causas y condiciones para manifestarse. Exacto, ¿entonces? Mª Jesús: ¿todo es fenómeno compuesto? Guesela: No, la vacuidad no es un fenómeno compuesto, la cesación tampoco, el espacio no compuesto tampoco es un fenómeno compuesto. Tu decías que el mundo es una creación de la mente, la mente ¿es permanente o impermanente? Mª Jesus: impermanente Guesela: lo que dices respecto a que el mundo está creado por la mente no es un postulado budista. No consideramos que todo el universo es mente. Cuando hablamos de cuál es el origen de este lugar, son las acciones que hemos creado y estas vienen de la mente. Hay acciones individuales o karma individual y karma colectivo que lleva a experimentar condiciones similares. Las causas que nos han llevado a experimentar estas condiciones si vienen de las acciones, y esto puede entenderse mal pensando que todo es mente. Mundo, Jig ten, Jig: que se degenera, Ten: no es estable. Que quiere decir cuando se dice no existe el sujeto, acción y objeto? Que no existen inherentemente, pero claro que hay un sujeto, acción y objeto pero no existen verdaderamente. Por ej. Mª Jesus viene andando desde su casa, esa es la acción, Mª Jesus es el sujeto y llegar aquí es el resultado, todo eso existe pero no inherentemente. Concluir que no existe nos lleva a la negación, estaríamos negando la ley de causa y efecto. Nicole creo que hay cosas que tenemos que aceptar porque sí, cuando se dice continuo que va de vida en vida ¿es uno de ellas? No es uno de esos temas difíciles de entender, de hecho si lo analizas lo puedes comprender con la lógica. Si no llegas a entenderlo aun así, pues confía en lo que te dicen, eso te beneficia, no te perjudica. Este tema en realidad no es complejo, no está fuera del alcance el comprender que hay una continuidad dela mente, que hay vidas pasadas y futuras. Pero cierto que si no lo logras entender es por falta de méritos y es importante acumular méritos con las 7 ramas, para poder desarrollar ese entendimiento. Hay que ser realistas y no esperar que con un fin de semana de escuchar enseñanzas basta para comprender el camino. Estamos hablando de un camino que nos saque del samsara y aún más un camino que nos lleve a la iluminación. Claro que con un fin de 15 semana no basta. Por lo menos es bueno que generemos cierta confianza de que probablemente es así como dicen las enseñanzas. Por ej. ¿Hemos dedicado un mes entero tres horas cada día a estudiar y analizar el tema, por ej. como sacar la esencia del precioso renacimiento humano?...no, pues claro que con lo poco que hacemos no podemos esperar tener una gran comprensión. Pero eso no ha de llevar a desanimarnos y pensar que no vale la pena el esforzarse, no es así, pues escuchamos aquí enseñanzas luego en casa estudiamos, reflexionamos y aunque no pueda asegurar que tengas un renacimiento humano en tu vida futura, probablemente sí, entonces cuando vuelvas a encontrar las enseñanzas tendrás más base para la comprensión de las mismas, ya no comienzas desde cero y entiendes más fácilmente las enseñanzas debido al trabajo realizado en esta vida. Lo que Nicole mencionaba con esa pregunta tiene cierta importancia, pues claro que hay que utilizar el razonamiento para analizar y comprender las cosas y si no lo logramos generar la confianza y aunque sea una fe ciega, será beneficioso y nos ayudara en su momento a comprender el tema, recordar la historia de la anciana que creía que el diente de perro era una reliquia de buda, por la fuerza de su fe acumulaba sus méritos gracias a esa fe. Pero también hay que tener en cuenta la historia de la persona con la cara llena de granos como cuando te da varicela. Esta persona tenía mucha fe y fue a ver a un lama que hacia muchas bromas. Hay unos malas de unas semillas muy rugosas y el lama le dijo tienes tu cara y la lengua como esa semilla, este hombre que no tenía mucha inteligencia, creía que eso era el mantra y empezó a recitar “tengo la cara y la lengua llena de agujeritos”, “tengo la cara y la lengua llena de agujeritos”… convencido de que era un mantra, luego soplaba sobre personas enfermas que se curaban, o también podía eliminar interferencias de espíritus. Finalmente el lama que le dio ese mantra enfermó de una inflamación en la garganta, le recomendaron que a un practicante tántrico que curaba y así le pidieron que fuera a verlo. Cuando este hombre fue, el lama no reconoció a la persona y así muy solemne le reciben y este señor empieza a recitar su mantra “tengo la cara y la lengua llena de agujeritos” “tengo la cara y la lengua llena de agujeritos”…. De pronto el lama al escuchar esto soltó una carcajada tan fuerte que esa bola inflamada explotó y finalmente se curó. Es decir que la fe ciega tiene su importancia. Si no tenemos ni fe, ni comprendemos con el análisis entonces no sacamos ningún provecho. La fe blanca nos lleva a crear acciones virtuosas, una actitud sin fe es como semilla tostada, así o bien la fe ciega o la fe basada en el razonamiento, porque si no hay ninguna de los dos entonces no obtenemos ningún beneficio. ¿Qué es más beneficio realizar una acción virtuosa con la motivación de acumular méritos y acompañada de la dedicación o simplemente realizar una acción virtuosa por gusto? Es importante el pensamiento que acompaña a una acción, la motivación que nos lleva a hacerla, incluso ofrecer una varita de incienso si la haces con la motivación de que sea para el beneficio de los seres eso acumula muchos méritos. También es importante saber hacer la acción, por ej. al realizar postraciones, saber que significa, comprender esa acción es todavía mejor. Si haces una acción virtuosa es beneficiosa pero no tanto que si va acompañada de una buena motivación y comprensión delo que estas haciendo. 16 Marisa, Guesela ha hablado de causas y condiciones para la omnisciencia, en las enseñanzas nos hablan de la naturaleza búdica innata, ¿esta naturaleza búdica innata es también resultada de causas y condiciones? Hay que aclarar términos pues hablamos de potencial búdico aunque su nombre real es linaje búdico, y distinguiríamos dos: Uno que depende de causas (compuesto) Otro que no depende de causas (no compuesto) El Linaje búdico a veces decimos potencial o capacidad aunque no es el termino apropiado pues un potencial depende de causas, se dice potencial para entenderlo mejor. Para lograr la iluminación creamos las causas, eliminando los engaños, etc… y por otro lado hablamos de esa naturaleza búdica innata de la mente. La naturaleza de la omnisciencia o entidad de la omnisciencia y todos los seres la tenemos, lo que hacemos con la práctica es que aumente, se desarrolle….1 El que nuestra mente no exista verdaderamente es la naturaleza de la mente, cuando logramos la budeidad obtenemos el cuerpo de naturaleza y el otro que se logra es el cuerpo de sabiduría exaltada. El cuerpo de dharma, Dharmakaya, son estos dos: El de naturaleza: se refiere a que la mente no existe verdaderamente, es decir no es compuesto, es permanente El de sabiduría exaltada: es compuesto, impermanente. Estos dos, es el linaje búdico o naturaleza búdico. Y es justamente lo que Kamalashila dice que creemos las causas para lograr estos cuerpos de Buda. Cuando hablamos de la mente extremadamente sutil ¿a qué se refiere?, ese es el aspecto a exaltar que debemos desarrollar. La propia naturaleza de la mente, la vacuidad de la mente, eso no cambia, es permanente pues esa es su naturaleza. Cuando Kamalashila dice cultivar causas y condiciones correctas es con la finalidad de acercarnos más y más y lograr la omnisciencia. De hecho es solo una línea que explica como la omnisciencia depende de causas y condiciones y también dice acumular causas y condiciones completas y correctas. Son pocas las líneas pero el significado es profundo. depende de causas y condiciones es para eliminar la idea errónea de que la budeidad no requiere de causas. acumular causas y condiciones completas y correctas elimina el que pienses que basta con el refugio o con la bodichita para lograr la iluminación y que no hace falta cultivar otros aspectos. No es así, necesitamos acumular todas las causas y condiciones correctas y completas. 1 Nota transcriptor: quizas podríamos Que se manifieste 17 Por eso dice cultivarlo progresivamente es decir con un orden. Cuando hablamos de la iluminación, la causa no común es la mente de la bodichita. Pero no basta con la bodichita, hay que soltar el aferramiento a esta vida, el aferramiento al samsara, etc… pues así la bodichita sería como flores que crecen en el cielo, es decir que no existe. En el Lam.Rim se expone con gran claridad estas etapas graduales. El objetivo es comprender que para lograr la omnisciencia hay unos pasos a dar y eso no es contradictorio con que la causa no común para la iluminación es la mente de la bodichita pero eso requiere de unos pasos previos. Mica, una acción reflexionada objetivamente ¿puede crear sufrimiento? El daño que se ocasiona a otros puede ser a corto o largo plazo. Si es a corto plazo perjuicio pero beneficioso a largo plazo es una acción correcta, pero si perjudica a corto y largo plazo no es una acción beneficiosa. A veces me cuesta comprender si una acción es positiva o no, pues no puedo controlar los engaños de la otra persona, solo los míos. Si tú sabes que es una acción correcta y aun así el otro no está contento, no puedes hacer nada, eso no depende de ti. A veces caemos en el error de que no es una acción errónea pero pienso solo en mi…. Si ese es el caso, que pienso para mi si es una acción errónea. Pero si ese no es el caso, nuestra acción no es errónea pero le ofende a otro, eso no está en mis manos. Pero es fácil creer que la acción está bien cuando de hecho no. Continuación del comentario Kamalasila nos dice soy como un ciego que no puede saber que causas y condiciones nos llevan a la omnisciencia pero si puede explicar basado en las palabras de Buda. El texto dice. Si preguntas: “¿Cuáles son las causas y condiciones del fruto final de la omnisciencia?” Yo, que soy como un ciego, puede que no esté en posición de explicarlo (por mí mismo), pero emplearé las palabras de Buda tal como las expuso a sus discípulos después de su iluminación. Él dijo: “Vajrapani, señor de los secretos, la sabiduría transcendental de la omnisciencia tiene su raíz en la compasión, surge de una causa: el pensamiento altruista, la mente del despertar de la bodichita y la perfección de los medios hábiles”. Para lograr el estado omnisciente, hemos de dejar el aferramiento a esta vida y al samsara viendo sus inconvenientes. Entonces ¿en que esforzarse? Kamalashila dice básicamente en la bodichita y en el método, así las causas para la bodichita son estos tres: compasión, bodichita y medios hábiles. Esto te puede llevar a preguntarte si acaso no hace falta desarrollar la sabiduría de la vacuidad para lograr la omnisciencia. Si es necesaria, pero no es la causa principal. Lo que distingue mahayana del hinayana son estos tres aspectos, la vacuidad no marca la diferencia, es necesaria en ambos vehículos. De estos tres puntos el más esencial es la bodichita, que es como el padre, la vacuidad es la madre para lograr la omnisciencia. La vacuidad es algo a generar por los oyentes, realizadores solitarios y bodisatvas. 18 El texto continua: Por lo tanto, si estás interesado en lograr la omnisciencia, necesitas practicar estos tres: la compasión, la mente del despertar de la bodichita y los medios hábiles. Movidos por la compasión, los bodisatvas toman el voto de liberar a los seres. Entonces, superando la visión centrada en uno mismo, se dedican con ilusión y continuidad a las muy difíciles prácticas de acumular méritos y sabiduría. Cuando dice visión centrada de uno mismo se refiere a la actitud egocéntrica, aunque no lo puedo asegurar. Acumulación de méritos y sabiduría, méritos se refiere al método, sabiduría a la visión de la vacuidad. ¿Entendeis cuando dice movidos (agitados) por la compasión? Esta expresión es curiosa, cuando uno por ej. esta interesado por el alcohol hace todo lo posible para lograrlo, pues aquí el bodisatva esta movido por la compasión y así toma el compromiso de trabajar por los seres. Y también dice: Al haber entrado en esta práctica, es seguro que completarán la colección de mérito y sabiduría. Lograrla es como tener la omnisciencia en la palma de la mano. ¿A qué se refiere las dos acumulaciones: mérito y sabiduría? Paquita: Sabiduría es la comprensión de la vacuidad y la acumulación de méritos la logramos estudiando, practicando el dharma, generando compasión,etc… Es importante que tengamos claro a que se refieren las dos acumulaciones: Necesitamos desarrollar método y sabiduría. Según desarrollamos el método, méritos, el resultado es lograr el cuerpo de forma o rupakaya y al cultivar la acumulación de la sabiduría trae como resultado el Dharmakaya. La compasión, bodichita… todo eso pertenece a la acumulación de mérito. El bodisatva que medita en la vacuidad eso pertenece a la acumulación de sabiduría. El texto dice: Por lo tanto, como la compasión es la única raíz de la omnisciencia, te debes familiarizar con esta práctica desde el principio. Recordemos que estamos dentro del mahayana, pero en realidad la compasión se cultiva ya desde antes. El texto sigue: El Compendio del Dharma perfecto dice: “Buda, un bodisatva no debería adiestrarse en muchas prácticas. Si un bodisatva mantiene adecuadamente un Dharma y lo aprende perfectamente, tiene todas las cualidades de los budas en la palma de la mano. Y, si preguntas cuál es ese Dharma, es la gran compasión.” Hay que entender esto en su contexto que es para exhortarnos a practicar la compasión, pero recordar que no basta cultivar la compasión. Para generar esa compasión necesitamos haber reflexionado en los puntos previos, los adiestramientos 19 del ser de capacidad inferior e intermedio. Sin esos adiestramientos no generaremos la compasión, y sin la compasión no hay omnisciencia. La compasión es muy importante, el que surjan en nuestro continuo mental pensamientos virtuosos, su causa, el origen es la compasión. ¿De qué forma?, incluso la iluminación de oyentes y realizadores solitarios su origen también es la compasión. Logran ese estado debido a las enseñanzas de Buda que explicó esos caminos. Un buda viene de un bodisatva, un bodisatva viene de la mente de la bodichita y esta viene de: la vacuidad, lo que es parecido a la bodichita y la compasión, La vacuidad y lo que es parecido a la bodichita surgen de la gran compasión. Por tanto la compasión es indispensable al principio, medio y final. Por eso en el texto enfatizan que únicamente la compasión. Imporetante al principio pues al generarla te conviertes en bodisatva Al medio porque con la compasión trabajas y completas el camino para beneficiar a los seres y así se esfuerzan en eliminar engaños y acumular virtud Al final, pues el girar la rueda del dharma es debido a la compasión. El texto dice: (Karen lo dice diferente) Los budas ya han logrado sus propios objetivos, pero permanecen en el ciclo de la existencia mientras haya seres, porque poseen la gran compasión. Así, la compasión es importante al principio. El texto sigue: Tampoco entran como los oyentes en la morada inmensamente gozosa del nirvana. Considerando primero los intereses de los seres, abandonan la pacífica morada del nirvana como si fuera una casa de hierro candente. Por lo tanto, sólo la gran compasión es la causa inevitable del nirvana que no mora del Buda. Tienen esa gran urgencia de ayudar a los seres debido a la gran compasión. No buscan el beneficio propio, ni estar felices. El texto sigue: Desde el principio se explicará el modo de meditar en la compasión. Comienza la práctica meditando en la ecuanimidad. Intenta lograr la imparcialidad hacia todos los seres, eliminando el apego y el odio. Ves eliminando la parcialidad del apego hacia los cercanos y rechazo hacia otros. ¿Cuáles son los seis sufrimientos generales del samsara? Cristina: Incertidumbre, insatisfacción… Los seis sufrimientos generales del samsara, especialmente el sufrimiento de la incertidumbre es en lo que nos apoyamos para meditar en la ecuanimidad, por eso Guesela preguntaba sobre estos seis sufrimientos. Incertidumbre se refiere a esos cambios que se dan, en un momento dos países son aliados y en otros enemigos, así también con las personas… Esto es facil de entender con la propia experiencia, incluso en una sola mañana puedes cambiar la percepción de amigo-enemigo, comprendiendo esto no nos aferraremos tanto a esas 20 discriminaciones. Quienes ahora son amigos han sido en vidas anteriores enemigos y viceversa. Cuando salgamos de aquí, os pongo como deberes el reflexionar como en realidad no hay enemigo, amigo que exista por si mismo, sino que es algo cambiante. Como en un Sutra dice: se come al padre, golpea a la madre y acaricia al enemigo 21 22 2 Febrero 2014 Motivación Tratemos de establecer una buena motivación para escuchar estés enseñanzas con la aspiración de lograr alcanzar el estado de un Buda y así poder llevar a todos los seres a ese estado. Hay cosas que ya podemos practicar Hemos de procurar estar relajados en esta vida, eso no significa no hacer nada. Lo que quiere enfatizar es que en lo que estemos en samsara eso implica problemas, dificultades, siempre existirán por tanto no vale la pena aumentar esa angustia, pues estando en samsara claro que los problemas están servidos. Preocuparnos, angustiarnos, no ayuda, es como si estuviera en un lugar con mucho barro, por más que te quejes el barro no desaparece, lo mismo en samsara. Claro que es incómodo estar viviendo en un lugar con barro, pero en vez de angustiarte, quejarte, gritar… piensas como salir de ahí harto de esa situación, buscas los medios para salir. Así comprendiendo que en samsara necesariamente experimentaras problemas y sufrimiento buscas como salir, que causas te llevaron ahí y que causas necesitas cultivar para salir del samsara. La forma de limpiar ese barro, es decir el samsara, es observando una conducta apropiada de cuerpo, palabra y mente, pues es justamente las acciones incorrectas de estas tres las que han ensuciado el lugar, las que nos han traído al samsara. Las acciones de la mente es especialmente a las que debemos prestar atención. Cuando nos dejamos arrastrar por el medio, angustia, etc…. nos perjudica lejos de ayudarnos. Si mantenemos la mente más serena nos ayudará a enfrentarnos mejor a los problemas. Aun si los problemas son económicos, a menudo nuestros familiares o amigos pueden ayudarnos, así también con otros problemas, pero cuando hablamos de crear la felicidad para las vidas futuras e incluso la felicidad presente, nadie puede ayudarnos, nadie nos la puede proporcionar. ¿Cómo creamos esa felicidad? Analizando como se da esa felicidad, que actitudes y conducta producen la felicidad que buscamos. Hemos de comprender que es uno mismo el que crea su depresión y preocupación, por tanto es uno mismo el que puede salir de ahí. Las enseñanzas son como un espejo que nos indica lo que hay que limpiar, mejorar, etc… El estudio de las enseñanzas es el espejo que nos ayuda a ver que hay que corregir en nuestra mente, comprobar si nuestra conducta está de acuerdo a lo que las enseñanzas aconsejan. 23 La guía del maestro, los consejos de los compañeros, el estudio de las escrituras, etc… son las condiciones, pero es uno mismo el que ha de realizar el trabajo, está en nuestras manos, no depende de otros, conseguir el bienestar depende de cada uno de nosotros, de como dirijamos nuestro cuerpo, palabra y mente. Si no somos felices, indica que hay trabajo a realizar con nuestra mente, que necesitamos subyugar la mente. Es muy importante ser conscientes de todo esto. En resumen, la felicidad y sufrimiento que experimentemos depende de nosotros, de como nos comportemos. Kamalashila desde el comienzo del texto nos exhorta a generar confianza en las causas y condiciones, la ley de causa y efecto, es decir conocer los resultados de las diferentes acciones. Cultivando esa confianza en el karma, nos alegraremos de las acciones virtuosas realizadas y nos entristeceremos al realizar acciones negativas y generaremos arrepentimiento de ellas y eso ya es un paso. En resumen, todo esto es para darnos cuenta de que ya podemos poner en práctica, que no sean solo palabras en el aire o enseñanzas elevadas, sino comprender que si hay ya muchas cosas para poner en práctica. Continuación del comentario El texto señala lo importante que es la compasión y para que la compasión se genere el primer paso es desarrollar una mente ecuánime. Nuestro objetivo es estimar mas a los demás que a uno mismo. Para desarrollar la ecuanimidad tenemos que contemplar a los tres tipos de seres: Cercanos hacia los que sentimos estima y apego Los que nos desagradan Los que nos son indiferentes Se trata de generar una actitud que no distinga entre ellos con apego a unos, aversión e indiferencia a otros, sino estimar a todos. Esta ecuanimidad es la base del vehículo mahayana, por eso es muy importante esforzarse en cultivarla En el texto se indica como ir generando esta actitud, pero antes recordar que hay dos métodos para generar la gran compasión: 7 causas y efecto Igualarse e intercambiarse con los demás Estos dos métodos son idóneos a los seres de diferentes capacidades, los de capacidad superior el método es el de igualarse e intercambiarse, el otro método el de 7 causas y efecto es para los seres de capacidad inferior y es un método más lento. Ambos métodos requieren partir del desarrollo de la ecuanimidad pero se expone de forma 24 diferente en ambos métodos. En el método de igualarse e intercambiarse con los demás es más poderoso. 7 Causas y efecto: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Todos los seres han sido nuestra madre Recordar su bondad Devolver la bondad Amor Compasión Altruismo Actitud superior Igualarse e intercambiarse con los demás La actitud a desarrollar es llegar a pensar más en los demás que en uno mismo, considerar su felicidad más importante. También incluye la reflexión de que los seres han sido nuestra madre, pero lo característico de este método es la practica del Tong.lem. En el texto se expresa muy claramente sobre la importancia de generar la gran compasión. Y dice como todos los seres desean felicidad y no desean sufrir, hemos estado dando vueltas desde tiempos sin principio, todos los seres han sido nuestra madre, hemos renacido tantas veces que no hay ningun ser que no haya sido nuestro amigo, familiar, por tanto no hay base que justifique el apego y aversión hacia unos u otros ya que todos por igual han sido seres muy cercanos y muy distantes. Esta reflexión es la base para desarrollar la ecuanimidad hacia los seres. El texto dice: Desde el principio se explicará el modo de meditar en la compasión. Comienza la práctica meditando en la ecuanimidad. Intenta lograr la imparcialidad hacia todos los seres, eliminando el apego y el odio. Todos los seres desean la felicidad y no desean el sufrimiento. Piensa profundamente en esto: en el ciclo de existencia sin principio no hay un solo ser que no haya sido mi amigo y pariente cientos de veces. Por lo tanto, como no hay ninguna base para estar apegado a unos y odiar a otros, desarrollaré una mente de ecuanimidad hacia todos los seres. Comienza la meditación en la ecuanimidad pensando en una persona neutral y después considera a personas que sean amigos y enemigos. Cuando la mente haya desarrollado ecuanimidad hacia todos los seres, medita en el amor. Humedece tu continuo mental con el agua del amor y prepáralo como harías con una tierra fértil. Cuando la semilla de la compasión se plante en esa mente, la germinación será rápida, correcta y completa. Una vez que hayas regado tu corriente mental con el amor, medita en la compasión. 25 Aquí indica que hay un orden: primero que tu mente se empape de amor, que es como el agua que irriga tu mente, con ese amor da pie a que surja la compasión. Es como si en un lugar hay mucho polvo, tan pronto salpicas con agua ya no se levanta el polvo molesto, igualmente si empapas tu mente de amor, ya no habrá apego a unos y aversión a otros. Por tanto cuando hablamos de no clasificar entre amigos, enemigos, extraños, hay que mojar bien nuestra mente, pues si así fuera cometeríamos menos negatividades. De hecho muchas negatividades las creamos con esa base por esa diferenciación entre los seres. En esta vida realmente nos afecta mucho esta clasificación que hacemos entre las personas, decimos mi amigo, mi padre, mi…. Y todo lo que pasa a los mi nos afecta mucho. También, sin sentido ni beneficio alguno, tan pronto identificas a alguien que te cae mal como enemigo, aunque como tal no existe, el enemigo real son los engaños que no están fuera sino dentro, por ej. cuando la persona que no te cae bien le pasa algo bueno a ti te desagrada y afecta absurdamente y generas envidia perjudicándote . El texto indica este orden, generar amor y luego compasión, pero no necesariamente sucede siempre así, a veces aparece primero el pensamiento de que ojalá se vean libres del sufrimiento, y eso es la compasión. ¿En qué texto se menciona que no hay un orden establecido? En el Lam.Rim especificaba que no esta establecido este orden. De hecho en este mismo texto cuando se mencione sobrela medida de haber generado compasión se va a mencionar. Ahora se va a hablar sobre como cultivar la compasión y lo expresa con mucha claridad. El texto dice: La mente compasiva tiene la naturaleza de desear que todos los seres que sufren estén libres del sufrimiento. Medita en la compasión hacia todos los seres, porque en los tres reinos de existencia están torturados intensamente de distintas formas por los tres tipos de sufrimiento. Los tres tipos de sufrimiento son: 1. El sufrimiento del sufrimiento: por ej. cuando se te clava una espina 2. El sufrimiento del cambio: por ej. pasar del calor al frio, etc… 3. El sufrimiento que lo abarca todo: es el que más difícil es de reconocer. ¿Cuando hablamos de abarca que significa? Abarca indica que son seis los lugares a los que podemos ir, el más inferior los infiernos , el superior el reino de los dioses “pico de samsara”, bueno pues desde el más inferior, todos los seres de esos reinos poseen el sufrimiento que abarca todo. 26 Normalmente identificamos sufrimiento con una sensación dolorosa, pero no necesariamente sufrimiento es sensación dolorosa. Hay que tenerlo claro, sufrimiento no es necesariamente sensación desagradable pues en los reinos de la forma y sin forma, no existe sensación de dolor sin embargo siguen experimentando el sufrimiento que lo abarca todo, por eso cuesta tanto identificarlo. A nivel burdo, el sufrimiento que lo abarca todo, es que todo aquello producido por karma y engaños está afectado por este tipo de sufrimiento. En cualquiera de los seis reinos de existencia se está afectado por karma y engaños y un signo de que eso es así ¿Cuál es? Por ej. aquellos que nacen en el reino de los dioses experimentan grandes placeres increíbles, todo es placentero, la alimentación, las sensaciones, etc… aun así, cuando se acaba el karma para ese renacimiento, no tienen poder de extender ese renacimiento, y eso es un signo que siguen bajo el control del karma y engaños, es decir no son totalmente libres. Hay una analogía que describe como no vemos ese tercer tipo de sufrimiento, es cómo aunque en la palma de la mano hay vello, no lo podemos ver a simple vista, así no podemos ver el sufrimiento que lo abarca todo. Los seres aryas. Hay que ser conscientes del sufrimiento tanto desde el punto de vista de estos tres tipos o las otras clasificaciones en 6, 8, etc…. Es para ser conscientes del mismo y comprender que así como nosotros no deseamos sufrir, tampoco los otros seres lo desean. Así analizar los sufrimientos de los diferentes reinos de existencia y generar esa determinación de liberarse del sufrimiento y con esa base extender esa mente a los demás, desear que todos los seres se liberen del sufrimiento. El texto dice: Buda ha dicho que el calor y otros tipos de padecimientos torturan constantemente a los seres en los infiernos durante muchísimo tiempo. También ha dicho que los espíritus hambrientos están resecos por la sed y el hambre y experimentan un sufrimiento físico inmenso. Así mismo podemos ver a los animales que sufren de muchas maneras: se comen unos a otros, se enfadan y son heridos y mueren. Podemos ver que los seres humanos también experimentan distintos tipos de dolor agudo: no pueden encontrar lo que desean, están resentidos y se dañan unos a otros; sufren el dolor de perder lo bello que quieren y tener que enfrentarse con lo desagradable que no quieren, así como el sufrimiento de la pobreza. Unos tienen mentes que están encadenadas por los grilletes de las emociones perturbadoras como el deseo. Otros están confundidos por diferentes tipos de visiones erróneas. Todo esto es causa de sufrimiento; por lo tanto, están siempre padeciendo como si estuvieran en un precipicio. 27 Los dioses tienen el sufrimiento del cambio. Por ejemplo, los signos de una muerte inminente y su caída a estados desafortunados agobian constantemente las mentes de los dioses del reino del deseo. ¿Cómo pueden vivir en paz? En el texto, se explica sobre el significado del sufrimiento que lo abarca todo. El sufrimiento que todo lo abarca es lo que surge bajo el poder de causas caracterizadas por las acciones y las emociones perturbadoras. Tiene la naturaleza y las características de la desintegración momentánea y abarca a todos los seres errantes. El texto continúa: Por lo tanto, considera a todos los seres errantes como dentro de un gran fuego de sufrimiento. Piensa que como tú no desean el sufrimiento: ¡Ay, todos mis queridos seres experimentan tanto dolor! ¿Qué puedo hacer para liberarles y que su sufrimiento sea el mío? Cuando estés practicando meditación en un punto o realizando tus actividades normales, medita siempre en la compasión, piensa en todos los seres y desea que estén libres del sufrimiento. Comienza meditando en tus amigos y parientes. Reconoce cómo experimentan los distintos sufrimientos que se han explicado. En el texto te dice comienza meditando en el sufrimiento de los seres queridos y vas poco a poco extendiéndolo Después del descanso PIERDO LOS PRIMEROS DIEZ MINUTOS El texto continúa: Entonces, al ver a todos los seres como iguales, sin ninguna diferencia entre ellos, deberías meditar en los que te son indiferentes. Cuando la compasión que sientes por ellos sea la misma que la que sientes por tus amigos y parientes, medita en la compasión hacia todos los seres en las diez direcciones del universo. Lo mismo que una madre responde ante su amado hijo pequeño que está sufriendo, cuando desarrollas una compasión espontánea e igual hacia todos los seres, has perfeccionado la práctica de la compasión. A esto se le llama gran compasión. XXXX pues de igual forma, cuando alguien logra la compasión hacia todos los seres tiene esa misma compasión como la de la madre hacia su hijo que ha caído al océano y está desesperada por liberarlo, generar esa misma actitud hacia todos los seres, 28 deseas liberarlos del océano del samsara. Esa es la medida de haber generado la gran compasión. La gran compasión se explica en los textos budistas se dice: Cuando hay ese autentico e intenso deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento, sería gran compasión y esta también la poseen los Oyentes y Realizadores solitarios. En otros tratados dicen que Oyentes y Realizadores solitarios no poseen la gran compasión. Se dice eso porque esa gran compasión en esos tratados es como el ejemplo de la madre, no solo el deseo de que se liberen del sufrimiento. Es decir gran compasión es como esa desesperación, urgencia de lamadre para hacer algo y liberar al hijo del sufrimiento. Usamos analogías para comprender a que se refiere la gran compasión. En sanscrito compasión es karuna en tibetano dengko que vendría a traducirse aquel que necesita felicidad, claro que todos necesitamos la felicidad, pero no se trata solo de necesitar, sino de hacer algo para conseguirla. Hay que entender porque se traduce como el que necesita felicidad, se habla no de la felicidad mundana, sino a la felicidad de la paz del nirvana, el que requiere salir del nirvana. Esto puede ayudarnos a comprender la diferencia con la compasión de los Oyentes y Realizadores solitarios que no llegan a esa compasión de la necesidad de salir del samsara a diferencia de los bodisatvas. Los que quieren entrar en el vehículo mahayana, el deseo de alcanzar el nirvana de la paz personal, es un objeto de abandono. Por eso en el mahayana, compasión implica lo que en este se describe. Pregunta de paloma: no logro entender porque los oyentes y realizadores solitarios si tienen compasión (aunque no sea gran compasión) como es que eso no se convierte en causa para que se genere la bodichita. El hecho de tener compasión no significa que facilita el generar la gran compasión, nosotros tenemos compasión pero no nos resulta fácil generar la gran compasión, los animales también tienen compasión, pero no gran compasión. Una madre tiene mucha compasión hacia su hijo, pero no tiene gran compasión. Los Oyentes y Realizadores Solitarios poseen la gran compasión, su objeto son todos los seres por eso es gran compasión, pero no es la gran compasión que ahora se describe, lo que la convierte en gran compasión es el hecho de que abarca a todos los seres. Pero esa necesidad o angustia por hacer algo respecto, hasta que no madure en su continuo seguirán en ese nivel de oyente o realizador solitario. Cuando generen esa gran compasión que describe el texto como la desesperación de la madre al que se le está ahogando el hijo, no entran en el linaje delos bodisatvas. Linaje de los bodisatvas 29 no quiere decir que se convierte en bodisatva sino que entra en ese recorrido, quizás mejor es decir linaje mahayana cuando se genera XXX Nicole no entiendo como compaginar lo que por un lado dice Guesela de no angustiarse y el ej. de la madre que se angustia por su hijo que se está ahogando. Es verdad que aconsejo no aumentar el sufrimiento con nuestras preocupaciones, y lo dice porque eso solo aumenta el sufrimiento. Otra cosa es la madre que siente esa necesidad urgente de liberar a su hijo, esa es una analogía para entender la actitud del bodisatva, no que el bodisatva este angustiado. Sino que el bodisatva tiene ese deseo y esa necesidad de liberar a los seres del sufrimiento, esa gran compasión hacia los seres es lo que le impulsa y esa gran compasión es la causa raíz para lograr la omnisciencia. Cultivar la compasión no significa cultivar el propio sufrimiento delo que nos preocupa. Guesela dijo angustia para que nosotros entendamos, en el texto dice insoportable el sufrimiento de madre al que se le ahoga el hijo. ¿Puede Guesela explicar que son los Oyentes y los Realizadores solitarios? Hay tres niveles de logros a conseguir, dos niveles son hinayana y uno es mahayana. Los logros hinayana son oyentes y realizadores solitarios, ambos buscan liberarse del samsara. El objeto de abandono es el mismo, lo que han de cultivar es lo mismo, la diferencia es que el realizador solitario requiere mayor acumulación deméritos y el resultado es mayor. Pero en cuanto a la conducta, objetos de abandono y aspiración es el mismo, la propia liberación. El texto sigue: La meditación en el amor comienza con los amigos y las personas a las que tienes afecto. Tiene la naturaleza de desear que tengan felicidad. Gradualmente extiende la meditación para incluir a los desconocidos e incluso a tus enemigos. Habituándote a la compasión generas gradualmente un deseo espontáneo de liberar a todos los seres. Así, después de familiarizarte con la compasión como base, medita en la mente del despertar de la bodichita. Aquí describe como hemos de progresar en la meditación para generar la bodichita. La mente de la bodichita es la convencional y la ultima. La bodichita es de dos tipos: convencional y última. La bodichita convencional es el cultivo del pensamiento inicial que aspira a lograr la insuperable y perfecta budeidad para beneficiar a todos los seres errantes, …. La bodichita convencional o kun.tso. Kun: implica todos los seres tso la motivación que desea alcanzar el estado iluminado de un buda. Pensar en este significado cuando oigamos bodichita convencional. 30 Tambien distinguimos entre bodichita de aspiración y de compromiso. La bodichita de aspiración esta descrita en el texto: La bodichita es de dos tipos: convencional y última. La bodichita convencional es el cultivo del pensamiento inicial que aspira a lograr la insuperable y perfecta budeidad para beneficiar a todos los seres errantes, Esa aspiración es la que te lleva al comportamiento y luego generas la bodichita de compromiso. Como dice en el texto: …después de haber tomado el voto por la compasión que desea liberarlos a todos del sufrimiento. Esta bodichita convencional se debe cultivar en un proceso similar al descrito en el capítulo sobre ética moral en el Bodhisattvabhumi, generando esta mente al tomar el voto del bodisatva ante un maestro que obra de acuerdo con los preceptos del bodisatva Aquí se describe la bodichita de compromiso cuando tomas los votos del bodisatva. Habla de generar la perfección de esa mente. La bodichita convencional: que se divide en la bodichita de aspiración y la de compromiso, primero generas la de aspiración y luego la de compromiso. Aunque no necesariamente es así, pues antes de generar la mente de la bodichita puedes tomar los votos del bodisatva aunque no hayas generado genuinamente la mente de la bodichita. Cuando hablamos de las causas para generar la mente dela bodichita solo se han mencionado dos: el amor y la compasión. Esto es porque estas dos son muy importantes para lograr la bodichita aunque el orden puede invertirse. Obviamente para generar la compasión, previamente has generado las causas para generarla. El que la mente desee intensamente que los seres se vean libres del sufrimiento (compasión) o que los seres encuentren la felicidad no se puede quedar ahí, sino dar un paso más, yo voy a hacerlo, yo tomo esa responsabilidad. Esto sería la determinación, hemos tomado la determinación y asumido la responsabilidad pero aún no tenemos esa capacidad de liberar ni siquiera a un solo ser. Reflexionas como lograrlo, quien puede conseguirlo y concluyes que solo alcanzando la budeidad puedes beneficiar por completo a todos los seres. Un buda lo puede hacer así concluyes tengo que lograr la iluminación, y eso es la mente de la bodichita, cuando has asumido la responsabi9lidad y tomado la determinación, eso da nacimiento a la mente de la bodichita incluso aunque no lo desearas, si has asumido la responsabilidad y tomado la determinación llegas a esa mente. 31 Maitreya esa mente de la bodichita es lo que impulsa para trabajar para el logro de la budeidad. El objetivo es alcanzar la budeidad para el beneficio de los seres. Para eso uno trabaja para lograr la iluminación. De forma resumida se ha explicado cómo se genera la bodichita. En la siguiente clase se empezará con el párrafo que habla de la bodichita última. Guesela quiere recordarnos, darnos deberes, y es que siempre que podamos recitemos el mantra de Chenrezig, es decir que realicemos acciones virtuosas, que pongamos en práctica los consejos que nos ha dado. 32
